تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ ممتحنه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ كٰانَتْ لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ الَّذِينَ مَعَهُ » (قطعاً برای شما در ابراهیم و کسانی که با او بودند سرمشقی نیکوست) تا پایان دو آیه. این خطاب متوجه مؤمنان است، و «اُسوه» به معنای پیروی و الگوگیری است؛ و ظاهر عبارت « وَ الَّذِينَ مَعَهُ » دلالت می‌کند بر اینکه غیر از همسرش و لوط، افراد دیگری نیز بوده‌اند که به او ایمان آورده و همراهش بودند.

و فرمودهٔ خداوند: « إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَ مِمّٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » یعنی آن‌گاه که به قوم خود گفتند: ما از شما و از آنچه به‌جای خدا می‌پرستید بیزاریم؛ یعنی ما از شما و بت‌هایتان بیزاریم، و این سخن توضیحی است برای آنچه باید در آن الگوگیری و پیروی کرد.

و کلام الهی: « كَفَرْنٰا بِكُمْ وَ بَدٰا بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمُ الْعَدٰاوَهُ وَ الْبَغْضٰاءُ أَبَداً حَتّٰي تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ » (ما به شما کفر ورزیدیم و میان ما و شما دشمنی و کینه برای همیشه آشکار شد تا وقتی که به خدای یگانه ایمان آورید)، بیان معنای برائت و بیزاری به وسیلهٔ اثرِ آن است؛ و آن اثر، کفر ورزیدن به آنان و دشمنی با ایشان تا زمانی است که مشرک‌اند، تا آنکه خدای پاک و منزه را به یگانگی بپرستند.

و منظور از کفر ورزیدن به آنان، کفر به شرک آن‌هاست؛ به دلیل فرمودهٔ خداوند: « حَتّٰي تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ » (تا وقتی که به خدای یگانه ایمان آورید)، و کفر ورزیدن به شرک ایشان، مخالفت عملی با آنان در شرک است، همان‌گونه که دشمنی، جدایی و مخالفت قلبی با آنان است.

بنابراین آنان بیزاری‌شان از مشرکان را با سه امر تبیین کردند: مخالفت عملی با شرک آنان، دشمنی و کینهٔ قلبی میان خود و ایشان، و تداوم این امر تا زمانی که بر شرک خود باقی بمانند مگر آنکه به خدای یگانه ایمان بیاورند.

و فرمودهٔ خداوند: « إِلاّٰ قَوْلَ إِبْرٰاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَ مٰا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (مگر سخن ابراهیم به پدرش [سرپرستش] که: قطعاً برای تو آمرزش خواهم خواست و برای تو در برابر خدا هیچ اختیاری ندارم)، استثنایی است از آنچه جمله‌های پیشین بر آن دلالت دارد؛ مبنی بر اینکه ابراهیم و کسانی که با او بودند، به‌طور مطلق با سخن خود از قوم مشرکشان بیزاری جستند و هر پیوندی را که آنان را به قومشان پیوند می‌داد گسستند، مگر آنچه ابراهیم به پدرش گفت:

« لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برایت آمرزش خواهم خواست) تا آخر.

و این سخن ابراهیم: « لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برایت طلب آمرزش می‌کنم) از روی دوستی و پیوند ولایی نبود، بلکه وعده‌ای بود که به امید توبه از شرک و ایمان‌آوردنش به خدای یگانه به وی داد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ اسْتِغْفٰارُ إِبْرٰاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلاّٰ» (و آمرزش‌خواهی ابراهیم برای پدرش) «عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ» (توبه: ۱۱۴: [...جز به سبب وعده‌ای نبود که به او داده بود، اما هنگامی که برایش آشکار شد او دشمن خداست، از او بیزاری جست])؛ زیرا این آیه می‌فهماند که ابراهیم (ع) تنها از آن رو به او وعده داد که هنوز برایش روشن نشده بود که او دشمن خدا و ریشه‌دار در دشمنی و پایدار بر شرک خویش است؛ از این رو امید داشت که از شرکش بازگردد و چشم‌انتظار توبه و ایمان او بود، اما وقتی ریشه‌داریِ دشمنی‌اش آشکار شد و از ایمانش ناامید گشت، از او بیزاری جست.

افزون بر اینکه سخن خدای متعال در داستان گفتگوی استدلالی او با پدرش در سورهٔ مریم: «قٰالَ سَلاٰمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كٰانَ بِي حَفِيًّا وَ أَعْتَزِلُكُمْ وَ مٰا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (مریم: ۴۷-۴۸: گفت: سلام بر تو باد! به‌زودی از پروردگارم برایت آمرزش می‌خواهم، چرا که او همواره به من مهربان بوده است؛ و از شما و آنچه جز خدا می‌خوانید کناره می‌گیرم) دربردارندهٔ وعدهٔ آمرزش‌خواهی به پدرش و خبر دادن از کناره‌گیری از آنان است. اگر وعدهٔ آمرزش‌خواهی به معنای سرسپردگی و دوستی او با پدرش می‌بود، سزاوارتر آن بود که بگوید: «و از آن قوم کناره می‌گیرم»، نه اینکه بگوید: «از شما کناره می‌گیرم» و پدرش را نیز در زمرهٔ کسانی درآورد که از آنان کناره می‌گیرد؛ و کناره‌گیری چیزی جز همان بیزاری جستن نیست.

بنابراین، این استثنا، استثنای متصل است از این معنا که آنان با قوم خود سخنی جز اعلام بیزاری نگفتند؛ و حاصل معنا این است:

آنان تنها سخن از بیزاری با ایشان در میان گذاشتند، جز سخن ابراهیم به پدرش که گفت: «لأستغفرن لک» (قطعاً برایت آمرزش خواهم خواست)؛ که این سخن نه بیزاری بود و نه دوستی و سرسپردگی، بلکه وعده‌ای بود که به امید ایمان آوردن او به خدا، به پدرش داده بود.

در اینجا نکته‌ای هست و آن اینکه مفاد آیهٔ سورهٔ توبه: « فَلَمّٰا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّٰهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ » (توبه: ۱۱۴: هنگامی که برایش آشکار شد او دشمن خداست، از او بیزاری جست) نشان می‌دهد بیزاریِ قاطع او تنها پس از آن وعده و پس از آشکار شدن دشمنیِ پدرش با خدا صورت گرفته است؛ و سخن خدای متعال در همین آیهٔ مورد بحث: « إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْكُمْ » (ممتحنه: ۴: آنگاه که به قوم خود گفتند: ما از شما بیزاریم) گزارش از بیزاریِ قاطع و مسلّم آنان است؛ بنابراین، آنچه در استثنا از سخن ابراهیم به پدرش آمده، وعده‌ای بوده که پیش از بیزاریِ قاطع او واقع شده و از غیر جنسِ مستثنی‌منه است؛ در نتیجه استثنا منقطع خواهد بود، نه متصل.

و بنا بر فرض منقطع بودن استثنا، جایز است که استثنا از جملهٔ « قَدْ كٰانَتْ لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ الَّذِينَ مَعَهُ » باشد، از آن جهت که به جملهٔ « إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْكُمْ » مقید شده است؛ و معنا چنین می‌شود: شما در بیزاری جستنِ ابراهیم و همراهانش از قوم خود، سرمشقی نیکو داشته‌اید، جز اینکه ابراهیم در قالب یک وعده، به پدرش چنان و چنین گفت.

اما بنا بر فرض متصل بودن استثنا، وجه درست همان است که پیش‌تر گذشت؛ و اما اینکه مستثنی‌منه جملهٔ « قَدْ كٰانَتْ لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ » باشد، به این معنا که: برای شما در همهٔ خصلت‌های ابراهیم سرمشقی هست، جز در سخنش به پدرش که: « لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برای تو آمرزش خواهم خواست) که در آن سرمشقی نیست،

پاسخش این است که جملهٔ « لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ » برای واجب کردن پیروی از ابراهیم (ع) در همهٔ خصلت‌هایش آورده نشده است تا وعدهٔ آمرزش‌خواهی یا خودِ آمرزش‌خواهی ــ که آن هم از خصلت‌های اوست ــ از آن استثنا شود؛ بلکه این آیه فقط برای واجب کردن پیروی از او در بیزاری جستنش از قوم مشرک خویش آمده است، و وعدهٔ آمرزش‌خواهی به امید توبه و ایمان، از جنس بیزاری نیست، هرچند دوستی و ولایت‌ورزی نیز به شمار نمی‌آید.

و سخن آن حضرت که: « وَ مٰا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (و من در برابر خدا برای تو اختیار چیزی را ندارم) دنبالهٔ سخن ابراهیم (ع) است و بیانگر حقیقت امر، بدین معنا که آمرزش‌خواهی او از خدا، از نوع درخواستی نیست که در آن، درخواست‌کننده بر آنچه از دیگری می‌خواهد تسلط و مالکیتی داشته باشد؛ بلکه درخواستی است که فقر و خواریِ بندگی در برابر بی‌نیازی و عزت پروردگاری آن را اقتضا می‌کند؛ از این رو خدای متعال می‌تواند با روی کریمانه‌اش توجه فرماید و دعا را اجابت کند و ببخشاید، و نیز می‌تواند روی برتابد و رحمتش را بازدارد، چرا که هیچ‌کس در برابر خدای متعال صاحب‌اختیار چیزی نیست و او مالک همه‌چیز است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً» (مائده: ۱۷: بگو: چه کسی می‌تواند در برابر خدا چیزی را در اختیار داشته باشد؟).

کوتاه سخن اینکه جملهٔ « مٰا أَمْلِكُ » نوعی اعتراف به ناتوانی برای جبران و دفع شائبه‌ای است که ممکن است از سخن او:

« لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برایت آمرزش خواهم خواست) مبنی بر اثبات قدرت برای خود به ذهن آید؛ درست مانند سخن شعیب (ع) که فرمود: « وَ مٰا تَوْفِيقِي إِلاّٰ بِاللّٰهِ » (و توفیق من جز به خدا نیست) تا جبران و دفع شائبه‌ای باشد که از سخنش به قوم خود برمی‌آمد که فرمود: «إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الْإِصْلاٰحَ مَا اسْتَطَعْتُ» (هود: ۸۸: جز اصلاح تا آنجا که توانایی دارم، نمی‌خواهم)، از اینکه نیرو و توانمندی را به‌گونه‌ای مستقل و اصیل برای خویش اثبات کند.

و این سخن که: « رَبَّنٰا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنٰا وَ إِلَيْكَ أَنَبْنٰا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ » (پروردگارا، بر تو توکل کردیم و به‌سوی تو بازگشتیم و فرجام همه‌چیز به‌سوی توست) تا پایان آیه، ادامه و تکملهٔ همان سخنی است که از ابراهیم و همراهانش گزارش شده و الگوگیری از آنان سفارش شده است؛ و این، دعا و زاریِ آنان به درگاه پروردگارشان است در پیِ آن بیزاری‌جوییِ سرسختانه‌شان از قوم خود، تا خداوند آنان را از پیامدهای ناگوارِ آن حفظ کند و بیامرزدشان و در ایمانشان ناامیدشان نسازد.

آنان دعای خود را با مقدمه‌ای آغاز کردند که در آن، وضعیت خویش را در بیزاری‌جویی از دشمنان خدا بیان می‌دارند؛ ازاین‌رو گفتند: « رَبَّنٰا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنٰا وَ إِلَيْكَ أَنَبْنٰا » (پروردگارا، بر تو توکل کردیم و به‌سوی تو بازگشتیم)؛ یعنی ما در موقعیتی از زندگی بودیم که بر خود تکیه داشتیم و کارهایمان را تدبیر می‌کردیم، اما دربارهٔ جان‌هایمان، آن‌ها را به‌سوی تو بازگرداندیم که این همان «انابه» (بازگشت به سوی خدا) است؛ و کارهایی را که تدبیرشان بر عهدهٔ ما بود، به تو واگذاشتیم و خواستِ تو را جانشین خواستِ خویش ساختیم، پس تو کارسازِ مایی تا هرگونه و به هر صورتی که بخواهی تدبیرشان کنی، و این همان «توکل» است.

سپس گفتند: « وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ » (و بازگشتِ همه به‌سوی توست)؛ مقصودشان این است که فرجام هر چیز، چه کار باشد و چه کننده‌اش، به‌سوی توست؛ ازاین‌رو، ما در توکل و انابه‌مان به‌سوی تو، درست بر مقتضای حقیقتِ هستی رفتار کردیم که همان بازگشتِ همه‌چیز به‌سوی توست، چراکه با جان و دل به‌سوی تو هجرت کردیم و تدبیر کارهایمان را به تو سپردیم.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴ و ۵ با هم

مفسران در تفسیر این دو آیه دیدگاه‌های دیگری نیز دارند که به سبب رعایت اختصار از آوردن آن‌ها چشم پوشیدیم؛ هر کس خواهان آن‌هاست به کتاب‌های مفصل رجوع کند.