تفسیر آیهٔ ۲۱۰ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلّٰا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ» إلخ (آیا جز این انتظار می‌برند که خدا در سایبان‌هایی از ابر به سویشان بیاید...). «ظُلَل» جمعِ «ظُلّة» و به معنای هر چیزی است که در سایهٔ آن پناه گرفته می‌شود (سایبان). ظاهر آیه نشان می‌دهد که «الملائكة» عطف به لفظ جلاله («الله») است. در این آیه التفات (گردش کلام) از حالت خطاب به حالت غایب صورت گرفته و روی سخن از آنان برگرفته و متوجه پیامبر خدا (ص) شده است؛ به این بیان که حالِ این افراد، حالِ کسی است که در انتظار قضای حتمی و وعده‌داده‌شدهٔ ما به سر می‌برد؛ قضایی که بر پایهٔ انتخاب خودشان، یعنی پیروی از گام‌های شیطان و اختلاف و دوپارگی رقم می‌خورد، بدین صورت که خدا در سایبان‌هایی از ابر به سوی آنان بیاید همراه با فرشتگان، و کار یکسره شود، بی‌آنکه خود پی ببرند یا بدون آنکه به آن‌ها و هلاکتی که گرفتارش می‌شوند توجه و اعتنایی شود. و سرانجام «همه‌چیز به خدا بازمی‌گردد»؛ بنابراین هیچ راه فراری از حکم و قضای حتمی او نیست. بر این اساس، سیاق کلام اقتضا می‌کند که این سخن خدا: «هَلْ يَنْظُرُونَ» (آیا چشم‌به‌راه‌اند؟)، همان هشداری باشد که در سخنِ خود به آنان داده بود؛ یعنی همان که خدای متعال در آیهٔ پیشین فرمود: «فَاعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ» (پس بدانید که خداوند، شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است).

افزون بر این، از اصول مسلّم و ثابتی که به حکم ضرورت از کتاب و سنّت به دست می‌آید این است که خدای پاک و منزه به صفات اجسام توصیف نمی‌شود و به اوصافِ ممکنات (موجوداتِ جهان که هستی از خودشان نیست) که نشان‌دهندهٔ حادث بودن (پدید آمدن در زمان) و همراه با فقر، نیاز و کاستی است، وصف نمی‌گردد؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ:» (شوری: ۱۱؛ هیچ چیزی مانند او نیست)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِيُّ:» (فاطر: ۱۵؛ و خداوند همان بی‌نیاز است)، و خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ:» (زمر: ۶۲؛ خداوند آفریدگار هر چیزی است)، تا دیگر آیاتی از این قبیل که همگی آیاتی محکم‌اند و متشابهات قرآن باید به آن‌ها بازگردانده شوند. بنابراین، آیاتی که ظاهرشان نسبت دادنِ صفتی از صفات یا فعلی از افعال حادث به خدای متعال است، شایسته است به این آیاتِ محکم ارجاع داده شوند و معنایی از آن‌ها فهمیده شود که با صفات والای او و نام‌های نیکویش—تبارک و تعالی—ناسازگار نباشد. از همین رو، آیاتی که متضمن نسبت دادنِ آمدن («مجیء» یا «إتیان») به خدای متعال هستند، مانند این سخن خدای متعال که: «وَ جٰاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا:» (فجر: ۲۲؛ و پروردگارت و فرشتگان صف‌اندرصف بیایند)، و این سخن خدای متعال که: «فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا:» (حشر: ۲؛ پس خدا از جایی که به گمانشان هم نمی‌رسید به سراغشان آمد)، و این فرمودهٔ خدای متعال که: «فَأَتَي اللّٰهُ بُنْيٰانَهُمْ مِنَ الْقَوٰاعِدِ:» (نحل: ۲۶؛ پس خدا بنیانِ آنان را از پایه‌ها درهم‌شکست)، در همهٔ این موارد معنایی متناسب با ساحت قدسی او اراده شده است—که نام‌هایش منزه باد—مانند احاطه و تسلط همه‌جانبه و نظایر آن، هرچند به صورت مَجاز. بر این پایه، مقصود از «آمدن» در فرمودهٔ خدای متعال: «أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ» (اینکه خدا به سراغشان بیاید)، همان احاطه و تسلط بر آنان برای صدور حکم نهایی دربارهٔ ایشان است.

افزون بر این، در مواردی از کلام خدای سبحان و متعال می‌بینیم هرگاه نسبتی از نسبت‌ها و کاری از کارها را از استقلالِ اسباب و واسطه‌گریِ واسطه‌ها نفی می‌کند، گاهی آن را به خود و گاهی به امرِ خود نسبت می‌دهد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ:» (خدا جان‌ها را می‌گیرد؛ زمر: ۴۲)، و خدای متعال می‌فرماید: «يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ:» (فرشتهٔ مرگ جان شما را می‌گیرد؛ سجده: ۱۱)، و خدای متعال می‌فرماید: «تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا:» (فرستادگان ما جانش را می‌گیرند؛ انعام: ۶۱). پس گرفتنِ جان را یک بار به خود و بار دیگر به فرشتگان نسبت داد؛ سپس خدای متعال دربارهٔ کار فرشتگان فرمود: «بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ:» (به فرمان او عمل می‌کنند؛ انبیاء: ۲۷). و همچنین است در فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ:» (همانا پروردگارت میانشان داوری می‌کند؛ یونس: ۹۳)، و فرمودهٔ خدای متعال: «فَإِذٰا جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ:» (پس چون امر خدا فرارسد، به حق داوری شود؛ مؤمن: ۷۸). و نیز همان‌گونه که در این آیه آمده است: «أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ» الآیه (اینکه خدا در سایه‌سارهایی از ابر به‌سویشان بیاید؛ بقره: ۲۱۰) و فرمودهٔ خدای متعال: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلّٰا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلٰائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ:» (آیا جز این انتظار می‌برند که فرشتگان نزدشان بیایند یا امر پروردگارت فرارسد؟ نحل: ۳۳).

و این نکته موجب درستیِ در تقدیر گرفتنِ «امر» در مواردی می‌شود که دربردارندهٔ نسبت دادن اموری به اوست که با کبریا و عظمت ذات متعالش سازگار نیست؛ مانند: «جٰاءَ رَبُّكَ» (پروردگارت آمد؛ فجر: ۲۲) و «يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ» (خدا به‌سویشان بیاید؛ بقره: ۲۱۰)؛ که تقدیر آن‌ها چنین است: «جاء أمر ربك» (امر پروردگارت آمد) و «يأتيهم أمر الله» (امر خدا به‌سویشان می‌آید).

این همان مطلبی است که بررسیِ ساده و ابتدایی دربارهٔ معنای این نسبت‌ها اقتضا می‌کند، آن‌گونه که بیشتر مفسران برآنند؛ ولی تدبر در کلام خدای متعال معنایی بس دقیق‌تر و لطیف‌تر از این به دست می‌دهد؛ به این بیان که آیاتی مانند فرمودهٔ خدای متعال: «وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِيُّ:» (و خدا همان بی‌نیاز است؛ فاطر: ۱۵)، و فرمودهٔ خدای متعال: «الْعَزِيزِ الْوَهّٰابِ:» (شکست‌ناپذیر بخشایشگر؛ ص: ۹)، و فرمودهٔ «تعالي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ:» (خدای متعال به هر چیزی آفرینش درخور آن را بخشید، سپس هدایتش کرد؛ طه: ۵۰) افاده می‌کنند که خدای متعال آنچه را از آفرینش و شئون و حالاتش می‌بخشد، خود دارا است، و سرشار از هر آن چیزی است که عطا می‌کند و جود می‌ورزد؛ هرچند فهم‌های ما به دلیل خوگرفتن به ماده و احکام جسمانی‌اش، دشوار درمی‌یابند که او چگونه به برخی از صفاتی که بر خلقش فرو می‌ریزد متصف می‌شود و چگونه این صفات به او نسبت می‌یابد. ولی این معانی اگر از قیدهای ماده و ویژگی‌های پدیده‌های نوپدید (موجودات مادیِ حادث) تجرید شوند (پیرایش یابند)، هیچ منعی در نسبت دادنشان به خدای متعال نخواهد بود؛ چراکه نقص و نیاز، تنها ملاک در سلب یک معنا از ساحت قدس الهی است. بنابراین، هرگاه معنایی در اثر تجرید از ماده، با نقص و نیازی همراه نباشد، اسنادش به خدای متعال صحیح، بلکه واجب خواهد بود؛ زیرا هر آنچه نام «چیز» بر آن صادق است، به‌گونه‌ای که شایستهٔ کبریا و عظمت او باشد، از خدای متعال سرچشمه می‌گیرد.

بنابراین «آمدن» (مجیء و اتیان) که در نزد ما عبارت است از اینکه جسمی با حرکت خود مسافت میان خود و جسم دیگری را بپیماید و به آن نزدیک شود، هرگاه از خصوصیت مادی تجرید گردد، همان پیدایش نزدیکی و برطرف شدن مانع و فاصله میان دو چیز از جهتی از جهات خواهد بود؛ و در این هنگام، اسناد آن به خدای متعال حقیقتاً و بدون مجاز درست است: پس آمدنِ خدای متعال به‌سویشان، همان برطرف شدن موانع میان آنان و قضای الهی (داوری و فیصلهٔ امر) دربارهٔ ایشان است. و این، از حقایق قرآنی است که پژوهش‌های برهانی (استدلال‌های عقلیِ فلسفی) جز پس از پیمودن راهی ژرف، پشت سر نهادن هر فراز و نشیب و اثبات تشکیک در حقیقتِ اصیل وجود (مراتب داشتن حقیقتِ یگانهٔ هستی) به آن دست نیافت.

به هر حال، این آیه دربردارندهٔ همان هشداری است که خدای پاک و منزه در آیهٔ پیشین با عبارت «أَنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ» (خداوند، شکست‌ناپذیر و حکیم است) از آن خبر داد. ممکن است این هشدار دربارهٔ رخدادهایی باشد که در آخرت و روز قیامت پیش روی این گروه قرار می‌گیرد؛ همان‌طور که ظاهر کلام خدای متعال در آیهٔ مشابه آن نشان می‌دهد: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ:» (نحل: ۳۳؛ آیا جز این انتظار می‌برند که فرشتگان نزدشان بیایند یا فرمان پروردگارت فرارسد؟). همچنین ممکن است هشداری به پیشامدی باشد که رخ دادنش در همین دنیا انتظار می‌رود؛ همان‌گونه که با مراجعه به سورهٔ یونس پس از آیهٔ «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ:» (یونس: ۴۷؛ و برای هر امتی پیامبری است)، و سورهٔ روم پس از آیهٔ «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً:» (روم: ۳۰؛ پس روی خود را حق‌گرایانه سوی این دین بدار)، و سورهٔ انبیاء و جز آن آشکار می‌شود؛ بر این اساس که آخرت، سرانجامِ همین دنیای گذران و آشکار شدنِ کامل حقیقت‌های این دنیاست. نیز ممکن است هشداری به اموری باشد که هم در دنیا و هم در آخرت واقع خواهد شد. در هر صورت، تعبیر «فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ» (در سایبان‌هایی از ابر)، معنایی متناسب با موقعیت و کاربرد خویش در بر دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قُضِيَ الْأَمْرُ وَ إِلَى اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ» (و کار به انجام رسید، و همهٔ کارها به سوی خدا بازگردانده می‌شود). به میان نیاوردنِ نام فاعلِ داوری و قضا — که همان خدای پاک و منزه است، چنان‌که جملهٔ «وَ إِلَى اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ» بر آن دلالت می‌کند — برای نشان دادن بزرگی و کبریایی است؛ همان‌طور که بزرگان هنگام خبر دادن از اجرای احکام و صدور فرمان‌هایشان چنین می‌کنند، و این شیوه در قرآن فراوان آمده است.

بحث روایی

در کتاب‌های التوحید و معانی الأخبار از امام رضا (ع) دربارهٔ کلام خدای متعال: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ » (آیا جز این انتظار دارند که خدا در سایبان‌هایی از ابر نزدشان بیاید؟) روایت شده است که فرمود: خداوند می‌فرماید: «هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله بالملائكة في ظلل من الغمام» (آیا جز این انتظار دارند که خدا فرشتگان را در سایبان‌هایی از ابر نزدشان بیاورد؟) و این‌گونه نازل شده است. و دربارهٔ سخن خدای عزوجل: «وَ جٰاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ» صَفًّا صَفًّا (و پروردگارت و فرشتگان، صف در صف بیایند؛ فجر: ۲۲) فرمود: همانا خدای عزوجل به آمدن و رفتن توصیف نمی‌شود و از جابه‌جایی پیراسته و برتر است؛ بلکه مقصود از آن این است: «و جاء أمر ربك و الملك صفا صفا» (و فرمان پروردگارت و فرشتگان صف در صف می‌آیند).

می‌گویم: سخن امام (ع) که فرمود «يقول هل ينظرون...» (می‌فرماید: آیا انتظار می‌برند...) معنایش این است که «مقصود این است: آیا انتظار می‌برند...»؛ بنابراین، این سخن تفسیری برای آیه است، نه قرائتی متفاوت از قرآن.

معنایی که امام (ع) بیان فرمود، عیناً همان برداشتی است که ما بدان تقریب جستیم؛ مبنی بر اینکه مقصود از آمدن خدای متعال، فرارسیدن فرمان اوست؛ زیرا فرشتگان تنها به فرمان او عمل می‌کنند و هرگاه فرود می‌آیند به فرمان او نازل می‌شوند. خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ:» (انبیاء: ۲۷؛ بلکه بندگانی ارجمندند که در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او عمل می‌کنند)، و خدای متعال می‌فرماید: «يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ:» (نحل: ۲؛ فرشتگان را با روح از جانب فرمان خویش فرو می‌فرستد).

در اینجا معنای دیگری نیز هست که برخی احتمال داده‌اند، و آن اینکه استفهام انکاری در سخن خدای متعال:

«هَلْ يَنْظُرُونَ إِلّٰا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ» (آیا جز این انتظار می‌برند که خدا نزدشان بیاید...)،

و ادامهٔ آیه، برای انکار کل جمله باشد نه فقط انکار آنچه پس از ادات حصر آمده است؛ و معنا چنین باشد: اینان جز امری محال را انتظار نمی‌برند، و آن این است: «أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ» (خدا در سایبان‌هایی از ابر به سویشان بیاید)، همان‌گونه که جسمی به سوی جسم دیگر می‌آید و فرشتگان نیز همراه او بیایند و به آنان امر و نهی کنند، در حالی که چنین چیزی محال است. پس این تعبیر، کنایه از محال بودنِ اصلاح و هدایتِ آنان با این پندها و هشدارهاست. اما این دیدگاه نادرست است؛ زیرا با آنچه گذشت سازگار نیست که این آیات دارای سیاقی یکپارچه‌اند و لازمه‌اش این است که خطاب متوجه حال مؤمنان باشد، در حالی که چنین بیانی با حال مؤمنان سازگاری ندارد. افزون بر این، اگر سخن برای رساندن چنین معنایی آورده شده بود، از رد و پاسخ به ادعای آنان خالی نمی‌ماند؛ چنان‌که روش قرآن در موارد مشابه چنین است، مانند کلام خدای متعال: «وَ قٰالَ الَّذِينَ لٰا يَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا لَوْ لٰا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلٰائِكَةُ أَوْ نَرىٰ رَبَّنٰا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا كَبِيراً:» (و کسانی که به دیدار ما امید ندارند گفتند: چرا فرشتگان بر ما نازل نشدند یا پروردگارمان را نمی‌بینیم؟ قطعاً در درون خود تکبر ورزیدند و سرکشیِ بسیار بزرگی کردند؛

فرقان: ۲۱)، و کلام خدای متعال: «وَ قٰالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ:» (انبیاء: ۲۶؛ و گفتند: خدای رحمان فرزندی برگرفته است! او پاک و منزه است).

افزون بر اینکه در این صورت، وجهی برای سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ» (در سایبان‌هایی از ابر) باقی نمی‌ماند، و برای ادامهٔ سخن نیز نکتهٔ روشنی وجود نداشت؛ و این مطلب آشکار است.

یک بحث روایی دیگر) [دربارهٔ رجعت و برطرف کردن شبههٔ منکران آن

بدان که از امامان اهل‌بیت(ع) روایت شده است که این آیه به روز قیامت تفسیر شده، چنان‌که در تفسیر عیاشی از امام باقر(ع) آمده است؛ و نیز به رجعت تفسیر شده، همان‌گونه که صدوق از امام صادق(ع) روایت کرده است؛ و همچنین به ظهور مهدی(ع) تفسیر شده، چنان‌که عیاشی در تفسیر خود با دو طریق از امام باقر(ع) روایت نموده است.

و مانند این موارد بسیار است؛ اگر جست‌وجو کنی، آیات فراوانی می‌یابی که در روایات امامان اهل‌بیت(ع) گاه به قیامت، گاه به رجعت و گاهی نیز به ظهور تفسیر شده است. این امر علتی ندارد جز یگانگی و سنخیت (هم‌جنسی و هم‌پایگی) میان این معانی. اما مردم چون دربارهٔ حقیقت روز قیامت کاوش نکردند و توان خود را برای پرده‌برداری از آنچه قرآن دربارهٔ ماهیت و هویت این روز بزرگ به دست می‌دهد به کار نبستند، دربارهٔ این روایات دچار تفرقه و اختلاف شدند: گروهی این احادیث را کنار گذاشتند ــ در حالی که روایاتی پرشمارند و چه‌بسا در باب‌های گوناگون از پانصد روایت فراتر روند ــ و گروهی دیگر، با وجود روشنی و صراحتِ این روایات، دست به تأویل و توجیه آن‌ها زدند؛ و دسته‌ای دیگر ــ که روش پسندیده‌تری دارند ــ کسانی هستند که آن‌ها را نقل می‌کنند و بدون کاوش و دست‌کاری در برابرشان توقف می‌نمایند.

غیر شیعه ــ یعنی عموم مسلمانان ــ هرچند به ظهور مهدی اذعان دارند و آن را از راه‌های متواتر از پیامبر(ص) روایت کرده‌اند، اما رجعت را انکار نموده‌اند و باور به آن را از اختصاصات شیعه شمرده‌اند؛ و چه‌بسا در روزگار ما، برخی افراد منسوب به شیعه نیز با آنان هم‌صدا شده‌اند و این باور را از دسیسه‌های یهود و برخی متظاهران به اسلام مانند عبدالله بن سبأ و یارانش پنداشته‌اند. برخی از آنان نیز کوشیده‌اند رجعت را با دلیلی که به گمان خود عقلی می‌دانستند باطل سازند، و خلاصه‌اش این است که: «مرگ، بنا بر عنایت الهی، بر هیچ زنده‌ای عارض نمی‌شود مگر آنکه کمالِ حیات خود را به پایان رساند و در هر کمالی که برایش ممکن بوده، از قوه (استعدادِ شدن) به فعل (تحقق‌یافتگی) درآید؛ بنابراین، بازگشت او به دنیا پس از مرگش، بازگشت به قوه خواهد بود در حالی که او بالفعل شده است، و این محال است؛ مگر آنکه گوینده‌ای راست‌گو از آن خبر دهد، و آن خدای پاک و منزه یا جانشینی از جانشینان اوست، همان‌گونه که در داستان‌های موسی، عیسی، ابراهیم(ع) و دیگران از آن خبر داده است. در حالی که نه از جانب خدای متعال و نه از سوی آنان، دربارهٔ موضوع رجعت چیزی نرسیده است، و آنچه اثبات‌کنندگانِ رجعت به آن تمسک می‌جویند ناتمام است». سپس این شخص به تضعیف روایات پرداخت و هیچ روایتی را، چه صحیح و چه ضعیف، وا ننهاد؛ این بود سخن او.

اما این بیچاره ندانسته است که این دلیلش اگر برهانی عقلی و تمام‌عیار می‌بود، آغازش پایانش را باطل می‌ساخت؛ زیرا آنچه ذاتاً محال باشد، استثنا نمی‌پذیرد و با گزارشِ گویندهٔ راست‌گو به امر ممکن دگرگون نمی‌شود. گذشته از این، کسی که از وقوع امر محال خبر دهد اصلاً راست‌گو نخواهد بود؛ و اگر هم راست‌گویی او در خبرش فرض شود، ناگزیر باید سخنش را به امری ممکن تأویل کرد، درست مانند آنکه کسی خبر دهد یک نصفِ دو نیست، یا هر گزارهٔ راستی خود عیناً دروغ است!

آنچه او دربارهٔ ناممکن بودنِ بازگشتِ دوبارهٔ موجودی که از قوه به فعل درآمده به حالت قوه ذکر کرده، سخنی درست است؛ اما صغری (مقدمهٔ نخست استدلالش) پذیرفته نیست؛ زیرا این محالِ یادشده در زنده‌کردن مردگان و بازگرداندنشان به دنیا پس از بیرون رفتن از آن، تنها زمانی پیش می‌آید که این بازگشت پس از مرگ طبیعی ــ بدان‌گونه که فرض کرده‌اند ــ رخ دهد؛ یعنی روحی که پس از خروجِ کامل از قوه به فعل، بنا به طبیعتِ خود از بدن جدا شده است. اما مرگِ اخترامی (مرگ زودرس و ناگهانی) که به سبب عاملی قاهر و بیرونی همچون قتل یا بیماری پدید می‌آید، بازگشت به دنیا پس از آن هیچ مانع و پیامد محالی در پی ندارد؛ چراکه ممکن است انسان برای رسیدن به کمالی که در زمانی پس از زمان زندگی دنیوی نخستش فراهم است استعداد داشته باشد، پس بمیرد و سپس برای دستیابی به کمالی که در زمان دوم برای او مهیا شده دوباره زنده شود؛ یا اینکه برای کمالی استعداد داشته باشد که مشروط به سپری شدن دوره‌ای از زندگی در برزخ است، و پس از برآورده شدن آن شرط، دوباره به دنیا بازگردد. بنابراین، بر اساس هریک از این دو فرض، رجعت به دنیا بدون هیچ پیامدِ ناممکنی جایز و ممکن است؛ و تفصیل سخن به جای دیگری واگذار شده است.

از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است: «أيام الله ثلاثه:يوم الظهور و يوم الكره و يوم القيامه» (روزهای خدا سه روز است: روز ظهور، روز بازگشت [رجعت] و روز قیامت).

و در برخی روایات آمده است: «أيام الله ثلاثه:يوم الموت و يوم الكره و يوم القيامه » (روزهای خدا سه روز است: روز مرگ، روز بازگشت [رجعت] و روز قیامت). همین معنا—یعنی یگانگی در اصلِ حقیقت و تفاوت در درجات و مراتب—سبب شده است که در روایات تفسیریِ اهل‌بیت (ع)، برخی آیات گاهی به قیامت، گاهی به رجعت و گاهی نیز به ظهور تفسیر شود. از آنچه پیش‌تر بیان شد دانستی که این روز (رجعت) ذاتاً ممکن، بلکه واقع‌شدنی است و منکران هیچ دلیلی بر نفی آن ندارند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۲۰۸ تا ۲۱۰ با هم

این آیات—از آیهٔ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» تا «أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِيبٌ»—هفت آیهٔ کامل است که راهِ پاسداری از وحدت دینی در جامعهٔ انسانی را تبیین می‌کند؛ و آن راه، همانا درآمدن به وادیِ سِلم (تسلیم و آرامش) و بسنده‌کردن به همان گفتاری است که خدا یادآور شده و همان مسیر عملی است که نشان داده است. همچنین روشن می‌سازد که رشتهٔ وحدت دین هرگز نگسست، و سعادت دو سرا رخت برنبست، و نابودی در سرای هیچ قومی فرود نیامد، مگر با خروج از سِلم و دستکاری در آیات خدای متعال، از راهِ دگرگون ساختن آن‌ها و نهادنشان در جایی جز جایگاهِ راستینِ خود. این حقیقت در بنی‌اسرائیل و دیگر امت‌های گذشته به چشم دیده شد و نظیر آن در این امت نیز رخ خواهد داد؛ با این حال، خداوند به آنان وعدهٔ یاری می‌دهد که: «أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِيبٌ» (بدانید که یاریِ خدا نزدیک است).

یک بحث روایی دیگر) [دربارهٔ رجعت و برطرف کردن شبههٔ منکران آن

تفسیر آیه‌های ۲۰۸ تا ۲۱۰ با هم

و اما اشکال‌هایی که او دربارهٔ تک‌تک روایات مطرح کرده، پاسخش این است که: روایاتِ رسیده از امامان اهل‌بیت(ع) دارای تواتر معنوی است (یعنی شمار فراوان روایات با وجود تفاوت در الفاظ، بر معنایی واحد و قطعی دلالت دارند)؛ تا آنجا که اعتقاد به رجعت از همان صدر اسلام نزد مخالفان، از ویژگی‌های اختصاصی شیعه و امامانشان شمرده شده است. تواتر معنوی نیز با خدشه‌پذیر بودن و امکان مناقشه در تک‌تک روایات باطل نمی‌شود. گذشته از این، شماری از آیاتی که دربارهٔ رجعت نازل شده و نیز روایاتی که در این‌باره آمده است، دلالتی تمام دارند و کاملاً قابل اعتمادند؛ و در جای مناسب به آن‌ها خواهیم پرداخت، مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً» (و روزی که از هر امتی دسته‌ای را گرد می‌آوریم...) «مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآيَاتِنَا:» (از آنان که آیات ما را تکذیب می‌کردند؛ نمل: ۸۳) و آیاتی دیگر جز آن.

افزون بر این، آیات قرآن به‌طور اجمالی نیز بر رجعت دلالت دارند؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ وَ لَمّٰا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ:» (آیا پنداشتید وارد بهشت می‌شوید در حالی که هنوز سرگذشت پیشینیان بر شما نیامده است؟؛ بقره: ۲۱۴). از جمله حوادثی که در میان امت‌های پیش از ما رخ داد، زنده شدن مردگان بود؛ همان‌گونه که قرآن داستان‌های ابراهیم، موسی، عیسی، عُزَیر، اِرمیا و دیگران را بازگو فرموده است.

و پیامبر خدا در روایتی که هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) نقل کرده‌اند، فرمود: «و الذي نفسي بيده لتركبن سنن من كان قبلكم-حذو النعل بالنعل و القذه بالقذه لا تخطئون طريقهم-و لا يخطئكم سنن بني إسرائيل » (سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، قطعاً راه و رسم پیشینیان خود را مو به مو پی خواهید گرفت، درست مانند دو لنگهٔ کفش و دو پرِ تیر که هم‌اندازه و برابرند؛ نه شما از راه آنان منحرف می‌شوید و نه سنت‌های بنی‌اسرائیل از سرگذشت شما فرومی‌گذارَد).

گذشته از این، رویدادهایی که امامان اهل‌بیت(ع) از وقایع و پیش‌گویی‌های آخرالزمان خبر داده‌اند و راویان و محدثان آن‌ها را در کتاب‌هایی ثبت کرده‌اند که نسخه‌هایشان نزد ما محفوظ است و نگارش آن‌ها قرن‌ها و روزگارانی دراز پیش از وقوع حوادث بوده است، امروزه هر روز راستیِ بخشی از آن‌ها را بی‌کم‌وکاست با چشم خود می‌بینیم؛ از این رو باید به درستی همهٔ آن‌ها و راستیِ تمام مضامینشان باور و یقین داشته باشیم.

اکنون به آغاز سخن بازگردیم که در آن بودیم، یعنی تفسیر شدنِ یک آیهٔ واحد گاهی به «روز قیامت» و گاهی به «رجعت» یا «ظهور». در این‌باره می‌گوییم: آنچه از کلام خدای متعال و اوصافی که برای روز قیامت بیان فرموده برمی‌آید این است که قیامت روزی است که در آن، هیچ سبب و عاملی و هیچ مشغله و سرگرمی‌ای، مانع و حجاب از خدای پاک و منزه نمی‌شود؛ در نتیجه، همهٔ اوهام و پندارها در آن روز از میان می‌رود و نشانه‌های الهی در کمالِ روشنی آشکار می‌گردد. فرارسیدن و واقع شدنِ چنین روزی، اصلِ وجود جهان جسمانی را باطل و بی‌اثر نمی‌کند و هیچ دلیلی از کتاب و سنت بر بطلان آن دلالت ندارد، بلکه حقیقت برعکس است؛ جز اینکه ظاهر کتاب و سنت نشان می‌دهد انسان‌ها—یعنی همین نسلی که خدای پاک و منزه تبارشان را به آدم و همسرش می‌رساند—پیش از آنکه چنین روزی برایشان برآید، از این دنیا منقرض خواهند شد.

و میان این دو نشئه (دو مرتبه از آفرینش)، یعنی نشئهٔ دنیا و نشئهٔ رستاخیز، هیچ ناسازگاری و تزاحمی نیست تا یکی مانع و زدایندهٔ دیگری شود؛ همان‌گونه که جهان برزخ نیز—که هم‌اکنون برای مردگان ما برپاست—نه جهان دنیا را از میان می‌برد و نه دنیا برزخ را نفی می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: «تَاللّٰهِ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا إِليٰ أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ:» (به خدا سوگند، پیش از تو نیز به سوی امت‌هایی پیامبرانی فرستادیم، اما شیطان کارهایشان را در نظرشان آراست؛ پس امروز او سرپرست و همراه آنان است و برایشان عذابی دردناک خواهد بود؛ نحل: ۶۳).

این است حقیقت روز قیامت؛ روزی که مردم در پیشگاه پروردگار جهانیان برمی‌خیزند؛ روزی که همگان آشکارند و هیچ‌چیز از آنان بر خدا پوشیده نمی‌ماند. از همین رو، چه بسا روز مرگ را نیز قیامت نامیده‌اند، چرا که پردهٔ اسبابِ ظاهری کنار می‌رود و از پندار و ذهن شخصِ درگذشته برداشته می‌شود.

چنان‌که از علی(ع) روایت شده است: «من مات قامت قيامته » (هر کس بمیرد، قیامتش برپا شده است)؛ و توضیح کامل همهٔ این مباحث ان‌شاءالله خواهد آمد.

روایاتی که رجعت را اثبات می‌کنند، اگرچه تک‌تک آن‌ها در جزئیات اختلاف‌هایی دارند، اما با وجود شمار بسیارشان در یک معنا یکپارچه‌اند؛ و آن اینکه حرکتِ نظام دنیا به سوی روزی است که در آن، نشانه‌های الهی در اوجِ آشکاری نمایان می‌شود؛ به گونه‌ای که خدای سبحان و متعال در آن روز نافرمانی نمی‌شود، بلکه با عبادتی خالصانه بندگی می‌گردد که هیچ هوای نفسی آن را نمی‌آلاید و هیچ وسوسه و فریبی از شیطان به آن راه نمی‌یابد؛ و در آن روز، شماری از مردگان—از اولیای خدای متعال و دشمنان او—به دنیا بازمی‌گردند و حق از باطل جدا و آشکار می‌شود.

این نکته نشان می‌دهد که روز رجعت از مراتب روز قیامت به شمار می‌آید؛ هرچند از نظر میزان آشکاریِ حق، در مرتبه‌ای فروتر از قیامت است؛ زیرا در رجعت فی‌الجمله امکان شر و فساد وجود دارد، در حالی که در روز قیامت چنین نیست. به همین سبب، روز ظهور حضرت مهدی(ع) نیز به آن ملحق شده است؛ چرا که در آن روز نیز حق به تمام و کمال آشکار می‌گردد، هرچند رتبهٔ ظهور نیز پایین‌تر از رجعت است.