تفسیر آیهٔ ۸۳ سورهٔ نمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآيٰاتِنٰا فَهُمْ يُوزَعُونَ» (و روزی که از هر امتی، دسته‌ای از کسانی را که آیات ما را تکذیب می‌کردند گرد می‌آوریم، پس آنان را نگه می‌دارند). «فوج» — چنان‌که راغب گفته — گروهی است که با شتاب می‌گذرند؛ و «ایزاع» متوقف‌کردن و نگه‌داشتنِ جمعیتی است، به گونه‌ای که پیشینیانِ آنان بازداشته شوند تا پسینیان به آنان برسند (صف‌ها به هم بپیوندد).

عبارت «وَ يَوْمَ نَحْشُرُ» به عنوان ظرف زمان، به فعلی مقدّر وابسته است و در تقدیر چنین است: «واذکر یوم نحشر» (و یاد کن روزی را که گرد می‌آوریم). مقصود از «حشر» نیز گردآوری پس از مرگ است؛ زیرا محشوران، دسته‌ای از هر امت‌اند، و همهٔ امت‌ها در حال حیات در یک زمان گرد هم نمی‌آیند. حرف «مِنْ» در عبارت «مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ» برای تبعیض (بیانِ بخشی از کل)، و در عبارت «مِمَّنْ يُكَذِّبُ» برای تبیین (توضیح) یا تبعیض است.

مراد از آیات در عبارت «يُكَذِّبُ بِآيٰاتِنٰا»، تمام نشانه‌هایی است که بر مبدأ و معاد دلالت دارند و پیامبران، امامان و کتاب‌های آسمانی از آن جمله‌اند؛ نه صرفاً قیامت و رخدادهای درون آن یا هنگام برپایی‌اش، و نه تنها آیات قرآن؛ زیرا این حشر به امت اسلام محدود نیست، بلکه گروه‌هایی از امت‌های گوناگون در آن حضور دارند.

شگفت این است که برخی اصرار ورزیده‌اند که این کلام تصریح دارد به اینکه مراد از آیات در اینجا و آیهٔ بعد، آیات قرآن است. او گفته است: «زیرا این آیات قرآن است که دلایل درستی را در خود دارد؛ همان‌ها که کافران با وجود لزوم تأمل و تدبر در آن‌ها، بدان‌ها احاطهٔ علمی نیافتند، نه چیزی مانند قیامت و وقایع آن». پایان سخن او.

نادرستیِ این سخن آشکار است؛ زیرا مقصود نبودنِ اموری مانند قیامت و وقایع آن، مستلزم آن نیست که حتماً آیات قرآن مراد باشد، به‌ویژه که آشکار است محشوران، گروه‌هایی از همهٔ امت‌هایند، در حالی که قرآن تنها کتابِ یکی از این گروه‌هاست.

ظاهر آیه نشان می‌دهد که این حشر در روزی غیر از قیامت رخ می‌دهد؛ زیرا حشرِ گروهی از هر امت است نه همهٔ آنان، در حالی که خدای متعال در وصفِ حشر قیامت فرموده است: «وَ حَشَرْنٰاهُمْ فَلَمْ نُغٰادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً» (کهف: ۴۷؛ و آنان را گرد آوردیم و هیچ‌یک از ایشان را فروگذار نکردیم).

برخی گفته‌اند: مقصود از این حشر، گردآوردن برای عذاب پس از آن حشر همگانی و فراگیرِ همهٔ آفریدگان است؛ پس این حشری پس از حشری دیگر است.

پاسخ این است که اگر مقصودْ گردآوردن به سوی عذاب بود، برای زدودن ابهام لازم می‌نمود این هدف ذکر شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدٰاءُ اللّٰهِ إِلَي النّٰارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ حَتّٰي إِذٰا مٰا جٰاؤُهٰا» (فصلت: ۱۹-۲۰؛ و روزی که دشمنان خدا به سوی آتش گرد آورده می‌شوند، پس آنان را نگه می‌دارند تا چون بدان رسند)، با اینکه در آیاتِ پس از این آیه جز سرزنش و داوریِ فیصله‌بخش نیامده و از عذاب سخنی نرفته است. آیه نیز — چنان‌که می‌بینی — مطلق است و در آن به چیزی که به چنین حشر ویژه‌ای اشاره داشته باشد نپرداخته است؛ و آنچه بر اطلاقِ آن می‌افزاید، سخنِ پس از آن است که می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاؤُ» (تا چون بیایند)، و نفرموده است: تا چون به عذاب یا آتش یا غیر آن برسند.

همچنین این نکته را این مطلب تأیید می‌کند که این آیه و دو آیهٔ بعد از آن، پس از خبر «دابّة الأرض» (که از نشانه‌های قیامت است) و پیش از فرمودهٔ او: «وَ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ» (و روزی که در صور دمیده می‌شود) تا پایانِ آیاتی که رخدادهای روز قیامت را وصف می‌کنند قرار گرفته است؛ و هیچ معنایی ندارد که یادکردِ یکی از رخدادهای روز قیامت، بر آغاز قیامت و وقوع بیشترِ ماجراهای آن مقدّم شود؛ زیرا اگر گردآوردنِ دسته‌ای از هر امّت از رخدادهای روز قیامت می‌بود، ترتیبِ وقوعیِ رویدادها اقتضا می‌کرد که پس از یادکردِ دمیدن در صور و خوار و سرافکنده آمدنشان به پیشگاه او ذکر شود.

برخی از کسانی که آیه را بر حشر در روز قیامت حمل کرده‌اند متوجه این اشکال شده و گفته‌اند: شاید پیش‌انداختنِ یاد این واقعه بر دمیدن در صور و وقوع قیامت، برای آگاهاندن بر این نکته است که هریک از حالات و رخدادهایی که این و آن در بر دارند، حادثه‌ای بسیار بزرگ و بلایی سخت هولناک است که شایستگی دارد جداگانه یادآوری شود؛ و اگر ترتیب وقوعی رعایت می‌شد، چه‌بسا گمان می‌رفت که همهٔ آن‌ها یک گرفتاریِ واحد است.

و تو خود آگاهی که این توجیهی ساختگی است و قانع‌کننده نیست؛ و اگر ماجرا چنان می‌بود که او گفت، برطرف کردنِ این توهم که حشرِ یادشده در آیه در غیر روز قیامت است—با قرار دادنِ این آیه پس از آیهٔ دمیدن در صور و همراه با ذکر مطلبی که ابهامِ یادشده را برطرف کند—سزاوارتر بود به رعایت، تا دفع این توهمی که او به پندار خود آورده است.

بنابراین روشن شد که آیه در اینکه حشرِ یادشده در آن، پیش از روز قیامت رخ می‌دهد ظهور دارد، هرچند نصّی صریح و تأویل‌ناپذیر نباشد.

بحث روایی

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از ابن‌ابی‌عمیر از حمّاد روایت کرده که امام صادق (ع) فرمود: «مردم دربارهٔ این آیه چه می‌گویند: «يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً» (روزی که از هر امتی دسته‌ای را گرد می‌آوریم)؟» گفتم: می‌گویند این در قیامت است. فرمود: «آن‌گونه که می‌گویند نیست؛ این دربارهٔ رجعت (بازگشت گروهی از مردگان به دنیا پیش از قیامت) است. آیا خداوند در قیامت از هر امتی تنها گروهی را گرد می‌آورد و بقیه را رها می‌کند؟! آیهٔ قیامت تنها این است: «وَ حَشَرْنٰاهُمْ فَلَمْ نُغٰادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً» (و آنان را گرد آوردیم و هیچ‌یک از ایشان را فرو نگذاشتیم؛ کهف: ۴۷).»

می‌گویم: روایات رجعت از طریق شیعه بسیار فراوان است.