تفسیر آیهٔ ۴۷ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ آمِنُوا بِمٰا نَزَّلْنٰا» تا آخر آیه؛ «طَمْس» به معنای محو کردنِ اثر چیزی است. «وَجه» (صورت یا رو)، آن بخش از هر چیز است که با تو روبه‌رو می‌شود و آشکار می‌گردد، و در انسان همان بخشِ پیشین و پیدای سر و آن قسمتی است که با تو رویاروی می‌گردد؛ این واژه همان‌گونه که در امور حسی به کار می‌رود، در امور معنوی نیز کاربرد دارد. «أدبار» جمعِ «دُبُر» (با دو ضمه) به معنای پشتِ سر و قفا است. مقصود از «أصحاب السبت» (اهل شنبه) گروهی از یهودیان بودند که در روز شنبه دست به تجاوز و نافرمانی می‌زدند و خدا آنان را لعنت کرد و مسخ نمود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ سْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كٰانَتْ حٰاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتٰانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً وَ يَوْمَ لاٰ يَسْبِتُونَ لاٰ تَأْتِيهِمْ» (اعراف: ۱۶۳؛ «و از آنان دربارهٔ آن آبادی بپرس که در ساحل دریا بود؛ آن‌گاه که در روز شنبه تجاوز می‌کردند، آن‌گاه که ماهیانشان در روز شنبه‌شان آشکار [بر روی آب] به سوی آنان می‌آمدند و روزی که شنبه نبود، نزدشان نمی‌آمدند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنٰا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خٰاسِئِينَ فَجَعَلْنٰاهٰا نَكٰالاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهٰا وَ مٰا خَلْفَهٰا» (بقره: ۶۶؛ «و بی‌گمان کسانی از خودتان را که در روز شنبه تجاوز کردند شناختید، پس به آنان گفتیم: بوزینگانی رانده‌شده باشید! و آن [عقوبت] را برای کسانی که پیش روی آن و پشت سر آن بودند، مایهٔ عبرت ساختیم»).

آیات پیشین—همان‌طور که دانستی—به بیانِ حال و روز یهود یا گروهی از یهودیان می‌پرداخت، و سخن به اینجا کشید که آنان در برابر خیانت به خدا و پیامبرش و تباه ساختنِ مصلحتِ دینشان، به لعنتی از جانب خدا دچار شدند که به جمعِ آنان پیوست و توفیقِ ایمان را از آنان سلب نمود، مگر اندکی از ایشان. ازاین‌رو خطاب برای همهٔ اهل کتاب فراگیر شد—چنان‌که از عبارتِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ» (ای کسانی که کتاب به شما داده شده است) برمی‌آید—و آنان را به ایمان به کتابی فرا خواند که تصدیق‌کنندهٔ کتابِ همراهِ خودشان نازل کرده است؛ همچنین آنان را از خشمی بیم داد که اگر بی‌هیچ عذری سرکشی و استکبار ورزند دامنگیرشان خواهد شد: از جنسِ طمس (محو کردن و دگرگون ساختنِ صورت‌ها) یا لعنتی که بی‌تردید و پیوسته در پیِ آنان خواهد بود.

و این همان هشداری است که با عبارتِ «مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّهٰا عَليٰ أَدْبٰارِهٰا» (پیش از آنکه چهره‌هایی را محو کنیم و سپس آنها را به پشتِ سرشان برگردانیم) بیان فرموده است. پس «طمسِ چهره‌ها» به معنای محو کردنِ همین چهره‌ها و جهت‌گیری‌هایی است که انسان‌ها با آنها به سوی هدف‌های حیاتیِ خویش—که سعادتِ مورد انتظار و امیدِ آدمی در آنهاست—رو می‌آورند؛ اما نه آن محو شدنی که موجب نابودی، زوالِ چهره‌ها و باطل گشتنِ آثارشان گردد، بلکه محوی که مایهٔ بازگردانده شدنِ آن چهره‌ها به سوی پشتِ سرشان شود. پس آنها طبق همان فطرتی که بر آن آفریده شده‌اند مقاصد خود را دنبال می‌کنند، ولی چون چهره‌هایشان به سوی پشتِ سر کار گذاشته شده و به قفا برگردانده شده است، رو به سوی مقصدی نمی‌کنند جز به سوی آنچه پشت سر نهاده‌اند؛ و به سمت آن نیز جز با واپس‌روی (عقب‌عقب رفتن) گام برنمی‌دارند.

و این انسان — که بر پایهٔ طبع و فطرت رو به سوی چیزی دارد که آن را خیر و سعادتِ خویش می‌بیند — هر زمان به چیزی رو کند که آن را خیرِ خود و صلاح دین یا دنیایش می‌پندارد، جز به شر و تباهی نمی‌رسد؛ و هر چه در پیشروی بکوشد، بیشتر واپس می‌ماند، و هرگز رستگار نخواهد شد.

اما لعنت کردنِ آنان مانند لعنتِ اصحاب سبت (اهل روز شنبه)، بر پایهٔ آیاتی که پیش‌تر گذشت و از مسخ شدنِ (تغییر صورت و ماهیت یافتنِ) آنان به شکل بوزینگان خبر می‌داد، در ظاهر به معنای مسخ است.

بر این اساس، واژهٔ «أَوْ» در فرمودهٔ او: «أَوْ نَلْعَنَهُمْ» (یا لعنتشان کنیم)، بر معنای ظاهریِ خود باقی است که تردید (یا این یا آن) را می‌رساند. فرقِ میان این دو تهدید آن است که تهدید نخست — یعنی طمس (محو کردن چهره‌ها) — موجب دگرگونی در اهدافِ مغضوب‌علیهم (خشم‌گرفتگان) می‌شود بی آنکه آفرینش آنان دگرگون گردد، مگر در برخی از حالات و ویژگی‌های آن؛ ولی تهدید دوم — یعنی لعنت همانند لعنتِ اصحاب سبت — دگرگونی در هدف را با تغییر آفرینش انسانی به آفرینشی حیوانی مانند بوزینگان به همراه دارد.

پس اینان اگر از فرمان‌برداری سر باز زنند — و چنان‌که پایان آیه می‌فهماند، سر باز خواهند زد — به یکی از این دو خشم الهی گرفتار می‌شوند: یا طمسِ چهره‌ها، و یا لعنتی مانند لعنتِ اصحاب سبت. با این حال آیه دلالت دارد که این خشم همگیِ آنان را فرا نمی‌گیرد، چرا که فرمود: «وُجُوهاً» (چهره‌هایی) و واژه را به صورت جمعِ نکره (ناشناس) آورد؛ در حالی که اگر همهٔ آنان مراد بود، نکره آورده نمی‌شد. نکره آوردنِ «وجوه» و معین نکردنش نکتهٔ دیگری نیز دارد: از آنجا که این مقام، مقامِ وعید و تهدید است، و تهدیدِ گروهی است به بلایی که تنها دامن‌گیرِ برخی از آنان می‌شود، مبهم گذاشتنِ افرادی که خشم الهی بر آنان فرود می‌آید در هشدار دادن و بیم افکندن اثرگذارتر است؛ زیرا این توصیف با همهٔ ابهامش، بر تک‌تکِ افراد آن قوم قابل انطباق است و هیچ‌یک از آنان خود را از رسیدن این عذاب سخت در امان نمی‌بیند؛ و این شیوه در کلام، در مقام تهدید و ترساندن، شیوه‌ای رایج است.

و در این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «أَوْ نَلْعَنَهُمْ» (یا لعنتشان کنیم)، از آنجا که ضمیر «هم» را — که برای صاحبان خرد وضع شده است — بنا بر ظاهر به «وُجُوهاً» بازگردانده است، با اشاره یا صراحت می‌فهماند که مراد از «وجوه»، خودِ افراد هستند از آن جهت که رو به سوی مقاصدشان دارند. بدین ترتیب، این احتمال ضعیف می‌شود که مراد از طمسِ چهره‌ها و برگرداندنشان به پشت، چرخاندنِ صورت‌های جسمانی به طرف پشتِ گردن باشد (چنان‌که برخی گفته‌اند)؛ و این احتمال قوت می‌گیرد که مقصود از برگرداندن چهره‌ها به پشت، دگرگون ساختن جان‌ها از حالتِ استواری اندیشه و درکِ واقعیت‌ها آن‌گونه که هستند، به حالتِ انحراف و سقوط فکری است؛ بدان‌گونه که هیچ حقی را نمی‌بیند مگر آنکه از آن روی می‌گرداند و دلش از آن بیزار می‌شود، و به هیچ باطلی برنمی‌خورد مگر آنکه به آن متمایل می‌گردد و شیفته‌اش می‌شود.

و این گونه‌ای تصرّف الهی از روی خشم و کیفر است، نظیر آنچه این سخن بر آن دلالت دارد که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَ أَبْصٰارَهُمْ كَمٰا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ نَذَرُهُمْ فِي طُغْيٰانِهِمْ يَعْمَهُونَ» (و دل‌ها و دیدگانشان را دگرگون می‌سازیم، همان‌گونه که نخستین بار به آن ایمان نیاوردند، و آنان را در سرکشی‌شان وامی‌گذاریم تا سرگردان بمانند؛ انعام: ۱۱۰).

بنابراین از آنچه گذشت روشن شد که مراد از طمسِ چهره‌ها در آیه، نوعی تصرّف الهی در جان‌هاست که سبب می‌شود سرشتِ آن‌ها در زمینهٔ ایمان به خدا و آیات او دگرگون گردد، به گونه‌ای که به جای پیروی از حق و دوری از باطل، به پیروی از باطل و پرهیز از حق روی آورند؛ چنان‌که آغاز آیه نیز آن را تأیید می‌کند: «آمِنُوا بِمٰا نَزَّلْنٰا مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ إلخ» (به آنچه نازل کردیم و تصدیق‌کنندهٔ آن چیزی است که با شماست ایمان آورید، پیش از آنکه چهره‌هایی را محو کنیم... تا پایان آیه). و نیز روشن شد که مراد از لعنتِ یادشده در آیه، همان مسخ است.

و چه بسا گفته شده است: مراد از طمس، برگرداندنِ چهره‌های گروهی به پشتِ گردنشان است و این رخداد در آخرالزمان یا در روز قیامت خواهد بود. اما اشکال این سخن آن است که فرمودهٔ او: «أَوْ نَلْعَنَهُمْ» (یا لعنتشان کنیم) با آن ناسازگار است، چنان‌که بیانش گذشت.

و چه بسا گفته شده است: مراد از طمس، خواری و بی‌یاور ماندن در دنیاست؛ به طوری که پیوسته در ذلت و تیره‌بختی بمانند و هیچ هدفِ سعادت‌بخشی را دنبال نکنند مگر آنکه خداوند آن را برایشان به سرابی بی‌خیر بدل سازد. اشکالِ این گفته نیز آن است که هرچند سخن چندان دور از ذهنی نیست، اما چنان‌که پیش‌تر گذشت، آغاز آیه با آن سازگار نیست.

و چه بسا گفته شده است: مراد از آن، بیرون راندنِ آنان و بازگرداندنِ دوباره‌شان به جایی است که از آن بیرون آمده بودند؛ زیرا آنان از حجاز به سرزمین شام و فلسطین تبعید شدند، در حالی که پیش‌تر نیز از همان دو سرزمین آمده بودند. و اشکال این نظر آن است که آغاز آیه با سیاق خود، چیزی جز این را تأیید می‌کند، چنان‌که دانستی.

آری، ممکن است گفته شود که مراد از آن، دگرگون ساختن دل‌هایشان و محو کردن سیمای باطن آنان از حق به سوی باطل است، به‌گونه‌ای که هرگز با ایمان به خدا و آیاتش رستگار نشوند. از سوی دیگر، چون دینِ حق همان راهی است که هیچ انسانی در رسیدن به سعادت زندگی دنیایش پیروز نمی‌گردد مگر با گام نهادن در آن و استوار ماندن بر آن، و کسی که از آن منحرف شود فرجامی جز فروافتادن در کانون فساد و سرنگونی در پرتگاه‌های هلاکت ندارد، خدای متعال می‌فرماید:

«ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا»؛ «فساد و تباهی در خشکی و دریا به سبب دستاورد مردم آشکار شد، تا [خدا کیفرِ] بخشی از آنچه را انجام داده‌اند به آنان بچشاند» (روم: ۴۱).

و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرىٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ،وَ لٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنٰاهُمْ»؛ «و اگر مردم آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا پیشه می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم، ولی تکذیب کردند؛ پس ما نیز آنان را [به کیفر کردارشان] گرفتار ساختیم» (اعراف: ۹۶). و لازمهٔ این حقیقت آن است که محو شدن چهره‌ها از معارف حق دینی، به معنای محو شدن آن‌ها از حقایق سعادت زندگی دنیا در همهٔ گونه‌های آن است؛ از این رو، کسی که از سعادت دین محروم شود، از سعادت دنیا نیز محروم خواهد ماند؛ سعادتی همچون ثبات و پایداری اوضاع، گسترش امنیت، شوکت و عزتِ استقلال و حاکمیت، و هر آنچه زندگی با آن گوارا می‌شود و پستان کار و کوشش را پرشیر می‌گرداند (موجب رونق و ثمردهی تلاش‌ها می‌گردد)، مگر تنها به اندازه‌ای که آموزه‌ها و تعالیم دینی در جامعهٔ آنان نفوذ داده شود؛ و بر این پایه، هیچ اشکالی ندارد که میان بیشترِ این وجوهِ یادشده یا همهٔ آن‌ها جمع شود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ كٰانَ أَمْرُ اللّٰهِ مَفْعُولاً»؛ «و فرمان خدا همواره انجام‌شدنی است». این سخن اشاره به آن دارد که این امر ناگزیر واقع خواهد شد؛ و بی‌گمان طبق آنچه خداوند در کتابش یاد کرده است واقع هم شده است؛ از قبیل لعنت کردن آنان، فرود آوردن خشم خویش بر ایشان، افکندن دشمنی و کینه در میانشان تا روز قیامت، و مواردی دیگر که در آیات فراوان آمده است.

بحث روایتی

و در همان کتاب، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ» (نساء: ۴۷؛ ای کسانی که به شما کتاب داده شده است...) گفت: این آیه دربارهٔ مالک بن صیف و رفاعة بن زید بن تابوت از بنی‌قینقاع نازل شده است.

و در همان کتاب، ابن‌اسحاق، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) با سرشناسانی از دانشمندان یهود—از جمله عبدالله بن صوریا و کعب بن اسد—سخن گفت و به آنان فرمود: «يا معشر اليهود اتقوا الله و أسلموا-فوالله إنكم لتعلمون إن الذى جئتكم به لحق» (ای گروه یهود! از خدا پروا کنید و اسلام آورید؛ به خدا سوگند شما به‌خوبی می‌دانید آنچه برایتان آورده‌ام حق است). آنان گفتند: «ای محمد، ما چنین چیزی نمی‌دانیم!» پس خداوند دربارهٔ آنان نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ آمِنُوا بِمٰا نَزَّلْنٰا» (نساء: ۴۷؛ ای کسانی که به شما کتاب داده شده است، به آنچه فرو فرستاده‌ایم ایمان بیاورید...).

و در تفسیر «البرهان» از نعمانی با سندش از جابر از امام باقر (ع) در حدیثی طولانی که در آن خروج سفیانی را توصیف می‌کند، آمده است که فرمود: «فرماندهِ سپاه سفیانی در سرزمین بیداء فرود می‌آید، پس ندادهنده‌ای از آسمان ندا می‌دهد: ای بیداء، این قوم را نابود کن! پس زمین آن‌ها را به کام خود فرومی‌برد و هیچ‌کس از آنان رهایی نمی‌یابد مگر سه نفر که خداوند چهره‌هایشان را به پشت سرشان برمی‌گرداند و آنان از قبیلهٔ کَلب هستند، و این آیه دربارهٔ آنان نازل شده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ-آمِنُوا بِمٰا نَزَّلْنٰا مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَكُمْ-مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّهٰا عَلَىٰ أَدْبٰارِهٰا» (نساء: ۴۷؛ ای کسانی که به شما کتاب داده شده است، به آنچه فرو فرستاده‌ایم که تصدیق‌کنندهٔ کتاب همراه شماست ایمان بیاورید، پیش از آنکه چهره‌هایی را محو کنیم و به پشت سرشان برگردانیم...)».

می‌گویم: این روایت را از شیخ مفید نیز با سندش از جابر از امام باقر (ع) در روایتی مشابه دربارهٔ ماجرای سفیانی نقل کرده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایتی

تفسیر آیه‌های ۴۴ تا ۴۷ با هم

می‌گویم: هرچند ظاهر آیات شریف، بر پایهٔ بیانی که گذشت، نشان می‌دهد نزول آن‌ها دربارهٔ یهودیان از اهل کتاب است، امّا آنچه از سبب نزول نقل کردیم، چیزی بیش از یک تطبیق (انطباق آیه بر مصداق) نیست؛ همانند بیشتر روایات مشابه که بازگوکنندهٔ شأن نزول‌ها هستند، و خدا داناتر است. ادامه در متن کامل