تفسیر آیهٔ ۴۶ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوٰاضِعِهِ» تا آنجا که می‌فرماید: «فِي الدِّينِ» (از کسانی که یهودی شدند، کلمات را از جایگاه‌هایش تحریف می‌کنند... تا: در دین) [نساء: ۴۶]. حرف «مِنْ» در عبارتِ «مِنَ الَّذِينَ»، بیانیه (توضیح‌دهنده) است و بیانی است برای آنچه در آیهٔ پیشین فرمود: «الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتٰابِ» (کسانی که بهره‌ای از کتاب به آنان داده شد)، یا برای سخنِ پروردگار: «بِأَعْدٰائِكُمْ» (به دشمنانتان). و چه بسا گفته شده است که «مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا» خبر برای مبتدای محذوفی است که همان موصوفِ حذف‌شده برای جملهٔ «يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ» است؛ با این تقدیر: «من الذين هادوا قوم يحرفون» (از کسانی که یهودی شدند، گروهی هستند که تحریف می‌کنند) یا «من الذين هادوا من يحرفون» (از کسانی که یهودی شدند، کسانی هستند که تحریف می‌کنند). گفته‌اند: حذف موصوف [در ادبیات عرب] رایج است؛ مانند سخن ذی‌الرمّه:

«فظلوا و منهم دمعه سابق له» (روز را سپری کردند در حالی که از میانشان کسی بود که اشکش بر او سبقت می‌گرفت،)

«و آخر يشني دمعه العين بالمهل» (و دیگری اشک چشم را به‌آرامی فرو می‌ریخت).

مقصود شاعر این است: «و منهم قوم دمعه» (و از میان آنان گروهی بودند که اشکشان...) یا «و منهم من دمعه» (و از میان آنان کسی بود که اشکش...). خدای متعال این گروه را به تحریف کلمات از جایگاه‌هایشان توصیف فرموده است؛ و این کار یا با دگرگون کردنِ جایگاه واژه‌ها از طریق پیش و پس کردن، کاستن و افزودن بوده است ــ چنان‌که به توراتِ کنونی نسبت داده می‌شود ــ و یا با تفسیرِ آنچه در تورات از موسی (ع) و دیگر پیامبران رسیده به غیر از معنای حقّی که مقصود بوده است؛ همان‌گونه که بشارت‌های تورات دربارهٔ پیامبر خدا (ص) را تأویل کردند، و پیش از آن نیز بشارتِ واردشده دربارهٔ مسیح (ع) را تأویل نمودند و گفتند: آن موعود هنوز نیامده است، و آنان تا به امروز چشم‌به‌راهِ آمدنش هستند.

و ممکن است مراد از تحریف کلمات از جایگاه‌هایشان، همان مطلبی باشد که خدای متعال در ادامه یاد می‌کند:

«وَ يَقُولُونَ سَمِعْنٰا وَ عَصَيْنٰا» (و می‌گویند: شنیدیم و نافرمانی کردیم).

در این صورت، این جمله‌ها عطف بر سخنِ الهی: «يُحَرِّفُونَ» (تحریف می‌کنند) خواهد بود، و آنگاه مراد از تحریفِ کلمات از جایگاه‌هایشان این است که سخن را در غیر جایگاهی به کار گیرند که شایسته است در آن نهاده شود. بدین‌ترتیب، سخنِ گوینده که می‌گوید: «سمعنا» (شنیدیم)، حقّش آن است که در جایگاه اطاعت گذاشته شود و گفته شود: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)، نه اینکه گفته شود: «سمعنا و عصينا» (شنیدیم و نافرمانی کردیم)، یا اینکه «سمعنا» در موضع ریشخند و مسخره‌کردن قرار داده شود. همچنین سخنِ گوینده که می‌گوید: «اسمع» (بشنو)، سزاوار است درباره‌اش گفته شود: «اسمع أسمعك الله» (بشنو، خدا به تو بشنواند)، نه آنکه گفته شود: «اِسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ»؛ یعنی «لا أسمعك الله» (خدا به تو نشنواند) و [نیز گفته شود:] «راعنا»؛ واژه‌ای که در زبان یهود معنای «اسمع غير مسمع» (بشنو که هرگز نشنوی) را می‌رساند.

و سخن پروردگار: «لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَ طَعْناً فِي الدِّينِ» (با پیچاندن زبان‌هایشان و نکوهش در دین)؛ ریشهٔ «لَیّ» پیچاندن و تابیدن است؛ یعنی با زبان‌های خویش [سخن را] می‌پیچانند و منحرف می‌سازند تا باطلِ کلامشان را در چهرهٔ حق، و تحقیر و بی‌احترامی را در قالب ادب و احترام بنمایانند؛ زیرا مؤمنان هنگامی که با پیامبر خدا (ص) سخن می‌گفتند، ایشان را با این گفتار مخاطب می‌ساختند:

«راعنا يا رسول الله» (ما را رعایت کن ای پیامبر خدا)؛ و معنایش این بود که: «به ما مهلت بده و سخنمان را بشنو تا مقصودمان را از کلام خود تمام کنیم». اما یهودیان این تعبیر را غنیمت شمردند و پیامبر خدا (ص) را با گفتنِ «راعنا» مخاطب می‌ساختند، در حالی که از آن، معنای ناپسندی را اراده می‌کردند که در زبان خودشان رواج داشت و هرگز شایستهٔ مقام والای آن حضرت (ص) نبود؛ از این رو در این آیه به سبب همین کار نکوهش شدند، و آن این فرمودهٔ خدای متعال است که:

«يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوٰاضِعِهِ» (کلمات را از جایگاه‌هایش تحریف می‌کنند).

سپس آن را با این کلام خود تفسیر کرد که: «وَ يَقُولُونَ سَمِعْنٰا وَ عَصَيْنٰا وَ اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ» (و می‌گویند: شنیدیم و نافرمانی کردیم، و [به طعنه می‌گویند:] بشنو که هرگز نشنوی/ناشنوا گردی)، سپس این سخن خود را به عنوان عطف تفسیری بر آن افزود که: «وَ رٰاعِنٰا» (و [می‌گویند:] «راعنا»). آن‌گاه یادآور شد که این کار ناپسندشان، پیچاندن زبان و طعنه‌زدن در دین است؛ از این رو فرمود: «لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَ طَعْناً فِي الدِّينِ» (با پیچاندن زبان‌هایشان و طعنه‌زدن در دین). این دو مصدر در جایگاه حال قرار دارند و تقدیر کلام چنین است: «لاوين بألسنتهم، و طاعنين في الدين» (در حالی که زبان‌های خود را می‌پیچانند و به دین طعنه می‌زنند).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّهُمْ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ وَ أَقْوَمَ» (و اگر آنان می‌گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم، قطعاً برایشان بهتر و استوارتر بود).
اینکه چنین سخنی از آنان — که دربردارندهٔ ادب دینی و تسلیم در برابر حق است — «بهتر» و «استوارتر» از گفتار فعلی‌شان دانسته شده (با اینکه سخن فعلی آنان مشتمل بر زبان‌پیچانی و طعنه‌زنیِ ناپسند است و هیچ خیر و استواری‌ای در آن وجود ندارد)، بر پایهٔ مقایسهٔ اثر حقیقی و راستینِ این سخنِ حق با اثری است که آنان به پندار خود برای کلام خویش گمان می‌کردند؛ هرچند سخنشان در واقعیت چنین اثری نداشت. بنابراین مقایسه میان اثری حقیقی و اثری است که به گمانِ آنان حق پنداشته می‌شد.
معنای آیه این است که: اگر می‌گفتند: «سمعنا و أطعنا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)، خیر و استواری حاصل از آن، بسیار فراتر از چیزی بود که در خیال خود برای این پیچاندن زبان و طعنه‌زدن می‌پنداشتند. این شیوهٔ سخن، همانند این فرمودهٔ خدای متعال است: «وَ إِذٰا رَأَوْا تِجٰارَهً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْهٰا وَ تَرَكُوكَ قٰائِماً قُلْ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَ مِنَ التِّجٰارَهِ وَ اللّٰهُ خَيْرُ الرّٰازِقِينَ» (و چون دادوستدی یا سرگرمی‌ای ببینند، به سوی آن پراکنده می‌شوند و تو را ایستاده رها می‌کنند؛ بگو: آنچه نزد خداست، از سرگرمی و از دادوستد بهتر است و خدا بهترینِ روزی‌رسانان است؛ جمعه: ۱۱).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ بِكُفْرِهِمْ فَلاٰ يُؤْمِنُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (ولی خدا آنان را به سبب کفرشان لعنت کرد؛ پس جز اندکی ایمان نمی‌آورند).
این سخن برای آن است که شنوندگان را از اینکه یهودیان بگویند «شنیدیم و اطاعت کردیم» ناامید سازد؛ چرا که این عبارت، کلامِ ایمان است و اینان رانده‌شدگان از رحمت الهی هستند و توفیق ایمان نمی‌یابند. به همین سبب در آیه تعبیر «لو أنهم قالوا» (اگر می‌گفتند) به کار رفت که بیانگر تمنّایی است که بر ناممکن بودن دلالت دارد.

ظاهر این است که حرف «باء» در تعبیر «بِكُفْرِهِمْ» (به سبب کفرشان) برای بیان سببیّت است، نه صرفاً نشانه‌بودن؛ چرا که کفر امری زوال‌پذیر است، و با ایمان برطرف می‌شود؛ از این رو کفر از آن حیث که کفر است، به خودیِ خود موجب لعنتی نمی‌گردد که مانع قطعیِ ایمان باشد. اما چون آنان کفر ورزیدند (و خدای متعال در پایان این سوره چگونگیِ کفرشان را شرح خواهد داد)، خداوند به سبب آن چنان لعنتشان کرد که کفر را بر آنان تثبیت نمود، به گونه‌ای که در پی آن جز اندکی ایمان نمی‌آورند؛ پس این نکته را نیک دریاب.

اما دربارهٔ این فرمودهٔ خدا که: «فَلٰا يُؤْمِنُونَ إِلّٰا قَلِيلاً» (پس جز اندکی ایمان نمی‌آورند)، گفته شده است که «قَلِيلاً» حال است و تقدیر کلام چنین است: «إلا و هم قليل»؛ یعنی ایمان نمی‌آورند مگر در حالی که شمارشان اندک است (تنها عدهٔ اندکی از آنان ایمان می‌آورند). گاه نیز گفته شده که «قَلِيلاً» صفت برای موصوفی محذوف است و تقدیر آن چنین است: «فلا يؤمنون إلا إيمانا قليلا» (پس ایمان نمی‌آورند مگر ایمانی اندک). این وجه نیز مانند وجه نخست بی‌اشکال است، اما باید این نکته را بر آن افزود که متصف شدنِ ایمان به اندک بودن، از قبیل «وصف به حال متعلَّق» (توصیف یک چیز به اعتبار پیوندش با چیزی دیگر) است؛ یعنی ایمانی که آنچه بدان ایمان می‌آورند، اندک است.

اما آنچه برخی مفسران گفته‌اند که مراد از آن، ایمانِ اندک در برابر ایمانِ کامل است، و گفته‌اند که معنایش این است: «ایمان نمی‌آورند مگر به مقداری اندک از ایمان که به حساب نمی‌آید، چرا که نه عمل صاحبش را اصلاح می‌کند، نه جانش را پاک می‌سازد و نه عقلش را ارتقا می‌دهد»، سخنی نادرست است؛ زیرا ایمان در درجات و مراتب گوناگون، به اوصافی چون «مستقر» (پایدار) و «مستودع» (عاریه‌ای و ناپایدار)، و «کامل» و «ناقص» وصف می‌شود، اما با «اندکی» و نقطهٔ مقابل آن «بسیاری» توصیف نمی‌گردد، به‌ویژه در متنی چون قرآن که بلیغ‌ترین سخن است.

افزون بر این، مراد از ایمانِ یادشده در آیه، یا حقیقت ایمان قلبی در برابر نفاق است یا صورت ظاهری ایمان که چه بسا بر آن «اسلام» اطلاق می‌شود؛ و معتبر بودنِ آن به هر یک از معانی‌اش و ارج نهادن به آن در اسلام، از اموری است که تردیدی در آن نیست و آیات قرآن بر آن صراحت دارند. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقيٰ إِلَيْكُمُ السَّلاٰمَ لَسْتَ مُؤْمِناً» (نساء: ۹۴؛ «و به كسی كه سلام به سوی شما افكند [و اظهار اسلام كرد]، نگویید مؤمن نیستی»). گذشته از این، برای آنچه خداوند متعال از آن استثنا می‌کند (یعنی در جملهٔ «وَ لٰكِنْ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ بِكُفْرِهِمْ»؛ «ولي خدا به سبب كفرشان لعنتشان كرد»)، کمترین درجات ایمان یا همان اسلامِ ظاهری کفایت می‌کرد؛ به این صورت که با گفتنِ «سَمِعْنَا وَ أَطَعْنَا» (شنیدیم و اطاعت کردیم) همانند دیگر مسلمانان ظاهر را حفظ می‌کردند.

آنچه او را به این خطا انداخت، این توهم بود که لعنت الهی به سبب کفرشان ممکن نیست با ایمان آوردنِ برخی از آنان بی‌اثر بماند؛ ازاین‌رو چنین پنداشت که «كم بودن» صفتِ ایمان است، یعنی ایمانی ناچیز که به حساب نمی‌آید، تا جملهٔ «لَعَنَهُمُ اللّٰهُ بِكُفْرِهِمْ» (خدا به سبب کفرشان لعنتشان کرد) درست درآید. او غفلت ورزیده است از اینکه این خطاب‌ها و صفات نکوهش، بازخواست‌ها و توبیخ‌هایی که در بر دارند، همگی متوجه جامعه‌ها از جهتِ جامعه بودنشان است. بنابراین، آنچه لعنت، خشم و دیگر بازخواست‌های عمومی دامنگیرش شده، همانا جامعهٔ یهود به عنوان یک پیکره و جامعهٔ شکل‌گرفته است؛ ازاین‌رو نه ایمان می‌آورند، نه نیکبخت می‌شوند و نه رستگار می‌گردند؛ وضعیتی که تا امروز چنین بوده و تا روز قیامت نیز بر همین حال خواهند بود.

اما استثنا، تنها نسبت به افراد است، و بیرون رفتنِ برخی از افراد از حکمِ حتمیِ صادرشده برای جامعه، نقضِ آن حکم به شمار نمی‌آید. آنچه این استثنا را لازم ساخت، این بود که افراد به اعتباری همان جامعه هستند؛ ازاین‌رو در جملهٔ «فَلاٰ يُؤْمِنُونَ» (پس ایمان نمی‌آورند)، از آنجا که ایمان از افراد نفی شد—هرچند این نفی از جهتِ پیوستگیِ اجتماعیِ آنان بود—و ممکن بود توهم شود که این حکم تک‌تکِ آنان را فرا می‌گیرد به گونه‌ای که هیچ‌کس از آن رهایی نمی‌یابد، استثنا کرد و فرمود: «إِلاّٰ قَلِيلاً» (مگر اندکی). بنابراین، این آیه همانند این سخنِ خدای متعال جریان دارد: «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيٰارِكُمْ مٰا فَعَلُوهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ مِنْهُمْ» (نساء: ۶۶؛ «و اگر بر آنان مقرّر می‌كردیم كه خودتان را به كشتن دهید یا از دیارتان بیرون بروید، جز اندكی از آنان آن را انجام نمی‌دادند»).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایتی

تفسیر آیه‌های ۴۴ تا ۴۶ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «رفاعة بن زید بن تابوت از بزرگان یهود بود؛ هرگاه با پیامبر خدا (ص) سخن می‌گفت، زبانش را می‌پیچاند (و کلمات را دوپهلو و کج ادا می‌کرد) و می‌گفت: «أرعنا سمعك يا محمد حتى نفهمك» (ای محمد، گوشت را به ما بسپار تا به تو بفهمانیم)، سپس به اسلام طعنه می‌زد و از آن عیب‌جویی می‌کرد. پس خدای متعال دربارهٔ او نازل فرمود: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتٰابِ يَشْتَرُونَ الضَّلٰالَةَ» (نساء: ۴۴؛ آیا به کسانی که بهره‌ای از کتاب داده شده‌اند ننگریستی که گمراهی را می‌خرند...) تا آنجا که می‌فرماید: «فَلاٰ يُؤْمِنُونَ إِلّٰا قَلِيلاً» (نساء: ۴۶؛ پس جز اندکی ایمان نمی‌آورند)».

تفسیر آیه‌های ۴۴ تا ۴۷ با هم

می‌گویم: هرچند ظاهر آیات شریف، بر پایهٔ بیانی که گذشت، نشان می‌دهد نزول آن‌ها دربارهٔ یهودیان از اهل کتاب است، امّا آنچه از سبب نزول نقل کردیم، چیزی بیش از یک تطبیق (انطباق آیه بر مصداق) نیست؛ همانند بیشتر روایات مشابه که بازگوکنندهٔ شأن نزول‌ها هستند، و خدا داناتر است. ادامه در متن کامل