تفسیر آیهٔ ۲۲۱ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ حَتّٰى يُؤْمِنَّ» (و با زنان مشرک ازدواج مکنید تا ایمان آورند). راغب در مفردات گفته است:

«اصلِ نکاح برای عقد (پیوند زناشویی) وضع شده و سپس برای همبستری به استعاره گرفته شده است؛ و محال است که در اصل برای همبستری بوده و سپس برای عقد استعاره شده باشد، چرا که همهٔ نام‌های همبستری کنایه‌اند؛ زیرا همان‌گونه که انجام‌دادنش را ناپسند می‌دانند، به زبان آوردنش را نیز ناپسند می‌شمارند. و محال است کسی که قصد گفتار زشت ندارد، نام چیزی را که ناپسند و زشت می‌شمارند برای آنچه پسندیده می‌دانند به عاریت بگیرد» (پایان سخن راغب). این سخنِ نیکویی است، جز اینکه باید مراد از «عقد»، پیوند زناشویی دانسته شود، نه صیغه و عقدِ لفظیِ معهود.

واژهٔ «المشرکات» اسم فاعل از اِشراک، به معنای شریک قرار دادن برای خدای سبحان است. و روشن است که شرک از حیث آشکاری و پنهانی، درجات گوناگونی دارد؛ درست مانند کفر و ایمان. باور به چندخدایی و برگرفتن بت‌ها و شفیعان، شرکِ آشکار است؛ و پنهان‌تر از آن، باورِ اهل کتاب در انکار نبوت است، به‌ویژه که گفتند: «عزیر پسر خداست» یا «مسیح پسر خداست»، و گفتند: «ما پسران خدا و دوستان اوییم» که این هم شرک است؛ و پنهان‌تر از آن، باور به استقلالِ اسباب و تکیه بر آن‌هاست که این نیز شرک است؛ تا جایی که به مرتبه‌ای می‌رسد که جز بندگانِ مُخلَص (خالص‌شدگان برای خدا) کسی از آن در امان نیست، و آن غفلت از خدا و توجه به غیر ساحت قدسِ اوست. همهٔ این‌ها شرک است، جز اینکه نسبت‌دادن فعل [مانند شرک ورزید یا کفر ورزید] با توصیف‌کردن و نام‌گذاری به آن عنوان [مانند مشرک یا کافر نامیدن] تفاوت دارد؛ چنان‌که اگر مؤمنی واجبی از واجبات را ترک کند، به آن کفر ورزیده، اما «کافر» نامیده نمی‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِلّٰهِ عَلَي النّٰاسِ حِجُّ الْبَيْتِ (إلي أن قال) وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعٰالَمِينَ:» (و برای خدا بر عهدهٔ مردم است که حج آن خانه را به جای آورند... تا آنجا که فرمود: و هر که کفر ورزد، همانا خدا از جهانیان بی‌نیاز است؛ آل عمران: ۹۷). تارکِ حج کافر نیست، بلکه فاسقی است که به یک فریضه کفر ورزیده است؛ و اگر هم عنوان کافر بر او اطلاق شود، گفته می‌شود: «کافر به حج». دیگر صفاتِ به‌کاررفته در قرآن نیز چنین‌اند، مانند صالحان، قانتان (فرمان‌برداران خاضع)، شاکران، پاکیزگان، و نیز فاسقان، ستمکاران و جز این‌ها، که هم‌تراز و برابر نیستند با افعالی که در ریشه با آن‌ها مشترک‌اند؛ و این امری آشکار است، زیرا توصیف و نام‌گذاری حکمی دارد و نسبت دادنِ فعل، حکمی دیگر.

افزون بر این، واژهٔ «مشرکین» در قرآن ظهور روشنی در شمولِ اهل کتاب ندارد، بر خلاف واژهٔ «کافرین»؛ بلکه در مواردی که مصداقش دانسته است، تنها بر دیگر کافران (غیر اهل کتاب) اطلاق شده است؛ مانند این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ وَ الْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتّٰي تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَهُ:» (کافران از اهل کتاب و مشرکان، دست‌بردار نبودند تا آنکه دلیلی آشکار برایشان بیاید؛ بینه: ۱)، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ:» (مشرکان فقط ناپاکند، پس نباید به مسجدالحرام نزدیک شوند؛ توبه: ۲۸)، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ:» (چگونه برای مشرکان پیمانی باشد؛ توبه: ۷)، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّهً:» (و همگی با مشرکان کارزار کنید؛ توبه: ۳۶)، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ:» (پس مشرکان را هر جا یافتید بکشید؛ توبه: ۵)، و مواردی دیگر از این دست.

و اما این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصٰاريٰ تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ:» (و گفتند: «یهودی یا نصرانی شوید تا هدایت یابید»؛ بگو: «بلکه آیین ابراهیمِ حق‌گرا [را پیروی می‌کنیم]، و او از مشرکان نبود»؛ بقره: ۱۳۵)، مراد از مشرکان در این آیه، یهود و نصاری نیستند تا کنایه‌ای به آنان باشد، بلکه ظاهر این است که مشرکان گروهی جز آنانند؛ به قرینهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: «مٰا كٰانَ إِبْرٰاهِيمُ يَهُودِيًّا وَ لاٰ نَصْرٰانِيًّا وَ لٰكِنْ كٰانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ:» (ابراهیم نه یهودی بود و نه نصرانی، بلکه حق‌گرایی مسلمان بود و از مشرکان نبود؛ آل عمران: ۶۷). پس در اثباتِ حنیف‌بودن (حق‌گرایی و میانه‌روی) برای ابراهیم (ع)، کنایه‌ای به اهل کتاب است و پیراستن ساحت او از انحراف از کانون اعتدال به‌سوی مادی‌گرایی محضِ یهود یا دوگانه‌پرستی [و تثلیثِ] صرفِ نصاری؛ بلکه آن حضرت (ع) نه یهودی بود و نه نصرانی، بلکه تسلیم در برابر خدا بود و پیرو مشرکانِ بت‌پرست نبود.

و همچنین است اینکه خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ:» (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر در حالی که مشرکند؛ یوسف: ۱۰۶)، و اینکه خدای متعال می‌فرماید: «وَ وَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ لاٰ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ:» (و وای بر مشرکان، همانان که زکات نمی‌پردازند؛ فصلت: ۶-۷)، و خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّمٰا سُلْطٰانُهُ عَلَي الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَ الَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ:» (نحل: ۱۰۰)؛ «تسلط او تنها بر کسانی است که سرپرستی‌اش را می‌پذیرند و کسانی که به خاطر او شرک می‌ورزند». این آیات در مقام نام‌گذاریِ اصطلاحی نیستند تا هر موردی که وصف شرک بر آن صدق کرد، مشرک و بیرون از دایرهٔ اهل ایمان شمرده شود. گواه بر این مطلب، صدق این وصف بر برخی از مرتبه‌های مؤمنان، بلکه بر تمامی آنان است؛ مگر عده‌ای بسیار اندک و استثنایی که همان اولیای مقرّب از میان بندگان شایستهٔ خدا هستند.

از این بیان، با وجود طولانی بودنش، روشن شد که ظاهر آیه — یعنی سخن خدای متعال: «وَ لٰا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ» (و با زنان مشرک ازدواج مکنید) — حرمت ازدواج را تنها به زنان و مردان مشرکِ بت‌پرست محدود می‌سازد، نه اهل کتاب.

از همین‌جا نادرستی این سخن آشکار می‌شود که این آیه ناسخِ آیهٔ سورهٔ مائده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰاتُ وَ طَعٰامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ حِلٌّ لَكُمْ وَ طَعٰامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الْمُؤْمِنٰاتِ وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ» تا آخر آیه (مائده: ۵)؛ «امروز چیزهای پاکیزه برای شما حلال شد، و طعام اهل کتاب برای شما حلال و طعام شما برای آنان حلال است، و نیز زنان پاکدامن از مؤمنان و زنان پاکدامن از کسانی که پیش از شما به آنان کتاب داده شده است [بر شما حلالند]».

یا اینکه این آیه، یعنی سخن خدای متعال: «وَ لٰا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ»، و آیهٔ سورهٔ ممتحنه، یعنی سخن او: «وَ لاٰ تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوٰافِرِ:» (و به پیوندهای زناشویی با زنان کافر تمسک مجویید؛ ممتحنه: ۱۰)، ناسخ آیهٔ مائده باشند؛ و نیز نادرستی این سخن که آیهٔ مائده ناسخ هر دو آیهٔ بقره و ممتحنه است.

دلیل نادرستیِ این سخنان آن است که آیهٔ بقره به ظاهر خود شامل اهل کتاب نمی‌شود، و آیهٔ مائده نیز تنها زنان اهل کتاب را در بر می‌گیرد؛ بنابراین میان این دو آیه هیچ‌گونه ناسازگاری و تعارضی نیست تا آیهٔ بقره ناسخ آیهٔ مائده یا منسوخ آن باشد. همچنین است آیهٔ ممتحنه؛ گرچه در آن عنوان «کوافر» (زنان کافر) به کار رفته که عام‌تر از «مشرکات» است و اهل کتاب را هم شامل می‌شود — زیرا به ظاهر، اطلاق واژهٔ «کافر» به لحاظ نام‌گذاری بر فردِ اهل کتاب نیز صدق می‌کند، به‌گونه‌ای که صدق کافر بر او، مانع از صدق عنوان مؤمن بر وی خواهد بود، چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن گواهی می‌دهد: «مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِلّٰهِ وَ مَلاٰئِكَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِيلَ وَ مِيكٰالَ فَإِنَّ اللّٰهَ عَدُوٌّ لِلْكٰافِرِينَ:» (هر که دشمن خدا و فرشتگانش و پیامبرانش و جبرئیل و میکائیل باشد، قطعاً خدا هم دشمن کافران است؛ بقره: ۹۸) — با این همه، چنان‌که به خواست خدای عزیز در آینده خواهد آمد، ظاهر آیهٔ ممتحنه این است که اگر مردی مسلمان شود و همسری کافر داشته باشد، نگه‌داشتنِ پیوند زناشویی با او، یعنی باقی‌گذاشتنِ او بر رابطهٔ زناشویی گذشته، بر وی حرام است، مگر آنکه زن نیز ایمان بیاورد تا بتوان پیوندش را حفظ کرد. بنابراین این آیه هیچ دلالتی بر حکمِ آغازینِ ازدواج با زن اهل کتاب ندارد.

حتی اگر بپذیریم که این دو آیه — یعنی آیهٔ بقره و آیهٔ ممتحنه — بر تحریمِ آغازینِ ازدواج با زن اهل کتاب دلالت دارند، باز هم با توجه به سیاقشان نمی‌توانند ناسخ آیهٔ مائده باشند؛ زیرا آیهٔ مائده، همان‌طور که تأمل در سیاق آن نشان می‌دهد، در مقام منت‌نهادن و آسان‌گیری (تخفیف) نازل شده است و از این‌رو نسخ‌ناپذیر است؛ بلکه آسان‌گیریِ مفهوم از آن، بر سخت‌گیریِ مفهوم از آیهٔ بقره حکومت دارد. بنابراین اگر بنا بر نسخ هم می‌بود، آیهٔ مائده ناسخ به شمار می‌آمد [نه منسوخ].

علاوه بر این، سورهٔ بقره نخستین سوره‌ای است که پس از هجرت در مدینه نازل شد، سورهٔ ممتحنه نیز در مدینه پیش از فتح مکه فرود آمد، و سورهٔ مائده آخرین سوره‌ای است که بر پیامبر خدا نازل شده و ناسخ احکام دیگر است و هرگز منسوخ نشده است؛ و هیچ معنایی ندارد که آیهٔ پیشین، آیهٔ پسین را نسخ کند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَ لَوْ أَعْجَبَتْكُمْ» (و مسلماً کنیز باایمان بهتر از زن آزادِ مشرک است، هرچند [آن زن مشرک] شما را به شگفتی وا‌دارد). ظاهر آن است که مراد از کنیزِ باایمان، زنِ برده در برابر زن آزاد است؛ در حالی که مردم آن روزگار کنیزان را خوار می‌شمردند و همسرگزینی از میان آنان را مایهٔ سرزنش می‌دانستند. پس مقید ساختنِ کنیز به داشتنِ ایمان، و مطلق آوردنِ زن مشرک — با در نظر گرفتن این واقعیت که مردم کنیزان را ناچیز و فرودست می‌شمردند و از ازدواج با آنان پرهیز داشتند — نشان می‌دهد مراد این است که زن مؤمن، هرچند کنیز باشد، از زن مشرک بهتر است؛ گرچه آن زن مشرک، آزاد و برخوردار از حسب و نسب و ثروتی باشد که بر حسب عادت آدمی را مجذوب و شگفت‌زده می‌سازد.

و گفته شده است که مراد از «أَمَه» (کنیز)، همانند «عبد» (بنده) در جملهٔ بعد، «کنیزِ خدا» و «بندهٔ خدا» است [نه بردهٔ زرخرید]؛ ولی این سخن بعید است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتّٰى يُؤْمِنُوا وَ لَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ...» (و به مردان مشرک زن مدهید تا ایمان بیاورند، و بی‌گمان بردهٔ باایمان...) تا پایان آیه؛ سخن دربارهٔ این بخش نیز مانند سخن در جملهٔ پیشین است.

خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَي النّٰارِ وَ اللّٰهُ يَدْعُوا إِلَي الْجَنَّهِ وَ الْمَغْفِرَهِ بِإِذْنِهِ» (آنان به سوی آتش فرا می‌خوانند و خدا با اذن خود به بهشت و آمرزش دعوت می‌کند.) این جمله اشاره به حکمت و چراییِ حکم تحریم (ازدواج با مشرکان) دارد؛ به این بیان که مشرکان به سبب باور به باطل و پیمودن راه گمراهی، صفات ناپسندی در جانشان ریشه دوانده که کفر و نافرمانی را در نظرشان آراسته است و چشمِ دلشان را از دیدن راه حق و حقیقت نابینا ساخته است. از این رو، این خصلت‌ها دعوت به شرک، راهنمایی به تباهی و در فرجام کار، کشاندن به سوی دوزخ را در گفتار و کردارشان پایدار ساخته است؛ بنابراین آنان به سوی آتش می‌خوانند. در مقابل، مؤمنان به دلیل پیمودن راه ایمان و در بر کردن جامهٔ تقوا، با گفتار و کردار خود به اذن الهی به سوی بهشت و آمرزش دعوت می‌کنند، چراکه خداوند به دعوت آنان به سوی ایمان و راهیابی‌شان به رستگاری و صلاحی که به بهشت و مغفرت می‌انجامد، اذن و رخصت داده است.

و مقتضای ظاهر سخن این بود که گفته شود: «و هؤلاء یدعون إلى الجنه«إلخ»؛ و اینان [مؤمنان] به سوی بهشت دعوت می‌کنند...»، اما خداوند نام خویش را جانشین مؤمنان ساخت تا نشان دهد مؤمنان در دعوتشان، بلکه در تمام شئون وجودی خویش رو به سوی پروردگار دارند و در هیچ کاری بی‌نیاز از پروردگار تبارک و تعالی نیستند و مستقل از او عمل نمی‌کنند، و او سرپرست و یارِ آنان است؛ همان‌طور که خدای پاک و منزه فرموده است:

«وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ:» (آل‌عمران: ۶۸)؛ «و خدا سرپرست مؤمنان است».

برای این آیه وجه دیگری نیز وجود دارد و آن این‌که مقصود از دعوت به بهشت و مغفرت، همان حکمی باشد که در آغاز آیه با کلام خدای متعال تشریع شده است: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ حَتّٰي يُؤْمِنَّ» (و با زنان مشرک ازدواج مکنید تا ایمان آورند...). چراکه وضع این حکم با هدف بازداشتن مؤمنان از هم‌نشینی و معاشرت با کسانی است که نزدیکی و انس با آنان ثمری جز دوری از خدای پاک و منزه ندارد، و نیز با هدف تشویق مؤمنان به همنشینی با کسانی است که معاشرت با آنان، مایهٔ نزدیکی به خدای پاک و منزه، یادآوری نشانه‌های او و رعایت امر و نهی اوست، و این خود دعوتی از جانب خداوند به سوی بهشت است. پایان یافتن این جمله با فرمودهٔ خدای متعال نیز این وجه را تأیید می‌کند: «وَ يُبَيِّنُ آيٰاتِهِ لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ» (و آیات خویش را برای مردم روشن می‌سازد، شاید متذکر شوند). همچنین ممکن است مقصود از دعوت، معنایی گسترده‌تر باشد که هر دو وجه را در بر بگیرد، و در این صورت سیاق سخن خالی از لطف و زیبایی نخواهد بود؛ پس نیک بیندیش.

بحث روایی

در «مجمع‌البیان» دربارهٔ این آیه آمده است: این آیه دربارهٔ مرثد بن ابی‌مرثد غنوی نازل شد؛ پیامبر خدا او را به مکه فرستاد تا گروهی از مسلمانان را از آنجا بیرون بیاورد. او مردی نیرومند و دلیر بود. زنی به نام «عَناق» او را به سوی خود فراخواند، اما او نپذیرفت؛ در حالی که در روزگار جاهلیت میان آن دو دوستی و الفتی برقرار بود. آن زن گفت: «آیا تمایل داری با من ازدواج کنی؟» مرثد گفت:

«[صبر کن] تا از پیامبر خدا (ص) اجازه بگیرم». و هنگامی که بازگشت، برای ازدواج با آن زن از پیامبر اجازه خواست.

می‌گویم: این معنا را سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌عباس نیز روایت کرده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: واحدی از طریق سُدّی، از ابومالک، از ابن‌عباس دربارهٔ این آیه روایت کرده است: «وَ لَأَمَهٌ مُؤْمِنَهٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَهٍ» (و بی‌تردید کنیز باایمان از زنِ آزاد مشرک بهتر است). او گفت: این آیه دربارهٔ عبدالله بن رَواحه نازل شد؛ او کنیزی سیاه‌پوست داشت و روزی بر او خشم گرفت و سیلی‌ای به صورتش نواخت. سپس هراسان شد و نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرا را به ایشان خبر داد. پیامبر (ص) به او فرمود: «ای عبدالله، حال و وضع او چگونه است؟» گفت: «روزه می‌گیرد، نماز می‌خواند، نیکو وضو می‌گیرد و گواهی می‌دهد که معبودی جز خدا نیست و شما فرستادهٔ او هستید.» پیامبر فرمود: «ای عبدالله، این زن مؤمن است.» عبدالله گفت: «سوگند به آن‌که تو را به حق مبعوث کرد، او را آزاد خواهم کرد و با او ازدواج می‌کنم.» و چنین کرد. پس گروهی از مسلمانان بر او خرده گرفتند و گفتند: با کنیزی ازدواج کرده است! و خودشان تمایل داشتند به خاطر شرافت خانوادگیِ مشرکان، با آنان پیوند زناشویی ببندند و وصلت کنند. پس خداوند دربارهٔ آنان نازل فرمود: «وَ لَأَمَهٌ مُؤْمِنَهٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَهٍ» (و به یقین کنیز باایمان از زنِ مشرک بهتر است).

و نیز در همان کتاب از مقاتل دربارهٔ آیهٔ «وَ لَأَمَهٌ مُؤْمِنَهٌ» روایت شده است که گفت: به ما رسیده که آن زن، کنیز حُذَیفه بود و حذیفه او را آزاد کرد و با وی پیمان زناشویی بست.

می‌گویم: میان این روایاتی که دربارهٔ اسباب نزول آمده ناسازگاری نیست؛ زیرا ممکن است چند واقعه رخ دهد و در پیِ آن‌ها آیه‌ای فرود آید که حکم همهٔ آن‌ها را در بر گیرد. همچنین در این‌جا روایاتی متعارض نقل شده است دربارهٔ این‌که آیا سخن خدای متعال: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ حَتّٰي يُؤْمِنَّ...»، ناسخِ آیهٔ دیگر است یا نه.

«وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (و زنان پاکدامن از کسانی که پیش از شما کتاب آسمانی به آنان داده شده است [مائده: ۵])، یا منسوخ‌شدن با آن است؛ که این روایات به‌زودی در تفسیر این آیه از سورهٔ مائده از نظرتان خواهد گذشت.