تفسیر آیهٔ ۲۲۲ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً» («و از تو دربارهٔ حیض می‌پرسند، بگو: آن آزاری است...» تا آخر آیه). «محیض» مصدری مانند «حیض» است؛ گفته می‌شود: «حاضَتِ الْمَرْأَةُ تَحِيضُ حَيْضاً وَ مَحِيضاً»؛ آن‌گاه که طبیعتِ زن، آن خون شناخته‌شده با ویژگی‌های معمول و ویژهٔ زنان را جاری سازد؛ و به همین جهت گفته می‌شود: «هِيَ حَائِض» (او زنِ حائض است)، همان‌گونه که گفته می‌شود: «هِيَ حَامِل» (او زنِ باردار است).

چنان‌که گفته‌اند، «أذی» به معنای ضرر است؛ اما این سخن خالی از اشکال نیست؛ زیرا اگر «أذی» دقیقاً همان ضرر می‌بود، باید در برابر نفع قرار می‌گرفت، همان‌طور که ضرر مقابل نفع است، در حالی که چنین نیست. گفته می‌شود «دَوَاءٌ مُضِرٌّ» یا «ضَارّ» (دارویی زیان‌آور)، اما اگر گفته شود «دَوَاءٌ مُؤْذٍ»، معنای دیگری می‌دهد (دارویی رنج‌آور و ناگوار). همچنین خدای متعال می‌فرماید: «لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلاّٰ أَذيً:» (هرگز جز آزاری اندک به شما زیانی نخواهند زد [آل‌عمران: ۱۱۱])؛ اگر به جای آن گفته می‌شد «لن يضروكم إلا ضرراً»، کلام نادرست می‌شد. افزون بر این، بودنِ آن به معنای ضرر، در آیاتی مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ:» (بی‌گمان کسانی که خدا و پیامبرش را آزار می‌دهند [احزاب: ۵۷]) و این فرمودهٔ خدای متعال: «لِمَ تُؤْذُونَنِي وَ قَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ:» (چرا مرا آزار می‌دهید در حالی که می‌دانید من پیامبر خدا به‌سوی شمایم؟ [صف: ۵]) آشکار نیست. پس ظاهر این است که «أذی» هر امر ناگواری است که بر چیزی عارض شود و با طبع آن ناسازگار باشد؛ ازاین‌رو مفهوم ضرر نیز به‌گونه‌ای بر آن منطبق می‌شود.

نام‌گذاریِ حیض به «أذی» بر پایهٔ این معنا، از آن روست که این خون، که ناشی از عادت ماهانهٔ زنان است، بر اثر عملکردِ ویژه‌ای در طبیعتِ زن پدید می‌آید که بر مزاجِ خون طبیعیِ حاصل از دستگاه گوارش اثر می‌گذارد و بخشی از آن را از حالت طبیعی خارج می‌سازد و به رَحِم سرازیر می‌کند؛ تا یا برای پاکسازیِ رحم بیرون ریزد، یا برای تغذیهٔ جنین صرف شود، یا به شیر برای دوران شیردهی تبدیل گردد. اما بنا بر سخنِ کسانی که «أذی» را همان ضرر می‌دانند، گفته شده است: مقصود از محیض، نزدیکی با زنان در دوران حیض است؛ و معنا چنین می‌شود: «از تو دربارهٔ آمیزش با زنان در این حال می‌پرسند» و پاسخ داده شد که «این کار زیان‌بار است». این سخن هم درست است؛ زیرا پزشکان گفته‌اند که در دوران قاعدگی، طبیعتِ بدن سرگرمِ پاکسازیِ رحم و آماده‌ساختن آن برای بارداری است، و آمیزش، نظمِ این فرایند را برهم می‌زند و به پی‌آمدهای این کارکرد طبیعی، مانند بارداری و جز آن، زیان می‌رساند.

خدای متعال می‌فرماید: «فَاعْتَزِلُوا النِّسٰاءَ فِي الْمَحِيضِ وَ لاٰ تَقْرَبُوهُنَّ» (پس در دوران حیض از زنان کناره بگیرید و با آنان نزدیکی مکنید). «اعتزال» به معنای گوشه‌گیری، و دوری‌گزیدن از آمیزش و معاشرت است؛ چنان‌که گفته می‌شود: سهم او را کنار نهادم («عَزَلْتُ نَصِيبَهُ»)، یعنی سهمش را جدا کردم و با فاصله انداختن میان آن و دیگر سهم‌ها، در کناری گذاشتم. و «قُرب» (نزدیکی) در برابر «بُعد» (دوری) است و هم به خودیِ خود و هم با حرف «مِن» متعدی می‌شود. و مقصود از اعتزال، خودداری از آمیزش در جایگاه خون است، چنان‌که توضیح خواهیم داد.

مردم دربارهٔ حیض روش‌ها و دیدگاه‌های گوناگونی داشتند: یهودیان در این‌باره سخت‌گیری می‌کردند و در خوراک، نوشیدنی، نشست‌وبرخاست و خوابگاه از زنان حائض دوری می‌جستند؛ در تورات نیز احکام سختی دربارهٔ زنان حائض و همچنین دربارهٔ هر کس که در نشستن، هم‌خوابگی، لمس‌کردن و مانند آن به آنان نزدیک شود، وجود دارد. اما نزد مسیحیان مانعی برای گردآمدن با زنان حائض یا نزدیکی با آنان در هیچ حالتی نبود. مشرکانِ عرب نیز هیچ‌یک از این احکام را نداشتند، جز آنکه در میان عرب‌های ساکن در مدینه و پیرامون آن، برخی از آدابِ یهودیان دربارهٔ حیض و سخت‌گیری در معاشرت با زنان در این حال رواج یافته بود؛ و دیگران بسا نزدیکی با زنان را در حال حیض کاری پسندیده می‌دانستند و بر این باور بودند که فرزندی که در این هنگام روزی شود، خون‌ریز و آزمند در ریختن خون‌ها خواهد بود، و این خصلت نزد قبیله‌های بادیه‌نشین از صفاتِ پسندیده شمرده می‌شد.

به هر حال، کلام خدای متعال که می‌فرماید: «فَاعْتَزِلُوا النِّسٰاءَ فِي الْمَحِيضِ» (پس در دوران قاعدگی از زنان کناره بگیرید)، هرچند ظاهرش دستور به کناره‌گیریِ مطلق است—چنان‌که یهود بدان معتقد بودند—و سخن دیگر خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لٰا تَقْرَبُوهُنَّ» (و به آنان نزدیک نشوید) نیز بر آن تأکید دارد، اما سخن پایانیِ خدای متعال که می‌فرماید: «فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» (پس از همان‌جا که خدا به شما فرمان داده با آنان همبستر شوید)—و روشن است که آن جایگاه همان مجرای خون است—قرینه‌ای است بر اینکه دو تعبیر «فاعتزلوا» و «لا تقربوا» در جایگاه کنایه به کار رفته‌اند نه تصریح. بنابراین، مراد از آنها تنها نزدیکی از مجرای خون است، نه پرهیز از هرگونه همنشینی و معاشرت، و نه منع از هر نوع لذت‌جویی و کامروایی.

از این‌رو، اسلام در مسئلهٔ قاعدگی راهی میانه در پیش گرفته است؛ میان سخت‌گیریِ تمام‌عیار یهود و رهاگذاشتنِ بی‌قیدوشرطِ نصارا (مسیحیان). این راهِ میانه، همانا ممنوعیت آمیزش در مجرای خون و اجازه داشتن در غیرِ آن است. همچنین در فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: «فِي الْمَحِيضِ»، واژهٔ آشکار به جای ضمیر به کار رفته است، در حالی که ظاهر سخن اقتضا می‌کرد گفته شود:

«فاعتزلوا النساء فيه» (پس در آن از زنان کناره بگیرید). وجه این کاربرد آن است که از واژهٔ نخست «الْمَحِيض» معنای مصدری (حالت قاعدگی) اراده شده و از دومی زمان قاعدگی؛ بنابراین معنای دوم غیر از اولی است و اگر به جای آن ضمیری می‌آمد که به معنای دیگری بازمی‌گردد، رسانندهٔ مقصود نبود.

خدای متعال می‌فرماید: «حَتّٰى يَطْهُرْنَ فَإِذٰا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» (تا پاک شوند، و چون پاکیزه شدند، از همان‌جا که خدا به شما فرمان داده با آنان همبستر شوید). طهارت (پاکی) و در برابر آن، نجاست (ناپاکی)، از مفاهیم رایج در آیین اسلام هستند که احکام و آثاری مقرّرشُده دارند و بخش بزرگی از مسائل دینی را در بر می‌گیرند. این دو واژه بر اثر کثرت استعمال، در شمار مفاهیمی درآمده‌اند؛ یعنی «حقایق شرعیه» یا «متشرّعه» (واژه‌هایی که شارع یا جامعهٔ مسلمانان معنای ویژه‌ای به آنها بخشیده‌اند)، بنا بر اصطلاحی که در دانش اصول فقه به کار می‌رود.

ریشهٔ معناییِ طهارت چیزی است که همهٔ مردم با وجود اختلاف در زبان‌ها و گویش‌هایشان آن را می‌شناسند. از همین‌جا دانسته می‌شود که طهارت از مفاهیمی است که انسان در طول زندگی خود با آن آشناست، بی‌آنکه به قومی خاص یا روزگاری ویژه اختصاص داشته باشد.

زیرا پایهٔ زندگی بر دخل و تصرف در امور مادی و رساندن آن‌ها به هدف‌های زندگی و بهره‌برداری از آن‌ها برای برآوردن نیازهای زیستی استوار است. انسان نیز به حکم طبیعت خود، هر چیزی را به دلیل فایده، ویژگی و سودمندیِ آن طلب می‌کند و از همین رو بدان گرایش می‌یابد؛ و گسترده‌ترینِ این فایده‌ها، منافعی است که با تغذیه و زادآوری (تولید مثل) پیوند خورده است.

گاهی نیز برای یک چیز پیشامدی رخ می‌دهد که سبب دگرگونیِ ویژگی‌های نخستینِ آن می‌شود؛ همان ویژگی‌هایی که تمایلِ طبع را به سوی آن جلب می‌کرد، و مهم‌ترینِ آنها طعم، بو و رنگ است. در نتیجه، این پیشامد سبب بیزاریِ طبع و از میان رفتن رغبت انسان به آن شیء می‌شود. این حالت همان چیزی است که «نجاست» (ناپاکی) نام دارد و انسان به سبب آن، شیء را آلوده و ناپاک می‌شمارد و از آن دوری می‌گزیند. در مقابل، باقی‌ماندن شیء بر حالت نخستینِ فایده و سودمندی‌اش—که طبع بدان گرایش دارد—همان «طهارت» (پاکی) است. بنابراین، طهارت و نجاست دو وصفِ وجودی در اشیا هستند؛ از این جهت که یا دارای ویژگی‌ای هستند که رغبت به آنها را برمی‌انگیزد، یا ویژگی‌ای دارند که ناخوشایندی و پلیددانستنِ آنها را در پی دارد.

آغازِ توجه انسان به این دو مفهوم، از امور محسوس بود و سپس این دو را به امور معقول و نامحسوس نیز گسترش داد؛ زیرا اصلِ معنای رغبت و بیزاری در آنها نیز وجود داشت، مانند نَسَب‌ها، رفتارها، اخلاق، باورها و گفتارها.

این خلاصه‌ای از سخن دربارهٔ معنای طهارت و نجاست در نزد مردم بود. اما واژه‌های «نظافت»، «نزاهت»، «قدس» و «سبحان»، در معنا به طهارت نزدیک‌اند؛ با این تفاوت که نظافت، همان پاکیزگی‌ای است که پس از آلودگیِ پیشین به چیزی بازمی‌گردد و کاربرد آن ویژهٔ امور محسوس است. نزاهت در اصل به معنای دوری و پیراستگی است و به‌کاربردن آن برای طهارت از باب استعاره است. قدس و سبحان نیز ویژهٔ امور معقول و معنوی هستند. اما «قذارت» و «رجس»، دو واژه‌ای هستند که در معنا به نجاست نزدیک‌اند؛ هرچند اصل در قذارت معنای دوری گزیدن است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «ناقة قَذور» (شتری که از دیگر شتران کناره می‌گیرد و دور می‌ایستد)، و گفته می‌شود: «رجل قاذورة» (مردی که به سبب بدخلقی‌اش با مردم آمیزش نمی‌کند و در کنارشان فرودنمی‌آید)، و «رجل مَقْذَر» به فتح ذال (مردی که مردم از او دوری می‌جویند)، و گفته می‌شود: «قَذِرْتُ الشيءَ» به کسر ذال، و «تقذّرته» و «استقذرته»؛ یعنی آن را ناخوش داشتم. بر این پایه، به‌کارگیریِ واژهٔ قذارت به معنای نجاست، از باب استعاره است؛ چراکه نجس بودنِ شیء، دوری‌گزیدنِ انسان از آن را در پی دارد. واژه‌های «رجس» و «رجز» (با کسر راء) نیز همین‌گونه‌اند؛ اصلِ معنای آنها ترس، هراس و وحشت بوده و دلالتشان بر نجاست استعاری است.

اسلام معنای طهارت (پاکی) و نجاست (ناپاکی) را معتبر دانسته، آن دو را در امور محسوس و معقول تعمیم داده و در معارف کلی و قوانین وضع‌شده نیز جاری ساخته است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَقْرَبُوهُنَّ حَتّٰي يَطْهُرْنَ الآيه» (بقره: ۲۲۲؛ تا پاک شوند به آنان نزدیک نشوید...)، که مقصود، پاکی از حیض و قطع‌شدن خون است؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ ثِيٰابَكَ فَطَهِّرْ:» (مدثر: ۴؛ و جامه‌ات را پاکیزه دار)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ:» (مائده: ۶؛ بلکه می‌خواهد شما را پاکیزه کند)؛ و خدای متعال می‌فرماید:

به موضوعِ سخن خویش بازگردیم: این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «حَتّٰي يَطْهُرْنَ»، یعنی خون از آنان قطع شود، که همان پاکیِ پس از عادت ماهانه است؛ و اینکه خدای متعال می‌فرماید: «فَإِذٰا تَطَهَّرْنَ»، یعنی موضع خون را بشویند یا غسل کنند؛ و این فرمودهٔ خدای متعال: «فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» (پس، از همان‌جا که خدا به شما فرمان داده است با آنان همبستر شوید)، فرمانی است که چون پس از منع آمده، بر جایزبودن دلالت دارد. این تعبیر، کنایه از فرمان به آمیزش است؛ آن‌گونه که شایستهٔ ادب الهی و والای قرآن کریم است. مقید ساختنِ فرمان به نزدیکی با عبارتِ «أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» (خدا به شما فرمان داده است)، برای کامل‌کردنِ همین رعایت ادب است؛ چراکه آمیزش در نگاه نخست، کاری بیهوده و سرگرمی پنداشته می‌شود، ازاین‌رو آن را مقید کرد به اینکه از اموری است که خداوند بدان فرمانی تکوینی (در نظام خلقت) داده است، تا دلالت کند که نظام نوع انسان در زندگی و بقایش با همین امر سامان می‌یابد؛ بنابراین نباید آن را لغو و سرگرمی شمرد، بلکه از قوانین بنیادین آفرینش است.

این آیه، یعنی این فرمودهٔ خدای متعال: «فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ»، از نظر سیاق همانند این کلام الاهی است:

«فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَ ابْتَغُوا مٰا كَتَبَ اللّٰهُ لَكُمْ:» (بقره: ۱۸۷؛ پس اکنون با آنان همبستر شوید و آنچه را خدا برای شما مقرر داشته است طلب کنید) و این فرمودهٔ خدای متعال: «فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنّٰي شِئْتُمْ وَ قَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ:» (بقره: ۲۲۳؛ پس به کشتزار خود هر زمان و هرگونه خواستید درآیید و برای خود پیش فرستید). بنابراین، ظاهراً مراد از فرمان به نزدیکی در این آیه، همان فرمان تکوینی است که با مجهز ساختن انسان به اندام‌ها و نیروهای راهبر به سوی زادولد نشان داده شده است؛ همان‌طور که مقصود از «نوشتن» (مقرر کردن) در این فرمودهٔ خدای متعال: «وَ ابْتَغُوا مٰا كَتَبَ اللّٰهُ لَكُمْ» نیز همین است، و این معنا روشن است. البته ممکن است مراد از این فرمان، واجب کفاییِ مربوط به ازدواج و همسرگزینی باشد، مانند دیگر واجبات کفایی که زندگی نوع انسان جز با آن سامان نمی‌پذیرد؛ ولی این احتمال بعید است.

برخی از مفسران با این آیه بر حرام‌بودن نزدیکی با زنان از پشت استدلال کرده‌اند، که این از سست‌ترین و نادرست‌ترین استدلال‌هاست؛ چراکه بر یکی از دو پایه استوار است: یا استدلال به مفهومِ این فرمودهٔ خدای متعال:

«فَأْتُوهُنَّ» (پس با آنان نزدیکی کنید)؛

این برداشت از قبیل «مفهومِ لَقَب» (نفی حکم از دیگر موارد، تنها به سبب ذکر یک عنوان) است که بی‌اعتباری‌اش قطعی است؛ یا بر پایهٔ دلالت‌داشتنِ امر بر نهی از ضدّ خاص (اینکه فرمان به یک کار، مستلزم نهی از کارِ ناسازگار با آن باشد) است که سستیِ این دلیل نیز قطعی و آشکار است.

افزون بر این، اگر استدلال به امر در سخن خدای متعال یعنی «فَأْتُوهُنَّ» (پس با آنان نزدیکی کنید) باشد، این امر پس از منع و تحریم آمده است و دلالت بر وجوب ندارد؛ و اگر استدلال به امر در این سخن خدای متعال باشد که می‌فرماید: «مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» (از همان‌جا که خدا فرمانتان داده است)، چنانچه منظور امر تکوینی (فرمان آفرینش) باشد از قلمرو دلالت‌های لفظی بیرون است، و اگر امر تشریعی باشد برای واجب کفایی است؛ در حالی که دلالت بر نهی از ضد (حتی بر فرض پذیرش چنین قاعده‌ای در علم اصول) تنها برای فرمان واجب عینی و مولوی است.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ» (همانا خدا بسیار توبه‌کنندگان و پاکیزگان را دوست دارد). «توبه» همان بازگشت به‌سوی خدای پاک و منزه است، و «تطهّر» برگرفتن پاکی و پذیرش آن است که در حقیقت کنده شدن از پلیدی و بازگشت به اصلِ پاکی به شمار می‌رود. ازاین‌رو، هر دو مفهوم در زمینهٔ فرمان‌ها و بازداشت‌های خدای پاک و منزه با یکدیگر منطبق می‌شوند، به‌ویژه در موضوع پاکی و ناپاکی؛ زیرا فرمان‌برداری از هر دستوری از دستورهای خدای متعال و دوری گزیدن از هر چه که از آن نهی فرموده، پاک شدن از پلیدیِ نافرمانی و مفسده، و توبه و بازگشت به‌سوی اوست که شأنش والاست. به سبب همین مناسبت، خدای متعال حکمی را که یادآور شد با این کلام خود تعلیل کرد و فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ»؛ زیرا لازم است علتی که ذکر فرموده بر همهٔ احکامِ بیان‌شده منطبق باشد؛ یعنی هم بر سخن خدای متعال که فرمود:

«فَاعْتَزِلُوا النِّسٰاءَ فِي الْمَحِيضِ» (در دوران قاعدگی از زنان کناره‌گیری کنید)،

و هم بر سخن او که فرمود: «فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» (از همان‌جا که خدا فرمانتان داده با آنان نزدیکی کنید). این بخش از آیه، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید:

«إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ» (همانا خدا توبه‌کنندگان و پاکیزگان را دوست دارد)،

مطلق و نامقید است، ازاین‌رو چنان‌که گذشت همهٔ درجات و مراتب توبه و طهارت را در بر می‌گیرد. همچنین بعید نیست که از تعبیر خدای متعال یعنی «الْمُتَطَهِّرِينَ»، معنای مبالغه استفاده شود، همان‌گونه که در واژهٔ «التَّوّٰابِينَ» نیز صیغهٔ مبالغه آمده است؛ در نتیجه از هر دو واژه، فراوانی در توبه و طهارت، هم از نظر گونه و هم از جهت تعداد برداشت می‌شود؛ یعنی خداوند همهٔ گونه‌های توبه را دوست دارد، چه با استغفار باشد، چه با انجام دادن هر یک از فرمان‌ها و پرهیز از هر یک از نواهیِ تکالیفش، و چه با پذیرش هر باوری از باورهای حق؛ و نیز همهٔ گونه‌های طهارت را دوست دارد، چه با غسل و وضو باشد و چه پاکیزگی با اعمال شایسته یا دانش‌های حقیقی؛ و همچنین تکرار توبه و تکرار طهارت را دوست می‌دارد.

بحث روایتی

در کتاب «الدر المنثور»، احمد، عبد بن حُمید، دارمی، مسلم، ابوداوود، تِرمِذی، نَسائی، ابن‌ماجه، ابویَعلیٰ، ابن‌مُنذر، ابوحاتم، نَحّاس در ناسخ خود، ابوحیّان و بیهقی در سنن خویش از اَنَس روایت کرده‌اند که: یهودیان چنان بودند که هرگاه زنی از آنان به حیض می‌افتاد، او را از خانه بیرون می‌کردند و با او هم‌غذا نمی‌شدند و هم‌پِیاله نمی‌گشتند و در خانه‌ها با آنان هم‌نشین نمی‌شدند. پس از پیامبر خدا (ص) در این باره پرسش شد و خداوند نازل فرمود: «وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً-فَاعْتَزِلُوا النِّسٰاءَ فِي الْمَحِيضِ» الآیة (بقره: ۲۲۲؛ و از تو دربارهٔ حیض می‌پرسند، بگو: آن آزاری است، پس در حالت حیض از زنان کناره‌گیری کنید...). پیامبر خدا (ص) فرمود: «جَامِعُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ-وَ اصْنَعُوا كُلَّ شَيْءٍ إِلَّا النِّكَاحَ» (با آنان در خانه‌ها زندگی و معاشرت کنید و هر کاری جز آمیزش جنسی را انجام دهید). این سخن به یهودیان رسید و گفتند: این مرد بنا ندارد چیزی از روش ما را واگذارد مگر اینکه در آن با ما مخالفت کند! آن‌گاه اُسَید بن حُضَیر و عَبّاد بن بِشر آمدند و گفتند: ای پیامبر خدا، یهودیان چنین و چنان گفته‌اند؛ آیا ما [برای مخالفت با آنان، حتی در حالت حیض] آمیزش نکنیم؟! پس چهرهٔ پیامبر خدا (ص) چنان دگرگون شد که گمان بردیم بر آن دو خشم گرفته است. پس آن دو بیرون رفتند، و در همان حال هدیه‌ای از شیر به پیامبر خدا (ص) رسید؛ پس حضرت در پیِ آن دو فرستاد و از آن شیر به ایشان نوشاند، و آن دو دریافتند که پیامبر بر ایشان خشم نگرفته است.

و در کتاب «الدر المنثور»، از سُدّی دربارهٔ این فرمودهٔ خدا: «وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ» (بقره: ۲۲۲؛ و از تو دربارهٔ حیض می‌پرسند) روایت شده است که گفت: کسی که این موضوع را پرسید، ثابت بن دَحداح بود.

می‌گویم: مانند این سخن از مُقاتِل نیز روایت شده است.

و در کتاب «تهذیب الأحکام»، در حدیثی از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال: «فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» الآیة (بقره: ۲۲۲؛ پس از همان‌جا که خدا به شما فرمان داده است با آنان هم‌بستر شوید...) آمده است که فرمود: «هَذَا فِي طَلَبِ الْوَلَدِ-فَاطْلُبُوا الْوَلَدَ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّٰهُ» (این دستور دربارهٔ فرزندجویی است؛ پس فرزند را از همان راهی که خدا فرمانتان داده است بجویید).

و در کتاب «کافی»، از امام صادق (ع) پرسیده شد: همسرِ زن حائض چه بهره‌ای می‌تواند از او ببرد؟ فرمود (ع): «كُلُّ شَيْءٍ مَا عَدَا الْقُبُلَ بِعَيْنِهِ» (هر بهره‌ای، جز خودِ قُبُل [آمیزش از راه فرج]).

و در همان کتاب نیز از امام صادق (ع) دربارهٔ زنی که در روزهای پایانیِ قاعدگی‌اش خون حیض از او قطع می‌شود روایت شده است که فرمود (ع): «إِذَا أَصَابَ زَوْجَهَا شَبَقٌ-فَلْيَأْمُرْ فَلْتَغْسِلْ فَرْجَهَا ثُمَّ يَمَسَّهَا إِنْ شَاءَ، قَبْلَ أَنْ تَغْتَسِلَ» (هرگاه همسرش شهوتی شدید بیابد، دستور دهد که زن شرمگاهش را بشوید، سپس اگر خواست می‌تواند پیش از آنکه غسل کند، با او نزدیکی نماید)؛ و در روایتی دیگر آمده است: «وَ الْغُسْلُ أَحَبُّ إِلَيَّ» (و غسل کردن نزد من محبوب‌تر است).

می‌گویم: روایات در این معانی بسیار زیاد است و بر قرائتِ «يَطْهُرْنَ» با تخفیف (بدون تشدید) دلالت و تأکید دارد که همان پاک شدن با قطع شدنِ خون است؛ چنان‌که گفته شده تفاوت میان «يَطْهُرْنَ» و «يَتَطَهَّرْنَ» این است که واژهٔ دوم پذیرشِ طهارت است و این امر در آن جریان دارد. معنای اختیار هست، بنابراین با غسل کردن تناسب دارد؛ برخلاف صورت اول («يَطْهُرْنَ») که حاصل شدنِ پاکی است، پس معنای اختیاری در آن نیست و با پاک شدن بر اثر قطع خون تناسب دارد. و مراد از تَطَهُّر اگر شست‌وشو (غَسْل، به فتح غین) باشد، بر مستحب بودن این کار دلالت دارد؛ و اگر غُسل کردن (به ضم غین) باشد، بر مستحب بودن نزدیکی پس از غسل دلالت می‌کند؛ چنان‌که امام (ع) با این سخن خود بیان فرمود: «و الغسل أحب إلي» (و غسل نزد من محبوب‌تر است)؛ نه اینکه نزدیکی پیش از آن — یعنی در فاصلهٔ میان پاک شدن و غسل کردن — حرام باشد، زیرا با غایت (پایان) قرار گرفتنِ «يَطْهُرْنَ» برای نهی ناسازگار است؛ پس این نکته را دریاب.

و در کتاب کافی نیز از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ» (همانا خداوند توبه‌کنندگان و پاکیزگان را دوست می‌دارد) روایت شده است که فرمود: مردم با پنبه و سنگ استنجا می‌کردند (خود را پاک می‌کردند)، سپس وضو پدید آمد که خصلتی کریمانه و نیکوست؛ پس پیامبر خدا (ص) بدان فرمان داد و خود نیز آن را به جا آورد؛ آنگاه خداوند در کتابش نازل فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ» (همانا خداوند توبه‌کنندگان و پاکیزگان را دوست می‌دارد).

می‌گویم: روایات در این معنا بسیار زیاد است، و در برخی از آن‌ها آمده است: نخستین کسی که با آب استنجا کرد (خود را شست) براء بن عازب بود، پس این آیه نازل شد و این شیوه به‌صورت سنّت جاری گشت.

و در همان کتاب از سَلّام بن مُستَنیر روایت شده است که گفت: نزد امام باقر (ع) بودم که حُمران بن اَعیَن بر آن حضرت وارد شد و دربارهٔ چیزهایی از ایشان پرسید. چون حمران خواست برخیزد، به ابوجعفر (ع) عرض کرد: به شما خبر می‌دهم — خداوند عمرتان را طولانی بدارد و ما را از وجودتان بهره‌مند سازد — که ما نزد شما می‌آییم و از پیش شما بیرون نمی‌رویم مگر آنکه دل‌هایمان نرم می‌شود و جان‌هایمان از دنیا دل برمی‌کَنَد و این اموالی که در دست مردم است در نظرمان خوار و بی‌مقدار می‌گردد؛ سپس از نزد شما بیرون می‌رویم و چون با مردم و بازرگانان همنشین می‌شویم، دنیا را دوست می‌داریم! راوی گوید: ابوجعفر (ع) فرمود: «این طبیعتِ دل‌هاست؛ گاهی سخت و سرکش می‌شوند و گاهی رام و آسان.» سپس ابوجعفر (ع) فرمود: «بدانید که یاران محمد (ص) نیز گفتند:»

«ای پیامبر خدا، ما بر خود از نفاق می‌ترسیم!» راوی گوید: پیامبر (ص) فرمود: «چرا از این می‌ترسید؟» گفتند:

«هنگامی که نزد شما هستیم و به ما تذکر می‌دهید و [به پاداش الهی] ترغیبمان می‌فرمایید، دل‌هایمان به لرزه می‌افتد و دنیا را از یاد می‌بریم و دل برمی‌کَنیم، تا آنجا که در حضورتان گویی آخرت و بهشت و دوزخ را با چشم می‌بینیم؛ اما چون از پیش شما بیرون می‌رویم و به این خانه‌ها درمی‌آییم و فرزندان را می‌بوییم و خانواده و همسر را می‌بینیم، نزدیک است از آن حالتی که نزد شما داشتیم برگردیم، تا جایی که گویی بر هیچ حالی نبوده‌ایم! آیا بر ما بیم داری که این حالت نفاق باشد؟» پس پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود: «هرگز! این‌ها گام‌های شیطان است که شما را به دنیا مایل می‌کند. به خدا سوگند، اگر بر همان حالتی که خود را بدان توصیف کردید پایدار می‌ماندید، فرشتگان با شما دست می‌دادند و بر روی آب راه می‌رفتید! و اگر چنین نبود که شما گناه می‌کنید و از خدای متعال آمرزش می‌خواهید، بی‌گمان آفریدگانی می‌آفرید تا گناه کنند و از خدای متعال آمرزش بطلبند و او نیز آنان را بیامرزد. همانا مؤمن دچار بلا و لغزش می‌شود اما بسیار توبه می‌کند؛ مگر سخن خدای عزوجل را نشنیده‌ای: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ» (همانا خداوند توبه‌کنندگان و پاکیزگان را دوست می‌دارد)؟ و خدای متعال می‌فرماید:» «اِسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ» (از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به‌سوی او بازگردید و توبه کنید).

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود مانند آن را روایت کرده است. این سخن پیامبر (ص) که فرمود: «لو تدومون على الحالة» (اگر بر آن حال پایدار می‌ماندید)، اشاره به مقام ولایت است؛ یعنی همان روی‌گردانی از دنیا و مشرف شدن بر آنچه نزد خدای پاک و منزه است؛ و بخشی از سخن در این باره، در بحث از این سخن خدای متعال گذشت: «الَّذِينَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِيبَهٌ» (همان کسانی که چون مصیبتی به آنان برسد...) [بقره: ۱۵۶].

و سخن پیامبر (ص) که فرمود: «لَوْ لَا أَنَّكُمْ تَذْنِبُونَ...» (اگر گناه نمی‌کردید...)، اشاره به راز قَدَر (سرنوشت و اندازه‌گیری الهی) دارد؛ یعنی سریان و گسترش یافتنِ حکمِ نام‌های خدای متعال تا مرتبهٔ رفتارها و رخدادهای جزئی، بر پایهٔ اقتضائاتی که در مفاهیم این نام‌ها نهفته است. سخن در این باره ذیل این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم؛ حجر: ۲۱) و نیز ذیل دیگر آیه‌های قَدَر خواهد آمد.
و این جمله که: «أَ مَا سَمِعْتَ قَوْلَ اللّٰهِ عَزَّ وَ جَلَّ: إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ...» (آیا نشنیده‌ای سخن خدای عزّوجلّ را که: به‌راستی خداوند توبه‌کاران را دوست می‌دارد...)، از سخنان امام باقر (ع) است که روی سخنش با حُمران بود. در این کلام، توبه و پاکیزگی (تطهّر) به بازگشت به‌سوی خدای متعال از گناهان، و زدودن آلودگی‌های نافرمانی از جان، و پاک کردن زنگارِ آن از دل تفسیر شده است؛ و این برداشت، از قبیلِ بهره گرفتن از مراتب گوناگونِ یک حکم بر پایهٔ حکمِ یکی از مراتب آن است، درست مانند آنچه دربارهٔ این کلام خدای متعال آمده است: «لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ:» (جز پاک‌شدگان با آن تماس پیدا نمی‌کنند؛ واقعه: ۷۹) که هم برای اثبات این حقیقت به آن استدلال شده که آگاهیِ باطنی از کتاب نزد پاکیزه‌شدگان از اهل بیت است، و هم برای حرمتِ دست زدنِ افرادِ بدون طهارت به خطوط قرآن بدان استناد شده است.

و همان‌گونه که آفرینش، با سرچشمه گرفتن از گنجینه‌های نزد خدای متعال فرود می‌آید تا به واپسین مرحلهٔ جهانِ اندازه‌ها (عالم مقادیر) برسد—چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ:» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم؛ حجر: ۲۱)—به همین سان، احکامِ مقادیر نیز جز با گذر از منزلگاه‌های حقایق فرود نمی‌آیند؛ پس این نکته را دریاب! توضیح بیشتر دربارهٔ آن، در بحث پیرامون این کلام خدای متعال که می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ مِنْهُ آيٰاتٌ مُحْكَمٰاتٌ:» (اوست که این کتاب را بر تو نازل کرد که بخشی از آن آیاتی محکم است...؛ آل‌عمران: ۷) خواهد آمد.

از همین جا روشن و مأنوس می‌شود آنچه پیش‌تر بدان اشاره شد: اینکه مقصود از توبه و پاکیزگی (تطهّر) در آیه بر حسب ظاهرِ متنِ نازل‌شده، غسل کردن با آب است؛ زیرا این کار، بازگرداندن بدن به‌سوی خدای پاک و منزه از راهِ زدودن پلیدی و آلودگی از آن است.

همچنین معنای آنچه پیش‌تر نقل شد روشن می‌گردد؛

همان روایتی که از تفسیر قمی از سخن امام (ع) نقل شد که فرمود: «أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ(ع) الْحَنِيفِيَّةَ، وَ هِيَ الطَّهَارَةُ، وَ هِيَ عَشَرَةُ أَشْيَاءَ: خَمْسَةٌ فِي الرَّأْسِ وَ خَمْسَةٌ فِي الْبَدَنِ، فَأَمَّا الَّتِي فِي الرَّأْسِ: فَأَخْذُ الشَّارِبِ، وَ إِعْفَاءُ اللِّحَى، وَ طَمُّ الشَّعْرِ،» (خداوند بر ابراهیم (ع) آیین حنیف را نازل کرد و آن همان پاکیزگی است، و آن دَه چیز است: پنج مورد در سر و پنج مورد در تن. اما آنچه در سر است: کوتاه کردن سبیل، رها گذاشتن و نتراشیدنِ ریش، کوتاه کردن موی سر، «وَ السِّوَاكُ، وَ الْخِلَالُ، وَ أَمَّا الَّتِي فِي الْبَدَنِ: فَأَخْذُ الشَّعْرِ مِنَ الْبَدَنِ، وَ الْخِتَانُ، وَ قَلْمُ الْأَظْفَارِ، وَ الْغُسْلُ مِنَ الْجَنَابَةِ وَ الطَّهُورُ بِالْمَاءِ، وَ هِيَ الْحَنِيفِيَّةُ الطَّاهِرَةُ الَّتِي جَاءَ بِهَا إِبْرَاهِيمُ فَلَمْ تُنْسَخْ وَ لَا تُنْسَخُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ الْحَدِيثَ» (و مسواک زدن، و خلال کردن دندان‌ها؛ و اما آنچه در تن است: زدودن مو از بدن، ختنه کردن، گرفتن ناخن‌ها، غسل جنابت، و پاکیزگی با آب؛ و این همان آیین حنیف و پاکی است که ابراهیم آورد و هرگز نسخ نشده است و تا روز قیامت نیز نسخ نخواهد شد؛ تا پایان حدیث). روایات در این باره که این امور از مصادیق پاکیزگی هستند بسیار است، و در آن‌ها آمده است: «أَنَّ النُّورَةَ طَهُورٌ» (نوره/داروی نظافت، پاک‌کننده است).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۲۲۲ و ۲۲۳ با هم

افزون بر این، پیش‌داشتن سخن خدای متعال: «نِسٰاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ» (زنان شما کشتزار شمایند) بر این حکم و همچنین تعبیر دوباره از زنان به «کشتزار»، خالی از این دلالت نیست که منظور، ایجاد گشایش در نزدیکی با زنان از حیث مکان یا زمانی است که از آن جهت به زنان روی می‌آورند، نه موضعی از بدن که با آن نزدیکی صورت می‌گیرد. بنابراین اگر اطلاق آیه از جهت مکان باشد، آیه اصلاً تعرضی به اطلاق زمانی ندارد و تعارضی هم با سخن خدای متعال در آیهٔ پیشین نخواهد داشت که فرمود: «فَاعْتَزِلُوا النِّسٰاءَ فِي الْمَحِيضِ وَ لَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتّٰي يَطْهُرْنَ» (بقره: ۲۲۲، در دوران قاعدگی از زنان کناره‌گیری کنید و با آنان نزدیکی نکنید تا پاک شوند)؛ و اگر اطلاق آن از جهت زمان باشد، با آیهٔ حیض مقید و محدود می‌شود؛ و دلیل آن این است که آیهٔ حیض مشتمل بر نکته‌ای است که پذیرای آن نیست اینکه آیهٔ کِشتزار آن را نسخ کند؛ و آن [مانع نسخ] دلالت آیهٔ حیض بر این است که حیض آزار و گزند است و همین گزند بودن، دلیل تشریعِ حرمت نزدیکی با زنان در دوران قاعدگی است، و حیض همواره آزار است. همچنین دلالت دارد بر اینکه تحریم نزدیکی در حال حیض، نوعی پاکیزه‌سازی از پلیدی است و خدای پاک و منزه همواره پاکیزگی را دوست می‌دارد و با پاکیزه ساختن بندگانش بر آنان منّت می‌نهد؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ:» (مائده: ۶)؛ «خداوند نمی‌خواهد برای شما هیچ‌گونه دشواری پدید آورد، بلکه می‌خواهد شما را پاکیزه سازد و نعمت خود را بر شما تمام کند».

روشن است که چنین بیانی با آیه‌ای مانند این سخن خدای متعال تقییدپذیر (محدودشدنی) نیست که فرمود: «نِسٰاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنّٰى شِئْتُمْ» (زنانتان کِشتزار شمایند، پس هر زمان یا هر جا که خواستید به کشتزار خود درآیید)؛ آیه‌ای که اولاً دربردارندهٔ گشایش و آسان‌گیری است و این سببی بود که هم‌زمان با سبب تحریم و هنگام تشریع آن نیز وجود داشت و هیچ اثری [در رفع حرمت] نگذاشت، پس اثرگذاری آن پس از استقرار حکم نیز متصور نیست؛ و ثانیاً مشتمل بر پایان‌بخشیِ ویژه‌ای چون این سخن خدای متعال است: «وَ قَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلاٰقُوهُ وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ» (و برای خود [توشه‌ای] پیش فرستید و از خدا پروا بدارید و بدانید که او را دیدار خواهید کرد، و مؤمنان را بشارت ده). از این بیان روشن می‌شود که آیهٔ کِشتزار، چه پیش از آیهٔ حیض نازل شده باشد و چه پس از آن، صلاحیت نسخ کردن آیهٔ حیض را ندارد.

بحث روایتی

تفسیر آیه‌های ۲۲۲ و ۲۲۳ با هم

و در همان کتاب، خطیب [بغدادی] نیز در کتاب «رواة مالک» از ابوسلیمان جوزجانی روایت کرده است که گفت:

«از مالک بن انس دربارهٔ آمیزش با همسران از راه پُشت پرسیدم؛ به من گفت: همین الان به خاطر همین کار سرم را شستم (غسل کردم).»

و نیز در همان کتاب آمده است: طحاوی به طریق خود از اصبغ بن فَرَج از عبدالله بن قاسم روایت کرده است که گفت: «من هیچ‌یک از کسانی را که در دینم به آنان اقتدا می‌کنم ندیدم که در حلال بودن این کار ــ یعنی آمیزش با زن از راه پشت ــ شک داشته باشد.» سپس آیهٔ «نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ» (زنان شما کشتزار شمایند) را خواند و گفت: «چه چیزی از این روشن‌تر است؟»

و در سنن ابوداود از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: «ابن‌عمر ــ خدا او را بیامرزد ــ دچار توهم و اشتباه شد؛ ماجرا تنها این بود که این قبیله از انصار، بت‌پرست بودند و در کنار این قبیله از یهود زندگی می‌کردند که اهل کتاب بودند، و انصار برای یهودیان در دانش برتری قائل بودند و در بسیاری از کارهایشان از آنان پیروی می‌کردند. و شیوهٔ اهل کتاب این بود که با زنان تنها از یک پهلو نزدیکی می‌کردند و این پوشیده‌ترین حالتی است که زن در آن قرار می‌گیرد؛ و این طایفه از انصار نیز این روش را از رفتار آنان فراگرفته بودند. اما این طایفه از قریش با شیوه‌های گوناگون و غیرمعمول با زنان درمی‌آمیختند و از روبه‌رو، از پشت سر و در حال خوابیده به پشت، از آنان لذت می‌بردند. هنگامی که مهاجران به مدینه آمدند، مردی از آنان با زنی از انصار ازدواج کرد و خواست با او چنان کند، ولی زن کار او را ناپسند شمرد و نپذیرفت و گفت:

«تنها از یک پهلو با ما نزدیکی می‌شده است؛ پس یا چنین کن یا از من کناره بگیر!» ماجرای آنان فاش شد و به پیامبر خدا رسید؛ پس خدای عزوجل این آیه را نازل فرمود: «نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ» (زنان شما کشتزار شمایند، پس هر گونه که خواستید به کشتزار خود درآیید)؛ یعنی از روبه‌رو، از پشت سر، و در حالت خوابیده به پشت، و مقصود از آن، همان جایگاه فرزند (مجرای زایمان) است.»

می‌گویم: سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور» این روایت را با سندهای دیگری از مجاهد، از ابن‌عباس نقل کرده است.

و در همان کتاب آمده است: ابن‌عبدالحکم روایت کرده که شافعی در این باره با محمد بن حسن [شیبانی] مناظره کرد. ابن‌حسن در برابر او استدلال کرد که کشتزار تنها در شرمگاه (فرج) است. شافعی به او گفت: «پس هر چه جز شرمگاه باشد باید حرام باشد!» و ابن‌حسن به این لازمه پایبند شد. شافعی گفت: «بگو ببینم، اگر مردی با همسرش میان دو ران یا میان چین‌های شکمش آمیزش کند ــ و اعکان جمع...

... «عُكْنَه» (با ضمهٔ عین) به معنای چین و شکن‌های گوشت شکم است ــ آیا در این کار کشتزاری هست؟» گفت: «نه.» شافعی گفت: «آیا حرام است؟» گفت: «نه.» شافعی گفت: «پس چگونه به چیزی استدلال می‌کنی که خود به لازمهٔ آن پایبند نیستی؟»

و نیز در همان کتاب، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از سعید بن جبیر روایت کرده‌اند که گفت: در حالی که من و مجاهد نزد ابن‌عباس نشسته بودیم، ناگاه مردی نزد او آمد و گفت: «آیا پاسخ روشن و شفابخشی دربارهٔ آیهٔ حیض به من نمی‌دهی؟» ابن‌عباس گفت: «چرا، بخوان: «وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ...» تا آنجا که می‌فرماید: «فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ» (بقره: ۲۲۲).» سپس ابن‌عباس گفت: «از همان‌جا که خون می‌آید، از همان‌جا مأمور شده‌ای که درآیی.» آن مرد گفت: «پس آیهٔ «نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ» (بقره: ۲۲۳) چگونه معنا می‌شود؟» ابن‌عباس گفت: «وای بر تو! مگر در پشت، کشتزاری هست؟! اگر آنچه می‌گویی درست بود، [حکم] حیض منسوخ می‌شد؛ [چرا که می‌گفتی:] هرگاه از این سو مانعی بود، از آن سو وارد شو! بلکه مقصود از «أَنَّى شِئْتُمْ» هر زمان از شب و روز است که بخواهید.»

می‌گویم: استدلال او (ابن‌عباس) چنان‌که می‌بینی مخدوش و نااستوار است؛ زیرا آیهٔ حیض بر بیش از حرمت نزدیکی از محل خون در هنگام حیض دلالت ندارد. بنابراین اگر آیهٔ حرث بر جواز آمیزش از پشت دلالت می‌کرد، هیچ تنافی و تضادی میان این دو آیه وجود نداشت تا موجب نسخ حکم آیهٔ حیض شود. افزون بر این، پیش‌تر دانستی که آیهٔ حرث نیز بر آنچه در پی آن بوده‌اند ــ یعنی جواز آمیزش از پشت ــ دلالتی ندارد. آری، در برخی از روایت‌های نقل‌شده از ابن‌عباس، برای اثبات حرمت آمیزش از پشت زنان (مَحاشِی)، به امرِ موجود در فرمودهٔ خدای متعال: «فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ» (بقره: ۲۲۲) استدلال شده است؛ و تو در بیان گذشته دانستی که این استدلال از نادرست‌ترین استدلال‌هاست و آیه تنها بر حرمت نزدیکی از محل خون مادامی که پاک نشده‌اند دلالت دارد و نسبت به غیر آن ساکت است؛ آیهٔ حرث نیز جز بر گشایش و آزادی از جهت کشتزار دلالتی ندارد. این مسئله‌ای فقهی است و ما تنها به اندازه‌ای به آن پرداختیم که با دلالت آیات ارتباط دارد.