تفسیر آیهٔ ۱۵۶ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

تجرّدِ نفس

توضیح آن اینکه: هستیِ انسان و تمام آنچه در پی هستی‌اش می‌آید — از توانایی‌ها و کارهایش — به ذاتِ خود وابسته و قائم به خدایی است که آفریننده و هستی‌بخش اوست. پس انسان در تمام احوالش، چه در پیدایش و چه در پایداری، قائم به او، نیازمند و متکی به اوست و بدون وی هیچ استقلالی ندارد. ازاین‌رو پروردگارش حق دارد هر گونه که بخواهد در او تصرّف کند، و برای انسان از خود اختیاری نیست؛ و چیزی از این امر به ارادهٔ او وابسته نیست، چراکه انسان به هیچ روی اصلاً استقلالی ندارد؛ بنابراین، مالکیت حقیقی در هستی، توانایی‌ها و کارهای انسان، تنها از آنِ خداست.

سپس خدای متعال با اذن خویش، انتساب ذات انسان را به خودِ او واگذار کرد و از همین روست که گفته می‌شود انسان هستی و وجود دارد. همچنین انتساب قوا و کارهایش را نیز [به او تملیک فرمود]؛ از این رو گفته می‌شود انسان توانایی‌هایی چون شنوایی و بینایی دارد، و گفته می‌شود انسان کارهایی مانند راه‌رفتن، سخن‌گفتن، خوردن و آشامیدن دارد. و اگر اذن الهی نبود، نه انسان و نه هیچ‌یک از دیگر آفریدگان، مالکِ کمترین نسبتی از این نسبت‌های ظاهری نمی‌شدند؛ زیرا هستیِ آنها بدون خداوند به هیچ روی استقلالی از خود ندارد.

و خدای پاک و منزه خبر داده است که همه چیز به حالتی که پیش از اذن الهی داشتند بازخواهد گشت و هیچ مالکیتی جز برای خدای یگانه باقی نخواهد ماند؛ خدای متعال می‌فرماید: «لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ.لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (امروز فرمانروایی و مالکیت از آنِ کیست؟ از آنِ خدای یگانهٔ چیره و قهار است؛ مؤمن: ۱۶)، و در این آیه، بازگشتِ انسان به همراه تمام آنچه دارد و با اوست به سوی خدای پاک و منزه بیان شده است.

بنابراین، یک مالکیت حقیقی وجود دارد که ویژهٔ خدای پاک و منزه است و هیچ شریکی در آن ندارد، نه انسان و نه غیر او؛ و یک مالکیت ظاهری و صوری هست، مانند مالکیت انسان بر جان، فرزند، مال و جز آن، که این مالکیت نیز در حقیقت از آنِ خدای پاک و منزه است و تنها در ظاهر، از آن رو که خدای متعال به انسان واگذار فرموده، به گونه‌ای مجازی به انسان منسوب است. پس هرگاه انسان حقیقت مالکیت خدای متعال را به یاد آورد و نسبت آن را به خود بسنجد، درمی‌یابد که وجودش مِلکِ خالص پروردگارش است. همچنین اگر به یاد آورد که مالکیت‌های ظاهریِ میان انسان‌ها — و از آن جمله مالکیتش بر جان، مال و فرزند خویش — همگی باطل خواهد شد و به سوی پروردگار بازمی‌گردد، درمی‌یابد که در نهایت هیچ چیزی را مالک نیست، نه به حقیقت و نه به مجاز. و چون چنین باشد، دیگر برای ناراحتی و پریشانی در برابر مصیبت‌هایی که هنگام پیش‌آمدن موجب تأثر می‌شوند معنایی باقی نمی‌ماند؛ زیرا ناراحتی و پریشانی تنها از این جهت روی می‌دهد که انسان چیزی از داشته‌های خود را از دست بدهد، تا جایی که با به دست آوردنش شادمان شود و با از دست دادنش اندوهگین گردد. اما اگر انسان باور و اعتراف کند که مالک هیچ چیزی نیست، هرگز پریشان و اندوهگین نمی‌شود؛ و چگونه ممکن است کسی متأثر شود که ایمان دارد مالکیت تنها از آنِ خداست و او در مِلک خویش هر گونه بخواهد تصرف می‌کند؟!

بحث روایی دیگر) پیرامون روایات گوناگونِ مربوط به مباحث گذشته

در کتاب «خصائص» سید رضی، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است که چون شنید مردی می‌گوید: «إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَيْهِ رٰاجِعُونَ»، فرمود: «ای مرد! این سخن ما که «إنا لله» (ما از آنِ خداییم)، اقرار ما به مالکیّت خداست، و اینکه می‌گوییم: «إنا إليه راجعون» (و به سوی او بازمی‌گردیم)، اقرار ما به فناپذیری و نابودی خودمان است».

می‌گویم: معنای این سخن با آنچه پیش‌تر گذشت روشن شد، و کلینی آن را در کافی به تفصیل روایت کرده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۵۳ تا ۱۵۷ با هم

خلاصه آنکه در این آیات با یادکردن از شهادت و کشته‌شدن در راه خدا، به فرارسیدن این آزمونِ بزرگ اشاره شده و شهادت چنان وصف شده است که هیچ جنبهٔ ناخوشایند و صفت ناپسندی در آن باقی نمی‌ماند؛ و آن وصف این است که شهادت مرگ نیست، بلکه زندگی است، و چه زندگی باارزشی! ادامه در متن کامل

تجرّدِ نفس

تفسیر آیه‌های ۱۵۵ و ۱۵۶ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «وَ بَشِّرِ الصّٰابِرِينَ الَّذِينَ إِذٰا أَصٰابَتْهُم مُصِيبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَيْهِ رٰاجِعُونَ» (و شکیبایان را مژده بده؛ همانان که چون پیشامدی ناگوار به ایشان رسد، می‌گویند: ما از آنِ خداییم و همانا به سوی او بازمی‌گردیم). یادکردِ شکیبایان را دوباره تکرار فرمود تا: نخست، به آنان بشارت دهد؛ دوم، چگونگیِ شکیبایی را با آموزش اینکه «صبر جمیل» (شکیبایی نیکو و شایسته) چیست بیان کند؛ سوم، واقعیتِ امری را که وجوب صبر را ایجاب می‌کند — یعنی مالکیت خدای متعال بر انسان — آشکار سازد؛ و چهارم، پاداش فراگیر آن را — که درود، رحمت و راه‌یافتگی است — روشن کند. پس خدای متعال نخست پیامبرش را به بشارت‌دادن به آنان فرمان داد، و متعلق بشارت (آنچه را به آن مژده داده شده) ذکر نکرد تا شأن و منزلتش را بزرگ دارد؛ زیرا این بشارت از سوی خدای پاک و منزه است و ازاین‌رو جز خیر و زیبایی نخواهد بود، و پروردگار صاحب‌عزتْ خود آن را تضمین کرده است. سپس بیان فرمود که شکیبایان کسانی هستند که هنگام رسیدن مصیبت، چنین و چنان می‌گویند؛ و «مصیبت» همان رخدادی است که به انسان می‌رسد، و این واژه جز در پیشامدهای ناخوشایند به کار نمی‌رود. و روشن است که مراد از این گفتن، تنها بر زبان آوردن این جمله بدون حضور معنایش در ذهن نیست، و نه حتی خطورِ صِرف آن در خاطر بدون آراسته‌شدن و پیاده‌کردن حقیقتِ معنایش؛ حقیقتی که بیان می‌دارد انسان به ملکیت حقیقی، مملوک خداست و بازگشتش به سوی خدای پاک و منزه خواهد بود؛ و با این باور است که بهترین شکیبایی تحقق می‌یابد؛ شکیبایی‌ای که ریشه‌های بی‌تابی و اندوه را برمی‌کند و زنگار غفلت را می‌شوید.

اخلاق

تفسیر آیه‌های ۱۵۵ و ۱۵۶ با هم

و از همین دست است آیاتی که در [تفسیر] آن هستیم و آن فرمودهٔ خدای متعال است: «وَ بَشِّرِ الصّٰابِرِينَ الَّذِينَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِيبَهٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَيْهِ رٰاجِعُونَ » (و شکیبایان را مژده ده؛ همان کسانی که چون مصیبتی به آنان رسد، می‌گویند: ما از آنِ خداییم و به‌سوی او بازمی‌گردیم) تا پایان آیات؛ زیرا این آیات و مانند آن‌ها... دربردارندهٔ معارف خاص الهی با نتایج خاص و حقیقی است؛ تربیتی که نه به نوع تربیتِ مورد نظر فیلسوف اخلاق در فن خود شباهت دارد و نه به نوع تربیتی که پیامبران در شریعت‌هایشان بنیاد نهاده‌اند. زیرا چنان‌که دانستی، مسلک نخست بر باورهای عمومیِ اجتماعی دربارهٔ حسن و قبح (خوبی و بدی) استوار است و مسلک دوم بر باورهای عمومیِ دینی دربارهٔ تکالیف بندگی و پاداش و کیفرِ آن‌ها بنا شده است؛ اما این مسلکِ سوم، بر توحید خالص و کاملی تکیه دارد که ویژهٔ اسلام است؛ بر آورندهٔ آن و خاندانش برترین درودها باد. این نکته نخست بود.

بحث روایی دربارهٔ برزخ و حیات روح پس از مرگ

تفسیر آیه‌های ۱۵۳ تا ۱۵۷ با هم

و در کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن المؤمن ليزور أهله فيري ما يحب، و يستر عنه ما يكره،و إن الكافر ليزور أهله، فيري ما يكره و يستر عنه ما يحب» (مؤمن به دیدار خانواده‌اش می‌آید، پس آنچه را دوست دارد می‌بیند و آنچه را ناخوش می‌دارد از او پوشیده می‌ماند؛ و کافر نیز به دیدار خانواده‌اش می‌آید، پس آنچه را ناخوش می‌دارد می‌بیند و آنچه را دوست دارد از او پوشیده می‌ماند). ادامه در متن کامل

و در کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که: «أن الأرواح في صفه الأجساد في شجر من الجنه، تعارف و تساءل،فإذا قدمت الروح علي الأرواح تقول:دعوها،فإنها قد أقبلت من هول عظيم-ثم يسألونها ما فعل فلان،و ما فعل فلان-فإن قالت لهم:تركته حيا ارتجوه،و إن قالت لهم:قد هلك، قالوا:قد هوي هوي» (ارواح با صورت و هیئت کالبدها در میان درختانی از بهشت قرار دارند؛ با یکدیگر آشنا می‌شوند و از هم جویا می‌گردند. ادامه در متن کامل

می‌گویم: روایت‌ها در باب برزخ بسیار است و ما تنها آن‌هایی را نقل کردیم که دربردارندهٔ مفاهیم جامع برزخ‌اند؛ و دربارهٔ معانیِ نقل‌شده، روایات مستفیض (فراوان و مشهور) بسیاری وجود دارد که در آن‌ها بر وجود جهانی مجرد از ماده دلالت است. ادامه در متن کامل

بحث فلسفی) [تجرد نفس نیز

تفسیر آیه‌های ۱۵۳ تا ۱۵۷ با هم

آیا نفس از ماده مجرد است؟ (مراد ما از «نفس»، حقیقتی است که هر یک از ما با گفتن «من» از آن تعبیر می‌کند؛ و مقصود از «تجرد آن»، مادی‌نبودن و نداشتنِ تقسیم‌پذیری، زمان و مکان است). ادامه در متن کامل

ما شکی نداریم در اینکه از درون خود حقیقتی را با شهود می‌یابیم که با «من» از آن تعبیر می‌کنیم، و شک نداریم که هر انسانی در این شهود مانند ماست؛ شهودی که در هیچ لحظه‌ای از لحظات زندگی و آگاهی‌مان از آن غافل نمی‌شویم. ادامه در متن کامل

همچنین اگر این «من» همان بدن یا عضوی از اعضا یا جزئی از اجزای آن بود، یا خاصیتی از ویژگی‌های موجود در آن می‌بود — در حالی که همهٔ این‌ها مادی‌اند و حکم ماده دگرگونیِ تدریجی و پذیرش انقسام و تجزیه است — نفس نیز باید مادی، دگرگون‌شونده و بخش‌پذیر می‌بود، در حالی که چنین نیست؛ چرا که هر کس اگر به این شهودِ باطنیِ پیوسته با خود بازگردد و آنچه را از آغازِ آگاهی‌اش به خود می‌یافته به یاد آورد، آن را معنا و حقیقتی مشهود، یگانه و پایدار بر حالِ خویش می‌یابد، بی‌آنکه کمترین چندگانگی و دگرگونی در آن راه یافته باشد؛ در حالی که بدن، اجزای بدن و ویژگی‌های همراه با آن را از هر جهت، در ماده، شکل و سایر حالات و صورت‌هایش دگرگون‌شونده و متغیر می‌بیند. ادامه در متن کامل

علاوه بر این، آنچه ما از خویش مشاهده می‌کنیم، امری یگانه و بسیط است که در آن نه کثرتی از اجزا وجود دارد و نه آمیزه‌ای از بیرون، بلکه یگانه‌ای ناب است؛ از این رو هر انسانی این حقیقت را از خود مشاهده می‌کند و می‌بیند که او همان خود است و دیگری نیست. ادامه در متن کامل

همهٔ مادی‌گرایان و نیز جمعی از اندیشمندان الهی، از میان متکلمان و اهل ظاهر، تجرد نفس را انکار کرده‌اند، که از جملهٔ آنان گروهی از اهل حدیث هستند؛ و بر این ادعای خود دلایلی آورده و برهانِ یادشده را با توجیهاتی تکلف‌آمیز و بی‌حاصل رد کرده‌اند. ادامه در متن کامل

مادی‌گرایان گفته‌اند: پژوهش‌های علمی با همهٔ پیشرفت و رسیدن به اوج دقت در کاوش‌ها و بررسی‌های امروزی‌شان، به هیچ ویژگی‌ای از ویژگی‌های بدنی برنخورده‌اند مگر آنکه علت مادی‌اش را یافته‌اند، و هیچ اثر روحی‌ای نیافته‌اند که بر قوانین ماده منطبق نشود تا به سبب آن به وجود روحی مجرد حکم کنند. ادامه در متن کامل

بحثی اخلاقی

تفسیر آیه‌های ۱۵۳ تا ۱۵۷ با هم

نظیر این، مقتضای روش دوم است که همان روش پیامبران و اهل شریعت‌هاست. تفاوت این دو روش تنها از جهت هدف و غایت است؛ چراکه نهایت کمال‌جوییِ اخلاقی در روش نخست، فضیلت پسندیده نزد مردم و ستایش نیکوی آنان است، اما غایت آن در روش دوم، سعادت حقیقی انسان است که همان کامل شدن ایمان به خدا و آیات او، و خیر اخروی است؛ و این، سعادت و کمالی در واقعیت است، نه فقط نزد مردم. ادامه در متن کامل

اما روش سومی که بیانش گذشت، با دو روش نخست این تفاوت را دارد که هدف در آن، طلب خشنودی خدا (ابتغاء وجه الله) است، نه به دست آوردن فضیلت انسانی. ادامه در متن کامل

در این هنگام، شیوهٔ درک و عمل او دگرگون می‌شود؛ از این رو هیچ چیزی را نمی‌بیند مگر آنکه خدای پاک و منزه را پیش از آن و همراه با آن مشاهده می‌کند، و اشیا نزد او از جایگاه استقلال فرو می‌افتند. ادامه در متن کامل

اما اکنون تنها خشنودی پروردگارش را می‌خواهد و دیگر نه دغدغهٔ فضیلت دارد و نه بیم رذیلت؛ نه سرگرم ستایشی نیکو و نامی پسندیده است و نه توجهی به دنیا، آخرت، بهشت یا دوزخ دارد. ادامه در متن کامل

«روت لي أحاديث الغرام صبابة»؛ سوز و اشتیاقِ دل، داستان‌های عشق را برایم روایت کرد، ادامه در متن کامل

«بإسنادها عن جيرة العلم الفرد»؛ به سندِ خویش، از همسایگانِ آن نشان و کوهسارِ یگانه (کوی یار)، ادامه در متن کامل

«و حدثني مر النسيم عن الصبا»؛ و گذرِ نسیم از باد صبا برایم حدیث گفت، ادامه در متن کامل

«عن الدوح عن وادي الغضا عن ربى نجد»؛ از درختان تناور، از وادیِ غضا، از تپه‌سارهای نجد، «عن الدمع عن عيني القريح عن الجوى»؛ از اشک، از چشم زخم‌خورده‌ام، از سوز درون، ادامه در متن کامل

«عن الحزن عن قلبي الجريح عن الوجد»؛ از اندوه، از دلِ مجروحم، از وجد و شیفتگی، ادامه در متن کامل

«بأن غرامي و الهوى قد تحالفا»؛ که عشق سوزان و شورِ دل هم‌پیمان شده‌اند... ادامه در متن کامل

بحث روایی دیگر) پیرامون روایات گوناگونِ مربوط به مباحث گذشته

تفسیر آیه‌های ۱۵۶ و ۱۵۷ با هم

و در کافی از اسحاق بن عمار و عبدالله بن سنان، از امام صادق (ع) روایت است که فرمود:

پیامبر خدا (ص) فرمود: «خدای عزوجل فرمود: من دنیا را در میان بندگانم به منزلهٔ وامی نهاده‌ام؛ پس هر کس در آن به من وامی دهد، در برابر هر یکی، ده تا هفتصد برابر به او پاداش می‌دهم؛ و هر کس به من وامی ندهد و من چیزی را به ناچار [در سختی‌ها و گرفتاری‌ها] از او بگیرم، سه ویژگی به او می‌بخشم که اگر یکی از آنها را به فرشتگانم می‌دادم، از من خشنود می‌شدند». سپس امام صادق (ع) این سخن خدا را تلاوت کرد: «الَّذِينَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَيْهِ رٰاجِعُونَ * أُولٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوٰاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ» (همان کسانی که چون مصیبتی به آنان رسد، می‌گویند: ما از آنِ خداییم و به سوی او بازمی‌گردیم؛ آنانند که درودهایی از سوی پروردگارشان بر ایشان است)؛ پس این یکی از آن سه ویژگی است، «و رحمة» (و رحمتی) دومی است، و «وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ» (و آنان همان هدایت‌یافتگانند) سومی است. سپس امام صادق (ع) فرمود: «این پاداش برای کسی است که خداوند چیزی را به اجبار و ناخواسته از او بگیرد».