تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ» (آیا به کسانی که خویشتن را پاک می‌شمارند ننگریسته‌ای؟). راغب گفته است: «ریشهٔ زکات، نمو و بالندگی برآمده از برکت خدای متعال است» ــ تا آنجا که می‌گوید: ــ «و تزکیه کردنِ انسان خود را دو گونه است؛ یکی از آن دو این‌چنین است:»

«تزکیه در عمل، که پسندیده است، و مقصود از سخن خدای متعال نیز همین است که فرمود: «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰى» (به‌راستی رستگار شد آن‌که خود را پاک گردانید)؛ و دوم، تزکیه در گفتار است، مانند اینکه شخص به عدالت دیگری گواهی دهد. اما اگر انسان این کار را دربارهٔ خودش انجام دهد، نکوهیده است؛ و خدای متعال از آن نهی کرده و فرموده است: «فَلاٰ تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ» (پس خودتان را پاک مشمارید). نهی خداوند از این کار برای ادب‌آموختن است؛ زیرا خودستاییِ انسان عقلاً و شرعاً زشت است؛ و از همین روست که روایت کرده‌اند:» «از حکیمی پرسیدند: «چه چیز است که با وجود حق‌بودن پسندیده نیست؟» گفت: «اینکه آدمی از خود ستایش کند». سخن راغب به پایان رسید.»

از آنجا که این آیه در میان آیاتی پیاپی جای گرفته که به بررسی حال اهل کتاب پرداخته است، ظاهر این است که این خودستایان همان اهل کتاب یا گروهی از آنان هستند؛ و اگر با عنوان «اهل کتاب» توصیف نشدند، از آن روست که دانایانِ به خدا و آیات او شایسته نیست به چنین رذیلت‌هایی آلوده گردند، و پافشاری بر این رذایل به‌راستی بیرون‌آمدن از حقیقت کتاب آسمانی و دانش آن است.

و مؤید این مطلب، سخنانی است که خدای متعال از یهود حکایت کرده است، مانند این گفتهٔ آنان که: «نَحْنُ أَبْنٰاءُ اللّٰهِ وَ أَحِبّٰاؤُهُ» (مائده: ۱۸؛ ما پسران خدا و دوستان اوییم)، و این سخنشان که: «لَنْ تَمَسَّنَا النّٰارُ إِلّٰا أَيّٰاماً مَعْدُودَهً» (بقره: ۸۰؛ آتش دوزخ هرگز به ما نمی‌رسد مگر چند روزی اندک)، و ادعای ولایت و دوستیِ خدا داشتن، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ هٰادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيٰاءُ لِلّٰهِ مِنْ دُونِ النّٰاسِ» (جمعه: ۶؛ بگو ای کسانی که یهودی شده‌اید، اگر می‌پندارید که شما به جای دیگر مردم، دوستان خدایید...). پس این آیه کنایه از یهود است و در آن شاهدی است بر آنچه در آیات گذشته یاد شد؛ از سرکشیِ آنان در برابر خضوع برای حق و پیروی از آن، و ایمان نیاوردن به آیات خدای پاک و منزه، و ماندگار شدن لعنت الهی در آنان؛ و اینکه همهٔ اینها از پیامدهای خودشیفتگی و پاک شمردنِ خویشتن است.

خدای متعال می‌فرماید: «بَلِ اللّٰهُ يُزَكِّي مَنْ يَشٰاءُ وَ لاٰ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً» (بلکه خدا هر کس را بخواهد پاک می‌شمارد و به آنان حتی به اندازهٔ رشتهٔ باریکِ شکاف هستهٔ خرما ستم نمی‌شود). این سخن، اِعراض از خودستاییِ آنان (رد ادعای پاکی‌شان)، باطل دانستن این ادعا، و بیانگر آن است که این امر از شئون ربوبیت است و منحصراً به خدای متعال تعلق دارد؛ چراکه انسان، هرچند ممکن است به فضیلت‌هایی آراسته شود و به انواع شرافت و سروریِ معنوی درآید، اما توجه و تکیهٔ او بر این اوصاف تنها زمانی صورت می‌پذیرد که برای خود نوعی بی‌نیازی و استقلال قائل شود؛ و این در حقیقت به معنای ادعای الوهیت و شریک‌تراشی برای پروردگار جهانیان است. و کجا انسانِ نیازمندی که برای خود مالک هیچ سود، زیان، مرگ، زندگی و رستاخیزی نیست، می‌تواند در خیر یا فضیلتی از خدای پاک و منزه بی‌نیاز باشد؟ حال آنکه خودِ انسان، تمامیِ شئون وجودش، خیری که گمان می‌برد مالکش است، و همهٔ اسبابِ رسیدن به آن خیر، همگی بدون استثنا به‌تمامی در تملک خدای پاک و منزه است؛ پس چه چیزی برای انسان باقی می‌ماند؟

این غرور و خودشیفتگی که انسان را به پاک دانستن و ستایشِ خود وا می‌دارد، همان «عُجب» (خودپسندی) است که از ریشه‌ها و پایه‌های رذایل اخلاقی به‌شمار می‌رود. سپس این انسانِ مغرور که به خود تکیه کرده، چندی نمی‌گذرد که با دیگران روبه‌رو می‌شود و از این رذیلت، رذیلت دیگری زاده می‌شود که همان تکبر است؛ تکبر او در قالب برتری‌جویی بر دیگر بندگان خدا نمودار می‌گردد، و از این رهگذر بندگان خدای پاک و منزه را به بردگی می‌گیرد، و هرگونه ستم، سرکشیِ به ناحق، پرده‌دری از حرمت‌های الهی، و سلطه‌جویی بر جان، آبرو و مال مردم به دست او پدید می‌آید.

این همه در صورتی است که این صفت در حد یک ویژگیِ فردی باقی بماند؛ اما اگر از مرز فرد فراتر برود و به خُلقی اجتماعی و روشی قومی تبدیل شود، خطری بزرگ خواهد بود که نابودیِ نوع بشر و فسادِ زمین در آن رقم می‌خورد؛ و این همان چیزی است که خدای متعال از یهود حکایت می‌کند، آن‌جا که گفتند: «لَيْسَ عَلَيْنٰا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ» (در مورد بی‌سوادان و غیر اهل کتاب، هیچ گناه و تعهدی بر گردن ما نیست؛ آل‌عمران: ۷۵).

بنابراین، هیچ انسانی حق ندارد برای خود فضیلتی برشمارد که بدان ستایش شود، چه در آنچه می‌گوید راستگو باشد و چه دروغگو؛ زیرا او مالکِ آن فضیلت برای خویش نیست. اما خدای پاک و منزه از آنجا که مالکِ دارایی‌های بخشیده‌شده به انسان، و بخشندهٔ فضل به هر کس و به هر گونه که بخواهد است، سزاوار است که هر که را بخواهد با تزکیهٔ عملی (یعنی با بخشیدن برتری و سرریز کردن نعمت) یا با تزکیهٔ گفتاری (یعنی یاد کردن او با صفاتی که درخور ستایش است و ارج نهادن به او با صفات کمال) پاک و منزه شمارد؛ مانند سخن خداوند دربارهٔ آدم و نوح: «إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفىٰ آدَمَ وَ نُوحاً» (خداوند آدم و نوح را برگزید؛ آل‌عمران: ۳۳)، و سخن او دربارهٔ ابراهیم و ادریس: «إِنَّهُ كٰانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا» (او پیامبری بسیار راستگو و راست‌کردار بود؛ مریم: ۴۱ و ۵۶)، و سخن او دربارهٔ یعقوب:

«وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمٰا عَلَّمْنٰاهُ» (و او به‌سبب آنچه آموختیمش، دارای دانشی ویژه بود؛ یوسف: ۶۸)، و سخن او دربارهٔ یوسف: «إِنَّهُ مِنْ عِبٰادِنَا الْمُخْلَصِينَ» (بی‌تردید او از بندگانِ خالص‌شدهٔ ما بود؛ یوسف:

۲۴)، و سخن او دربارهٔ موسی: «إِنَّهُ كٰانَ مُخْلَصاً وَ كٰانَ رَسُولاً نَبِيًّا» (او برای خدا خالص شده، و فرستاده‌ای پیامبر بود؛ مریم: ۵۱)، و سخن او دربارهٔ عیسی: «وَجِيهاً فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ وَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ» (در دنیا و آخرت آبرومند و از مقربان است؛ آل‌عمران: ۴۵)، و سخن او دربارهٔ سلیمان و ایوب: «نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوّٰابٌ» (چه نیکو بنده‌ای بود که بسیار به سوی خدا بازمی‌گشت؛ ص: ۳۰ و ۴۴)، و سخن او دربارهٔ محمد صلی‌الله‌علیه‌وآله:

«إِنَّ وَلِيِّيَ اللّٰهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتٰابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّى الصّٰالِحِينَ» (همانا سرپرست من خدایی است که کتاب آسمانی را نازل کرده و اوست که شایستگان را سرپرستی می‌کند؛ اعراف: ۱۹۶)، و کلامش:

«وَ إِنَّكَ لَعَلىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ» (و به راستی تو بر خویی بسیار بزرگ استواری؛ قلم: ۴)؛ و همچنین سخن خدای متعال دربارهٔ شماری از پیامبران که نامشان در سوره‌های انعام، مریم، انبیاء، صافات، ص و دیگر سوره‌ها آمده است.

کوتاه سخن آنکه، ستودن و پاک شمردن تنها حق خدای پاک و منزه است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست؛ چراکه اگر از غیر او صادر شود، جز از سر ستمگری برنمی‌خیزد و جز به ستمگری نمی‌انجامد، اما از سوی خدای متعال جز به حق و عدالت صادر نمی‌شود و به اندازه است و در آن نه زیاده‌روی می‌شود و نه کوتاهی. از این رو، در پی جملهٔ «بَلِ اللّٰهُ يُزَكِّي مَنْ يَشٰاءُ» (بلکه خدا هر کس را بخواهد پاک می‌شمارد)، فرمود: «وَ لٰا يُظْلَمُونَ فَتِيلاً» (و به اندازهٔ رشتهٔ باریکِ شکاف هستهٔ خرما به آنان ستم نمی‌شود) که در حکمِ بیانِ دلیل و علت است.

از آنچه گذشت روشن شد که اگرچه تزکیه و ستایشِ خدای متعال به صورت مطلق آمده و هر دو نوعِ تزکیهٔ عملی و گفتاری را در بر می‌گیرد، اما با توجه به زمینه و سیاق سخن، در اینجا بر تزکیهٔ گفتاری منطبق است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً». «فتیل» وزنی بر پایهٔ مفعول (مفتول: تابیده‌شده) از ریشهٔ «فتل» به معنای تابیدن و پیچاندن است. گفته‌اند: مقصود از آن، همان رشتهٔ باریکی است که در شکاف هستهٔ خرما قرار دارد؛ و برخی نیز گفته‌اند: آنچه در درون و باطن هسته است.

در روایاتی از امامان اهل‌بیت (ع) آمده است: «أَنَّهُ النُّقْطَةُ الَّتِي عَلَى النَّوَاةِ، وَ النَّقِيرُ مَا فِي ظَهْرِهَا، وَ الْقِطْمِيرُ قِشْرُهَا» (فتیل همان نقطه‌ای است که روی هستهٔ خرماست، نقیر فرورفتگیِ پشت آن، و قطمیر پوست نازک آن است). و گفته‌اند: فتیل همان چرکِ تابیده‌شده‌ای است که با مالیدن دو انگشت به هم درمی‌آوری. به هر حال، کنایه از چیزی بسیار ناچیز است که به حساب نمی‌آید.

از این آیهٔ شریفه دو نکته روشن می‌شود: نخست آنکه صاحب فضیلت نباید به خود ببالد و دچار خودپسندی شود؛ و نباید از فضیلتِ خویش دم بزند و خود را بستاید، بلکه این کار تنها ویژهٔ خدای متعال است؛ زیرا ظاهر آیه چنین می‌رساند که منحصراً خداست که هر کس را شایستهٔ آراستگی به پاکی باشد، پاک می‌شمارد. بنابراین، دیگران نیز حق ندارند صاحب فضیلتی را پاک و ستوده بخوانند، مگر با همان کمالی که خدا او را بدان ستوده است. از این مطلب نتیجه گرفته می‌شود که فضایل حقیقی همان‌هایی است که خدا آن‌ها را ستوده و پاک دانسته است؛ پس فضیلتی که دین آن را به رسمیت نمی‌شناسد و فضیلت نمی‌نامد، هیچ ارزشی ندارد. البته این سخن به این معنا نیست که آثار فضایل در نظر مردم نادیده گرفته شود و قدرِ صاحب فضیلت را نشناسند و منزلتش را بزرگ ندارند، بلکه فضایل از شعائر و نشانه‌های الهی است، و خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّٰهِ فَإِنَّهٰا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ» (حج: ۳۲؛ و هر کس نشانه‌های خدا را بزرگ بدارد، بی‌گمان این بزرگداشت برخاسته از پرهیزگاریِ دل‌هاست). بنابراین بر نادان لازم است در برابر دانشمند فروتنی کند و منزلتش را پاس دارد، چراکه این کار پیروی از حق است؛ و خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ» (زمر: ۹؛ آیا کسانی که می‌دانند با کسانی که نمی‌دانند برابرند؟)، هرچند دانشمند حق ندارد به دانش خویش فخرفروشی کند و از خود بستاید. و کار در همهٔ فضایل حقیقیِ انسانی بر همین روال است.

و نکتهٔ دوم اینکه آنچه برخی از پژوهشگران ما مطرح کرده‌اند ــ و در آن از سخن غربیان پیروی نموده‌اند ــ که «اعتمادبه‌نفس» از فضایل انسانی است، چیزی است که دین آن را به رسمیت نمی‌شناسد و با ذائقهٔ قرآن سازگار نیست؛ آنچه قرآن در این باره می‌بیند، اعتماد و توکل بر خدا و عزت‌یافتن به واسطهٔ اوست؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ إِنَّ النّٰاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزٰادَهُمْ إِيمٰاناً وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ» (آل‌عمران: ۱۷۳؛ همان کسانی که مردم به آنان گفتند: مردم برای شما لشکر گرد آورده‌اند، پس از آنان بترسید؛ ولی این سخن بر ایمانشان افزود و گفتند: خدا ما را بس است و چه نیکو کارسازی است!)، و می‌فرماید: «أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (بقره: ۱۶۵؛ که تمام توان و قدرت از آنِ خداست)، و می‌فرماید: «إِنَّ الْعِزَّةَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (یونس: ۶۵؛ همانا همهٔ عزت ویژهٔ خداست)، تا دیگر آیاتی از این قبیل.