تفسیر آیهٔ ۷۵ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطٰارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ» (و از اهل کتاب کسی هست که اگر او را بر مال فراوانی امین شماری، آن را به تو بازمی‌گرداند) تا آنجا که می‌فرماید:

«سَبِيلٌ» (... راهی [برای مؤاخذه بر ما] نیست).

این بخش از آیه به اختلافِ بسیار شدیدِ اهل کتاب در امانت‌داری و وفای به عهد اشاره دارد؛ اختلافی فاحش که در دو سرِ تضاد جای می‌گیرد (برخی در نهایتِ امانت‌داری و برخی در اوجِ خیانت‌اند). این خصلت هرچند به خودیِ خود یک رذیلتِ زیان‌بارِ قومی است، اما پیدایش و رواج آن در میان ایشان، از رذیلتِ اعتقادیِ دیگری سرچشمه می‌گیرد و آن، همان باوری است که در سخنشان نهفته است: «لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ» (دربارهٔ بی‌کتابان، هیچ راهِ بازخواستی بر ما نیست)؛ زیرا آنان خود را «اهل کتاب» و دیگران را «امیّین» (بی‌بهره از کتاب آسمانی) می‌نامیدند. بنابراین، گفتارشان که: «لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ»، به این معناست که هیچ فردِ غیربنی‌اسرائیلی بر یک اسرائیلی حقِ مؤاخذه و تسلط ندارد. آنان این ادعا را به دین نیز نسبت می‌دادند و دلیل بر آن، این فرمودهٔ خدای متعال است: «وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ * بَلَى...» (آل‌عمران: ۷۵-۷۶: و آگاهانه به خدا دروغ می‌بندند. آری...).

آنان چنین می‌پنداشتند — چنان‌که امروز نیز بر همین پندارند — که کرامتِ الهی ویژهٔ خودِ آنان است و از ایشان به دیگری فراتر نمی‌رود؛ چرا که خدای پاک و منزه نبوت، کتاب و پادشاهی را در میان آنان قرار داده است، پس سروری و برتری بر دیگران از آنِ ایشان است. آنان از این پندار چنین نتیجه گرفتند که حقوق تشریع‌شده در آیینشان که رعایت آن‌ها بر خودشان لازم است — مانند حرمت رباخواری، تصرف در مال دیگری و پایمال کردن حقوق مردم — فقط ویژهٔ روابط میان خودِ اهل کتاب است؛ بنابراین، تنها خوردن مالِ یک اسرائیلی بر اسرائیلیِ دیگر حرام است و پایمال کردنِ حق یک یهودی، فقط بر هم‌کیشانش ممنوع خواهد بود. خلاصه آنکه راهِ بازخواست بر اهل کتاب، تنها برای اهل کتاب باز است؛ اما غیر اهل کتاب هیچ راهی برای بازخواست اهل کتاب ندارد؛ از این رو آنان حق دارند دربارهٔ دیگران هرچه می‌خواهند حکم کنند و با فروتر از خود هرچه اراده دارند انجام دهند. این نگرش سبب می‌شود که با غیر خود — هر کس که باشد — مانند حیوانی زبان‌بسته رفتار کنند.

این باور، هرچند در کتاب‌های منسوب به وحی نزد آنان مانند تورات و جز آن یافت نمی‌شود، اما مطلبی است که آن را از دهان علمای خود (احبار) برگرفته و در آن از ایشان تقلید کردند. سپس از آنجا که آیین موسوی از بنی‌اسرائیل فراتر نمی‌رفت، آن را به هویتی نژادی در میان خود تبدیل ساختند. از این رو، این تفکر پدید آمد که چنین کرامت و سروری، امری نژادی است که تنها بنی‌اسرائیل به آن اختصاص یافته‌اند؛ در نتیجه، انتساب به بنی‌اسرائیل مایهٔ شرافت و بنیاد سروری شد و هر کس به اسرائیل منسوب باشد، برتریِ مطلق بر دیگران دارد. این روحیهٔ سرکش و ستم‌پیشه هرگاه در کالبد قومی رخنه کند، آنان را به فسادانگیزی در زمین و نابودی روح انسانیت و آثار آن وامی‌دارد؛ همان آثاری که بر جامعهٔ بشری حاکم است.

آری، اصل این سخن — یعنی سلب حقوق عمومی از برخی افراد و جامعه‌ها — امری است که در جامعهٔ انسانی گریزی از آن نیست؛ اما آنچه جامعهٔ انسانیِ صالح ملاک می‌داند، سلب حقوق از کسی است که در پی باطل ساختن حقوق و نابودی جامعه برآمده است. ملاک اسلام نیز در ثبوت حق، آیین توحید است، خواه با پذیرش اسلام و خواه با پیمان ذمّه (پیمان امان اهل کتاب با حکومت اسلامی)؛ بنابراین، کسی که نه اسلام دارد و نه اهل ذمّه است، حقی در حیات [اجتماعیِ تحت حمایت] نخواهد داشت. این حکم دقیقاً بر همان قانون فطری منطبق است که پیش‌تر شنیدی جامعهٔ انسانی نیز به طور کلی آن را معتبر می‌شمارد.

اکنون به سخن پیشین خود در تفسیر آیه بازگردیم: در این فرمودهٔ خدای متعال: «وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ»، مقتضای ظاهر آن بود که فرموده شود: «و منهم» (و از ایشان)؛ پس در اینجا اسم ظاهر به جای ضمیر به کار رفته است. دلیل این تعبیر، برطرف ساختن این گمان نادرست است که مبادا پنداشته شود اینان بخشی از همان گروهی هستند که در دو آیهٔ پیشین یاد شدند؛ همان گروهی که می‌گفتند: «آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ...» (آل‌عمران: ۷۲: به آنچه نازل شده ایمان بیاورید...). از همین رو، پس از آنکه این توهم برطرف گردید، در آیهٔ بعد با ضمیر فرمود: «وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ...» (آل‌عمران: ۷۸: و به یقین از میان آنان گروهی هستند که زبان خود را به [خواندنِ تحریف‌آمیزِ] کتاب می‌گردانند...).

دلیل دیگری نیز در کار است و آن اینکه ذکر این وصف — یعنی وصفِ «مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ» (از اهل کتاب) بودنشان — نوعی تعلیل (بیان علت) را می‌رساند؛ چرا که سر زدن این سخن و کردار از آنان — یعنی گفتارشان که: «لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ» (در مورد بی‌کتابان هیچ راه مؤاخذه‌ای بر ما نیست) و خوردن اموال مردم با این بهانه — اگر خود مردمانی درس‌ناخوانده و بی‌کتاب (امیّین) بودند و از نبوت و وحی خبری نداشتند، چندان دور از ذهن و شگفت‌آور نبود؛ اما آنان اهل کتاب‌اند و کتابی دارند که حکم خدا در آن آمده است و خود نیز می‌دانند که کتاب هرگز چنین حکمی به سودشان نکرده و مال دیگران را فقط به این دلیل که از آنان نیستند بر ایشان مباح ندانسته است. از این رو، این گفتار و کردار از کسانی که اهل کتاب‌اند، بسیار شگفت‌تر و بعیدتر است و سرزنش و نکوهش بر آنان موجه‌تر و حتمی‌تر خواهد بود.

واژگان «قنطار» (مال فراوان) و «دینار» (مال اندک) شناخته‌شده‌اند؛ و تقابل میان این دو — در کنار زیبایی‌های بدیعی و ادبی که دارد — با توجه به اینکه سیاق سخن دربارهٔ امانت‌داری است، نشان می‌دهد که از این دو واژه کنایه از مال بسیار و اندک اراده شده است. مقصود این است که در میان اهل کتاب کسانی هستند که به امانت خیانت نمی‌کنند هرچند بسیار زیاد و گران‌بها باشد، و کسانی نیز هستند که در امانت خیانت می‌ورزند هرچند اندک و سبک‌ارزش باشد.

همچنین خطابی که در کلام با عبارت «إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ» (اگر او را بر مالی فراوان امین بداری، آن را به تو بازمی‌گرداند) آمده است، متوجه مخاطب معیّنی نیست؛ بلکه برای کنایه از هر مخاطبی است که ممکن است این سخن با او گفته شود، تا این نکته را برساند که حکم کلی است و تنها به یک نفر اختصاص ندارد. این سخن در معنای این گفتار ماست که می‌گوییم: «إِنْ يَأْمَنْهُ مُؤْتَمَنٌ أَيْ مُؤْتَمَنٍ كَانَ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْهِ» (اگر هر امانت‌گذاری — هرکه می‌خواهد باشد — او را بر مالی فراوان امین شمارد، آن را به وی بازمی‌گرداند).

و حرف «ما» در عبارت «إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا» (مگر تا زمانی که بالای سرش ایستاده باشی)، بنا بر آنچه گفته شده مصدریه است و در تقدیر چنین است: «إِلَّا أَنْ تَدُومَ قَائِمًا عَلَيْهِ» (مگر اینکه پیوسته بر سر او ایستاده بمانی). یادکردن از «ایستادن بر سر او» برای دلالت بر اصرار، پیگیری مداوم و شتاب است؛ زیرا ایستادنِ طلبکار بر روی پاهای خود هنگام مطالبه بدون آنکه بنشیند، نشان‌دهندهٔ همین پافشاری است. گاه نیز گفته شده که «ما» ظرفیه است، اما سخنِ درستی نیست.

و فرمودهٔ الهی: «ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ» (این بدان سبب است که گفتند: در مورد امّی‌ها [اعرابِ بی‌کتاب] بر ما راه مؤاخذه‌ای نیست)؛ ظاهر سیاق نشان می‌دهد که «ذلک» (این) اشاره به مجموع مضمونِ برگرفته از کلام پیشین است؛ یعنی اینکه گروهی از آنان امانت را ادا می‌کنند هرچند بسیار مهم و سنگین باشد، و گروهی دیگر آن را بازنمی‌گردانند هرچند ناچیز و بی‌ارزش باشد، همگی به سبب همین گفتار و باورِ آنان است که گفتند: «لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ» (در مورد بی‌کتاب‌ها هیچ راه مؤاخذه‌ای بر عهدهٔ ما نیست). این پندار سبب شد میان آنان در صفات روحی اختلاف پدید آید، مانند حفظ امانت‌ها و پرهیز از پایمال‌کردن حقوق مردم از یک سو، و فریب‌خوردن به برتری و کرامتِ خود از سوی دیگر، با آنکه می‌دانند خداوند هرگز چنین چیزی را در کتاب آسمانی برایشان تشریع نکرده و به چنین کارهایی از آنان راضی نبوده است.

احتمال هم دارد که «ذلک» اشاره به حال و رفتار گروه دوم باشد که در عبارت «وَ مِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ» (و از آنان کسی است که اگر او را بر دیناری امین شماری، آن را به تو بازنمی‌گرداند) یاد شدند؛ و ذکر گروه نخستِ امانت‌دار، برای برشمردن کامل اقسام و رعایت انصاف باشد. در این صورت جایز است ضمیرهای جمع در «وَ يَقُولُونَ» (و می‌گویند) و «وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (در حالی که خود می‌دانند) به همهٔ اهل کتاب بازگردد، یا با توجه به معنا به «مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ» (کسانی که اگر به دیناری امینشان بداری...) برگردد. به همین ترتیب بر پایهٔ احتمال دوم، ممکن است مراد از ضمیر متکلم در «عَلَيْنَا» (بر ما)، همهٔ اهل کتاب باشند یا تنها همین گروه خاص؛ و معنا بر پایهٔ این احتمالات متفاوت خواهد بود، هرچند همگی درست و استوارند و باید در آن‌ها درنگ کرد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (و دانسته بر خدا دروغ می‌بندند). این جمله باطل‌کنندهٔ ادعای آنان است که می‌گفتند «لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ» (در مورد امّی‌ها راه مؤاخذه‌ای بر ما نیست)، و دلیلی است بر اینکه آنان این حکم خودساخته را به وحی آسمانی و تشریع دینی نسبت می‌دادند، چنان‌که گذشت.