تفسیر سورهٔ آل عمران، آیه‌های ۴۲ تا ۶۰

سورهٔ آل‌عمران، آیه‌های ۴۲ تا ۶۰

اشاره

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَتِ الْمَلاٰئِكَةُ يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفٰاكِ وَ طَهَّرَكِ» ([یاد کن] زمانی را که فرشتگان گفتند: ای مریم، همانا خدا تو را برگزیده و پاک گردانیده است). این جمله عطف است بر این سخن الهی: «إِذْ قٰالَتِ امْرَأَتُ عِمْرٰانَ» ([یاد کن] زمانی را که همسر عمران گفت؛ آل‌عمران: ۳۵)؛ از این رو مانند آن، شرحی است بر برگزیدنِ آل‌عمران که در سخن خدای متعال: «إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفٰي...» (همانا خدا برگزید...؛ آل‌عمران: ۳۳) به آن پرداخته شده است.

در این آیه دلیلی است بر اینکه مریم «مُحَدَّثَه» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) بود؛ فرشتگان با او سخن می‌گفتند و او کلامشان را می‌شنید؛ چنان‌که سخن الهی در سورهٔ مریم نیز بر همین معنا دلالت دارد: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا» (مریم: ۱۷ تا آخر آیات؛ پس روح خود را به سوی او فرستادیم و در هیئت انسانی تمام‌عیار برایش پدیدار شد). سخن دربارهٔ «مُحَدَّث» نیز در جای خود خواهد آمد.

پیش‌تر ذیل سخن خدای متعال: «فَتَقَبَّلَهٰا رَبُّهٰا بِقَبُولٍ حَسَنٍ» (پس پروردگارش او را به نیکویی پذیرفت) گذشت که این سخن، بیانگر استجابت دعای مادر مریم است: «وَ إِنِّي سَمَّيْتُهٰا مَرْيَمَ وَ إِنِّي أُعِيذُهٰا بِكَ وَ ذُرِّيَّتَهٰا مِنَ الشَّيْطٰانِ الرَّجِيمِ» (و من نامش را مریم نهادم و او و فرزندانش را از شیطان رانده‌شده به پناه تو می‌سپارم). همچنین گذشت که گفتار فرشتگان به مریم: «إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفٰاكِ وَ طَهَّرَكِ» (خداوند تو را برگزیده و پاک ساخته است)، خبر دادن به او از کرامت و منزلتی است که نزد خدای پاک و منزه دارد؛ پس به همان‌جا رجوع کن.

بنابراین، برگزیدنِ مریم همان پذیرفتنِ او برای عبادت خداست، و پاک ساختنش همان چنگ زدن و مصون ماندنِ او به عصمت الهی است؛ پس او برگزیده و معصوم است. گاهی نیز گفته شده است: مراد از پاک ساختنِ او، «بَتول» قرار دادنش است؛ یعنی زنی که حیض نمی‌بیند، تا بدین‌وسیله زمینه‌ای فراهم شود که ناچار به بیرون رفتن از معبد نگردد. پذیرش این سخن نیز مانعی ندارد، جز اینکه آنچه ما بیان کردیم با سیاق آیات سازگارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اصْطَفٰاكِ عَلىٰ نِسٰاءِ الْعٰالَمِينَ» (و تو را بر زنان جهانیان برگزید). ذیل این سخن خدای متعال: «إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفىٰ» تا «عَلَى الْعٰالَمِينَ» پیش‌تر گذشت که واژهٔ «اصطفاء» (برگزیدن) هرگاه با حرف «عَلى» متعدی شود، معنای تقدّم و برتری را افاده می‌کند، و با اصطفای مطلق که معنای تسلیم و پاک‌دلی را می‌رساند تفاوت دارد؛ بنابراین، برگزیدنِ مریم بر زنان جهانیان، مقدم داشتن و برتری بخشیدنِ او بر ایشان است.

اما آیا این برتری، از تمام جهات است یا از برخی جهات؟ ظاهر سخن خدای متعال در آیهٔ بعد: «إِذْ قٰالَتِ الْمَلٰائِكَةُ يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اللّٰهَ يُبَشِّرُكِ...» (آن‌گاه که فرشتگان گفتند: ای مریم، همانا خدا تو را بشارت می‌دهد...)، و سخن خدای متعال: «وَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهٰا مِنْ رُوحِنٰا وَ جَعَلْنٰاهٰا وَ ابْنَهٰا آيَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۹۱: و آن زنی که دامن خود را پاک نگه داشت، پس از روح خود در او دمیدیم و او و پسرش را نشانه‌ای برای جهانیان قرار دادیم)، و نیز سخن خدای متعال: «وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرٰانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهِ مِنْ رُوحِنٰا وَ صَدَّقَتْ بِكَلِمٰاتِ رَبِّهٰا وَ كُتُبِهِ وَ كٰانَتْ مِنَ الْقٰانِتِينَ» (تحریم: ۱۲: و مریم دختر عمران، همان که دامن خویش را پاک نگه داشت، پس در آن از روح خود دمیدیم و کلمات پروردگارش و کتاب‌های او را تصدیق کرد و از فرمان‌بردارانِ خاضع بود) — از آنجا که در بیان ویژگی‌های اختصاصی مریم در میان زنان، فقط به شأن شگفت‌انگیز او در ولادت مسیح(ع) پرداخته‌اند — این است که همین امر، جهتِ برگزیدگی و برتریِ او بر زنان جهانیان است.

اما ویژگی‌های دیگری که آیات در داستان او در بر دارند، مانند طهارت و پاکیزگی، تصدیق کلمات و کتاب‌های خدا، قنوت (خضوع و دوام بر عبادت) و هم‌سخن شدن با فرشتگان (مُحَدَّثَه بودن)، اموری نیستند که ویژهٔ او باشند، بلکه در دیگران نیز یافت می‌شوند. همچنین این سخن که گفته‌اند: «او بر زنانِ جهانیانِ روزگار خودش برگزیده شده است»، با اطلاق آیه سازگار نیست و اطلاق آیه آن را رد می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَ اسْجُدِي وَ ارْكَعِي مَعَ الرّٰاكِعِينَ» (ای مریم، برای پروردگارت خضوع و طاعت پیشه کن، و سجده بگزار و با رکوع‌کنندگان رکوع نما). چنان‌که گفته شده، قنوتْ پایبندی به طاعت از سر خضوع و فروتنی است؛ سجده نیز امری شناخته‌شده است، و رکوعْ خم شدن یا به‌طور مطلق، اظهار فروتنی و خاکساری است.

از آنجا که ندا دادن سبب جلب توجه خوانده‌شده (مُنادَى) و متوجه ساختنِ درک او به سوی نداکننده (مُنادِی) است، تکرار ندا در اینجا به منزلهٔ این است که به او گفته شود: ما نزد خود برای تو پیامی پس از پیامی دیگر داریم، پس به هر دو گوش فرا ده: نخستین پیام، کرامتی است که خدا با بخشیدن آن منزلت به تو ارزانی داشته و آن چیزی است که تو نزد خدا داری، و دومین پیام، وظیفهٔ بندگی است که در برابر آن بر عهدهٔ تو می‌آید و آن حقی است که خدای پاک و منزه بر گردن تو دارد، تا این بندگی، ادای حق بندگی و سپاسگزاری برای آن منزلت باشد. بنابراین، بازگشتِ معنای سخن به این است که فرمودهٔ او: «يٰا مَرْيَمُ اقْنُتِي...» (ای مریم، خضوع پیشه کن...)، به منزلهٔ نتیجه و فرعی برای این فرمودهٔ اوست که: «يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفٰاكِ...» (ای مریم، همانا خدا تو را برگزید...)؛ یعنی وقتی ماجرا چنین است، پس خضوع پیشه کن و سجده بگزار و با رکوع‌کنندگان رکوع نما. و بعید نیست که هر یک از خصلت‌های سه‌گانهٔ یادشده در این آیه، فرع و نتیجهٔ یکی از خصلت‌های سه‌گانهٔ مذکور در آیهٔ پیشین باشد؛ هرچند این نکته خالی از پوشیدگی نیست و باید در آن تأمل شود.

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ» (این از خبرهای غیب است که به تو وحی می‌کنیم). این سخن، سرگذشت مریم را از خبرهای غیبی به شمار می‌آورد، همان‌طور که داستان یوسف(ع) نیز از خبرهای غیبیِ وحی‌شده به پیامبر خدا شمرده شده است؛ خدای متعال می‌فرماید:

«ذٰلِكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَ هُمْ يَمْكُرُونَ» (یوسف: ۱۰۲): «این از خبرهای نهان است که به تو وحی می‌کنیم، و تو نزد آنان نبودی آن‌گاه که کار خویش را هماهنگ ساختند و نیرنگ می‌ورزیدند». اما آنچه از این داستان‌ها نزد اهل کتاب یافت می‌شود اعتباری ندارد؛ چراکه از دستبرد و تحریفِ تحریف‌کنندگان در امان نمانده است، چنان‌که بسیاری از جزئیاتی که در داستان‌های زکریا روایت شد، آن‌گونه که خدا در قرآن وصف کرده است، در کتاب‌های عهدین (تورات و انجیل) وجود ندارد.

و مؤید این وجه، سخن خدای متعال در ذیل آیه است که می‌فرماید: «وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ...» (و تو نزد آنان نبودی آن‌گاه که می‌افکندند...).

افزون بر اینکه پیامبر(ص) و قومش امّی (درس‌ناخوانده) بودند و از این داستان‌ها آگاهی نداشتند و چنین هم نبود که آن‌ها را از کتاب‌ها خوانده باشند؛ همان‌طور که خدای متعال پس از بیان داستان نوح یادآور می‌شود: «تِلْكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهٰا إِلَيْكَ مٰا كُنْتَ تَعْلَمُهٰا أَنْتَ وَ لاٰ قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا» (هود: ۴۹): «این‌ها از خبرهای نهان است که به تو وحی می‌کنیم؛ نه تو پیش از این آن‌ها را می‌دانستی و نه قومت». و وجه نخست با سیاق آیه سازگارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلاٰمَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ...» (و تو نزد آنان نبودی آن‌گاه که قلم‌های خود را می‌افکندند تا کدام‌یک سرپرستی مریم را به عهده گیرد...). «قَلَم» (با دو فتحه بر قاف و لام) همان چوبهٔ تیری است که با آن قرعه می‌زنند و «سهم» (تیر) نیز نامیده می‌شود، و جمع آن «أقلام» است؛ بنابراین سخن خدا که:

«يُلْقُونَ أَقْلاٰمَهُمْ» (قلم‌های خود را می‌افکنند)،

یعنی چوبه‌های تیر خود را برای قرعه می‌اندازند تا با قرعه‌کشی مشخص کنند کدام‌یک از آنان سرپرستی مریم را به عهده می‌گیرد.

و در این جمله دلالتی است بر اینکه نزاعی که کلام خدا: «وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ» (و تو نزد آنان نبودی آن‌گاه که با یکدیگر کشمکش می‌کردند) بر آن دلالت دارد، در حقیقت همان اختلاف و رقابت سرسختانه‌شان بر سرِ سرپرستی مریم بوده است؛ و کار آنان فروکش نکرد تا آنکه به قرعه‌کشی میان خود رضایت دادند، پس قرعه انداختند و قرعه به نام زکریا درآمد و او سرپرستی‌اش را به عهده گرفت، به دلیل این سخن خدا:

«وَ كَفَّلَهٰا زَكَرِيّٰا...» (و زکریا را سرپرست او ساخت).

گاه برخی احتمال داده‌اند که این نزاع و قرعه‌کشی پس از بزرگ‌شدن مریم و ناتوانی زکریا از سرپرستی او رخ داده است؛ و منشأ این احتمال آن بوده که یادکردِ این قرعه‌کشی و اختلاف پس از پایان داستان ولادت مریم و برگزیده‌شدن او، و پس از ذکر سرپرستی زکریا در خلال آن آمده است؛ در نتیجه [به پندار آنان] این دو، دو واقعهٔ جداگانه بوده‌اند.

و در پاسخ آن باید گفت: هیچ اشکالی ندارد که برخی از جزئیات داستان، یا آنچه به منزلهٔ تکرار است، برای تثبیت مدعا بازگو شود؛ چنان‌که نظیر آن در داستان یوسف نیز روی داد؛ آنجا که خدای متعال پس از پایان داستان فرمود: «ذٰلِكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَ هُمْ يَمْكُرُونَ» (یوسف: ۱۰۲)؛ یعنی: «این از خبرهای نهان است که به تو وحی می‌کنیم، و تو نزد آنان نبودی آن‌گاه که کار خویش را هماهنگ ساختند و نیرنگ می‌ورزیدند»، و با این سخن اشاره می‌کند به معنای کلام خدای متعال در اوایل داستان: «إِذْ قٰالُوا لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِلَىٰ...» «...أَبِينٰا مِنّٰا وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ -تا آنجا كه فرمود:- لاٰ تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَ أَلْقُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيّٰارَةِ إِنْ كُنْتُمْ فٰاعِلِينَ» (یوسف: ۱۰)؛ «...نزد پدرمان از ما محبوب‌ترند در حالی که ما گروهی نیرومندیم -تا آنجا که فرمود:- یوسف را مکشید و او را در نهانگاه چاه بیفکنید تا برخی از کاروانیان او را برگیرند، اگر می‌خواهید کاری بکنید».

خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَتِ الْمَلاٰئِكَةُ يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اللّٰهَ يُبَشِّرُكِ...» (آن‌گاه که فرشتگان گفتند: ای مریم، همانا خدا تو را بشارت می‌دهد...). ظاهر این است که این بشارت همان بشارتی است که این سخن خدای متعال در جایی دیگر در بر دارد: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا قٰالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمٰنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا قٰالَ إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا» (آیات، مریم: ۱۹): «پس روح خود را به‌سویش فرستادیم و به‌صورت انسانی تمام‌عیار بر او نمایان شد. [مریم] گفت: اگر پرهیزکاری، من از تو به خدای رحمان پناه می‌برم! گفت: من فقط فرستادهٔ پروردگار توام تا پسری پاکیزه به تو ببخشم». بنابراین بشارتی که در اینجا به فرشتگان نسبت داده شده، همان است که در آنجا تنها به «روح» نسبت یافته است.

و در توجیه آن گفته شده است: مراد از فرشتگان همان جبرئیل است، و برای بزرگداشت مقام او به صیغهٔ جمع از او یاد شده است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «فلانی سفر کرد و بر چهارپایان و کشتی‌ها سوار شد»، در حالی که تنها بر یک چهارپا و یک کشتی سوار شده است؛ و گفته می‌شود: «مردم به او چنین گفتند»، در حالی که تنها یک نفر آن را گفته است، و مانند این‌ها. و نظیر این آیه، سخن خدای متعال در داستان گذشتهٔ زکریا است: «فَنٰادَتْهُ الْمَلاٰئِكَةُ» (پس فرشتگان او را ندا دادند؛ آل‌عمران: ۳۹) و سپس می‌فرماید: «قٰالَ كَذٰلِكَ اللّٰهُ يَفْعَلُ مٰا يَشٰاءُ» (گفت: این‌گونه خداوند هر چه را بخواهد انجام می‌دهد؛ آل‌عمران: ۴۰).

و چه بسا گفته شده باشد: همراه جبرئیل فرشتگان دیگری هم بودند و همگی در ندا دادن به مریم با او شریک شدند.

اما آنچه از تدبر در آیاتی که دربارهٔ شأن فرشتگان سخن می‌گویند به دست می‌آید، این است که در میان فرشتگان از نظر مقامِ قرب، تقدم و تأخر (مراتب بالا و پایین) وجود دارد، و فرشتهٔ پایین‌تر کاملاً پیرو فرمان‌های فرشتهٔ بالاتر است، به گونه‌ای که کارِ فرشته‌ای که رتبهٔ پایین‌تری دارد، عینِ کار فرشتهٔ بالاتر است، و سخن او نیز عینِ سخن فرشتهٔ بالاتر به شمار می‌رود؛ درست مانند آنچه در خود مشاهده می‌کنیم و به آن اذعان داریم که کارهای نیروها و اعضای ما عینِ کارهای خودِ ماست و تعددی در آن نیست؛ مثلاً می‌گویی: «دو چشمم آن را دید و دو گوشم آن را شنید» و می‌گویی: «آن را دیدم و شنیدم»؛ و گفته می‌شود: «اندام‌هایم آن را انجام دادند، دستم آن را نوشت و انگشتانم آن را کشیدند»، و [در همان حال می‌گویی:] «من آن را انجام دادم و من نوشتم». همچنین کارِ فرشتهٔ پیشوا، عینِ کارِ فرشتگانِ پیروِ اوست که از فرمانش پیروی می‌کنند، و سخن او بدون هیچ اختلافی سخنِ آنان است و برعکس؛ چنان‌که کار و سخنِ همهٔ آنان، کار و سخنِ خدای پاک و منزه است؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا» (خداست که جان‌ها را هنگام مرگشان می‌گیرد؛ زمر: ۴۲) که در اینجا قبضِ روح را به خودش نسبت داده است؛ و می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده، جانتان را می‌ستاند؛ سجده: ۱۱) که آن را به فرشتهٔ مرگ نسبت داده است؛ و می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (تا هنگامی که مرگ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را می‌گیرند؛ انعام: ۶۱) که آن را به گروهی از فرشتگان نسبت داده است.

و نظیر آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ» (ما به سوی تو وحی فرستادیم؛ نساء: ۱۶۳)، و سخنش: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلىٰ قَلْبِكَ» (روح‌الامین آن را بر قلب تو فرود آورد؛ شعراء: ۱۹۳-۱۹۴)، و سخنش: «مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلىٰ...» (هر کس دشمن جبرئیل باشد، [بداند] که او قرآن را بر «...قَلْبِكَ» (...قلب تو نازل کرده است؛ بقره: ۹۷)، و سخن دیگرش که می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّهٰا تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرٰامٍ بَرَرَةٍ» (هرگز چنین نیست! این [آیات] پندی است؛ پس هر که بخواهد از آن پند گیرد؛ در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست سفیرانی [از فرشتگان]، بزرگوار و نیکوکار؛ عبس: ۱۱-۱۶).

بنابراین روشن شد که بشارت دادنِ جبرئیل، عینِ بشارت دادن گروه فرشتگانی است که تحت فرمان او هستند؛ و او از سروران و مقربان فرشتگان است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (که این سخن، گفتار فرستاده‌ای ارجمند است؛ نیرومند، و نزد خداوندِ عرش صاحب‌منزلت؛ در آنجا فرمانش می‌برند و امین است؛ تکویر: ۱۹-۲۱). توضیح بیشتر این مطلب به خواست خدای متعال در سورهٔ فاطر خواهد آمد.

و مؤید آنچه گفتیم، سخن خدای متعال در آیهٔ بعدی است: «قٰالَ كَذٰلِكِ اللّٰهُ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ» (فرمود: چنین است، خدا هر چه را بخواهد می‌آفریند؛ آل‌عمران: ۴۷)؛ چرا که ظاهرش این است که گوینده خودِ خدای پاک و منزه است، در حالی که در سورهٔ مریم در همین داستان، این سخن را به روح نسبت داده است، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا قٰالَتْ أَنّٰي يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَ لَمْ أَكُ بَغِيًّا قٰالَ كَذٰلِكِ قٰالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ» (گفت: من فقط فرستادهٔ پروردگار توام تا به تو پسری پاکیزه ببخشم. گفت: چگونه مرا فرزندی باشد در حالی که هیچ بشری با من تماس نداشته و بدکاره نبوده‌ام؟! گفت: [فرمان] چنین است، پروردگارت فرموده: این کار بر من آسان است... ؛ مریم: ۱۹-۲۱).

و سخن گفتن فرشتگان و روح با مریم، دلیلی است بر اینکه او «مُحَدَّثَه» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) بوده است؛ بلکه این سخن خدای متعال در سورهٔ مریم در همین داستان: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا» (پس روح خود را به سوی او فرستادیم، و برای او به صورت انسانی تمام‌عیار پدیدار شد؛ مریم: ۱۷)، نشان می‌دهد که او افزون بر شنیدن صدای فرشته، خودِ او را نیز به چشم دیده است؛ و مشروح این سخن به خواست خدا در بحث روایتیِ آینده خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ» (به کلمه‌ای از سوی خود که نامش مسیح، عیسی پسر مریم است؛ آل‌عمران: ۴۵). بحث دربارهٔ معنای کلام خدای متعال در تفسیر این آیه گذشت: «تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنٰا بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ» (این پیامبران، برخی از آنان را بر برخی دیگر برتری بخشیدیم؛ بقره: ۲۵۳).

«کلمه» و «کَلِم» مانند «تمره» (یک خرما) و «تمر» (جنس خرما)، یکی فرد (مفرد) و دیگری اسم جنس است. واژهٔ «کلمه» در لغت، هم بر تک‌واژه‌ای که معنایی را می‌رساند اطلاق می‌شود و هم بر جمله؛ چه جمله‌ای که سکوت بر آن روا باشد، مانند «زيد قائم» (زید ایستاده است)، و چه جمله‌ای که سکوت بر آن روا نباشد، مانند «إن كان زيد قائما» (اگر زید ایستاده باشد). این کاربردِ لغوی آن است؛ اما در اصطلاح قرآن - یعنی کلمه‌ای که به خدای متعال نسبت داده می‌شود - کلمه آن چیزی است که اراده و خواست خدای متعال دربارهٔ کاری به وسیلهٔ آن آشکار و محقق می‌گردد؛ مانند «کلمهٔ ایجاد» که همان سخن خدای متعال به چیزی است که هستی‌اش را اراده کرده است: «كن» (موجود شو)، یا کلمهٔ وحی و الهام و مانند آن.

و اما دربارهٔ مراد از «کلمه»، برخی گفته‌اند: مقصود از آن حضرت مسیح (ع) است، از این رو که پیامبران پیش از او - یا به‌ویژه پیامبران بنی‌اسرائیل - به آمدن او به عنوان نجات‌بخش بنی‌اسرائیل بشارت داده بودند؛ چنان‌که در موارد مشابه گفته می‌شود: «هذه كلمتي التي كنت أقولها» (این همان سخن و وعدهٔ من است که می‌گفتم). نظیر آن، سخن خدای متعال دربارهٔ ظهور موسی (ع) است که می‌فرماید: «وَ تَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنيٰ عَليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ بِمٰا صَبَرُوا» (اعراف: ۱۳۷؛ «و وعدهٔ نیکوی پروردگارت بر بنی‌اسرائیل، به پاس صبری که کردند، تحقق یافت»). اشکال این وجه آن است که هرچند ممکن است کتاب‌های عهدین (تورات و انجیل) این معنا را تأیید کنند، اما قرآن کریم خالی از آن است؛ بلکه قرآن، عیسی بن مریم را بشارت‌دهنده می‌داند نه کسی که به آمدنش بشارت داده شده باشد. افزون بر این، سیاق عبارتِ «اِسْمُهُ الْمَسِيحُ» (نامش مسیح است) با این وجه سازگار نیست؛ زیرا بنا بر این احتمال، «کلمه» همان ظهور عیسی خواهد بود که پیش‌تر بدان خبر داده شده بود، نه خودِ عیسی؛ در حالی که ظاهر کلام الهی چنین می‌نماید:

«اِسْمُهُ الْمَسِيحُ» (نامش مسیح است)؛

یعنی «مسیح» نامِ خودِ «کلمه» است، نه نام کسی که آن کلمه و وعده در حق او بیان شده بود.

و گاه گفته شده است: مراد از «کلمه» عیسی (ع) است، بدان جهت که مقصود خدای متعال از تورات را روشن ساخت و تحریف‌های یهود و اختلافاتشان در امور دین را برایشان بیان کرد؛ چنان‌که خدای متعال در سخنان عیسی خطاب به بنی‌اسرائیل، این معنا را از او بازگو می‌کند و می‌فرماید: «وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ» (زخرف: ۶۳؛ «و تا برخی از آنچه را در آن اختلاف می‌ورزید برایتان بیان کنم»). اشکال این وجه آن است که هرچند این نکته‌ای است که به‌کارگیری چنین تعبیری را توجیه می‌کند، ولی هیچ قرینه‌ای که مؤید آن باشد در دست نیست.

و گاه گفته شده است: مراد از «کلمه‌ای از جانب او»، خودِ آن بشارت است؛ یعنی خبر دادن از بارداریِ مریم به عیسی و ولادت او. بنابراین، معنای سخن خداوند: «يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ» این است که تو را به بشارتی مژده می‌دهد که آن، زاده‌شدنِ عیسی از تو بدون تماس با هیچ بشری است. اشکال این نظر آن است که سیاقِ ادامهٔ آیه، یعنی فرمودهٔ خداوند: «اِسْمُهُ الْمَسِيحُ» (نامش مسیح است)، با این معنا سازگار نیست، و این ناسازگاری کاملاً روشن است.

و چه بسا گفته شده است: مراد از کلمه، عیسی (ع) است از آن رو که او کلمهٔ ایجاد است؛ یعنی همان سخن خدای متعال:

«كن» (موجود شو). اگر عیسی (ع) بدین وصف اختصاص یافته - با آنکه هر انسانی، بلکه هر موجودی، با کلمهٔ تکوینیِ «كن» به هستی آمده است - به این دلیل است که ولادت دیگر افراد انسان بر مجرای اسبابِ عادی و شناخته‌شدهٔ بارداری رخ می‌دهد؛ یعنی از راه رسیدن نطفهٔ مرد به نطفهٔ زن و تأثیر عوامل هم‌زمان بر آن. از همین رو، پیدایش جنین به همان اسباب نسبت داده می‌شود، چنان‌که دیگر پدیده‌ها نیز به سبب‌های خود منسوب می‌گردند. اما چون بارداری و پیدایش عیسی بر این روال پیش نرفت و برخی از اسبابِ عادی و تدریجی را نداشت، وجود او صرفاً با کلمهٔ تکوین و بدون واسطه شدن اسباب عادی پدید آمد؛ پس گویی خودِ همان کلمه بود، چنان‌که سخن خدای متعال نیز مؤید همین معناست:

«وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ» (نساء: ۱۷۱؛ «و کلمهٔ او که آن را به سوی مریم افکند و روحی از جانب اوست») و نیز سخن خدای متعال در پایان همین آیات: « إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ قٰالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ الآيه» (آل عمران: ۵۹؛ «در حقیقت، داستان عیسی نزد خدا همچون داستان آدم است که او را از خاک آفرید؛ سپس به او فرمود: موجود شو، پس بی‌درنگ موجود می‌شود...»). و این بهترینِ وجه‌هاست.

«مسیح» به معنای مسح‌شده است. عیسی (ع) را از این رو بدین نام خواندند که با خیر و برکت مسح شده بود؛ یا بدان جهت که با پاکی از گناهان مسح و تطهیر گشته بود؛ یا با روغن زیتونی پربرکت مسح شده بود که رسم بود پیامبران را بدان مسح کنند؛ یا بدان سبب که جبرئیل هنگام ولادتش بالش را بر او کشید تا پناهی در برابر گزند شیطان باشد؛ یا از آن رو که بر سرِ یتیمان دست محبت می‌کشید؛ یا بدان جهت که دست بر چشم نابینا می‌کشید و او بینا می‌شد؛ یا برای آنکه دست بر هیچ بیمار و رنجوری نمی‌کشید مگر آنکه بهبود می‌یافت. این‌ها وجوهی است که مفسران در وجه نام‌گذاریِ او به «مسیح» یاد کرده‌اند.

اما آنچه می‌توان بر آن تکیه کرد این است که این واژه در ضمن همان مژده‌ای آمده بود که جبرئیل به مریم (ع) داد؛ چنان‌که خدای متعال آن را بازگو می‌کند و می‌فرماید: «إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ» (خداوند تو را به کلمه‌ای از سوی خود که نامش مسیح، عیسی بن مریم است مژده می‌دهد). و این واژه دقیقاً صورت عربی‌شدهٔ «مَشِيحَا» است که در کتاب‌های عهدین (تورات و انجیل) آمده است.

از این کتاب‌ها چنین برمی‌آید که رسم بنی‌اسرائیل این بود که هرگاه پادشاهی از آنان زمام امور حکومت را به دست می‌گرفت، کاهنان او را با روغن مقدس مسح می‌کردند (روغن‌مالی می‌کردند) تا سلطنتش با برکت همراه باشد؛ از این رو او را «مَشِيحَا» می‌نامیدند؛ بنابراین معنای آن چنین خواهد بود:

یا «پادشاه» و یا «مبارک و خجسته‌نام».

از کتاب‌های ایشان نیز چنین برمی‌آید که نامیده شدنِ عیسی (ع) به «مَشِيحَا» از آن رو بوده که مژدهٔ ولادت او متضمن پادشاهی‌اش بود و اینکه او در میان بنی‌اسرائیل به عنوان پادشاه و نجات‌بخش آنان ظاهر خواهد شد؛ همان‌گونه که این معنا از انجیل لوقا در ماجرای مژده دادن به مریم پیداست،

که می‌گوید: «فَلَمَّا دَخَلَ إِلَيْهَا الْمَلَكُ قَالَ السَّلَامُ لَكِ - يَا مُمْتَلِئَةً نِعْمَةً الرَّبُّ مَعَكِ مُبَارَكَةٌ أَنْتِ فِي النِّسَاءِ، فَلَمَّا رَأَتْهُ اضْطَرَبَتْ مِنْ كَلَامِهِ وَ فَكَّرَتْ مَا هَذَا السَّلَامُ، فَقَالَ لَهَا الْمَلَكُ لَا تَخَافِي يَا مَرْيَمُ - فَقَدْ ظَفِرْتِ بِنِعْمَةٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ، وَ أَنْتِ تَحْبَلِينَ وَ تَلِدِينَ ابْناً وَ تَدْعِينَ اسْمَهُ يَسُوعَ، هَذَا يَكُونُ عَظِيماً وَ ابْنَ الْعَلِيِّ يُدْعَى وَ يُعْطِيهِ الرَّبُّ - لَهُ كُرْسِيَّ دَاوُدَ أَبِيهِ وَ يَمْلِكُ عَلَى بَيْتِ يَعْقُوبَ إِلَى الْأَبَدِ - وَ لَا يَكُونُ لِمُلْكِهِ انْقِضَاءٌ» (لوقا ۱-۳۴) یعنی: «هنگامی که فرشته نزد او درآمد، گفت: سلام بر تو ای سرشار از نعمت! پروردگار با توست؛ تو در میان زنان مبارکی. چون مریم او را دید، از سخنش مضطرب شد و با خود اندیشید که این چه سلامی است؟ فرشته به او گفت: ای مریم، نترس؛ چراکه نزد خدا فیض یافته‌ای. اینک باردار خواهی شد و پسری خواهی زاد و نامش را یسوع (عیسی) خواهی گذاشت. او بزرگ خواهد بود و فرزند خدای متعال خوانده می‌شود، و پروردگارْ تخت پدرش داوود را به او خواهد داد و او بر خاندان یعقوب تا ابد پادشاهی خواهد کرد و پادشاهی‌اش را پایانی نخواهد بود».

از همین رو یهودیان در نپذیرفتن نبوت عیسی (ع) بهانه می‌آورند که این مژده چون مشتمل بر پادشاهی اوست، بر عیسی (ع) منطبق نمی‌شود؛ زیرا او در دوران دعوت و زندگی‌اش به پادشاهی نرسید. به همین دلیل مسیحیان نیز چه بسا این عبارت را توجیه کرده‌اند و برخی از مفسران مسلمان نیز از آنان پیروی نموده‌اند که مقصود از پادشاهی او، پادشاهی معنوی است نه پادشاهی ظاهری.

می‌گویم: بعید نیست گفته شود نامیدن او به مسیح در مژدهٔ فرشته، به معنای «مبارک بودن» اوست؛ زیرا روغن مالیدن نزد آنان صرفاً برای تبرک بود. موید این معنا سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «قٰالَ إِنِّي عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِيَ الْكِتٰابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا وَ جَعَلَنِي مُبٰارَكاً أَيْنَ مٰا كُنْتُ» (مریم: ۳۱) یعنی: «[عیسی] گفت: من بندهٔ خدایم؛ به من کتاب داده و مرا پیامبر ساخته است و هر جا که باشم مرا با برکت گردانیده است».

نام «عیسی» در اصل «یَشوع» است که آن را به «مُخلِّص» یعنی نجات‌بخش تفسیر کرده‌اند، و در برخی روایات معنای آن «یَعیش» (زنده می‌ماند) آمده است؛ این معنا به جهت نام‌گذاری فرزند زکریا به «یحیی»، با توجه به شباهت کاملی که پیش‌تر گذشت، در میان این دو پیامبر، مناسب‌تر است.

قید زدنِ نام عیسی به «ابن مریم» (پسر مریم)، با اینکه در این آیه روی سخن با خودِ مریم است، برای آگاهی دادن به این نکته است که او بدون پدر آفریده می‌شود و به همین وصف شناخته خواهد شد، و اینکه مریم نیز در این نشانهٔ الهی شریک اوست؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰاهٰا وَ ابْنَهٰا آيَهً لِلْعٰالَمِينَ» (الانبیاء: ۹۱) یعنی: «و او و پسرش را نشانه‌ای برای جهانیان قرار دادیم».

خدای متعال می‌فرماید: «وَجِيهاً فِي الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ وَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ» (در دنیا و آخرت آبرومند و از مقرّبان است). «وجاهت» همان مقبولیت و آبرومندی است؛ و پذیرفته‌بودن و آبرومندیِ آن حضرت در دنیا بر کسی پوشیده نیست، و در آخرت نیز به تصریح قرآن چنین خواهد بود.

معنای «مقرّبین» (نزدیک‌شدگان) نیز روشن است؛ پس او در پیشگاه خداوند مقرّب است و از حیث قرب و منزلت، در صف اولیای الهی و فرشتگان مقرّب جای دارد؛ چنان‌که خدای متعال در این باره می‌فرماید: «لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ الْمَلاٰئِكَهُ الْمُقَرَّبُونَ» (النساء: ۱۷۲) یعنی: «هرگز مسیح از اینکه بندهٔ خدا باشد سر باز نمی‌زند، و نه فرشتگان مقرّب». و خدای متعال حقیقت تقرّب را شناسانده و فرموده است: «إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ» (هنگامی که آن واقعه رخ دهد) - تا آنجا که می‌فرماید: - «وَ كُنْتُمْ أَزْوَاجاً ثَلَاثَةً» (و شما سه گروه شوید) - تا آنجا که می‌فرماید:

«وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ» (واقعه: ۱۱: «و پیشگامان پیشگام، آنان همان مقرّبان‌اند»). و چنان‌که می‌بینی، این آیه دلالت دارد بر اینکه حقیقتِ این تقرّب، که همان نزدیکی به خدای پاک و منزه است، پیشی گرفتن انسان از دیگر افراد نوعِ خویش در پیمودن راه بازگشت به سوی خداست؛ راهی که پیمودنش بر هر انسانی، بلکه بر هر موجودی مقرّر شده است. خدای متعال می‌فرماید:

«يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ» (انشقاق: ۶: «ای انسان، بی‌گمان تو با تلاشی سخت به سوی پروردگارت رهسپاری و سرانجام او را دیدار خواهی کرد»). و خدای متعال می‌فرماید:

«أَلٰا إِلَى اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ» (شوری: ۵۳: «آگاه باشید که همهٔ کارها به سوی خدا بازمی‌گردد»).

اگر در این نکته تأمل کنی که «مقرّبان» هم صفت گروهی از انسان‌هاست و هم صفت گروهی از فرشتگان، درمی‌یابی که لازم نیست این مقام حتماً اکتسابی باشد؛ زیرا فرشتگان مقامی را که نزد خدای پاک و منزه دارند با تلاش و عمل به دست نیاورده‌اند. پس چه بسا این مقامی باشد که مقرّبانِ فرشتگان با بخشش الهی به آن می‌رسند و مقرّبانِ انسان با عمل و کوشش بدان نایل می‌شوند.

و این سخن او که «وَجِيهاً فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ» (آبرومند در دنیا و آخرت)، حال است؛ و همچنین است آنچه بر آن عطف شده؛ یعنی سخن او: «وَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ» (و از مقرّبان)، «وَ يُكَلِّمُ...» (و سخن می‌گوید...)، «وَ مِنَ الصَّالِحِينَ» (و از شایستگان)، «وَ يُكَلِّمُهُ...» (و به او می‌آموزد...)، و «رَسُولاً...» (به‌عنوان پیامبر...).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُكَلِّمُ النّٰاسَ فِي الْمَهْدِ وَ كَهْلاً» (و با مردم، در گهواره و در میانسالی سخن می‌گوید). «مهد» بستری است که برای کودک آماده می‌کنند (گهواره)، و «کهل» از مادهٔ «کهولت» است و آن، دوره‌ای میان جوانی و پیری است که انسان در آن مردی کامل و نیرومند است؛ از همین رو گفته‌اند: «کهل» کسی است که سپیدی مو با سیاهی مویش درآمیخته باشد. و گاه گفته‌اند: «کهل» کسی است که به سی و چهار سالگی رسیده باشد.

به هر حال، در این تعبیر دلالتی است بر اینکه او زنده خواهد ماند تا به سنّ میانسالی برسد؛ بنابراین، در این سخن بشارتی دیگر برای مریم نهفته است.

تصریح به این مطلب با توجه به اینکه اناجیل دلالت دارند بر اینکه او در زمین بیش از سی و سه سال زندگی نکرد، جای تأملی دارد که سزاوار است در آن دقت شود. از همین رو، چه بسا گفته شده است: سخن گفتن او با مردم در میانسالی، پس از فرود آمدنش از آسمان خواهد بود؛ چرا که او در زمین چندان درنگ نکرد که به سنّ میانسالی برسد. و چه بسا گفته شده است: آنچه از بررسی دقیق تاریخ به دست می‌آید این است که عیسی (ع) بر خلاف آنچه از اناجیل برمی‌آید، حدود شصت و چهار سال زندگی کرده است.

و آنچه از سیاق این سخن: «فِي الْمَهْدِ وَ كَهْلاً» (در گهواره و در میانسالی) برمی‌آید، این است که او به سن پیری نمی‌رسد، بلکه عمرش در سن میانسالی پایان می‌یابد؛ و بر این اساس، در این بیان، سخن گفتن او در دو سوی عمرش مورد نظر بوده است:

کودکی و میانسالی.

آنچه معمول است این است که کودک را در آغاز عمرش در گهواره می‌گذارند، تا زمانی که در قنداق است و پیش از آنکه راه بیفتد و گام بردارد، و این معمولاً در دو سالگی یا کمتر از آن است؛ و این همان سنّ آغاز سخن گفتن است. بنابراین، سخن گفتنِ کودک در گهواره فی‌نفسه از امور خارق‌العاده نیست؛ اما ظاهر آیه این است که او در گهواره با مردم به‌طور کامل سخن می‌گوید، بدان‌گونه که خردمندان به سخنش توجه می‌کنند، همان‌طور که به سخن فرد میانسال توجه می‌نمایند؛ به بیان دیگر، در گهواره چنان با آنان سخن می‌گوید که در میانسالی سخن می‌گوید، و سخن گفتن کودک با چنین ویژگی‌ای نشانه‌ای خارق‌العاده و معجزه‌آسا است.

افزون بر اینکه داستان در سورهٔ مریم روشن می‌سازد که سخن گفتن او با مردم، همان نخستین ساعتی بود که مریم پس از به دنیا آوردنش او را نزد مردم آورد؛ و سخن گفتن نوزاد در نخستین روز ولادتش بی‌تردید نشانه‌ای خارق‌العاده است. خدای متعال می‌فرماید: «فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهٰا تَحْمِلُهُ قٰالُوا يٰا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيًّا يٰا أُخْتَ هٰارُونَ مٰا كٰانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ مٰا كٰانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا فَأَشٰارَتْ إِلَيْهِ قٰالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كٰانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا قٰالَ إِنِّي عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِيَ الْكِتٰابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا وَ جَعَلَنِي مُبٰارَكاً أَيْنَ مٰا كُنْتُ» تا آخر آیات (مریم: ۲۷-۳۱: «پس مریم در حالی که او را در آغوش داشت، نزد قومش آورد. گفتند: ای مریم، به راستی کار بسیار ناپسندی آورده‌ای! ای خواهر هارون، نه پدرت مرد بدی بود و نه مادرت زنی بدکاره! پس مریم به او اشاره کرد. گفتند: چگونه با کسی سخن بگوییم که کودکی در گهواره است؟! [عیسی] گفت: من بندهٔ خدایم؛ به من کتاب بخشیده و مرا پیامبر گردانیده است، و مرا هر جا که باشم با برکت ساخته است...»).

(مریم: ۳۱).

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَتْ رَبِّ أَنّٰي يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ» (گفت: پروردگارا، چگونه ممکن است برای من فرزندی باشد در حالی که هیچ بشری با من تماس نداشته است؟!). با آنکه هم‌سخن با مریم، همان «روح متمثل» (فرشته‌ای که به صورت انسانی درآمده بود) بود، او پروردگارش را مخاطب ساخت؛ زیرا بر پایهٔ آنچه پیش‌تر گذشت، خطاب و سخن فرشتگان و روح، در حقیقت کلام خدای پاک و منزه است. از این رو او می‌دانست کسی که با وی سخن می‌گوید همان خدای پاک و منزه است، هرچند این خطاب از سوی روح متمثل یا فرشتگان به او متوجه شده بود؛ و به همین جهت پروردگار خویش را مخاطب قرار داد. و ممکن است این سخن مریم از قبیل فرمودهٔ خدای متعال باشد که: «قٰالَ رَبِّ ارْجِعُونِ» (مؤمنون: ۹۹؛ [گفت: پروردگارا، مرا بازگردانید])؛ یعنی از نوع استغاثه‌ای (فریادرسی‌خواهی‌ای) است که به‌صورت معترضه در میان کلام آمده است.

خدای پاک و منزه می‌فرماید: «قٰالَ كَذٰلِكِ اللّٰهُ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ إِذٰا قَضىٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (فرمود: چنین است، خدا هرچه را بخواهد می‌آفریند؛ هنگامی که به کاری حکم کند، تنها به آن می‌گوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). پیش‌تر اشاره شد که تطبیق دادنِ این پاسخ با آنچه در سورهٔ مریم آمده، یعنی فرمودهٔ خداوند که:

«قٰالَ كَذٰلِكِ قٰالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آيَهً لِلنّٰاسِ وَ رَحْمَهً مِنّٰا وَ كٰانَ أَمْراً مَقْضِيًّا» (فرمود: چنین است، پروردگارت فرمود: این کار بر من آسان است، و تا او را نشانه‌ای برای مردم و رحمتی از سوی خود قرار دهیم؛ و این فرمانی حتمی و پایان‌یافته است؛ مریم: ۲۱)، اقتضا می‌کند که عبارتِ «كَذٰلِكِ» در اینجا جمله‌ای کامل و مستقل باشد، در تقدیرِ «الأمرُ كذلك» (امر بر همین منوال است)؛ و معنایش این است که آنچه بدان بشارت داده شدی، فرمانی حتمی است که برگشتی ندارد.

اما تعجب و شگفتی از این موضوع، تنها در صورتی به‌جا و درست بود که این کار از دایرهٔ تواناییِ خدای پاک و منزه بیرون می‌بود یا انجامش بر او دشوار می‌نمود؛ در حالی که دربارهٔ توانایی، قدرت خداوند نامحدود است و هرچه بخواهد انجام می‌دهد؛ و دربارهٔ سختی و مشقت نیز، دشواری تنها در جایی متصور است که برای رسیدن به مقصود از اسباب و وسایل کمک گرفته شود؛ از این رو هر اندازه مقدمات و اسباب فراوان‌تر، کمیاب‌تر و دسترسی به آن‌ها دورتر باشد، کار دشوارتر می‌گردد، در حالی که خدای پاک و منزه آفریده‌هایش را با وابستگی به اسباب نمی‌آفریند، بلکه چون به چیزی حکم کند، تنها به آن می‌گوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود.

پس روشن شد که فرمودهٔ خداوند: «كَذٰلِكِ» (چنین است)، کلامی کامل است که هدف از آن، برطرف کردن اضطراب و تردید درونی مریم بوده است؛ و عبارتِ «اَللّٰهُ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ» (خدا هرچه بخواهد می‌آفریند)، توهم ناتوانی را که از شگفتی پدید می‌آید برطرف می‌سازد؛ و عبارتِ «إِذٰا قَضىٰ...» (چون به کاری حکم کند...)، برای زدودن توهم سختی و دشواری کار است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُعَلِّمُهُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ التَّوْرٰاةَ وَ الْإِنْجِيلَ» (و به او کتاب و حکمت و تورات و انجیل می‌آموزد). «الف‌ولام» در «الکتاب» و «الحکمة» برای جنس (بیان ماهیت معنا) است. و پیش‌تر گذشت که «کتاب» همان وحیِ برطرف‌کنندهٔ اختلافات مردم است و «حکمت» معرفت سودمندی است که به باور یا عمل بستگی دارد؛ بر این پایه، عطف شدنِ «تورات» و «انجیل» بر «کتاب» و «حکمت» — با اینکه این دو، کتاب‌هایی دربردارندهٔ حکمت‌اند — از باب ذکر فرد خاص پس از جنس عام است، به جهت اهمیتی که در اختصاصِ آن‌ها به ذکر وجود دارد. همچنین «الف‌ولام» در «الکتاب» برای استغراق (فراگیری همهٔ کتاب‌های آسمانی) نیست؛ به دلیل این فرمودهٔ خدای متعال که: «وَ لَمّٰا جٰاءَ عِيسيٰ بِالْبَيِّنٰاتِ قٰالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَهِ وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُونِ» (و هنگامی که عیسی با نشانه‌های روشن آمد، گفت: من برای شما حکمت آورده‌ام و آمده‌ام تا برخی از آنچه را در آن اختلاف دارید برایتان روشن سازم، پس از خدا پروا کنید و مرا فرمان برید؛ زخرف: ۶۳)؛ و توضیح این مطلب پیش‌تر گذشت.

اما دربارهٔ تورات: آنچه قرآن از آن قصد می‌کند، همان است که خداوند بر موسی(ع) در میقات در الواح (لوح‌ها) نازل فرمود، چنان‌که خدای پاک و منزه در سورهٔ اعراف داستان آن را بیان می‌کند. اما دربارهٔ اسفاری (بخش‌ها و کتاب‌هایی) که نزد یهود است، خودِ آنان اعتراف دارند که پیوستگی سند تاریخی آن در فاصلهٔ میان بخت‌نصر از پادشاهان بابل تا کوروش از پادشاهان ایران، قطع شده است. با این همه، قرآن تصدیق می‌کند که توراتِ موجود در دست آنان در زمان پیامبر(ص)، به‌کلی با تورات اصلی ناسازگار نیست، هرچند دست تحریف در آن دست‌اندازی کرده باشد؛ و دلالت آیات قرآن بر این امر روشن است.

و اما انجیل — که به معنای بشارت است — قرآن دلالت می‌کند بر اینکه کتابی یگانه بود که بر عیسی(ع) نازل شد و وحیِ ویژهٔ او به شمار می‌رفت؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلَ التَّوْرٰاهَ وَ الْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُديً لِلنّٰاسِ» (و پیش از آن، تورات و انجیل را برای هدایت مردم نازل کرد؛ آل‌عمران: ۴). اما این انجیل‌های منسوب به مَتّی، مَرقُس، لوقا و یوحنّا، کتاب‌هایی هستند که پس از آن حضرت(ع) تألیف شده‌اند.

و همچنین [قرآن] دلالت می‌کند بر اینکه احکامِ شریعت تنها در تورات آمده است، و انجیل جز بر برخی احکامِ ناسخ (لغوکنندهٔ احکام پیشین) دربردارندهٔ حکمی نیست؛ مانند سخن خداوند در همین آیات: «مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاةِ وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (آل‌عمران: ۵۰): «تصدیق‌کنندهٔ توراتی هستم که پیش از من بوده است، و تا پاره‌ای از آنچه را بر شما حرام شده بود حلال کنم...» تا پایان آیه؛ و سخن خدای متعال: «وَ آتَيْنٰاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُديً وَ نُورٌ وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ هُديً وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ وَ لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فِيهِ» (مائده: ۴۶-۴۷): «و به او انجیل دادیم که در آن هدایت و نوری است و تصدیق‌کنندهٔ توراتی است که پیش از آن بوده و هدایت و اندرزی برای پرهیزگاران است، و اهل انجیل باید به آنچه خدا در آن نازل کرده حکم کنند». البته بعید نیست از این آیه استفاده شود که در انجیل، پاره‌ای احکام اثباتی (تأسیسی و غیر از نسخ) نیز وجود داشته است.

و همچنین دلالت می‌کند بر اینکه انجیل، همانند تورات، مشتمل بر بشارت به پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله است؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ» (اعراف: ۱۵۷): «کسانی که از این رسول، پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که [نام و نشان] او را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند».

خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَسُولاً إِلٰى بَنِي إِسْرٰائِيلَ» («و او را به عنوان رسولی به سوی بنی‌اسرائیل می‌فرستد»). ظاهر این تعبیر آن است که عیسی علیه‌السلام تنها به سوی بنی‌اسرائیل مبعوث شده بود، چنان‌که از آیات قرآن دربارهٔ موسی علیه‌السلام نیز چنین برمی‌آید؛ در حالی که در بحث نبوت ذیل سخن خدای متعال: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ» («مردم امتی یگانه بودند، پس خدا پیامبران را برانگیخت...») تا پایان آیه (بقره: ۲۱۳) گذشت که عیسی علیه‌السلام مانند موسی علیه‌السلام از پیامبران اولواالعزم است و آنان به سوی تمام اهل دنیا مبعوث شده‌اند.

اما این گره با آنچه در آنجا دربارهٔ تفاوت «رسول» و «نبی» گفتیم گشوده می‌شود؛ اینکه نبوتْ مقامِ برانگیختگی و ابلاغ است، اما رسالت، سفارت و مأموریت ویژه‌ای است که داوری و فیصله‌بخشیِ به حق میان مردم را در پی دارد؛ یا به ماندگاری و نعمت [برای پذیرندگان]، یا به نابودی و هلاکت [برای منکران]؛ چنان‌که سخن خدای متعال این معنا را می‌رساند: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ» (یونس: ۴۷): «و برای هر امتی رسولی است، پس هنگامی که رسولشان بیاید، میانشان به عدالت داوری می‌شود».

و به بیانی دیگر، نبی انسانی است که برای بیان دین به مردم مبعوث شده است، و رسول کسی است که برای ادای ابلاغی ویژه برانگیخته شده که رد کردنش هلاکت و پذیرفتنش بقا و سعادت در پی دارد؛ چنان‌که این نکته مورد تأیید است، بلکه آنچه خدای پاک و منزه از گفت‌وگوهای رسولان با امت‌هایشان—همچون نوح، هود، صالح، شعیب و دیگر پیامبران علیهم‌السلام—حکایت کرده، بر آن دلالت دارد.

و چون مطلب چنین شد، رسالت به سوی قومی خاص مستلزم انحصار بعثت به آنان نیست، و ممکن است رسولِ فرستاده‌شده به سوی قومی خاص، پیامبری (نبی‌ای) باشد که هم به سوی آنان و هم به سوی دیگران مبعوث گشته است؛ مانند موسی و عیسی علیهماالسلام.

و بر این نکته شواهدی از قرآن کریم هست، مانند رسالت موسی به سوی فرعون؛ خدای متعال می‌فرماید:

«اذْهَبْ إِليٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغيٰ» (طه: ۲۴): «به سوی فرعون برو که او سرکشی کرده است»؛ و نیز ایمان آوردن ساحران به موسی و آشکار بودن پذیرش ایمانشان، در حالی که از بنی‌اسرائیل نبودند؛ خدای متعال می‌فرماید: «قٰالُوا آمَنّٰا بِرَبِّ هٰارُونَ وَ مُوسيٰ» (طه: ۷۰): «گفتند: به پروردگار هارون و موسی ایمان آوردیم»؛ و همچنین دعوت قوم فرعون؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ فَتَنّٰا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ» (دخان: ۱۷): «و بی‌گمان پیش از آنان، قوم فرعون را آزمودیم و رسولی ارجمند به سوی‌شان آمد». نظیر این، ماجرای ایمان آوردن مردم به عیسی است؛ زیرا پیش از بعثت پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله، رومیان و ملت‌های بزرگی از مردم غرب همچون فرانسویان، اتریشی‌ها، پروسی‌ها و انگلیسی‌ها، و نیز ملت‌هایی از شرق همچون اهل نجران به آن حضرت علیه‌السلام ایمان آوردند، با اینکه هیچ‌یک از آنان از بنی‌اسرائیل نبودند؛ و قرآن نیز در آیاتی که مسیحیان را یاد می‌کند، نصارای بنی‌اسرائیل را به طور خاص نام نبرده، بلکه مدح یا ذمش همهٔ آنان را در بر می‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: «أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ» («که من نشانه‌ای از جانب پروردگارتان برای شما آورده‌ام؛ اینکه برای شما از گِل می‌آفرینم...») تا آنجا که می‌فرماید:

«وَ أُحْيِ الْمَوْتٰى بِإِذْنِ اللّٰهِ» («و مردگان را به فرمان خدا زنده می‌کنم»).

«خلق» به معنای گردآوردنِ اجزای یک چیز [و شکل بخشیدن به آن] است؛ و در این آیه، آفرینش به غیر خدای متعال نسبت داده شده است، چنان‌که سخن خدای متعال نیز به آن اشاره دارد: «فَتَبٰارَكَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِينَ» (مؤمنون: ۱۴): «پس بزرگ و والاست خداوندی که بهترین آفرینندگان است».

«أَكْمَه» کسی است که نابینای مادرزاد به دنیا می‌آید، و گاه به کسی که بینایی‌اش از دست رفته نیز گفته می‌شود؛ راغب گفته است:

«كَمِهَتْ عَيْنَاهُ حَتَّى ابْيَضَّتَا» (چشمانش تار شد تا آنکه سفید گشت)؛ این سخنِ راغب است. و «أَبْرَص» کسی است که به بیماریِ برص (پیسی) دچار است، و آن بیماریِ پوستیِ معروفی است.

و در کلام حضرت که می‌فرماید: «وَ أُحْيِ الْمَوْتَىٰ» (و مردگان را زنده می‌کنم)، از آنجا که زنده‌کردن به واژهٔ «مَوْتَى» (مردگان) وابسته شده و آن اسم جمع است، بر کثرت و شمار زیاد دلالت دارد یا دست‌کم از فراوانیِ آن خبر می‌دهد.

همچنین عبارتِ «بِإِذْنِ اللّٰهِ» (به اذن خدا) برای این آورده شده که دلالت کند صدور این معجزات از آن حضرت (ع) مستند به خدای متعال است، بدون آنکه عیسی (ع) در هیچ‌یک از آن‌ها استقلالی داشته باشد. و اگر این قید مکرر تکرار شده، به‌گونه‌ای که نشانهٔ پافشاری و اصرار است، بدان سبب بود که انتظار می‌رفت مردم دربارهٔ او گمراه شوند و به الوهیتش باور پیدا کنند و به این نشانه‌های معجزه‌آسای صادرشده از آن حضرت (ع) استدلال کنند؛ از همین رو، هر نشانه‌ای را که از خود گزارش می‌داد و احتمال داشت مردم به سبب آن گمراه شوند—مانند آفرینش و زنده‌کردن مردگان—به اذن خدا مقید می‌کرد و سپس سخن خود را با این کلام پایان داد: «إِنَّ اللّٰهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ» (همانا خدا پروردگار من و پروردگار شماست، پس او را بپرستید؛ این است راه راست).

ظاهر کلام آن حضرت: «أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ...» (من برای شما می‌آفرینم...) نشان می‌دهد که این معجزات تحقق عینی و خارجی داشته است، نه آنکه سخن صرفاً برای احتجاج و تحدی (مبارزه‌طلبی) بیان شده باشد؛ زیرا اگر صرفاً سخنی برای بستن راه عذر و اتمام حجت می‌بود، جا داشت کلام با قیدی بیان شود که همین معنا را برساند؛ مانند اینکه بگوید: «اگر بخواهید» یا «اگر درخواست کنید» و عباراتی مانند آن.

افزون بر این، آنچه خدای پاک و منزه از گفت‌وگوی بی‌واسطهٔ خود با عیسی در روز قیامت بازگو می‌کند، به کامل‌ترین وجه بر واقع‌شدن این معجزات دلالت دارد؛ آنجا که فرمود: «إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَ عَليٰ وٰالِدَتِكَ -إلي أن قال-: وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَهِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهٰا فَتَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِي وَ تُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَ إِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتيٰ» (آن‌گاه که خدا فرمود: ای عیسی بن مریم، نعمتم را بر خود و بر مادرت یاد کن... -تا آنجا که فرمود:- و آن‌گاه که از گِل به اذن من کالبدی مانند پرنده می‌ساختی، پس در آن می‌دمیدی و به اذن من پرنده‌ای می‌شد، و نابینای مادرزاد و پیس را به اذن من شفا می‌بخشیدی، و آن‌گاه که مردگان را [به اذن من] بیرون می‌آوردی) [مائده: ۱۱۰].

و از اینجا نادرستی سخن برخی از مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: نهایت چیزی که آیه بر آن دلالت دارد این است که خدای پاک و منزه این راز را در عیسی بن مریم نهاده بود و او با این توانایی بر مردم احتجاج کرد و حجت را بر آنان تمام ساخت، به‌گونه‌ای که اگر چیزی از این معجزات را درخواست می‌کردند برایشان می‌آورد؛ اما اینکه همهٔ این معجزات یا بخشی از آن‌ها در خارج رخ داده باشد، آیه بر آن دلالتی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُنَبِّئُكُمْ بِمٰا تَأْكُلُونَ وَ مٰا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ» (و از آنچه می‌خورید و آنچه در خانه‌هایتان ذخیره می‌کنید به شما خبر می‌دهم). این نیز خبردادن از غیب است که ویژهٔ خدای متعال و آن دسته از پیامبرانش است که آنان را با وحی به این علم برگزیده است. این خود نشانه‌ای دیگر و خبردادن از غیبی کاملاً آشکار و محقق است که هیچ شک و تردیدی در آن راه ندارد؛ زیرا انسان معمولاً در آنچه خورده و آنچه در خانه‌اش اندوخته است شکی به خود راه نمی‌دهد.

و اگر این معجزه را به «اذن خدا» مقید نساخت—با اینکه هیچ معجزه‌ای جز به اذن او تحقق نمی‌یابد، چنان‌که فرمود: «وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (و هیچ پیامبری را نرسد که نشانه‌ای بیاورد جز به اذن خدا) [مؤمن: ۷۸]—از آن رو بود که از این نشانه با واژهٔ «انباء» (خبردادن) تعبیر شده و آن سخنی قائم به عیسی (ع) و کار خودِ او به شمار می‌آید؛ بنابراین شایسته نبود که مستقیماً به ساحت قدس الهی نسبت داده شود، به خلاف دو نشانهٔ پیشین یعنی آفرینش و زنده‌کردن مردگان، که در حقیقت کار خداست و به غیر او جز با اذن او نسبت داده نمی‌شود.

افزون بر اینکه دو معجزهٔ یادشده همانند خبردادن از غیب نیستند؛ چرا که شتابِ مردم به سوی گمراهی دربارهٔ آن دو، بسیار سریع‌تر از خبردادن از غیب است؛ زیرا دل‌های ساده‌لوح با کمترین وسوسه و مغالطه‌ای، الوهیتِ آفرینندهٔ پرنده و زنده‌کنندهٔ مردگان را می‌پذیرند، به خلاف الوهیتِ کسی که از امور غیبی خبر می‌دهد؛ چرا که این‌گونه دل‌ها نه اختصاص علم غیب به خدای پاک و منزه را باور دارند و نه آن را دست‌نیافتنی می‌دانند، بلکه آن را امری پیش‌پاافتاده می‌پندارند که برای هر مرتاض یا کاهن و شعبده‌بازی دست‌یافتنی است. از این رو هنگام سخن‌گفتن با مردم لازم بود آن دو معجزه به اذن مقید شوند، نه این معجزهٔ پایانی؛ و همچنین دربارهٔ شفادادن بیماران، صرفِ ذکر اینکه نشانه‌ای از سوی خداست کفایت می‌کرد، به‌ویژه آنکه این سخن خطاب به قومی گفته می‌شد که ادعای ایمان داشتند. و از همین رو در پایان سخن فرمود: «إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (قطعاً در این برای شما نشانه‌ای است اگر مؤمن باشید)، یعنی اگر در ادعای ایمانتان راستگویید.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (و تصدیق‌کنندهٔ توراتی هستم که پیش از من بوده است و تا پاره‌ای از آنچه را بر شما حرام شده بود حلال کنم)؛ این جمله عطف است بر سخن پیشین که فرمود: «وَ رَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ» (و او را پیامبری به‌سوی بنی‌اسرائیل قرار می‌دهد). اینکه معطوف به صیغهٔ متکلم آمده ولی معطوفٌ‌علیه به صیغهٔ غایب است — یعنی حضرت عیسی (ع) در عبارت «وَ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ» متکلم (گوینده) است و در عبارت «وَ رَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ» غایب — آسیبی به عطف نمی‌زند؛ زیرا پس از آنکه عبارت «وَ رَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ» با سخن خودِ عیسی که فرمود: «أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ» (من به‌سوی شما آمده‌ام) تفسیر و بیان شد، سیاق کلام از غیبت به حضور و خطاب تغییر می‌یابد و با این تغییر، عطف استوار و درست می‌شود.

تصدیق کردنِ توراتِ پیشین توسط عیسی (ع)، تنها تصدیقِ همان توراتی است که خداوند به او آموخت — چنان‌که آیهٔ گذشته بر آن دلالت دارد — و آن، همان توراتِ اصیلی است که بر موسی (ع) نازل شد. بنابراین، اینکه عیسی تصدیق‌کنندهٔ توراتِ پیش روی خود بوده، دلالتی بر این ندارد که توراتِ رایج در زمان او دست‌نخورده و غیرمحرف بوده است؛ همان‌گونه که تصدیقِ پیامبر ما حضرت محمد (ص) نسبت به توراتِ پیش روی خود نیز دلالتی بر تحریف‌نشدنِ آن ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (و تا پاره‌ای از آنچه را بر شما حرام شده بود حلال کنم)؛ چراکه خدای متعال برخی از چیزهای پاکیزه را بر آنان حرام کرده بود؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ» (پس به‌سبب ستمی که یهودیان کردند، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال بود بر آنان حرام کردیم...؛ نساء: ۱۶۰).

این سخن خالی از دلالت بر این نکته نیست که عیسی (ع) احکام تورات را امضا و تأیید فرمود، مگر آن احکام دشواری را که بر یهودیان مقرّر شده بود و خدای متعال به‌دست او نسخ کرد؛ و از همین رو گفته‌اند: انجیل شریعت و احکام جدیدی در بر ندارد. همچنین جملهٔ «وَ لِأُحِلَّ» (و تا حلال کنم) عطف است بر «بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ» (با نشانه‌ای از پروردگارتان)، و «لام» برای بیان غایت و هدف است؛ و معنایش این است که: «من به‌سویتان آمده‌ام تا پاره‌ای از احکام تحریم‌شده‌ای را که بر شما نوشته و واجب شده بود، نسخ کنم».

خدای متعال می‌فرماید: «جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ» (با نشانه‌ای از پروردگارتان به‌سوی شما آمده‌ام)؛ ظاهر این است که تکرار این عبارت برای بیان این نکته است که سخنِ بعد: «فَاتَّقُوا اللَّهَ» (پس از خدا پروا بدارید...) «وَ أَطِيعُونِ» (...و از من اطاعت کنید)

بر آوردنِ نشانه و معجزه متفرع است، نه بر حلال ساختنِ چیزهای حرام؛ بنابراین برای دفع این توهم [است که گمان نشود اطاعت به انگیزهٔ آسان‌گیری در احکام خواسته شده است]. چه بسا مقصود کسانی هم که گفته‌اند: «تکرار این جمله برای جداسازی میان مطالب پیشین و پسین است» همین نکته باشد، زیرا صرفِ جداسازی به‌خودی‌خود مزیتی در سخن به شمار نمی‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ» (همانا خدا پروردگار من و پروردگار شماست، پس او را بپرستید)؛ در این سخن، راه عذر و بهانه بر کسانی که به الوهیت عیسی (ع) معتقد شدند بسته می‌شود؛ چراکه آن حضرت این باور نادرست را با فراست و هوشمندی از آنان دریافت، یا از طریق وحی به آن آگاه شد، چنان‌که نظیر این نکته را دربارهٔ مقید ساختنِ سخنش:

«فَيَكُونُ طَيْراً» (...پس پرنده‌ای می‌شود...)

و سخنش: «وَ أُحْيِ الْمَوْتَى» (و مردگان را زنده می‌کنم) به عبارتِ «بِإِذْنِ اللَّهِ» (به اذن خدا) یادآور شدیم. با این همه، از کلام خدای متعال آنجا که سخن عیسی (ع) را حکایت می‌کند: «مٰا قُلْتُ لَهُمْ إِلاّٰ مٰا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ رَبِّي وَ رَبَّكُمْ» (به آنان جز آنچه مرا بدان فرمان دادی نگفتم؛ اینکه خدا را که پروردگار من و پروردگار شماست بپرستید؛ مائده: ۱۱۷)، برمی‌آید که این گفتار به فرمان پروردگارش و از طریق وحیِ او بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ» (پس هنگامی که عیسی از آنان احساس کفر کرد، گفت: چه کسانی یاوران من به‌سوی خدایند؟)؛ از آنجا که بشارت داده‌شده به مریم، خلاصه‌ای از سرگذشت عیسی (ع) را از آغاز بارداری تا زمان رسالت و دعوتش در بر داشت، قرآن به بیان فشردهٔ همان‌ها بسنده کرد تا در کلام ایجاز رعایت شود؛ و سپس بخش پایانیِ داستانش را بر آن متفرع ساخت که عبارت است از: برگزیدن حواریون، توطئهٔ قومش علیه او، و تدبیر متقابل خدا در برابر مکر آنان با پاک ساختنِ عیسی از پلیدی‌شان، برگرفتنِ کامل و بالا بردنش به‌سوی خود؛ و این تمام داستان است.

در این داستان، تنها آن اندازه‌ای مورد نظر بوده که بیانش برای مسیحیان در زمان نزول این آیات اهمیت داشت؛ یعنی مسیحیان نجران، همان هیئتی که برای گفتگو و احتجاج به مدینه آمده بودند. از همین رو، برخی از جزئیاتی که در سرگذشت آن حضرت در دیگر سوره‌های قرآن — مانند نساء، مائده، انبیاء، زخرف و صف — آمده، در اینجا ناگفته مانده است.

به‌کار رفتن واژهٔ «احساس» دربارهٔ کفر—با اینکه کفر امری قلبی است—اشعار (اشاره‌ای لطیف) دارد به اینکه کفر از آنان چنان آشکار شد که مورد ادراک حسی قرار گرفت، یا به اینکه آنان به سبب کفر خویش آهنگ آزار و کشتن او کردند و عیسی آن را احساس نمود. ازاین‌رو خدای متعال فرمود:

«فَلَمّٰا أَحَسَّ عِيسَى»؛ هنگامی که عیسی احساس نمود،

یعنی دریافت و آشکارا دید؛ «مِنْهُمُ» یعنی از همان بنی‌اسرائیل که نامشان در بشارتِ پیشین یاد شد؛ «اَلْكُفْرَ قٰالَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ» (کفر را [احساس کرد]، گفت: چه کسانی در راه خدا یاوران من خواهند بود؟). عیسی(ع) از این پرسش تنها می‌خواست گروهی از مردان قومش مشخص شوند و برای حق خالص گردند، تا سازوبرگ دین در میانشان استوار شود، توان آن در وجودشان تمرکز یابد و سپس دعوت او از کانون آنان گسترش پیدا کند. این ویژگی هر نیروی طبیعی، اجتماعی و جز آن است که چون دست‌به‌کار عمل، نشر اثر و گسترش فعالیت شود، ناگزیر باید کانونی برای خود برگزیند تا در آن گرد آید، بر آن تکیه زند و از آن مدد گیرد؛ وگرنه بر هیچ کاری پایدار نخواهد ماند و تباه و بی‌فایده خواهد شد.

نمونهٔ این کار در دعوت اسلام، بیعت عقبه و بیعت شجره بود که پیامبر خدا(ص) با آنها استواری قدرت و تمرکز نیرو را می‌خواست تا کار دعوت با آن سامان پذیرد و استوار گردد.

پس هنگامی که عیسی(ع) یقین یافت دعوتش در میان همه یا بیشتر بنی‌اسرائیل به فرجام نمی‌رسد و آنان بی‌تردید به او کفر می‌ورزند، و اگر صدای او را خاموش کنند دعوت باطل می‌شود و محنت و بلا بالا می‌گیرد، برای بقای دعوت خویش این زمینه‌چینی را کرد و برای راه‌سپردن به‌سوی خدای پاک و منزه از آنان یاری خواست. حواریان به این خواسته پاسخ دادند و با ایمان‌آوردن از دیگرِ مردم متمایز شدند؛ و همین امر پایه‌ای شد برای جداییِ ایمان از کفر و غلبهٔ ایمان بر کفر با گسترش دعوت و اقامهٔ برهان، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصٰارَ اللّٰهِ كَمٰا قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوٰارِيِّينَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ فَآمَنَتْ طٰائِفَهٌ مِنْ بَنِي إِسْرٰائِيلَ وَ كَفَرَتْ طٰائِفَهٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَليٰ عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظٰاهِرِينَ» (صف: ۱۴)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، یاوران خدا باشید، همان‌گونه که عیسی پسر مریم به حواریان گفت: چه کسانی در راه خدا یاوران من خواهند بود؟ حواریان گفتند: ما یاوران خداییم؛ پس گروهی از بنی‌اسرائیل ایمان آوردند و گروهی کافر شدند؛ آن‌گاه کسانی را که ایمان آورده بودند در برابر دشمنشان یاری دادیم تا پیروز گردیدند».

و [عیسی(ع)] واژهٔ انصار (یاوران) را در سخن خویش: «مَنْ أَنْصٰارِي» (چه کسانی یاوران من هستند)، با عبارتِ «إِلَى اللّٰهِ» (به‌سوی خدا) مقید ساخت تا معنای تشویق و ترغیبی که این پرسش برای آن آورده شده است، کامل گردد؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً» (بقره: ۲۴۵)؛ «کیست آن‌که به خدا وامی نیکو دهد؟».

و جار و مجرورِ «إِلَى اللّٰهِ» به واژهٔ «أَنْصٰارِي» پیوند دارد؛ به این صورت که یاری‌کردن، متضمن معنای راه‌سپردن و رفتن (سلوک) یا مانند این دو شده است؛ چنان‌که از ابراهیم(ع) حکایت شده که گفت: «إِنِّي ذٰاهِبٌ إِليٰ رَبِّي سَيَهْدِينِ» (صافات: ۹۹)؛ «من به‌سوی پروردگارم می‌روم، او مرا راهنمایی خواهد کرد».

اما اینکه برخی از مفسران احتمال داده‌اند «إلی» به معنای «مع» (همراه با) باشد، دلیلی ندارد؛ ادب قرآن برنمی‌تابد که خدای متعال در شمار دیگران قرار گیرد و غیر خدا نیز همچون خدا یاور شمرده شود، و ادبِ عیسی(ع) نیز—که از کلام حکایت‌شده‌اش در قرآن آشکار است—با چنین برداشتی سازگار نیست. افزون بر این، سخن خدای متعال که:

«قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ» (حواریان گفتند: ما یاوران خداییم)،

نیز با این احتمال سازگار نیست؛ زیرا در آن صورت می‌بایست می‌گفتند: «ما همراه با خدا یاوران توییم»؛ پس باید در این نکته تأمل کرد.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (حواریان گفتند: ما یاوران خداییم، به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیم [فرمان حق] هستیم). «حواریِ» هر کس، یار و همدمِ نزدیک و ویژهٔ او در میان مردم است. و گفته شده ریشهٔ آن از «حَوَر» یعنی سفیدیِ بسیار و چشمگیر است، و قرآن این واژه را جز دربارهٔ یاران برگزیدهٔ عیسی(ع) به کار نبرده است.

و این سخنِ حواریان که گفتند: «آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (به خدا ایمان آوردیم)، به منزلهٔ توضیح سخنِ نخستشان است که: «نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ» (ما یاوران خداییم)؛ و این نکته مؤید آن است که سخن عیسی(ع) که فرمود: «أَنْصٰارِي إِلَى اللّٰهِ» (یاوران من به‌سوی خدا) بر شیوهٔ تضمین (دربرداشتن معنای فعلی در فعل دیگر به‌کمک حرف اضافه) استوار است، همان‌گونه که گذشت؛ چراکه این تعبیر معنای پیمودن راه به‌سوی خدا را افاده می‌کند و ایمان، خود یک راه است.

و آیا این نخستین ایمانِ حواریان به عیسی(ع) بود؟ چه بسا از این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «كَمٰا قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوٰارِيِّينَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ فَآمَنَتْ طٰائِفَهٌ» (صف: ۱۴) [همان‌گونه که عیسی پسر مریم به حواریان گفت: چه کسانی یاوران من به‌سوی خدایند؟ حواریان گفتند: ما یاوران خداییم؛ پس گروهی ایمان آوردند]، چنین برآید که این، ایمانی پس از ایمان [پیشین] بوده است؛ و این امر هیچ محذوری ندارد، چنان‌که با مراجعه به آنچه پیش‌تر دربارهٔ مراتب گوناگون و روی‌هم‌قرارگرفتهٔ ایمان و اسلام بیان کردیم، روشن می‌شود.

بلکه چه بسا این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَوْحَيْتُ إِلَي الْحَوٰارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَ بِرَسُولِي قٰالُوا آمَنّٰا وَ اشْهَدْ بِأَنَّنٰا مُسْلِمُونَ» (مائده: ۱۱۱) [و آن‌گاه که به حواریان وحی کردم که به من و پیامبرم ایمان آورید؛ گفتند: ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیم هستیم] دلالت کند بر اینکه پاسخ مثبت آن‌ها به‌وسیلهٔ وحیی از سوی خدای متعال به ایشان بوده و آنان پیامبر بوده‌اند؛ بنابراین، ایمانی که با آن به دعوت پاسخ دادند، ایمانی پس از ایمان پیشین بوده است.

افزون بر این، گفتار آنان که: «وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ رَبَّنٰا آمَنّٰا بِمٰا أَنْزَلْتَ وَ اتَّبَعْنَا الرَّسُولَ» (و گواه باش که ما تسلیم هستیم، پروردگارا! به آنچه نازل کردی ایمان آوردیم و از پیامبر پیروی نمودیم)—و این اسلام، همان تسلیمِ مطلق در برابر همهٔ آن چیزی است که خدای متعال از آنان و دربارهٔ آنان می‌خواهد—نیز بر همین حقیقت دلالت دارد؛ زیرا چنین اسلامی تنها از مؤمنان خالص و وارسته ساخته است، نه از هر کس که صرفاً به توحید و نبوت شهادتِ زبانی داده باشد. توضیح آنکه در بحث مراتب ایمان و اسلام گذشت که پیش از هر مرتبه‌ای از ایمان، مرتبه‌ای از اسلام قرار دارد؛ همان‌طور که سخن آنان: «آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیم هستیم) بر آن دلالت دارد؛ زیرا دربارهٔ ایمان، فعل [«آمَنّٰا» (ایمان آوردیم)] و دربارهٔ اسلام، صفت [«مُسْلِمُونَ» (تسلیم‌شدگان)] را به کار برده‌اند. پس نخستین مرتبه از اسلام، تسلیم‌شدن و گواهی‌دادن به اصل دین به‌گونه‌ای اجمالی است، و به دنبال آن، باور و اذعان قلبیِ فی‌الجمله به این گواهی صوری می‌آید [که مرتبهٔ نخست ایمان است]؛ در پی آن (که مرتبهٔ دوم اسلام است)، تسلیم قلبی در برابر حقیقت ایمان قرار دارد که با آن، هرگونه ناخشنودی و اعتراض باطنی به دستورهای خدا و پیامبرش پایان می‌پذیرد و این همان پیروی عملی در دین است؛ پس از آن (که مرتبهٔ دوم ایمان است)، اخلاص در عمل و استقرار وصف بندگی در همهٔ کارها و رفتارهاست؛ در پی آن (که مرتبهٔ سوم اسلام است)، تسلیم‌شدن در برابر محبت و خواست خدای متعال است، به‌گونه‌ای که بنده هیچ چیز را جز به‌واسطهٔ خدا دوست نمی‌دارد و نمی‌خواهد، و در آن مرتبه جز آنچه خدا دوست داشته و خواسته است رخ نمی‌دهد و از دوست‌داشتن و ارادهٔ خودِ بنده خبری نیست؛ و پس از آن (که مرتبهٔ سوم ایمان است)، فراگیر شدنِ این تسلیمِ عبودی در تمام اعمال است.

حال اگر آنچه را یادآور شدیم به خاطر آوری، و در سخن آن حضرت(ع) در آنچه از دعوتش روایت شده است تأمل کنی که فرمود:

«فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُونِ إِنَّ اللّٰهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ» (پس از خدا پروا بدارید و مرا اطاعت کنید؛ همانا خدا پروردگار من و پروردگار شماست، پس او را بپرستید؛ این است راه راست)،

تا پایان آیه؛ خواهی یافت که آن حضرت(ع) نخست به پروای از خدا و فرمان‌برداری از خودش امر فرمود، سپس آن را با این سخن خود تعلیل کرد که: «إِنَّ اللّٰهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ» (همانا خدا پروردگار من و پروردگار شماست)، یعنی همانا خدا پروردگار شما ای گروه امت، و پروردگار پیامبری است که او را به‌سویتان فرستاده است؛ پس بر شما واجب است که با ایمان از او پروا بدارید، و با پیروی‌کردن از من اطاعت نمایید؛ و در یک کلام، بر شما واجب است که او را با پرواپیشگی و اطاعت از پیامبر—یعنی همان ایمان و پیروی—عبادت کنید. این همان مطلبی است که از این کلام به دست می‌آید؛ و از همین رو در مقام تعلیل، به‌جای تقوا و اطاعت، فرمود: «فَاعْبُدُوهُ» (پس او را بپرستید). و این تعبیر را بدان جهت آورد تا پیوندِ این فرمان با خداوند آشکارتر گردد؛ چراکه ارتباط با او در مقام بندگی روشن‌تر است. سپس یادآور شد که این بندگی، همان صراط مستقیم است، و بدین ترتیب آن را راهی قرار داد که رهروِ خود را به خدای پاک و منزه می‌رساند.

سپس هنگامی که عیسی از آنان احساس کفر کرد و نشانه‌های ناامیدی از ایمان آوردنِ تودهٔ مردم پدیدار گشت، فرمود: «مَن أنصاري إلي الله» (چه کسانی در راه خدا یاوران من خواهند بود؟)؛ پس برای پیمودن این صراط مستقیم که بدان فرامی‌خواند — یعنی بندگی، که همان پرواپیشگی و فرمان‌برداری است — یارانی طلبید. حواریان نیز دقیقاً همان چیزی را پاسخ دادند که او خواسته بود و گفتند: «نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ» (ما یاوران خداییم). سپس سخنی گفتند که به‌منزلهٔ تفسیر همان جمله بود و گفتند: «آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیمیم). مرادشان از تسلیم (اسلام) در اینجا، همان اطاعت و پیروی از او بود؛ و از همین رو هنگامی که پروردگارشان را با فروتنی و پناه‌جویی مخاطب ساختند و آنچه را به عیسی (ع) وعده داده بودند برای او بازگفتند، چنین عرضه داشتند: «رَبَّنٰا آمَنّٰا بِمٰا أَنْزَلْتَ وَ اتَّبَعْنَا الرَّسُولَ» (پروردگارا، به آنچه فروفرستادی ایمان آوردیم و از پیامبر پیروی کردیم)؛ پس پیروی را جانشین تسلیم ساختند و دامنهٔ ایمان را با مقید کردن به همهٔ آنچه خدا نازل فرموده گسترش دادند.

از این رو، این سخن افاده می‌کند که آنان به همهٔ آنچه خداوند فروفرستاده بود — از کتاب و حکمت و تورات و انجیل که به عیسی بن مریم آموخته بود — ایمان آوردند و در آن از پیامبر پیروی کردند؛ و این، چنان‌که می‌بینی، نخستین درجه از ایمان نیست، بلکه از بالاترین و والاترین درجات آن است.

و اینکه عیسی (ع) را بر تسلیم و پیروی خود گواه گرفتند و [تنها] نگفتند: «آمنا بالله و إنا مسلمون» (به خدا ایمان آوردیم و ما تسلیمیم) یا عبارتی که همین معنا را برساند، برای این بود که هنگام عرضه داشتنِ حال خود به پیشگاه پروردگارشان دلیلی روشن داشته باشند، آنجا که گفتند:

«رَبَّنٰا آمَنّٰا بِمٰا أَنْزَلْتَ وَ اتَّبَعْنَا الرَّسُولَ» (پروردگارا، به آنچه نازل کردی ایمان آوردیم و از پیامبر پیروی نمودیم).

گویی گفتند: «پروردگارا، حال و روز ما چنین است و فرستاده‌ات نیز بر این امر گواهی می‌دهد».

خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا آمَنّٰا بِمٰا أَنْزَلْتَ وَ اتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنٰا مَعَ الشّٰاهِدِينَ»؛ این کلام، گفتار حواریان است که برای دلالت بر بازگوییِ خودِ واقعه، واژهٔ «گفتند» از عبارت حذف شده است؛ و این از اسلوب‌های لطیف قرآن کریم به شمار می‌رود که بیان آن گذشت. آنان از پروردگارشان خواستند که نامشان را در شمار گواهان بنویسد، و این درخواست را بر ایمان و تسلیمِ هم‌زمانِ خود مترتب ساختند؛ زیرا رساندنِ پیام از سوی پیامبر، تنها هنگامی محقق می‌شود که او آنچه را خدا بر وی نازل فرموده در گفتار و کردار آشکار سازد؛ یعنی معارف دین را آموزش دهد و خود نیز بدان‌ها عمل کند. پس گواهی دادن بر ابلاغ رسالت، تنها با آموختنِ آن معارف از پیامبر و پیروی عملی از او میسر می‌شود، تا به چشم دیده شود که او خود به آنچه فرامی‌خواند عمل می‌کند و از آن فراتر نمی‌رود و تخطی نمی‌کند.

و ظاهر آن است که این شهادت، همان گواهی‌ای است که خدای متعال در این آیه بدان اشاره می‌فرماید: «فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ» (اعراف: ۶؛ «قطعاً از کسانی که پیامبران به‌سویشان فرستاده شدند خواهیم پرسید، و از خودِ پیامبران نیز حتماً پرسش خواهیم کرد»)؛ و این، گواهی دادن بر رساندن پیام است. اما این سخن که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ إِذٰا سَمِعُوا مٰا أُنْزِلَ إِلَي الرَّسُولِ تَريٰ أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمّٰا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنٰا آمَنّٰا فَاكْتُبْنٰا مَعَ الشّٰاهِدِينَ» (مائده: ۸۳؛ «و هنگامی که آنچه را بر پیامبر نازل شده می‌شنوند، دیدگانشان را می‌بینی که به‌خاطر حقیقتی که شناخته‌اند از اشک لبریز می‌شود؛ می‌گویند: پروردگارا، ایمان آوردیم، پس ما را همراه با گواهان بنویس»)، گواهی دادن بر حقانیتِ رسالت پیامبر است، نه گواهی دادن بر ابلاغ رسالت؛ و خدا داناتر است.

چه بسا بتوان از این گفتارشان: «فَاكْتُبْنٰا مَعَ الشّٰاهِدِينَ» (پس ما را در شمار گواهان بنویس) — پس از آنکه پیامبر را بر تسلیم خود گواه گرفتند — چنین برداشت کرد که خواستهٔ آنان این بوده است که خداوند ایشان را در زمرهٔ گواهانِ اعمال قرار دهد؛ همان‌طور که این معنا از دعای ابراهیم و اسماعیل (ع) که خدای متعال بازگو فرموده نیز برمی‌آید: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ وَ أَرِنٰا مَنٰاسِكَنٰا» (بقره: ۱۲۸؛ «پروردگارا، ما را فرمان‌بردارِ خود ساز و از فرزندانمان امتی فرمان‌بردارِ خود پدید آور و شیوهٔ عبادتمان را به ما نشان بده»). و باید به آنچه در ذیل آن آیه آورده‌ایم مراجعه شود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَكَرُوا وَ مَكَرَ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ» (و چاره‌اندیشی [و نیرنگ] کردند و خدا نیز تدبیر نمود، و خدا بهترینِ تدبیرکنندگان است)؛ چاره‌اندیشان و مکرورزان، به قرینهٔ این سخن که فرمود: «فَلَمّٰا أَحَسَّ عِيسىٰ مِنْهُمُ الْكُفْرَ» (چون عیسی از آنان احساس کفر کرد)، همان بنی‌اسرائیل بودند؛ و سخن دربارهٔ معنای مکری که به خدای متعال نسبت داده می‌شود، ذیل این آیه گذشت: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ «و جز نافرمانان را با آن گمراه نمی‌کند»).

خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ» ([به یاد آور] هنگامی را که خدا فرمود: ای عیسی، من تو را به‌تمامی برمی‌گیرم)؛ «توفّی» یعنی گرفتنِ چیزی به‌طور کامل و تمام؛ و از همین رو در معنای مرگ به کار می‌رود، زیرا خداوند هنگام مرگ، جان انسان را از تنش برمی‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (انعام: ۶۱)؛ یعنی او را می‌میرانند. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ -إلي أن قال-: قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱): «و گفتند: آیا هنگامی که در زمین گم و ناپدید شدیم، در آفرینشی نو خواهیم بود؟ -تا آنجا که فرمود:- بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده است، جانتان را به‌طور کامل می‌گیرد». و خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنٰامِهٰا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضيٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَ يُرْسِلُ الْأُخْريٰ» (زمر: ۴۲): «خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمامی دریافت می‌کند، و آن را که نمرده است در خوابش [می‌گیرد]؛ پس آن را که مرگ بر او مقدر شده نگه می‌دارد و دیگری را رها می‌سازد». تأمل در این دو آیهٔ پایانی نشان می‌دهد که «توفّی» در قرآن به معنای مرگ نیامده، بلکه به عنایتِ برگرفتن و حفظ کردن به کار رفته است. به بیان دیگر، کاربرد توفّی به سبب دریافت کردنی است که هنگام مرگ رخ می‌دهد، تا نشان دهد جان انسان با مرگی که نادان آن را فنا و نیستی می‌پندارد، باطل و تباه نمی‌شود، بلکه خدای متعال آن را حفظ می‌کند تا برای بازگشت به سویش برانگیزد؛ وگرنه خدای پاک و منزه در مواردی که این نکته در آن جاری نیست، به جای توفّی واژهٔ مرگ (موت) را به کار می‌برد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلّٰا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ...» «مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَليٰ أَعْقٰابِكُمْ» (آل‌عمران: ۱۴۴): «...پیش از او پیامبرانی درگذشتند؛ آیا اگر او بمیرد یا کشته شود، به گذشتهٔ خود بازمی‌گردید؟!» و سخن خدای متعال که: «لاٰ يُقْضيٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا» (فاطر: ۳۶): «نه بر آنان حکمی رانده می‌شود که بمیرند»، تا دیگر آیه‌های بسیار فراوانی از این دست؛ حتی آنچه دربارهٔ خود عیسی (ع) آمده است، مانند کلام او که: «وَ السَّلاٰمُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَ يَوْمَ أَمُوتُ وَ يَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا» (مریم: ۳۳): «و درود بر من، روزی که زاده شدم و روزی که می‌میرم و روزی که زنده برانگیخته می‌شوم»، و سخن خدای متعال که: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (نساء: ۱۵۹): «و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست مگر آنکه پیش از مرگ او قطعاً به وی ایمان می‌آورد و در روز قیامت گواه بر آنان خواهد بود». پس از این جهت، «توفّی» هیچ صراحتی در معنای مرگ ندارد.

افزون بر این، کلام خدای متعال در رد ادعای یهود این معنا را تأیید می‌کند: «وَ قَوْلِهِمْ إِنّٰا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللّٰهِ وَ مٰا قَتَلُوهُ وَ مٰا صَلَبُوهُ وَ لٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَ إِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبٰاعَ الظَّنِّ وَ مٰا قَتَلُوهُ يَقِيناً بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ إِلَيْهِ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (نساء: ۱۵۹): «و [به سزای] سخنشان که ما مسیح، عیسی بن مریم، فرستادهٔ خدا را کشتیم؛ در حالی که نه او را کشتند و نه به دار آویختند، بلکه کار بر آنان مشتبه شد؛ و کسانی که دربارهٔ او اختلاف کردند، قطعاً در تردیدند و دانشی بدان ندارند جز پیروی از گمان، و به یقین او را نکشتند؛ بلکه خدا او را به سوی خود بالا برد، و خدا همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است. و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست مگر آنکه پیش از مرگ او قطعاً به وی ایمان می‌آورد و او در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود». چراکه یهودیان ادعا می‌کردند مسیح عیسی بن مریم (ع) را کشته‌اند و مسیحیان نیز می‌پنداشتند که یهود عیسی بن مریم (ع) را با به صلیب کشیدن کشته است، جز اینکه مطابق آنچه در اناجیل هست گمان می‌کردند که خدای پاک و منزه او را پس از کشته شدنش از قبر به آسمان بالا برده است؛ در حالی که این آیات، چنان‌که می‌بینید، داستان کشته شدن و به صلیب کشیده شدن را صریحاً تکذیب می‌کند.

آنچه از ظاهر سخن خدا: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ...» به دست می‌آید، این است که او نزد خداوند زنده است و هرگز نمی‌میرد تا آنکه اهل کتاب به وی ایمان آورند. بر این اساس، توفّیِ عیسی (ع) همان برگرفتنِ او از میان یهود خواهد بود؛ اما آیه با این حال در این معنا صریح نیست، بلکه صرفاً ظهور دارد و شرح کامل این سخن در پایان سورهٔ نساء خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (و تو را به سوی خود بالا می‌برم و از کسانی که کفر ورزیدند پاک می‌گردانم). «رفع» (بالا بردن) در برابر نهادن و پایین آوردن است، و «طهارت» (پاکی) خلاف پلیدی و ناپاکی است؛ و سخن دربارهٔ معنای طهارت پیش از این گذشت.

از آنجا که بالا بردن با عبارت «إِلَيَّ» (به سوی من) مقید شده، نشان می‌دهد که مقصود، بالابردنِ معنوی است نه بالابردنِ صوری و ظاهری؛ زیرا برای خدای متعال مکانی از جنس مکان‌های جسمانی وجود ندارد که اجسام و موجودات مادی با جای گرفتن در آن یا نزدیکی و دوری از آن، پیاپی در آن درآیند و بیرون روند. از این رو، این تعبیر از قبیل فرمودهٔ خدای متعال در ادامهٔ همین آیه است:

«ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ» (سپس بازگشت شما به سوی من است)؛

به‌ویژه اگر مراد از «توفّی»، برگرفتن و دریافت کردن باشد؛ زیرا روشن است که در این صورت، مقصودْ بالا رفتن درجه و تقرب به خدای پاک و منزه است؛ نظیر آنچه خدای متعال دربارهٔ شهیدانِ راه خود فرموده است:

«أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (آل‌عمران: ۱۶۹): «نزد پروردگارشان زنده‌اند»، و آنچه در حق ادریس (ع) یاد کرده است:

«وَ رَفَعْنٰاهُ مَكٰاناً عَلِيًّا» (مریم: ۵۷: «و او را به جایگاهی والا فرا بردیم»).

و چه بسا گفته شود: مراد از بالا بردن او به‌سوی خدا، بالا بردنش با روح و جسم به‌صورت زنده به آسمان است؛ بنا بر آنچه ظاهر قرآن شریف می‌رساند که آسمان—یعنی همان آسمان مادی و جسمانی—مقام قرب به خدای پاک و منزه، محل نزول برکات و جایگاه فرشتگان گرامی است؛ و چه بسا در مباحث آینده إن‌شاء‌الله تعالی توفیق یابیم دربارۀ معنای آسمان بحث کنیم.

و پاک گردانیدن از کافران نیز از آنجا که در پیِ بالا بردن به‌سوی خدای پاک و منزه آمده، معنای پاک‌سازی معنوی را می‌رساند نه پاکی ظاهری و صوری را؛ بنابراین، مقصود دور ساختن او از کافران و نگاه داشتنش از آمیزش با آنان و قرار گرفتن در جامعۀ آنان است که به پلیدی کفر و انکار آلوده گشته است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰامَةِ» (و پیروانت را تا روز قیامت برتر از کسانی قرار می‌دهم که کفر ورزیدند)، وعده‌ای است از سوی او تعالی به عیسی (ع) که پیروانش را بر مخالفانی که به نبوت او کافر شدند برتری خواهد داد، و این برتری‌شان تا روز قیامت ادامه خواهد یافت. خدای متعال در معرفی این برتری‌یافتگان بر دیگران تنها یادآور شده که برتری‌یافتگان همان کسانی هستند که از او پیروی کرده‌اند و دیگران کسانی‌اند که کفر ورزیده‌اند؛ بی‌آنکه بگوید آنان بنی‌اسرائیل یا یهودیان مدعی شریعت موسی (ع) یا جز آن هستند.

اما از آنجا که خداوند «کفر» را در توصیف مخالفان او به کار برده، روشن می‌شود که مقصود از پیروی از او، پیروی بر مدار حق است؛ یعنی پیروی‌ای که مورد رضایت خدای پاک و منزه باشد. بر این اساس، کسانی که از او پیروی کردند همان پیروان راستین وی از میان مسیحیان پیش از ظهور اسلام و نسخ شریعت عیسی خواهند بود، و پس از ظهور اسلام نیز مسلمانان هستند؛ زیرا آنان پیروان برحق اویند. بنا بر این دیدگاه، مراد از برتری، برتری از نظر دلیل و برهان (حجت) است نه قدرت و سلطه. پس خلاصۀ معنای جمله چنین خواهد بود: برهان پیروان تو از مسیحیان و مسلمانان تا روز قیامت بر برهان کافران به تو، یعنی یهودیان، برتری خواهد داشت. این همان مطلبی است که مفسران در معنای آیه یاد کرده و پذیرفته‌اند.

اما آنچه به نظر من می‌رسد این است که آیه نه با لفظ خود و نه با معنایش با این نظر سازگار نیست؛ زیرا ظاهر فرمایش خداوند: «إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ» (من تو را برمی‌گیرم و به‌سوی خود بالا می‌برم و از کسانی که کفر ورزیدند پاکت می‌گردانم و پیروانت را قرار می‌دهم...)، خبر دادن از آینده است و نشان می‌دهد که پس از زمان این سخن، برگرفتن، بالا بردن، پاک گردانیدن و قرار دادنی در آینده محقق خواهد شد؛ گذشته از این، فرمودۀ خداوند:

«وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ» (و کسانی را که از تو پیروی کردند قرار می‌دهم)،

وعده‌ای نیکو و بشارت است، و چیزی که چنین شأنی داشته باشد جز در آینده نخواهد بود. از سوی دیگر، روشن است که حجت پیروان عیسی (ع) چیزی جز برهان خود عیسی نیست، و آن همان برهانی است که خدای متعال در ضمن آیات بشارت—یعنی بشارت مریم—یادآور شد؛ این برهان‌ها هم در زمان حضور عیسی پیش از عروج و هم پس از عروج او، برهان‌هایی پیروز و برتر بودند، بلکه پیش از عروج آن حضرت در بستن راه عذرِ کافران و ریشه‌کن کردن ستیزه‌جویی‌شان قاطع‌تر، و در برطرف ساختن شبهاتشان روشن‌تر بود؛ پس چه معنایی دارد که به او (ع) وعده داده شود حجت پیروانش بر حجت مخالفانش برتری خواهد یافت؟ افزون بر این، مقید ساختن این غلبه و برتری به «إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰامَةِ» (تا روز قیامت) چه معنایی دارد؟ در حالی که برهان در پیروزی و چیرگیِ خود مقید به وقت و روز معینی نمی‌شود؛ علاوه بر اینکه برتری حجت بر حجت، بنا بر آنچه قرآن در اخبار قیامت گزارش می‌دهد، در روز قیامت نیز به حال خود باقی است.

اگر بگویی: شاید مراد از برتری حجت، برتری آن از جهت مقبولیت باشد؛ به این صورت که مردم به حجت و دلیلِ پیروان بیشتر گوش فرا دهند و در برابر آن رام‌تر و پذیراتر باشند و در نتیجه، پیروان عیسی جمعیت بیشتری پیدا کنند، تکیه‌گاه استوارتری بیابند و از نیروی بیشتری برخوردار گردند.

در پاسخ می‌گویم: بازگشت این سخن یا به برتری پیروان حقیقی او از جهت قدرت و حاکمیت است، که واقعیت بر خلاف آن است؛ و این احتمال هم که آیه از ظهور پیروان و برتریِ آنان در آخرالزمان خبر دهد، با لفظ آیه سازگار نیست. یا اینکه بازگشت آن به فزونی جمعیت باشد، بدین معنا که پیروان آن حضرت (ع) از کافران بیشتر خواهند بود؛ یعنی اهل حق پس از عیسی پرتعدادتر از اهل باطل شوند. در این فرض نیز گذشته از آنکه واقعیت خارجی با آن نمی‌خواند—زیرا از روزگار عیسی تا امروز که بیست قرن می‌گذرد، پیوسته شمار اهل باطل بر اهل حق فزونی داشته و دارد—لفظ آیه نیز با این برداشت ناسازگار است؛ چراکه برتری («فوقیّت») در آیه، به‌ویژه از آن رو که جایگاه سخن، جایگاه خبردادن از فرودآمدن خشم الهی بر یهود و فراگرفتن غضب بر آنان است، تنها با چیرگی و تسلط مناسبت دارد، چه از جهت برهان رسا و چه از حیث سلطه و قدرت؛ اما برتری از جهت کثرت جمعیت، چنان‌که روشن است، با این جایگاه تناسبی ندارد.

آنچه سزاوار است گفته شود، این است که شناسانندهٔ این دو گروه در آیه، عبارت «الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ» (کسانی که از تو پیروی کردند) و «الَّذِينَ كَفَرُوا» (کسانی که کافر شدند) قرار گرفته است؛ و فعل تنها بر تحقق و پدیدآمدنِ کار دلالت دارد، نه بر تلبّس و اتصاف پایدار، آن‌گونه که وصف‌هایی چون پیروان و کافران دلالت می‌کنند. همچنین صرفِ سرزدن کاری از برخی افراد یک امت، در صورتی که دیگران به آن خشنود باشند و آیندگان نیز راه گذشتگان را بپیمایند و بر همان شیوه رفتار کنند، برای نسبت‌دادن آن کار به همهٔ آنان کافی است؛ چنان‌که قرآن یهودیان [عصر پیامبر] را بر بسیاری از کارهای نیاکانشان سرزنش و توبیخ می‌کند، کارهایی مانند کشتن پیامبران و آزاردادنِ آنان، گردن‌کشی از فرمان‌برداری خدای پاک و منزه و فرستادگانش، تحریف آیات کتاب آسمانی و جز این‌ها.

بر این پایه، درست است که مقصود از «کسانی که کافر شدند» یهود، و منظور از «کسانی که پیروی کردند» مسیحیان باشند؛ به سبب آنچه صادر شد، از نخستین نسل و گذشتگانشان در ایمان به عیسی (ع) و پیروی از او—که ایمانی پسندیده و پیرویِ برحقی بود—هرچند خدای پاک و منزه پس از ظهور اسلام، پیرویِ آنان از عیسی (ع) را نپسندید و پیش از ظهور دعوت اسلامی نیز از پیرویِ اهل تثلیث از ایشان رضایت نداشت.

بنابراین، مقصود این است که مسیحیان—که گذشتگانشان از عیسی (ع) پیروی کردند—برتر از یهودیان—که به عیسی (ع) کفر ورزیدند و علیه او نیرنگ به کار بستند—قرار داده شوند. هدف در این مقام، بیان فرودآمدن خشم الهی بر یهود، واقع‌شدنِ مکر [الهی] در حق آنان، و سخت‌شدن عذاب بر امتشان است؛ و چنان‌که پوشیده نیست، آنچه یاد کردیم با این نکته منافاتی ندارد که مقصود از پیروی، همان پیرویِ بر حق باشد، آن‌گونه که در آغاز سخن استظهار کردیم (از ظاهر عبارت دریافتیم).

مؤید این معنا، تغییر سیاق در آیهٔ بعدی است؛ یعنی آنجا که می‌فرماید: «وَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» (و اما کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند)؛ چراکه اگر مقصود از «کسانی که پیروی کردند» فقط اهل حق و نجات از مسیحیان و مسلمانان بود، مناسب‌تر آن بود که بدون تغییر سیاق گفته شود: «و اما کسانی که از تو پیروی کردند، پاداش‌هایشان را تمام و کمال به آنان می‌پردازد»، چنان‌که پوشیده نیست.

در اینجا وجه دیگری نیز هست و آن اینکه مقصود از «کسانی که پیروی کردند»، همهٔ مسیحیان و مسلمانان باشند و آیه خبر دهد از اینکه یهودیان تا روز قیامت، همواره زیردست و خوارِ کسانی خواهند بود که به لزوم پیروی از عیسی اذعان دارند. تبیین این معنا نیز عین همان تبیین پیشین است، و با تدبر، این وجه نیکوترین وجه در توجیه آیه است.

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ» (سپس بازگشت شما به سوی من است، آنگاه در آنچه در آن اختلاف می‌کردید میانتان داوری می‌کنم). خدای سبحان در این خطاب، عیسی، پیروانش و کافران به او را با هم جمع کرده است، و این سرانجام کار آنان در روز قیامت است؛ و بدین‌سان، سرگذشت و خبر عیسی از هنگام بشارت به او تا پایان کار و خبرش، خاتمه می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ» (اما کسانی که کافر شدند، آنان را در دنیا و آخرت به عذابی سخت عذاب می‌کنم). ظاهر آیه آن است که بر سخن پیشین؛ یعنی «فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ» (میانتان داوری می‌کنم) متفرع شده است، مانند تفریع تفصیل بر اجمال (شرحِ یک سخن کلی). بر این اساس، آیه بیانی برای حکم الهی در روز قیامت خواهد بود که عذاب برای یهودیان کافر و پرداخت کامل پاداش برای مؤمنان است.

اما اینکه این فرع، عبارتِ «فِي الدُّنْيَا» (در دنیا) را در بر دارد، نشان می‌دهد که بر مجموع این سخن مترتب شده است: «وَ جَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا (إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ» (و پیروان تو را تا روز قیامت برتر از کافران می‌نشانم، سپس بازگشت شما به سوی من است...)؛ از این رو دلالت می‌کند که نتیجهٔ این برتری‌بخشی و بازگشت، آن است که عذاب کافران در دنیا به دست همان کسانی که خدای متعال بر آنان چیره ساخته، سخت‌تر می‌شود و در آخرت نیز با آتش عذاب می‌بینند، و در این میان هیچ یاوری نخواهند داشت.

و این نکته، یکی از شواهدی است که نشان می‌دهد مراد از برتر نهادن در آیهٔ پیشین، تسلط بخشیدن از راه سیطره و قدرت است، نه یاری کردن از طریق دلیل و برهان.

و در این فرمودهٔ خدا: «وَ مَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ» (و برای آنان هیچ یاوری نیست)، دلالتی است بر نفی هرگونه شفاعتی که مانع فرود آمدن عذاب بر ساحت آنان شود؛ و این همان قضای حتمی الهی است، چنان‌که پیش‌تر بیان شد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ» (و اما کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته کردند، پاداش‌هایشان را کامل به آنان می‌دهد). این سخن، وعده‌ای نیکو به پاداش خیر برای پیروان است؛ با این حال، صرفِ صدق عنوانِ پیروی مستلزم استحقاق پاداش فراوان نیست؛ زیرا چنان‌که دانستی، عنوان «پیروی» به محض آنکه در جمعی از افراد امت تحقق یابد، بر کل آن امت صدق می‌کند، و در این صورت، اثر نیکو و ثواب فراوان تنها متوجه کسی است که خودش عملاً به آن آراسته باشد، نه کسی که فقط نامش را به آن پیوند زده است. از همین رو، به جای عبارتی مانند «کسانی که از تو پیروی کردند»، تعبیرِ «الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ» را نشاند تا معنا استوار گردد؛ زیرا سعادت و فرجام نیک بر مدار حقیقت می‌چرخد نه نام و عنوان، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هَادُوا وَ النَّصَارَىٰ وَ الصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لَا هُمْ يَحْزَنُونَ» (بقره: ۶۲: همانا کسانی که ایمان آوردند، و کسانی که یهودی شدند، و مسیحیان و صابئان، هر کس به خدا و روز واپسین ایمان آورد و کار شایسته کند، پاداششان نزد پروردگارشان محفوظ است و نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند).

بنابراین، پاداش آن دسته از پیروان عیسی (ع) که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند، این است که خداوند پاداش‌هایشان را کامل می‌پردازد؛ اما دیگران، بهره‌ای از آن ندارند، و در آیه با این فرموده به همین مطلب اشاره شده است: «وَ اللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ» (و خداوند ستمکاران را دوست ندارد).

از اینجا راز پایان یافتنِ این آیه—که آیهٔ رحمت و بهشت است—با عبارتی چون «وَ اللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ» روشن می‌شود؛ با اینکه معمول در آیات رحمت و نعمت آن است که با نام‌های رحمت و آمرزش پایان پذیرند، یا با ستایشِ حال کسانی که آیه در حقشان فرود آمده است؛ مانند این فرموده‌های خدای متعال: «وَ كُلاًّ وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنيٰ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (حدید: ۱۰: و خداوند به هر یک وعدهٔ نیکو داده است و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است)، و: «إِنْ تُقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً يُضٰاعِفْهُ لَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللّٰهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ» (تغابن: ۱۷: اگر به خدا وامی نیکو دهید، آن را برایتان دوچندان می‌کند و شما را می‌آمرزد، و خدا سپاس‌گزارِ بردبار است)، و: «وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ يَعْمَلْ صٰالِحاً يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئٰاتِهِ وَ يُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» (تغابن: ۹: و هر کس به خدا ایمان آورد و کار شایسته کند، گناهانش را از او می‌زداید و او را در بهشت‌هایی درمی‌آورد که از زیر [درختان] آن‌ها جویبارها روان است و جاودانه در آن می‌مانند؛ این همان کامیابی بزرگ است)، و: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ» (جاثیه: ۳۰: اما کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، پروردگارشان آنان را در رحمت خویش درمی‌آورد؛ این همان پیروزی آشکار است)، و آیاتی دیگر از این قبیل.

پس این فرمودهٔ خدا: «وَ اللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ» (و خداوند ستمکاران را دوست ندارد)، برای روشن ساختن حال گروه دیگری از منتسبان آمده است؛ یعنی کسانی که به پیروی از عیسی (ع) نسبت داده می‌شدند، ولی جزو اهل ایمان و عمل صالح نبودند.

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَ الذِّكْرِ الْحَكِيمِ» (این‌ها را که از نشانه‌ها و پندِ استوار است، بر تو می‌خوانیم)؛ این سخن اشاره به پایان یافتن داستان دارد. و مراد از «ذکر حکیم»، قرآن است که یاد خداست و از حیث آیات و بیاناتش محکم و استوار است؛ نه باطلی به آن راه می‌یابد و نه سخن بیهوده‌ای در آن وارد می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (همانا مَثَل عیسی نزد خدا، مانند مَثَل آدم است که او را از خاک آفرید، سپس به او فرمود: «باش!» پس بی‌درنگ پدید می‌آید). این سخن، چکیده بخشِ مورد نیاز از داستان مفصل ولادت عیسی است که پیش‌تر بیان شد. کوتاه‌گویی پس از شرح و بسط (اطناب) ــ به‌ویژه در مقام استدلال و مناظره ــ از برجستگی‌های سخن است. از آنجا که این آیات برای احتجاج و گفت‌وگو درباره هیئت مسیحیان نجران نازل شده، شایسته‌تر آن بود که پس از شرح مفصل داستان او، چگونگی آفرینشش به کوتاهی بازگو شود تا نشان دهد شیوه ولادت وی بر چیزی بیش از بشر بودن و آفریده بودنش ــ همانند آدم (ع) ــ دلالت ندارد؛ بنابراین روا نیست درباره او سخنی فراتر و بزرگ‌تر از آنچه درباره آدم گفته شده بیان شود، که همانا او بشری است که خداوند وی را بدون پدر آفریده است.

معنای آیه چنین است: «إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ»؛ یعنی وصف و جایگاهی که از او نزد خدای متعال معلوم است، یا همان دانشی که خدا از چگونگی آفرینشِ جاری‌شده به دست خویش دارد، این است که چگونگی آفرینش او به آفرینش آدم شباهت دارد؛ و چگونگی آفرینش او چنین بود که خداوند اجزای او را از خاک گرد آورد، سپس به او فرمود: «باش!»، پس او همانند یک انسان، بدون پدر هستی یافت.

این بیان در حقیقت به دو استدلال بازمی‌گردد که هر یک به تنهایی برای نفی الوهیت از مسیح (ع) بسنده است:

نخست اینکه عیسی آفریده خداست ــ بر پایه دانشی که نزد خداست و خطایی در آن راه ندارد ــ؛ آفرینش او آفرینش یک انسان است، هرچند پدر نداشته باشد؛ و هر کس چنین باشد، بنده است نه پروردگار.

دوم اینکه آفرینش او فراتر از آفرینش آدم نیست؛ پس اگر نوع آفرینش او اقتضا می‌کرد که به گونه‌ای قائل به الوهیتش شوند، آفرینش آدم نیز چنین اقتضایی داشت، در حالی که آنان درباره آدم به خدایی معتقد نیستند؛ بنابراین به دلیل همین همانندی، واجب است که درباره عیسی (ع) نیز چنین ادعایی نکنند.

از این آیه آشکار می‌شود که آفرینش عیسی نیز همچون آفرینش آدم، آفرینشی طبیعی و تکوینی در این جهان است، هرچند قانون جاری در زادوولد را نقض کرده باشد که همان نیاز فرزند در پیدایش خویش به پدر است.

ظاهر این است که منظور از عبارت «فَيَكُونُ» (پس پدید می‌آید)، بازگویی حالت گذشته است؛ و این امر با دلالتِ فرموده او: «ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ» (سپس به او فرمود: باش) بر نفی تدریج منافاتی ندارد؛ چراکه نسبت‌ها متفاوت است: همه این پدیده‌ها، چه موجوداتی که آفرینش تدریجی دارند و چه غیر آن‌ها، آفریده خدای سبحان هستند و به امرِ او ــ که همان کلمه «باش» (کُنْ) است ــ هستی یافته‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (فرمان او چنین است که هرگاه چیزی را اراده کند، تنها به آن می‌گوید: باش! پس بی‌درنگ پدید می‌آید؛ یس: ۸۲). بسیاری از موجودات هنگامی که با اسباب تدریجی‌شان سنجیده شوند، وجودی تدریجی دارند؛ اما اگر در مقایسه با خدای متعال در نظر گرفته شوند، هیچ تدریج و درنگی در کار نیست؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَمْرُنٰا إِلاّٰ وٰاحِدَهٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ» (و کار ما جز یکی نیست، مانند یک چشم برهم‌زدن؛ قمر: ۵۰). توضیح بیشتر این معنا اگر خدای متعال بخواهد در جایگاه مناسبش خواهد آمد.

علاوه بر اینکه مقصود اصلی از آوردن جمله «ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ»، بیان این نکته است که خدای متعال در آفرینش هیچ چیز نیازی به اسباب ندارد، تا به سبب تفاوت احوال اسباب دخیل در پیدایش آن، وضعیت آفریده‌ها نسبت به خدای متعال از نظر امکان و امتناع، آسانی و دشواری، یا نزدیکی و دوری دگرگون شود؛ پس آنچه را اراده کند و به آن بگوید «باش»، بدون نیاز به اسبابی که معمولاً در کارند، پدید می‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ» (حق از سوی پروردگار توست؛ پس از تردیدکنندگان مباش). این آیه تأکیدی بر مضمون آیه پیشین است، پس از آنکه با اداتی مانند «إنّ» نیز تأکید شده بود؛ درست همانند تأکید بر شرح مفصل داستان با این کلام الهی: «ذٰلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ» (این‌ها را از نشانه‌ها و قرآن حکمت‌آموز بر تو می‌خوانیم). در این آیه آرامش‌بخشی به دل پیامبر خدا (ص) نهفته است مبنی بر اینکه او بر حق است، و نیز دلگرمی و تشویقی برای او در گفت‌وگو و مناظره به شمار می‌آید.

و این سخن، یعنی فرموده او: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ»، از زیباترین و شگفت‌ترین بیان‌های قرآنی است؛ زیرا واژه «حق» را با کلمه «مِنْ» (از سوی) که بر آغاز و خاستگاه دلالت دارد مقید ساخته، نه تعبیری دیگر؛ برای نمونه نفرموده است: «الحق مع ربك» (حق با پروردگار توست)؛ چراکه در این تعبیر اخیر، شائبه شرک و در حقیقت نسبت دادن ناتوانی به خدای متعال وجود دارد.

علت این امر آن است که سخنان حق و گزاره‌های واقعی و ثابت (نفس‌الامری)، هرچه باشند—حتی اگر گزاره‌هایی ضروری و تغییرناپذیر باشند، مانند این سخن ما که «چهار زوج است» یا «یک، نصفِ دو است» و نظایر آن—انسان آن‌ها را تنها از جهان خارج که در عالم وجود تحقق دارد برمی‌گیرد و سراسر وجود نیز از جانب خدای متعال است؛ بنابراین، تمامِ حق از اوست، همان‌گونه که تمامِ خیر از اوست. به همین سبب است که خدای متعال «از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود، ولی آنان بازخواست می‌شوند»؛ زیرا کارِ غیرِ خدا تنها زمانی که بر حق باشد همراه حق است، اما کار خدای متعال خودِ همان وجود است که حق چیزی جز صورت علمی آن نیست.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفٰاكِ-وَ طَهَّرَكِ وَ اصْطَفٰاكِ عَليٰ نِسٰاءِ الْعٰالَمِينَ» (ای مریم، همانا خداوند تو را برگزیده و پاکیزه گردانیده و بر زنان جهانیان برتری داده است) آمده است که [امام] علیه‌السلام فرمود: «اصطفاها مرتين:أما الأولى فاصطفاها أي اختارها، و أما الثانية فإنها حملت من غير فحل-فاصطفاها بذلك على نساء العالمين؛ خداوند مریم را دو بار برگزید: بار نخست او را برگزید، یعنی انتخاب کرد؛ و بار دوم از آن رو بود که بدون همسر باردار شد و بدین سبب او را بر زنان جهانیان برگزید.»

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است که امام باقر علیه‌السلام فرمود: «معنى الآية اصطفاك لذرية الأنبياء،و طهرك من السفاح-و اصطفيك لولادة عيسى من غير فحل؛ معنای آیه این است که تو را برای پیوستن به نسل پیامبران برگزید، از زنا و ناپاکی پاک داشت، و برای زادنِ عیسی بدون همسر برگزید.»

می‌گویم: معنای سخن امام که فرمود: «اصطفاك لذرية الأنبياء»، این است که تو را انتخاب کرد تا نسلی شایسته و سزاوارِ انتساب به پیامبران باشی؛ و معنای «و طهرك من السفاح»، این است که به تو از زنا عصمت بخشید. این نکته دربارهٔ او محور اصلی است، چرا که عیسی را بدون همسر به دنیا آورد. بنابراین، سخن برای بیان برخی از لوازم برگزیدگی و پاکیزگیِ او بیان شده است؛ از این رو چنان‌که آشکار است، این دو روایت با یکدیگر ناسازگاری ندارند، و پیش از این نیز دلالت آیه بر این مطلب گذشت.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد، و تِرمِذی (با صحیح دانستن حدیث)، و ابن منذر، و ابن حبان، و حاکم از انس روایت کرده‌اند که پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله فرمود: «حسبك من نساء العالمين-مريم بنت عمران و خديجة بنت خويلد-و فاطمة بنت محمد ص و آسية امرأة فرعون؛ از میان زنان جهان [برای فضیلت و کمال] تو را بس است: مریم دختر عمران، خدیجه دختر خویلد، فاطمه دختر محمد صلی‌الله‌علیه‌و‌آله، و آسیه همسر فرعون.» سیوطی می‌گوید: ابن ابی‌شیبه نیز این روایت را به صورت مرسل (بدون ذکر واسطه‌ها) از حسن نقل کرده است.

و در همان کتاب، حاکم با صحیح دانستن روایت، از ابن‌عباس نقل کرده است که گفت پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله چنین فرمود:

«أفضل نساء العالمين-خديجة و فاطمة و مريم و آسية امرأة فرعون؛ برترين زنان جهانيان عبارتند از: خديجه، فاطمه، مريم، و آسيه همسر فرعون.»

و در همان کتاب آمده است که ابن‌مَردُویه از حسن روایت کرده که گفت پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله فرمود: «إن الله اصطفى على نساء العالمين أربعة:آسية بنت مزاحم،و مريم بنت عمران،و خديجة بنت خويلد و فاطمة بنت محمد ص؛ همانا خداوند از میان زنان جهانیان چهار تن را برگزید: آسیه دختر مزاحم، مریم دختر عمران، خدیجه دختر خویلد، و فاطمه دختر محمد صلی‌الله‌علیه‌و‌آله.»

و در همان کتاب آمده است که ابن ابی‌شیبه و ابن جریر از فاطمه رضی‌الله‌عنها روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله به من فرمود: «أنت سيدة نساء أهل الجنة لا مريم البتول؛ تو سرور زنان اهل بهشتي، نه مريم بتول.»

و در همان کتاب آمده است که ابن عساکر از ابن‌عباس روایت کرده که گفت پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله فرمود: «سيدة نساء أهل الجنة مريم بنت عمران-ثم فاطمة ثم خديجة ثم آسية امرأة فرعون؛ سرور زنان اهل بهشت، مریم دختر عمران است، سپس فاطمه، سپس خدیجه، و سپس آسیه همسر فرعون.» و در همان کتاب، ابن عساکر از طریق مقاتل، از ضحاک، از ابن‌عباس از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله روایت کرده است که فرمود: «أربع نسوة سادات عالمهن.مريم بنت عمران و آسية بنت مزاحم و خديجة بنت خويلد-و فاطمة بنت محمد ص،و أفضلهن عالما فاطمة؛ چهار زن، سروران جهانِ خویش‌اند: مریم دختر عمران، آسیه دختر مزاحم، خدیجه دختر خویلد، و فاطمه دختر محمد صلی‌الله‌علیه‌و‌آله؛ و در میان جهانیان، فاطمه از همهٔ آنان برتر است.»

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن ابی‌شیبه از عبدالرحمن بن ابی‌لیلی روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «فاطمة سيدة نساء العالمين بعد مريم ابنة عمران، و آسية امرأة فرعون، و خديجة ابنة خويلد؛ فاطمه پس از مریم دختر عمران، آسیه همسر فرعون و خدیجه دختر خویلد، سرور زنان جهانیان است».

و در کتاب «خصال»، به سند خود از عکرمه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) چهار خط کشیدند و سپس فرمودند: «خير نساء الجنة مريم بنت عمران و خديجة بنت خويلد - و فاطمة بنت محمد و آسية بنت مزاحم امرأة فرعون؛ برترين زنان بهشت، مريم دختر عمران، خديجه دختر خويلد، فاطمه دختر محمد و آسيه دختر مزاحم همسر فرعون هستند».

و نیز در همان کتاب [خصال]، به سند خود از ابوالحسن اول [امام کاظم] (ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند:

«إن الله عز و جل اختار من النساء أربعا: مريم و آسية و خديجة و فاطمة؛ همانا خدای عزّوجلّ از میان زنان چهار تن را برگزید: مریم، آسیه، خدیجه و فاطمه»، تا پایان روایت.

می‌گویم: روایاتی با مضمونی نزدیک به این از طریق هر دو مذهب [شیعه و اهل‌سنت] بسیار است؛ و سرور زنان بودنِ این چهار بانو، با وجود برتری در میان خودِ ایشان منافاتی ندارد، چنان‌که از روایت ششم نقل‌شده از «الدر المنثور» و دیگر روایات برمی‌آید. نظیر این بحث در تفسیر این سخن خدای متعال گذشت که:

«إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفيٰ آدَمَ وَ نُوحاً» (همانا خدا آدم و نوح را برگزید) تا آخر آیه (آل‌عمران: ۳۳).

از نکاتی که سزاوار است بدان توجه شود این است که واژهٔ آمده در آیه «اصطفاء» است و پیش‌تر گذشت که به معنای برگزیدن است؛ اما آنچه در روایات آمده «سیادت» (سروری) است، و این دو از نظر معنا با یکدیگر تفاوت دارند؛ زیرا سیادت از مراتب کمالِ اصطفاء است.

و در تفسیر عیاشی، دربارهٔ سخن خدای متعال: «إِذْ يُلْقُونَ أَقْلاٰمَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ» (آنگاه که قلم‌های خود را می‌افکندند تا کدام‌یک سرپرستی مریم را به عهده گیرد)، از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «يقرعون بها حين أيتمت من أبيها؛ با آن قلم‌ها قرعه می‌زدند، آن هنگام که مریم با درگذشت پدرش یتیم شد».

و در تفسیر قمی آمده است:

دربارهٔ آیهٔ: «وَ إِذْ قٰالَتِ الْمَلاٰئِكَهُ يٰا مَرْيَمُ-إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفٰاكِ وَ طَهَّرَكِ وَ اصْطَفٰاكِ عَليٰ نِسٰاءِ الْعٰالَمِينَ» (و هنگامی را که فرشتگان گفتند: ای مریم، همانا خدا تو را برگزید و پاک گردانید و بر زنان جهانیان برتری داد)،

فرمود: «خداوند او را دو بار برگزید: نخست او را برگزید، یعنی انتخاب کرد؛ و بار دوم از آن رو بود که بدون همسر باردار شد و بدین سبب او را بر زنان جهانیان برگزید»؛ تا آنجا که قمی می‌گوید: سپس خدای متعال به پیامبرش فرمود: «ذٰلِكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ» (این از خبرهای غیب است که به تو وحی می‌کنیم)، ای محمد، «وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلاٰمَهُمْ» (و تو نزد آنان نبودی آنگاه که قلم‌های خود را می‌افکندند) «أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ» ([تا قرعه زنند] کدام‌یک سرپرستی مریم را به عهده گیرد، و تو نزد آنان نبودی آنگاه که با یکدیگر کشمکش می‌کردند).

[امام] فرمود: هنگامی که مریم زاده شد، خاندان عمران دربارهٔ سرپرستیِ او با یکدیگر به اختلاف پرداختند و همگی گفتند: «ما سرپرستی‌اش را به عهده می‌گیریم.» پس بیرون رفتند و میان خود با تیرها قرعه انداختند و قرعه به نام زکریا بیرون آمد؛ تا پایان روایت.

می‌گویم: در توضیحات گذشته، مطالبی گذشت که مؤید این روایت و روایت پیش از آن است.

بدان که روایات بسیاری دربارهٔ بشارت به مریم، ولادت حضرت عیسی (ع)، دعوت و معجزات او وجود دارد؛ ولی گزیدهٔ سرگذشت او که در آیات شریف آمده، برای مباحث مهم تفسیری کافی است، و از همین رو جز مواردی را که آوردنش اهمیت داشت، ذکر نکردیم.

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ أُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ...» [آل‌عمران: ۴۹] (و از آنچه می‌خورید... به شما خبر می‌دهم)، از امام باقر (ع) روایت شده است که عیسی به بنی‌اسرائیل می‌فرمود: «من پیامبر خدا به‌سوی شمایم، و برایتان از گِل چیزی به شکل پرنده می‌سازم و در آن می‌دمم، پس به اذن خدا پرنده‌ای می‌شود، و کور مادرزاد و مبتلا به پیسی را بهبود می‌بخشم»؛ و «اکمه» همان نابینا است.

آنان گفتند: «آنچه می‌کنی جز جادو نمی‌بینیم؛ پس نشانه‌ای به ما بنمایان تا بدانیم که تو راستگویی.» فرمود: «به من بگویید اگر از آنچه می‌خورید و در خانه‌هایتان ذخیره می‌کنید به شما خبر دهم — یعنی آنچه پیش از بیرون آمدن در خانه‌هایتان خورده‌اید و آنچه شب‌هنگام اندوخته‌اید — آیا درمی‌یابید که من راستگویم؟» گفتند: «آری.» پس به آنان می‌فرمود: «تو فلان و بهمان را خوردی، و فلان و بهمان را نوشیدی، و فلان و بهمان را پنهان کردی.» پس برخی از آنان از او می‌پذیرفتند و ایمان می‌آوردند، و برخی کفر می‌ورزیدند؛ و در این امر نشانه‌ای برای آنان بود، اگر اهل ایمان بودند.

می‌گویم: تغییر سیاق آیه در بازگویی نشانه‌هایی که حضرت عیسی (ع) در آغاز و پایان بیان فرمود، مؤید این روایت است؛ و پیش‌تر به آن اشاره شد.

در تفسیر عیاشی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَ لِأُحِلَّ لَكُم...» [آل‌عمران: ۵۰] (و تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از من بوده است و تا برایتان حلال کنم...)، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «میان داود و عیسی چهارصد سال فاصله بود، و شریعت عیسی چنان بود که با توحید و اخلاص برانگیخته شد و به آنچه نوح، ابراهیم و موسی بدان سفارش شده بودند [دعوت می‌کرد]، و انجیل بر او نازل شد و همان پیمانی که از پیامبران گرفته شده بود، از او نیز گرفته شد. در آن کتاب برایش چنین تشریع شد: برپاداشتن نماز همراه با دینداری، امر به معروف و نهی از منکر، و تحریمِ حرام و حلال‌شمردنِ حلال. در انجیل برای او موعظه‌ها، مَثَل‌ها و احکامی نازل شد که در آنها نه قصاص بود، نه احکام حدود شرعی، و نه فریضهٔ ارث؛ و تخفیفی نسبت به احکامِ موسی در تورات بر او فرود آمد، و این همان سخن خداست دربارهٔ آنچه عیسی به بنی‌اسرائیل گفت: «وَ لِأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُم» (و تا پاره‌ای از آنچه بر شما حرام شده بود برایتان حلال کنم). و عیسی به همراهان مؤمن و پیروان خویش فرمان داد که به شریعت تورات و انجیل ایمان بیاورند.»

می‌گویم: این روایت در کتاب «قصص الأنبیاء» نیز به تفصیل از امام صادق (ع) روایت شده و در آن آمده است:

«میان داود و عیسی چهارصد و هشتاد سال فاصله بود.» و هیچ‌یک از این دو نقل با تاریخ اهل کتاب مطابقت ندارد.

در کتاب «عیون اخبار الرضا» از امام رضا (ع) روایت شده است که از ایشان پرسیدند: چرا حواریان را «حواری» نامیدند؟ فرمود:

«اما نزد مردم، از آن رو حواری نامیده شدند که گازُر (رخت‌شوی) بودند و لباس‌ها را با شستن از چرک پاک می‌کردند، و این نام برگرفته از نان سفید و پاکیزه (حُوّارَی) است. اما نزد ما، حواریان از آن رو حواری نامیده شدند که خودْ پاک و بااخلاص بودند و دیگران را نیز با پند و اندرز از آلودگیِ گناهان پاک می‌کردند.»

در کتاب «التوحید» از همان امام (ع) روایت شده است که: «آنان دوازده مرد بودند و برترین و داناترینشان لوقا بود.»

در «الإكمال»، از امام صادق (ع) در حدیثی روایت شده است: «بعث الله عيسى بن مريم، و استودعه النور و العلم و الحكم - و جميع علوم الأنبياء قبله، و زاده الإنجيل، و بعثه إلى بيت المقدس إلى بني إسرائيل - يدعوهم إلى كتابه و حكمته، و إلى الإيمان بالله و رسوله - فأبى أكثرهم إلا طغيانا و كفرا، فلما لم يؤمنوا دعا ربه و عزم عليه - فمسخ منهم شياطين ليريهم آية - فيعتبروا فلم يزدهم ذلك إلا طغيانا و كفرا - فأتى بيت المقدس فمكث - يدعوهم و يرغبهم فيما عند الله ثلاثة و ثلاثين سنة - حتى طلبته اليهود - و ادعت أنها عذبته و دفنته في الأرض حيا، و ادعى بعضهم أنهم قتلوه و صلبوه، و ما كان الله ليجعل لهم سلطانا عليه، و إنما شبه لهم، و ما قدروا على عذابه و قتله و لا على قتله و صلبه - لأنهم لو قدروا على ذلك لكان تكذيبا لقوله: و لكن رفعه الله بعد أن توفاه»؛ خداوند عیسی بن مریم را برانگیخت و نور، دانش، حکمت و همهٔ دانش‌های پیامبرانِ پیش از او را به وی سپرد، و انجیل را نیز بدو بخشید، و او را به سوی بیت‌المقدس و نزد بنی‌اسرائیل فرستاد تا آنان را به کتاب خدا و حکمت او، و به ایمان به خدا و فرستاده‌اش فرا خوانَد؛ اما بیشترشان جز بر سرکشی و کفر نیفزودند. چون ایمان نیاوردند، عیسی به درگاه پروردگارش دعا کرد و قاطعانه از او خواست؛ پس خداوند گروهی از آنان را به صورت شیاطینی مسخ کرد (دگرگون ساخت) تا معجزه‌ای به آنان نشان دهد و عبرت گیرند، اما این کار نیز جز بر سرکشی و کفرشان نیفزود. سپس به بیت‌المقدس آمد و سی‌وسه سال در آنجا ماند؛ آنان را دعوت می‌کرد و به پاداش نزد خدا ترغیب می‌نمود، تا آنکه یهودیان در پی دستگیریِ او برآمدند و مدعی شدند که او را شکنجه کرده و زنده در زمین دفن کرده‌اند، و برخی‌شان ادعا کردند که او را کشته و به صلیب آویخته‌اند؛ در حالی که خداوند هرگز برای آنان راه تسلطی بر وی قرار نداده بود، بلکه امر بر آنان مشتبه شد، و نه بر شکنجه و کشتنش توان یافتند و نه بر کشتن و به صلیب کشیدنش؛ زیرا اگر بر این کار توان می‌یافتند، مایهٔ تکذیبِ این سخن [خداوند] می‌بود که: «و لكن رفعه الله بعد أن توفاه» (بلکه خداوند او را پس از برگرفتنِ جانش به سوی خود بالا برد).

می‌گویم: اینکه امام (ع) فرمود: «فمسخ منهم شياطين» (پس گروهی از آنان را به صورت شیاطینی مسخ کرد)، یعنی جمعی از بدکاران و اشرارِ آنان را مسخ نمود.

و این سخن امام (ع) که فرمود: «فمكث يدعوهم» تا آخر (پس ماند و آنان را دعوت می‌کرد...)، شاید اشاره به مدتِ عمر آن حضرت بر پایهٔ نظر مشهور باشد؛ زیرا آن حضرت از گهواره تا کهنسالی با مردم سخن می‌گفت و از دوران کودکی پیامبر بود؛ همان‌گونه که این سخنِ عیسی بنا بر حکایت قرآن بر آن دلالت دارد: «فَأَشٰارَتْ إِلَيْهِ قٰالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كٰانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا قٰالَ إِنِّي عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِيَ الْكِتٰابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا» (مریم: ۳۰)؛ «پس [مریم] به او اشاره کرد. گفتند: چگونه با کسی که در گهواره کودکی است سخن بگوییم؟! [عیسی] گفت: من بندهٔ خدایم؛ به من کتاب داده و مرا پیامبر گردانیده است».

و این سخن امام (ع) که فرمود: «لكان تكذيبا لقوله: و لكن رفعه الله بعد أن توفاه» (تکذیبِ این سخن [خداوند] می‌بود که: بلکه خداوند او را پس از برگرفتنِ جانش به سوی خود بالا برد)، نقل به معنا (مضمونی) از این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ» تا آخر آیه (بلکه خداوند او را به سوی خود بالا برد)، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ» تا آخر آیه (من تو را برمی‌گیرم و به سوی خویش بالا می‌برم)؛ و امام (ع) از مقدّم شدنِ «توفّی» (برگرفتنِ کاملِ جان) بر «رفع» (بالا بردن) در لفظ، ترتیبِ میان آن دو را در تحققِ عینی استفاده کرده است.

در «تفسیر القمی» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «إن عيسى وعد أصحابه ليلة رفعه الله إليه - فاجتمعوا إليه عند المساء و هم اثنا عشر رجلا - فأدخلهم بيتا ثم خرج إليهم من عين في زاوية البيت - و هو ينفض رأسه عن الماء فقال: إن الله أوحى إلي أنه رافعي إليه الساعة، و مطهري من اليهود فأيكم يلقى عليه شبحي - فيقتل و يصلب و يكون معي في درجتي، فقال شاب منهم أنا يا روح الله، قال: فأنت هو ذا فقال لهم عيسى: أما إن منكم من يكفر بي قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة، فقال رجل منهم: أنا هو يا نبي الله! فقال له عيسى: أ تحس بذلك في نفسك؟ فلتكن هو، ثم قال لهم عيسى:»؛ عیسی در همان شبی که خداوند او را به سوی خود بالا برد، با یارانش وعده دیدار نهاد؛ پس شامگاهان نزد او گرد آمدند در حالی که دوازده مرد بودند. عیسی آنان را به خانه‌ای درآورد و سپس از چشمه‌ای در گوشهٔ خانه به سوی آنان بیرون آمد، در حالی که آب از سرش می‌تکاند. پس فرمود: همانا خداوند به من وحی فرموده که همین ساعت مرا به سوی خود بالا می‌برد و از [گزندِ] یهود پاک می‌دارد؛ پس کدام‌یک از شماست که شباهتِ من بر او افکنده شود تا کشته و به صلیب آویخته گردد و در درجه و جایگاه من همراه من باشد؟ جوانی از میانشان گفت: ای روح‌الله، من! عیسی فرمود: پس همانا تو همویی. آنگاه عیسی به آنان فرمود: آگاه باشید که یکی از شما پیش از آنکه صبح کند، دوازده بار به من کافر خواهد شد! مردی از آنان گفت: ای پیامبر خدا، آیا آن منم؟! عیسی به او فرمود: آیا چنین چیزی در درونِ خود احساس می‌کنی؟ پس همان باش. سپس عیسی به آنان فرمود:

«أما إنكم ستفترقون بعدي ثلاث فرق: فرقتين مفتريتين على الله في النار، و فرقة تتبع شمعون صادقة على الله في الجنة - ثم رفع الله عيسى إليه من زاوية البيت و هم ينظرون إليه»؛ بدانید که پس از من به سه فرقه تقسیم خواهید شد: دو فرقه که بر خداوند دروغ می‌بندند و در آتشند، و یک فرقه که از شمعون پیروی می‌کند و دربارهٔ خدا راستگوست و در بهشت است. سپس خداوند در حالی که یارانش به او می‌نگریستند، عیسی را از گوشهٔ خانه به سوی خود بالا برد.

سپس [امام باقر (ع)] فرمود: «إن اليهود جاءت في طلب عيسى من ليلتهم - فأخذوا الرجل الذي قال له عيسى: إن منكم لمن يكفر بي قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة، و أخذوا الشاب الذي ألقي عليه شبح عيسى فقتل و صلب، و كفر الذي قال له عيسى: يكفر قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة»؛ یهودیان در همان شب به جست‌وجوی عیسی آمدند؛ پس آن مردی را که عیسی به او فرموده بود: «از شما کسی هست که پیش از آنکه صبح کند دوازده بار به من کافر می‌شود» دستگیر کردند، و نیز آن جوانی را که شباهت عیسی بر او افتاده بود گرفتند، و او کشته شد و به صلیب آویخته گشت؛ و آن کسی هم که عیسی درباره‌اش فرموده بود پیش از صبح دوازده بار کافر می‌شود، کفر ورزید.

می‌گویم: نزدیک به این مضمون از ابن‌عباس، قتاده و دیگران نیز روایت شده است. برخی از آنان گفته‌اند: کسی که شباهت عیسی بر او افکنده شد، همان کسی بود که یهودیان را راهنمایی کرد تا وی را دستگیر کنند و بکشند؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است. قرآن در این باره ساکت است و بحث کامل پیرامون آن در ذیل این سخن خواهد آمد که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا قَتَلُوهُ وَ مٰا صَلَبُوهُ وَ لٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ» تا آخر آیه (نساء: ۱۵۷)؛ «و او را نکشتند و به صلیب نیاویختند، بلکه امر بر آنان مشتبه شد».

در «عيون أخبار الرضا» از امام رضا (ع) روایت شده است که فرمود: «إنه ما شبه أمر أحد من أنبياء الله و حججه على الناس - إلا أمر عيسى وحده لأنه رفع من الأرض حيا - و قبض روحه بين السماء و الأرض ثم رفع إلى السماء، و رد عليه روحه»؛ کارِ هیچ‌یک از پیامبران و حجّت‌های الهی بر مردم مشتبه نشد، جز کارِ عیسی به تنهایی؛ زیرا او زنده از زمین برگرفته شد، و روحش میان آسمان و زمین قبض گردید (گرفته شد)، سپس به آسمان بالا برده شد و روحش به او بازگردانده شد. و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که: «إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسَىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ» (آنگاه که خدا فرمود: ای عیسی، من تو را برگرفته و به سوی خویش بالا می‌برم و پاکت می‌گردانم)؛ و خداوند در حکایت سخن عیسی در روز قیامت فرموده است: «وَ كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مٰا دُمْتُ فِيهِمْ - فَلَمّٰا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ - وَ أَنْتَ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (و تا زمانی که در میانشان بودم، بر آنان گواه بودم؛ ولی هنگامی که مرا برگرفتی، خودت مراقب آنان بودی، و تو بر هر چیزی گواهی).

و در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «رفع عيسي بن مريم بمدرعه صوف- من غزل مريم و من نسج مريم و من خياطه مريم-فلما انتهي إلي السماء نودي يا عيسي ألق عنك زينه الدنيا؛ عیسی بن مریم با جامه‌ای پشمین به آسمان برده شد که از نخ‌ریسیِ مریم، بافتهٔ مریم و دوختهٔ مریم بود؛ و چون به آسمان رسید، ندا داده شد: ای عیسی، زیور دنیا را از خود دور کن!»

می‌گویم: توضیح معنای این دو روایت، به خواست خدای متعال، در اواخر سورهٔ نساء خواهد آمد.

و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ مَثَلَ عِيسىٰ عِنْدَ اللّٰهِ الآيه»، عبد بن حُمَید و ابن جریر از قتاده روایت کرده‌اند که گفت: برای ما نقل شده است که دو بزرگ و دو اسقفِ اهل نجران، یعنی «سید» و «عاقب»، با پیامبر خدا (ص) دیدار کردند و از ایشان دربارهٔ عیسی پرسیدند. یکی از آن دو گفت: هر انسانی پدری دارد؛ پس داستان عیسی چیست که پدری ندارد؟ در این باره خداوند این آیه را فرو فرستاد: «إِنَّ مَثَلَ عِيسىٰ عِنْدَ اللّٰهِ الآيه؛ مَثَل عيسي نزد خدا...».

می‌گویم: روایتی نزدیک به این مضمون از سُدّی، عِکرِمه و دیگران نیز نقل شده است، و قمی هم در تفسیر خود نزول آیه را در همین مورد روایت کرده است.

بحث روایی دیگری دربارهٔ معنای «محدَّث» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند)

در کتاب «بصائر الدرجات» از زراره روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ رسول (فرستادهٔ خدا)، نبی (پیامبر) و محدَّث (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) پرسیدم. فرمود: «الرسول الذي يعاين الملك يأتيه بالرساله من ربه-يقول:يأمرك كذا و كذا،و الرسول يكون نبيا مع الرساله؛ رسول کسی است که فرشته را با چشم می‌بیند که پیامی از پروردگارش برای او می‌آورد و می‌گوید: به تو چنین و چنان امر می‌کند؛ و رسول در کنار رسالت، دارای مقام نبوت نیز هست».

[امام فرمود:] «و النبي لا يعاين الملك-ينزل عليه الشيء النبأ علي قلبه-فيكون كالمغمى عليه فيرى في منامه؛ و نبی فرشته را با چشم نمی‌بیند، بلکه آن پیام بر قلبش فرود می‌آید و مانند شخص بیهوش می‌شود و در خواب می‌بیند». گفتم: پس از کجا می‌داند آنچه در خواب دیده حق است؟ فرمود: «يبينه الله حتى يعلم أن ذلك حق و لا يعاين الملك؛ خداوند آن را برایش روشن می‌سازد تا بداند حق است، ولی فرشته را با چشم نمی‌بیند». «و المحدث الذي يسمع الصوت و لا يرى شاهدا؛ و محدَّث کسی است که صدا را می‌شنود، ولی فرد حاضری را نمی‌بیند».

می‌گویم: کلینی این حدیث را در کتاب «کافی» نیز از امام صادق (ع) روایت کرده است. و سخن امام که فرمود: «شاهداً»، یعنی گوینده‌ای که حاضر و پیش چشم باشد.

و ممکن است [کلمهٔ «شاهداً»] حال برای فاعلِ «لا يَریٰ» باشد (یعنی در حالی که خود نظاره‌گر فرشته نیست و او را نمی‌بیند).

و در همان کتاب نیز از بُرَید از امام باقر و امام صادق (ع) در ضمن حدیثی نقل شده است که بُرید گفت: پس رسول، نبی و محدَّث چیستند؟ فرمود: «الرسول الذي يظهر الملك فيكلمه،و النبي يرى في المنام،و ربما اجتمعت النبوه و الرساله لواحد،و المحدث الذي يسمع الصوت و لا يرى الصوره؛ رسول کسی است که فرشته برایش آشکار می‌شود و با او سخن می‌گوید، و نبی در خواب می‌بیند، و چه بسا نبوت و رسالت برای یک فرد گرد آیند، و محدَّث کسی است که صدا را می‌شنود ولی صورتی را نمی‌بیند». بُرید گفت: عرض کردم: خدایت سلامت بدارد، چگونه درمی‌یابد آنچه در خواب دیده حق است و از جانب فرشته است؟ فرمود: «يوفق لذلك حتى يعرفه لقد ختم الله بكتابكم الكتب و بنبيكم الأنبياء؛ بدین کار توفیق داده می‌شود تا آن را بازشناسد؛ همانا خداوند با کتاب شما، کتاب‌های آسمانی را پایان بخشید و با پیامبر شما سلسلهٔ پیامبران را خاتمه داد...» تا پایان حدیث.

و در همان کتاب از محمد بن مسلم روایت شده است که گفت: نزد امام صادق (ع) از محدَّث یاد کردم؛ پس آن حضرت فرمود:

«إنه يسمع الصوت و لا يرى الصوره؛ او صدا را می‌شنود و صورتی را نمی‌بیند». عرض کردم: خدایت سلامت بدارد، چگونه می‌فهمد که آن سخنِ فرشته است؟ فرمود: «إنه يعطي السكينة و الوقار حتى يعلم أنه ملك»؛ به او آرامش و وقار بخشیده می‌شود تا بداند که او فرشته است.

و در همان کتاب، همچنین از ابوبصیر از امام علیه‌السلام نقل شده است که فرمود: «كان علي محدثا و كان سلمان محدثا» (علی «محدَّث» [کسی که فرشته با او سخن می‌گوید] بود و سلمان نیز محدَّث بود). گفت: عرض کردم: «فما آية المحدث؟» (نشانهٔ محدَّث چیست؟). فرمود: «يأتيه الملك فينكت في قلبه كيت و كيت» (فرشته نزد او می‌آید و در قلبش چنان و چنین می‌افکند).

و در همان کتاب از حُمران بن اَعیَن آمده است که گفت: ابوجعفر [امام باقر] علیه‌السلام به من خبر داد: «أن عليا كان محدثا» (علی محدَّث بود). پس یاران ما گفتند: کاری از پیش نبردی! چرا از او نپرسیدی چه کسی با او سخن می‌گوید؟ پس تقدیر چنین شد که با ابوجعفر علیه‌السلام دیدار کردم و عرض کردم: آیا به من خبر ندادید که علی محدَّث بود؟ فرمود: «بلى» (آری). عرض کردم: چه کسی با او سخن می‌گفت؟ فرمود: «ملك» (فرشته‌ای). عرض کردم: پس آیا بگویم او پیامبر یا فرستاده (نبی یا رسول) بود؟ فرمود: «لا-بل قل مثله مثل صاحب سليمان و صاحب موسى، و مثله مثل ذي القرنين، أ ما سمعت أن عليا سئل عن ذي القرنين أ نبيا كان؟ قال لا و لكن كان عبدا أحب الله فأحبه، و ناصح الله فنصحه فهذا مثله» (نه، بلکه بگو مَثَل او همانند همدم سلیمان [آصف بن برخیا] و همدم موسی [خضر] است، و مَثَلش چون ذوالقرنین است. آیا نشنیده‌ای که از علی دربارهٔ ذوالقرنین پرسیدند: آیا او پیامبر بود؟ فرمود: نه، بلکه بنده‌ای بود که خدا را دوست داشت و خدا نیز او را دوست داشت، و برای خدا مخلصانه بندگی کرد و خدا نیز خیرخواهش شد؛ پس این [علی] نیز همانند اوست).

می‌گویم: روایات دربارهٔ معنای «محدَّث» از امامان اهل‌بیت بسیار زیاد است؛ این روایات در بصائر [الدرجات]، کافی، کنز [الفوائد]، اختصاص و دیگر منابع آمده است و در روایات اهل سنت نیز یافت می‌شود.

و اما دربارهٔ تفاوتی که در روایات یادشده میان نبی، رسول و محدَّث آمده است: سخن در تفاوت میان رسول و نبی پیش از این گذشت؛ و اینکه وحی به معنای سخن‌گفتن خدای پاک و منزه با بنده‌اش است، ازاین‌رو ذاتاً موجب علم یقینی می‌شود بی‌آنکه به دلیلی نیاز داشته باشد. بنابراین، جایگاه وحی در میان القائات الهی، همانند دانش‌های بدیهی (بدیهیات آشکار) است که پیدایش آن‌ها برای انسان، به سببی تصدیقی مانند قیاس و استدلال نیاز ندارد.

و اما «رؤیا در خواب»: چنان‌که می‌بینی، روایات آن را به معنایی جز معنای معهود و آشنایش تفسیر می‌کنند، یعنی نه آن خوابی که انسان در خواب معمول شبانه‌روزی خود می‌بیند؛ بلکه حالتی شبیه به بی‌هوشی (اغما) است که در آن، حواس پیامبر آرام می‌گیرد و در آن حال، چیزی نظیر آنچه ما در بیداری می‌بینیم مشاهده می‌کند؛ سپس خدای پاک و منزه با افاضهٔ یقین به جان او، وی را استوار می‌دارد تا بداند آن مشاهده از سوی خدای پاک و منزه است نه از دست‌اندازی‌های شیطان.

و اما «تحدیث» (سخن‌گفتن فرشته با انسان)، همانا شنیدن صدای فرشته است، با این تفاوت که با گوش دل است نه گوش حسی؛ و از قبیل خطور ذهنی (گذشتن فکری از خاطر) نیست، زیرا به خطور ذهنی جز با مجازگویی بسیار دور، شنیدن صدا گفته نمی‌شود. از همین رو می‌بینی که روایات در توصیف آن، میان شنیدن صدا و القا در دل جمع کرده‌اند، و با این حال آن را گفت‌وگو و سخن‌گفتن نامیده‌اند؛ پس شخص محدَّث، صدای فرشته را به هنگام سخن‌گفتنش می‌شنود و آن را با شنواییِ خویش فرامی‌گیرد، درست مانند یک شنیدن واقعی. همانند سخنان معمول و صداهای شنیدنی در جهان ماده که ما و او می‌شنویم؛ جز اینکه در آنچه او از کلام فرشته می‌شنود هیچ‌کس با وی شریک نیست، و از همین رو، امری قلبی است.

و اما آگاهی او از اینکه آنچه با وی گفته شده، سخن فرشته است نه وسوسه و فتنه‌انگیزیِ شیطان: این معرفت با تأیید و هدایت استوارکننده‌ای از سوی خدای پاک و منزه حاصل می‌شود؛ همان‌گونه که روایت پیش‌گفتهٔ محمد بن مسلم بدان اشاره دارد: «أنه يعطي السكينة و الوقار حتى يعلم أنه ملك» (به او آرامش و وقار داده می‌شود تا بداند که او فرشته است). توضیح آنکه فتنه‌انگیزیِ شیطانی یا باطلی است آشکار در همان صورت باطلش نزد مؤمن، که در این حال روشن است از سخنان فرشتگان گرامی‌داشته‌ای که نافرمانی خدا نمی‌کنند نیست؛ و یا باطلی در چهرهٔ حق است که در ادامه به باطلی می‌انجامد، که در این صورت نیز نور الهیِ همگام با بندهٔ مؤمن حقیقت آن را آشکار می‌سازد؛ خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (انعام: ۱۲۲؛ «آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه می‌رود...؟»). گذشته از همهٔ این‌ها، وسوسه و انگیزش شیطانی هرگز از پریشانی درون و لرزش دل خالی نیست، همان‌طور که یاد خدا و سخن او نیز از وقار و آرامش باطن جدا نمی‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكُمُ الشَّيْطٰانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيٰاءَهُ» (آل عمران: ۱۷۵؛ «این شیطان است که پیروانش را می‌ترساند»)، و می‌فرماید: «أَلاٰ بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (رعد: ۲۸؛ «آگاه باشید که با یاد خدا دل‌ها آرام می‌گیرد»)، و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ» (اعراف: ۲۰۱؛ «پرهیزگاران چون وسوسه‌ای از شیطان به آنان برسد، متذکر می‌شوند و دردم بینا می‌گردند»). بنابراین، آرامش و طمأنینه به هنگام القای هر سخن یا خاطره‌ای به انسان، نشانهٔ رحمانی بودن آن القاست؛ همان‌گونه که اضطراب و دلهره، دلیل شیطانی بودن آن است، و شتاب‌زدگی، بی‌تابی، سبکسری و مانند این‌ها نیز به همین اضطراب شیطانی وابسته است.

و اما آنچه در روایات آمده که مُحَدَّث (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) صدا را می‌شنود و فرشته را به چشم نمی‌بیند، حمل بر تفاوتِ حیثیّت و ویژگی می‌شود نه ناسازگاری و مانعة‌الجمع بودنِ این دو معنا؛ بدین معنا که ملاک در محدَّث بودنِ انسان این است که صدا را بشنود بدون آنکه دیدن فرشته لازم باشد؛ پس اگر بر حسب اتفاق هنگام شنیدن صدا فرشته را هم ببیند، این دیدن از آن رو نیست که او محدَّث است. این مطلب از آن روست که آیات قرآن در دیده‌شدن فرشتگان به‌دست برخی محدَّثان هنگام گفتگو صراحت دارد؛ مانند سخن خدای متعال دربارهٔ مریم: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا قٰالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمٰنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا قٰالَ إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا» (مریم: ۱۹؛ پس روح خود را به‌سویش فرستادیم و در برابر او به صورت بشری تمام‌عیار مجسم شد. مریم گفت: «اگر پرهیزگاری، من از تو به خدای رحمان پناه می‌برم!» گفت: «من تنها فرستادهٔ پروردگار توام تا به تو پسری پاکیزه ببخشم»)، و سخن خدای متعال دربارهٔ همسر ابراهیم در داستان مژده‌دادن: «وَ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِيمَ بِالْبُشْريٰ قٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ -إلي أن قال-: وَ امْرَأَتُهُ قٰائِمَهٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ يَعْقُوبَ قٰالَتْ يٰا وَيْلَتيٰ أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هٰذٰا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هٰذٰا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ قٰالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ رَحْمَتُ اللّٰهِ وَ بَرَكٰاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ» (هود: ۷۳؛ و به‌راستی فرستادگان ما برای ابراهیم مژده آوردند؛ سلام گفتند، او نیز سلام گفت -تا آنجا که فرمود:- و همسرش ایستاده بود، پس خندید (یا شادمان شد)؛ آن‌گاه او را به اسحاق و از پیِ اسحاق به یعقوب مژده دادیم. گفت: «ای وای بر من! آیا من در حالی که پیرزنم و این شوهرم نیز پیرمردی است، فرزندی خواهم زاد؟! بی‌گمان این چیزی بس شگفت است!» گفتند: «آیا از کار خدا تعجب می‌کنی؟! رحمت خدا و برکاتش بر شما اهل این خانه باد، که او ستوده و والامرتبه است»).

در اینجا وجه دیگری نیز هست، و آن اینکه مراد از معاینه و دیدنی که نفی شده، مشاهدهٔ حقیقت و ذاتِ خود فرشته باشد نه صورتِ مثالی‌ای که بدان متمثل می‌شود (شکل می‌گیرد)؛ زیرا آیات قرآن بیش از مشاهدهٔ مثال را اثبات نمی‌کنند، چنان‌که آشکار است.

و در اینجا وجه سوم دیگری نیز هست که برخی آن را احتمال داده‌اند، و آن اینکه دیدنی که نفی شده مربوط به وحیِ تشریعی (احکام شریعت) است؛ بدین صورت که فرشته برای محدَّث آشکار شود و حکمی شرعی را به او القا کند، و این کار برای پاسداشت و حفظ مقام قانون‌گذارانِ شریعت از پیامبران و رسولان الهی است. البته این وجه خالی از بعد (بعید بودن) نیست.