تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلَ الْفُرْقٰانَ» (و فرقان را فرو فرستاد). بر پایهٔ آنچه در فرهنگ لغت «صِحاح» آمده، «فرقان» چیزی است که با آن میان حق و باطل جدایی انداخته می‌شود؛ اما این واژه به اعتبار ماده و ریشهٔ لغوی‌اش بر معنایی عام‌تر از این دلالت دارد و آن هر چیزی است که به‌وسیلهٔ آن میان دو چیز جدایی و تمایز برقرار شود.

خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ الْفُرْقٰانِ يَوْمَ الْتَقَي الْجَمْعٰانِ:» (انفال: ۴۱) («روز جدایی [حق از باطل]، روزی که آن دو گروه با هم رو‌به‌رو شدند») و نیز می‌فرماید: «يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقٰاناً» (انفال: ۲۹) («برای شما مایهٔ جدایی [حق از باطل و شناخت آن] قرار می‌دهد»). و چون جداییِ مطلوب نزد خداوند در قلمرو هدایت، همان جدایی میان حق و باطل در باورها و معارف، و تمایز میان وظیفهٔ بنده و آنچه وظیفهٔ او نیست در کارهای زندگیِ دنیایی است، معنای فرقان بر تمام معارفِ اصولی و فرعی که خدای متعال با وحی بر پیامبرانش فرو فرستاده منطبق می‌شود؛ چه در قالب کتاب آسمانی باشد و چه غیر آن.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسيٰ وَ هٰارُونَ الْفُرْقٰانَ» (انبیاء: ۴۸) («و به‌راستی به موسی و هارون فرقان [مایهٔ شناخت و جدایی حق از باطل] دادیم») و می‌فرماید:

«وَ إِذْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ وَ الْفُرْقٰانَ» (بقره: ۵۳) («و آن‌گاه که به موسی کتاب و فرقان بخشیدیم») و خدای متعال می‌فرماید: «تَبٰارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقٰانَ عَليٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعٰالَمِينَ نَذِيراً» (فرقان: ۱) («بزرگوار و پربرکت است آن کس که فرقان را بر بنده‌اش نازل کرد تا برای جهانیان هشداردهنده‌ای باشد»).

و خدای متعال از همین معنا با عنوان «میزان» تعبیر آورده است؛ آنجا که می‌فرماید: «لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا بِالْبَيِّنٰاتِ» («به‌راستی ما پیامبرانمان را با دلایل روشن فرستادیم...»). «وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْمِيزٰانَ لِيَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ» (حدید: ۲۵؛ «و با آنان کتاب و ترازو [معیار سنجش حق و باطل] را نازل کردیم تا مردم به عدالت برخیزند»). و این تعبیر، هم‌سنگ و هم‌معنای این سخن اوست: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ» (بقره: ۲۱۳؛ «مردم امتی یگانه بودند؛ پس خدا پیامبران را مژده‌بخش و بیم‌رسان برانگیخت و همراهشان کتاب را به حق نازل کرد تا میان مردم در آنچه اختلاف می‌ورزیدند داوری کند»). بنابراین «میزان» نیز همچون «فرقان»، همان دینی است که همراه با معارف و وظایف بندگیِ پیوسته به آن، عادلانه میان مردم داوری می‌کند؛ و خدا داناتر است.

و گفته شده است: مراد از فرقان، قرآن است. و گفته‌اند: همان دلیل و حجتی است که حق را از باطل جدا می‌سازد.

و گفته شده است: برهان قاطع پیامبر خدا (ص) بر کسانی است که با او دربارهٔ عیسی مجادله کردند. و نیز گفته شده است: منظور، نصرت و پیروزی است.

و گفته شده است: مراد، عقل است. اما وجه درست همان است که پیش‌تر بیان کردیم.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ» تا «ذُو انْتِقٰامٍ»؛ انتقام بنا بر آنچه گفته‌اند، کیفر دادن بدکار در برابر بدیِ اوست، و لازم نیست معنای آن فرونشاندن خشم (تشفّی قلب) باشد؛ زیرا این ویژگی از لوازم انتقام‌هایی است که میان ما انسان‌ها رخ می‌دهد؛ چراکه بدیِ فرد بدکار برای ما کاستی و ضرری پدید می‌آورد و ما آن را با کیفری سخت جبران می‌کنیم تا دل‌هایمان آرام گیرد. اما ساحت پروردگار متعال برتر از آن است که از کاری از کارهای بندگانش سودی ببرد یا زیانی ببیند؛ بلکه او وعده داده — و وعدهٔ او حق است — که میان بندگانش به حق داوری کند: اگر نیکی کرده باشند، پاداشِ نیک، و اگر بدی کرده باشند، کیفرِ بد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ» (مؤمن: ۲۰؛ «و خدا به حق داوری می‌کند») و خدای متعال می‌فرماید: «لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا بِمٰا عَمِلُوا وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَي» (نجم: ۳۱؛ «تا کسانی را که بدی کردند به سزای کارشان برساند و آنان را که نیکی کردند، با پاداش نیکو جزا دهد»). چگونه چنین نباشد، در حالی که او عزتمندِ مطلق است و ساحتِ او دست‌نیافتنی‌تر از آن است که حریم و احکامش پایمال گردد؛ و گفته شده است که اصل معنای «عزت»، امتناع و نفوذناپذیری است.

و این سخن خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ» (بی‌گمان کسانی که به آیات خدا کفر ورزیدند، عذابی سخت دارند)، از آن رو که عذاب مطلق آمده و به آخرت یا روز قیامت مقید نشده است، چه‌بسا بیم دادن به عذاب در دنیا را نیز همانند آخرت در بر داشته باشد. این نکته از حقایق قرآنی است که پژوهشگران شاید در ادای حقِ بحث دربارهٔ آن کوتاهی کرده باشند؛ و این کوتاهی تنها از آن روست که ما چیزی را عذاب نمی‌شماریم مگر آنکه با دردهای جسمانی، یا کاستی و تباهی در نعمت‌های مادی همراه باشد، مانند از دست رفتن ثروت، مرگ عزیزان و بیماری و ناتوانیِ تن؛ در حالی که آنچه قرآن با آموزه‌هایش بیان می‌کند، حقیقتی فراتر از این‌هاست.

گفتاری دربارهٔ معنای عذاب در قرآن

قرآن زندگیِ کسی را که پروردگارش را فراموش کرده، تنگ و پررنج می‌شمارد، هرچند در چشمان ما به غایت گشاده و فراخ بنماید.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً» (طه: ۱۲۴؛ «و هر کس از یاد من روی بگرداند، بی‌گمان زندگی تنگی خواهد داشت»)، و ثروت و فرزندان را مایهٔ عذاب می‌شمارد، هرچند ما آن‌ها را نعمتی گوارا بپنداریم. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تُعْجِبْكَ أَمْوٰالُهُمْ وَ أَوْلاٰدُهُمْ إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِهٰا فِي الدُّنْيٰا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كٰافِرُونَ» (توبه: ۸۵؛ «اموال و فرزندانشان تو را به شگفتی نیندازد؛ جز این نیست که خدا می‌خواهد با آن‌ها در دنیا عذابشان کند و جانشان در حال کفر برآید»).

حقیقت مطلب — چنان‌که بیان اجمالی آن در تفسیر سخن خدای متعال گذشت: «وَ قُلْنٰا يٰا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّهَ» (بقره: ۳۵؛ «و گفتیم: ای آدم، تو و همسرت در بهشت سکونت گزینید») — این است که شادمانی و اندوه، نشاط و غم، گرایش و بیم، و رنج‌کشیدن و برخورداریِ انسان، همگی بر مدار برداشتی می‌چرخد که او از سعادت یا شقاوت دارد؛ این نکتهٔ نخست.

و دیگر آنکه نعمت و عذاب و اموری از این دست، به اعتبار آن موجودی که به آن نسبت داده می‌شوند گوناگون می‌گردند؛ بنابراین روح را سعادت و شقاوتی است و جسم را سعادت و شقاوتی دیگر، و به همین ترتیب حیوان را بهره‌ای از آن دو و انسان را بهره‌ای دیگر است و مانند این‌ها؛ و این نکتهٔ دوم است. اما انسان مادی و دنیازده که به اخلاق خدای متعال آراسته نگشته و به ادب او تربیت نیافته است، تنها خوشبختیِ مادی را سعادت می‌بیند و به سعادت روح — که همان سعادت معنوی است — هیچ اعتنایی نمی‌کند.

چنین انسانی در دنیا برای خود جز سعادت نمی‌بیند؛ سعادتی که یا روح و جسمش هر دو را در بر می‌گیرد، یا سعادتِ خالصِ روحِ اوست. اما هر چه فروتر از این باشد، آن را عذاب و مایه‌ی گرفتاری و عبرت می‌بیند. در مقابل، انسانی که دل‌بسته‌ی هوای نفس و مادیات دنیاست، هرچند شاید آنچه را از زیورهای دنیا به چنگ آورده برای خود سعادت، خیر و لذت بپندارد، اما به‌زودی به بیراهه‌روی‌اش در این مسیر پی خواهد برد و همان سعادتِ پنداری‌اش درست به شقاوت و بدبختی علیه خودش بدل خواهد شد. خدای متعال می‌فرماید: «فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَ يَلْعَبُوا حَتّٰى يُلاٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ» (معارج: ۴۲؛ پس آنان را واگذار تا در باطل فروروند و سرگرم بازی باشند، تا آن روزشان را که وعده داده می‌شوند دیدار کنند). و خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲؛ [به او گفته می‌شود:] بی‌گمان از این روز در غفلت بودی، پس پرده‌ات را از برابرت کنار زدیم و دیده‌ات امروز تیزبین است). و خدای متعال می‌فرماید: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰي عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا ذٰلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ» (نجم: ۳۰؛ پس از هر کس که از یاد ما روی گردانده و جز زندگی دنیا را نخواسته است، روی برتاب؛ این نهایتِ دانشِ آنان است). افزون بر این، در همین دنیا نیز هیچ زندگی گوارایی برای آنان دست نمی‌دهد، مگر آنکه با اندوه و غصه‌ای بیش از آن، تلخ و ناگوار می‌گردد.

از اینجا آشکار می‌شود که درک و بینشِ موجود در اهل خدا و به‌ویژه دست‌پروردگانِ قرآن، با درک و فکر دیگران تفاوت دارد، هرچند همگی از یک نوع—یعنی انسان—هستند؛ و میان این دو گروه نیز مرتبه‌هایی میانی از اهل ایمان وجود دارند که آموزش و پرورش الهی را به کمال نرسانده‌اند.

این چکیده‌ی آن چیزی است که از سخن خدای متعال درباره‌ی حقیقت عذاب به دست می‌آید. با این همه، کلام خدای متعال ابایی ندارد از اینکه رنج و شقاوت جسمانی را نیز عذاب بنامد، ولی نهایت امر این است که این رنج، عذابی در مرحله‌ی جسم است نه در روح. خدای متعال در حکایت از ایوب (ع) می‌فرماید: «أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطٰانُ بِنُصْبٍ وَ عَذٰابٍ» (ص: ۴۱؛ شیطان مرا به رنج و عذابی دچار کرده است). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَنْجَيْنٰاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذٰابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِسٰاءَكُمْ وَ فِي ذٰلِكُمْ بَلاٰءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ» (اعراف: ۱۴۱؛ و [یاد کنید] هنگامی که شما را از فرعونیان رهانیدیم؛ همانان که عذابی سخت بر شما تحمیل می‌کردند، پسرانتان را می‌کشتند و زنانتان را [برای کنیزی] زنده نگه می‌داشتند، و در این کار آزمایشی بزرگ از سوی پروردگارتان بود). پس آنچه را فرعونیان با آنان می‌کردند، آزمون و امتحانی از سوی خدا نامید؛ آزمونی که فی‌نفسه عذاب و شکنجه بود، نه آنکه عذابی فرستاده از سوی خدای پاک و منزه باشد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۶ با هم

و از آنجا که این شش آیه در آغاز سوره، به شیوهٔ براعت استهلال (مقدمه‌چینی هنرمندانه و اشارهٔ اجمالی به هدف اصلی)، دربردارندهٔ خلاصهٔ تفاصیلی است که در این سوره آمده — و پیش‌تر هدف سوره بیان شد — این آیه به منزلهٔ سرآغاز سخن با بیانی کلّی است که هدف سوره از آن نتیجه گرفته می‌شود؛ چنان‌که دو آیهٔ پایانی، یعنی کلام الهی: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَيْهِ» (همانا هیچ چیز بر خدا پوشیده نمی‌ماند) تا آخر، به منزلهٔ تعلیل و دلیل‌آوری پس از بیان است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۳ و ۴ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلَ التَّوْرٰاةَ وَ الْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدىً لِلنّٰاسِ» (و پیش از این، تورات و انجیل را برای هدایت مردم فرو فرستاد). «تورات» واژه‌ای عبری و به معنای شریعت است، و «انجیل» واژه‌ای یونانی است و گفته شده ریشهٔ فارسی دارد و معنای آن بشارت و مژده است. بحثِ کامل و همه‌جانبه دربارهٔ این دو کتاب، ذیل این کلام خدای متعال خواهد آمد: «إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ:» (مائده: ۴۴ به بعد).

از اموری که قرآن بر آن تأکید دارد، نامیدنِ کتاب حضرت عیسی (ع) به «انجیل» با صیغهٔ مفرد و بیان این است که آن کتاب از جانب خدای پاک و منزه نازل شده است؛ با اینکه انجیل‌ها بسیارند و انجیل‌های معروف—یعنی همان اناجیل چهارگانه که نگارش آن‌ها به لوقا، مَرقُس، مَتّیٰ و یوحَنّا نسبت داده می‌شود—پیش از نزول قرآن و در دورانِ آن وجود داشتند. آنچه یاد کردیم، یعنی مفرد آوردن این نام و توصیف آن به نزول [از جانب خدا]، بی‌دلالت بر وقوع تحریف و افتادگی در آن‌ها نیست. به هر روی، یادکردِ تورات و انجیل در این آیه و در آغاز این سوره، بی‌کنایه و هشدار به یهودیان و مسیحیان نیست؛ با توجه به آنچه در ادامه دربارهٔ سرگذشت آنان و داستان ولادت حضرت عیسی، پیامبری‌اش و عروجِ او بیان خواهد شد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۶ با هم

در «مجمع البیان» از کَلبی، محمد بن اسحاق و ربیع بن اَنَس نقل شده است: آغاز سوره تا هشتاد و اندی آیه دربارهٔ هیئت نمایندگی نجران نازل شد؛ آنان شصت سوار بودند که نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و در میانشان چهارده مرد از اشراف و بزرگانشان حضور داشتند، و در میان آن چهارده تن، سه نفر بودند که سررشتهٔ کارها به آنان بازمی‌گشت: ادامه در متن کامل

عاقب، فرمانروای قوم و صاحب‌مشورت آنان بود که جز بر پایهٔ نظر او تصمیمی نمی‌گرفتند و نامش عبدالمسیح بود؛ و سید، پناه و تکیه‌گاه قوم و سرپرست کاروانشان بود و نامش اَیهَم بود؛ و ابوحارثه بن علقمه، اسقف، دانشمند بزرگ، پیشوا و سرپرست مدارس دینی‌شان بود و در میان آنان ارجمند گشته و کتاب‌هایشان را خوانده بود، و پادشاهان روم نیز به سبب دانش و تلاشش، او را گرامی داشته، اموال به او بخشیده و برایش کلیساها ساخته بودند. ادامه در متن کامل

می‌گویم: این معنا را سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از ابواسحاق، ابن‌جریر و ابن‌منذر، از محمد بن جعفر بن زبیر و نیز از ابن‌اسحاق، از محمد بن سهل بن ابی‌امامه روایت کرده است. ادامه در متن کامل