تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ ص

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اذْكُرْ عَبْدَنٰا أَيُّوبَ إِذْ نٰاديٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطٰانُ بِنُصْبٍ وَ عَذٰابٍ » (و بندهٔ ما ایوب را یاد کن، آن‌گاه که پروردگارش را ندا داد که شیطان به من رنج و عذابی رسانده است)؛ این سخن، دعایی از سوی آن حضرت (ع) و درخواستِ عافیت است تا پروردگارش حال ناگوار و سختیِ پیش‌آمده را از او برطرف سازد. او از سرِ فروتنی و خضوع، آنچه را می‌خواست و می‌طلبید به صراحت بیان نکرد، جز اینکه ندا دادنِ او خدای متعال را با تعبیرِ «رَبّی» (پروردگارم) نشان می‌دهد که او را برای برآوردنِ نیازی می‌خواند.

«نُصْب» به معنای رنج و خستگی است. عبارت « إِذْ نٰاديٰ » بدل اشتمال (بدلی که بیانگر حالتی از احوال متبوع خود است) از « عَبْدَنٰا » یا « أَيُّوبَ » است، و عبارت « أَنِّي مَسَّنِيَ » بازگویی ندای او به درگاه خداست.

از آیات بعد چنین برمی‌آید که مراد ایوب از رنج و عذاب («نُصْب و عذاب»)، همان بیماری و رنج ناگواری بود که در جسم و خانواده‌اش به او رسید؛ و این همان مطلبی است که قرآن در سورۀ انبیاء از ندای او یاد کرده است: «أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ» (رنج و گزند به من رسیده و تو مهربان‌ترین مهربانانی؛ انبیاء: ۸۳)، با این مبنا که «ضُرّ» (گزند و آسیب)، مصیبتِ خودِ او و خانواده‌اش را در بر می‌گیرد. در این سوره و سورۀ انبیاء اشاره‌ای به از دست رفتن ثروت او نشده است، هرچند در روایات به از دست رفتن مال هم اشاره شده است.

ظاهر این است که مراد از گزند رساندنِ شیطان به او با رنج و عذاب، این است که رنج و عذاب او با نوعی سببیت و اثرگذاری به شیطان نسبت داده شده، و از روایات نیز همین معنا برمی‌آید. نسبت دادنِ بیماری و مانند آن به شیطان نیز هیچ منافاتی با استناد آن به برخی اسباب عادی و طبیعی ندارد؛ زیرا این دو سبب، در عرضِ هم و ناسازگار با یکدیگر نیستند، بلکه یکی در طول دیگری است (یکی در مرتبۀ علل ماورایی و دیگری در سلسلۀ علل طبیعی اثر می‌گذارد). ما این حقیقت را در تفسیر این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ» (اعراف: ۹۶) در جلد هشتم این کتاب به روشنی توضیح داده‌ایم.

هیچ دلیلی هم بر محال بودن این‌گونه اثرگذاریِ شیطان در انسان وجود ندارد، در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلاٰمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ:» (همانا شراب و قمار و بت‌ها و تیرهای قرعه، پلید و از کار شیطان‌اند؛ مائده: ۹۰) و خودِ این امور را به او نسبت داده است؛ و نیز به نقل از موسی(ع) با اشاره به آن درگیری می‌فرماید: «هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ:» (این از کار شیطان است، چراکه او دشمنی گمراه‌کننده و آشکار است؛ قصص: ۱۵).

اگر هم از روایات چشم بپوشیم، ممکن است چنین احتمال دهیم که مراد از نسبت دادنِ آن رنج و عذاب به شیطان، وسوسه‌گری و تحریک مردم از سوی او باشد تا از نزدیک شدن به ایوب بپرهیزند، از او دوری گزینند، بر او طعنه زنند که: «اگر او پیامبر بود، این‌گونه بلا از هر سو گردش را نمی‌گرفت و به چنین فرجام بدی گرفتار نمی‌شد»، و او را شماتت و ریشخند کنند.

صاحب کشاف وجه پیش‌گفته را نپذیرفته و گفته است: «روا نیست خداوند شیطان را بر پیامبرانش(ع) مسلط کند تا با عذاب کردن و رنج دادنشان به خواستۀ دل خود برسد؛ و اگر شیطان بر چنین کاری توانایی داشت، هیچ انسان شایسته‌ای را رها نمی‌کرد مگر آن‌که به بلایش گرفتار می‌ساخت و هلاکش می‌کرد. علاوه بر این، در قرآن بارها آمده است که او تسلطی جز وسوسه کردن ندارد. پایان سخن او.»

پاسخ این سخن آن است که ویژگیِ پیامبران و اهل عصمت این است که به سبب جایگاه عصمتشان، از تأثیر شیطان در جان و روح خود از راه وسوسه در امان‌اند؛ اما اثرگذاریِ او در بدن آنان و دیگر امور وابسته به ایشان، با آزار رساندن یا به رنج انداختن یا مانند آن—بدون آن‌که گمراهی در پی داشته باشد—هیچ دلیلی بر ناممکن بودنش وجود ندارد؛ و خدای پاک و منزه به نقل از همسفر جوان موسی(ع)—که همان یوشع پیامبر(ع) بود—می‌فرماید: «فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَ مٰا أَنْسٰانِيهُ إِلاَّ الشَّيْطٰانُ أَنْ أَذْكُرَهُ» (من ماهی را فراموش کردم و جز شیطان کسی آن را از یادم نبرد که به یادش باشم؛ کهف: ۶۳).

همچنین از تسلط شیطان بر پیامبری برای آزار و به رنج افکندن، به خاطر مصلحتی که آن را اقتضا می‌کند—همچون آشکار شدن شکیبایی او— در راه خدای پاک و منزه و بازگشتش به سوی او، هرگز لازم نمی‌آید که شیطان بتواند هر چه بخواهد بر سرِ هر یک از بندگان خدای متعال بیاورد، مگر آن‌که خدا چنین بخواهد؛ و این مطلبی روشن است.

داستان او در روایات:

در تفسیر قمی آمده است: پدرم از ابن‌فضّال، از عبدالله بن بحر، از ابن‌مسکان، از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ بلای ایوب که در دنیا به آن گرفتار شد پرسیدم که به چه علّتی بود؟ فرمود: به‌خاطر نعمتی بود که خداوند عزّوجل در دنیا به او ارزانی داشت و او شکرش را به‌جا آورد. در آن روزگار ابلیس از رسیدن به پیشگاه عرش منع نمی‌شد؛ پس هنگامی که بالا رفت و نگریست، شکرگزاریِ ایوب را بر آن نعمت دید و بر او حسد ورزید.

پس [ابلیس] گفت: «پروردگارا! ایوب شکر این نعمت را به درگاهت به جا نیاورده مگر به سبب آنچه از دنیا به او داده‌ای؛ و اگر او را از دنیایش محروم می‌کردی، هرگز شکر هیچ نعمتی را به درگاهت به جا نمی‌آورد. پس مرا بر دنیایش مسلط کن تا بدانی که هرگز شکر نعمتی را به جا نخواهد آورد.» پس به او گفته شد: «تو را بر مال و فرزندانش مسلط ساختم.»

فرمود: پس ابلیس فرود آمد و هیچ مال و فرزندی برای او باقی نگذاشت مگر آنکه نابودش ساخت؛ امّا شکر و سپاس ایوب برای خدا بیشتر شد. ابلیس گفت: «پروردگارا، مرا بر زراعتش مسلط کن.» خداوند فرمود: «چنین کردم.» پس با شیاطین خود آمد و در آن دمید و زراعت سوخت؛ باز هم شکر و سپاس ایوب برای خدا افزون‌تر شد. پس گفت: «پروردگارا، مرا بر گوسفندانش مسلط گردان»؛ پس آن‌ها را هلاک کرد، و شکر و سپاس ایوب برای خدا باز هم فزونی یافت.

سپس گفت: «پروردگارا، مرا بر بدنش مسلط کن.» پس خداوند او را بر بدنش، به جز عقل و دو چشمش، مسلط ساخت. ابلیس در او دمید و سراسر پیکرش از فرق سر تا نوک پا یکپارچه زخم و جراحت شد. او روزگاری دراز در این حال ماند و پیوسته خدا را حمد و شکر می‌گفت، تا آنجا که در بدنش کرم افتاد و کرم‌ها از تنش بیرون می‌آمدند؛ ولی او آن‌ها را برمی‌گرداند و به آن‌ها می‌گفت: «به همان جایی که خدا شما را از آن آفریده است بازگردید.» و بدنش چنان بدبو شد که اهالی آبادی او را از روستا بیرون کردند و در زباله‌دانی بیرون از آبادی افکندند.

همسر او «رحمه» دختر افراییم بن یوسف بن یعقوب بن اسحاق بن ابراهیم (ع) بود که مردم به او صدقه می‌دادند و او هرچه را می‌یافت برای ایوب می‌آورد.

فرمود: هنگامی که بلا بر او طولانی شد و ابلیس شکیبایی او را دید، نزد یاران ایوب که راهبانی در کوه‌ها بودند آمد و به آنان گفت: «همراه ما بیایید نزد این بندهٔ گرفتار برویم و از بلایش جویا شویم.» پس بر قاطرهایی سپید و خاکستری‌رنگ (شهباء) سوار شدند و آمدند. هنگامی که به او نزدیک گشتند، قاطرهایشان از بوی بد او رمیدند؛ پس نگاهی به یکدیگر انداختند و پیاده به سوی او رفتند. در میان آنان جوانی کم‌سن‌وسال نیز بود. نزد او نشستند و گفتند: «ای ایوب، کاش گناهت را به ما می‌گفتی؛ مبادا وقتی از خدا [دربارهٔ تو] مسئلت کنیم ما را هلاک کند؛ و ما گرفتاری‌ات را به این بلایی که هیچ‌کس به آن گرفتار نگشته است، جز از کاری نمی‌دانیم که پنهان می‌داشتی.»

ایوب گفت: «به عزت پروردگارم سوگند، او به خوبی می‌داند که من هرگز غذایی نخوردم مگر آنکه یتیمی یا ناتوانی همراه من غذا می‌خورد، و هرگز دو کار پیش نیامد که هر دو طاعت خدا باشد مگر آنکه دشوارترینِ آن دو را برای بدنم برمی‌گزیدم.» آنگاه آن جوان گفت:

«وای و ننگ بر شما! پیامبر خدا را سرزنش کردید تا آنجا که عبادتی را که برای پروردگارش پنهان می‌داشت آشکار ساخت.»

سپس ایوب گفت: «پروردگارا! اگر در پیشگاه داوری‌ات می‌نشستم، قطعاً دلیل و حجتم را اقامه می‌کردم.» پس خداوند به سویش ابری فرستاد و فرمود: «ای ایوب، دلیل و حجّتت را بیاور که تو را در جایگاه داوری نشانده‌ام؛ و اینک من نزدیکم و همواره نزدیک بوده‌ام.»

[ایوب] گفت: «پروردگارا، تو خود به خوبی می‌دانی که هرگز دو کار برایم پیش نیامد که هر دو طاعت تو باشد، مگر آنکه دشوارترینشان را بر خود برگزیدم. آیا تو را حمد نگفتم؟ آیا شکرت را به جا نیاوردم؟ آیا تسبیحت نگفتم؟»

می‌گوید: پس از میان ابر با ده‌هزار زبان ندا داده شد: «ای ایوب! چه کسی تو را به این توفیق رساند که خدا را بپرستی در حالی که مردم از او غافل‌اند؟ و او را ستایش کنی، تسبیح گویی و به بزرگی یاد کنی در حالی که مردم از او غافل‌اند؟ آیا بر خدا به چیزی منّت می‌گذاری که خودِ خدا در آن بر تو منّت دارد؟» راوی می‌گوید: پس ایوب خاک برداشت و در دهانش گذاشت، سپس گفت: «پروردگارا! خشنودی و حقِ بازخواست از آنِ توست، تو خود چنین توفیقی به من دادی.»

و در کتاب «الخصال» به سند خود از قطّان، از سکّری، از جوهری، از ابن‌عماره، از پدرش، از جعفر بن محمد [امام صادق] از پدرش (ع) روایت کرده است که فرمود: همانا ایوب (ع) هفت سال بدون آنکه گناهی مرتکب شده باشد گرفتار بلا شد؛ و پیامبران هرگز گناه نمی‌کنند، زیرا آنان معصوم و پاکیزه‌اند، نه گناهی از آنان سر می‌زند و نه از حق منحرف می‌شوند، و نه مرتکب گناه کوچک یا بزرگی می‌گردند.

و فرمود: ایوب با همهٔ بلایی که به آن دچار شد، هرگز بوی ناخوشایندی از او برنخاست، چهره‌اش زشت و بدمنظر نشد، هیچ‌گونه خونابه و چرک و زردابی از بدنش بیرون نزد، هیچ‌کس با دیدن او احساس تنفر نکرد، هیچ بیننده‌ای از او وحشت ننمود، و هیچ بخشی از پیکرش کرم نگذاشت؛ و خداوندِ عزّوجلّ با همهٔ پیامبران و اولیای گرامی‌اش که آنان را می‌آزماید، همین‌گونه رفتار می‌کند.

و مردم تنها به سبب تنگدستی و ناتوانیِ ظاهری‌اش از او دوری می‌کردند؛ چراکه از یاری و گشایشی که نزد پروردگارش — که یادش بلندمرتبه باد — داشت، ناآگاه بودند. و پیامبر (ص) فرمود: «أعظم الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل» (پربلاترینِ مردم پیامبران‌اند، سپس هر کس که به آنان شبیه‌تر و نزدیک‌تر باشد، به ترتیب شبیه‌ترین).

و از ایوب پس از آنکه خداوند به او عافیت بخشید پرسیده شد: از میان آنچه بر تو گذشت، کدام چیز بر تو سخت‌تر بود؟ پس گفت:

[ایوب در پاسخ گفت:] «شماتة الأعداء»؛ شماتت و سرکوفتِ دشمنان (شادمانی بدخواهان بر گرفتاری من).

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطٰانُ » (ص: ۴۱) آمده است: گفته‌اند بیماری او چندان شدّت یافت که مردم از او دوری گزیدند. پس شیطان به مردم وسوسه کرد که او را ناپاک بدانند، از میان خود بیرون برانند و اجازه ندهند همسرش که به او خدمت می‌کرد نزد آنان برود. ایوب از این رفتار مردم آزار می‌دید و رنج می‌کشید، ولی شکایت نمی‌کرد از دردی که به تقدیر خدای پاک و منزه بود. قتاده می‌گوید: «این بیماری هفت سال ادامه داشت»؛ و این مطلب از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۱ و ۴۴ با هم

و سخن خدای متعال: « إِنّٰا وَجَدْنٰاهُ صٰابِراً » (ما او را شکیبا یافتیم)، یعنی در آنچه او را با آن آزمودیم—از بیماری و از دست رفتن خانواده و دارایی—[صبور و شکیبا بود]؛ و این جمله، تعلیل (بیان علت) است برای سخن خداوند که فرمود: « وَ اذْكُرْ » (یاد کن)، یا برای تعبیرِ « عَبْدَنٰا » (بندهٔ ما)، یعنی علتِ این‌که او را بنده نامیده و به خود نسبت داده است؛ و احتمال نخست سزاوارتر است.

۱. داستان او در قرآن:

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۴۴ با هم

از داستان او در قرآن چیزی یاد نشده جز اینکه به رنج و بیماری در جان و فرزندانش گرفتار آمد، و سپس خدای متعال با عافیت بخشیدن به او و بازگرداندنِ خانواده‌اش و همانندشان همراه با آنان، گشایش بخشید، تا رحمتی از جانب او و مایۀ پندی برای عبادت‌کنندگان باشد (انبیاء: ۸۳-۸۴؛ ص: ۴۱-۴۴). ادامه در متن کامل

داستان او در روایات:

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۴۴ با هم

می‌گویم: از ابن‌عباس نیز روایتی نزدیک به این نقل شده است، و از وهب روایت شده که همسر ایوب، دختر میشا بن یوسف بود. ادامه در متن کامل

و همانا خداوند او را به آن بلای بزرگ دچار ساخت — که به سبب آن در چشم همهٔ مردم خوار و ناچیز می‌نمود — تا هرگاه مردم نعمت‌های بزرگی را که خداوند می‌خواست به او برساند مشاهده کردند، برای او ادعای خدایی نکنند؛ و نیز برای اینکه از این رخداد دلیل بیاورند که پاداش الهی بر دو گونه است: یکی از روی استحقاق و دیگری از روی اختصاص و بخشش ویژه؛ و نیز برای اینکه هیچ ناتوانی را به سبب ناتوانی‌اش، هیچ بینوایی را به سبب فقرش، و هیچ بیماری را به خاطر بیماری‌اش خوار نشمارند؛ و بدانند که خداوند هر که را بخواهد بیمار می‌سازد و هر که را بخواهد شفا می‌بخشد، هر زمان که بخواهد، به هر گونه که بخواهد و با هر سببی که اراده کند، و آن را برای هر که بخواهد مایهٔ عبرت، برای هر که بخواهد موجب تیره‌بختی، و برای هر که بخواهد مایهٔ نیک‌بختی قرار می‌دهد. ادامه در متن کامل