تفسیر سورهٔ مائده، آیه‌های ۵۱ تا ۵۴

[سورهٔ مائده (۵): آیه‌های ۵۱ تا ۵۴]

اشاره

(بیان)

نگاه اجمالی به این آیات، انسان را وامی‌دارد تا در پیوستگی این آیات با آیات پیشین درنگ کند؛ و همچنین در پیوستگی آیات پس از آن، مانند فرمودهٔ خدای متعال: « إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ »؛ «سرپرست شما تنها خدا و پیامبر اوست» (تا پایان دو آیه [مائده: ۵۵-۵۶])؛ و سپس در پیوستگی سخن پس از آن دو آیه: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً »؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، کسانی را که دین شما را به ریشخند گرفته‌اند... به دوستی مگیرید» تا پایان چند آیه [مائده: ۵۷-۶۶]؛ و آن‌گاه در پیوستگی کلام او: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ »؛ «ای پیامبر، برسان...» (آیه [مائده: ۶۷]).

اما دربارهٔ این چهار آیه [مائده: ۵۱-۵۴]، این آیات از یهود و نصارا (مسیحیان) یاد می‌کنند؛ و شأن قرآن نبود که در آیات مکی به کار و بار آنان بپردازد، زیرا در آن روزگار نیازی مبرم به این موضوع نبود، بلکه تنها در آیاتی که در مدینه نازل شد به شرح حال آنان پرداخته است. حتی در آیاتی هم که در اوایل هجرت فرود آمد به این مطلب نپرداخته است، چرا که مسلمانان در آن روزگار تنها با یهودیان سر و کار داشتند؛ یا با آنان معاشرت و آمیزش داشتند، یا پیمان صلح می‌بستند، و یا مکر و فریبکاریِ ویژهٔ آنان را دفع می‌کردند، نه مسیحیان را؛ مگر در نیمهٔ دوم از دوران اقامت پیامبر (ص) در مدینه. ازاین‌رو شاید این چهار آیه در آن دوره نازل شده باشد، و شاید مقصود از «فتح» در این آیات، همان فتح مکه باشد.

اما پیش‌تر گذشت که دیدگاهِ مورد اعتماد این است که سورهٔ مائده در سال حَجّةالوداع (آخرین حج پیامبر ص) نازل شده است، در حالی که مکه پیش از آن فتح شده بود؛ پس آیا مراد از «فتح»، فتحی دیگر جز فتح مکه است؟ یا اینکه این آیات پیش از فتح مکه و پیش از فرود آمدنِ همهٔ این سوره نازل شده‌اند؟

سپس آیهٔ پایانی، یعنی این فرمودهٔ خدا: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ »؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد...» (آیه [مائده: ۵۴])، آیا به سه آیهٔ پیش از خود پیوسته است؟ و مقصود از آن گروهی که ارتدادشان (بازگشت از دین) پیش‌بینی می‌شود چه کسانی هستند؟ و آن دیگرانی که خدا وعده داده است به‌زودی آنان را خواهد آورد کیستند؟ هر یک از این پرسش‌ها ابهامی بر ابهام می‌افزاید. روایاتی هم که دربارهٔ شأن نزول آمده، سخت پراکنده و متناقض است و همانند بیشترِ اسباب نزولِ نقل‌شده دربارهٔ آیات، چیزی جز نظرات و حدس‌های مفسرانِ پیشین نیست؛ و همین اختلافِ چشمگیر و فاحش نیز فهم معنا را در ذهن آشفته می‌سازد. گذشته از همهٔ این‌ها، تعصبات مذهبی با دیدگاه‌ها و داوری‌ها در این باره درآمیخته است، چنان‌که به‌زودی شواهدی از روایات و سخنان مفسرانِ پیشین و پسین را که بر این امر گواهی می‌دهد خواهید دید.

آنچه تدبر در آیات به دست می‌دهد این است که این چهار آیه، چنان‌که نقل کردیم، بخش‌هایش به هم پیوسته، اما از آیاتِ پیش و پس از خود گسسته است؛ و آیهٔ چهارم [مائده: ۵۴] نیز از کامل‌کننده‌های هدفی است که بیانش در این آیات مقصود بوده است. با این حال، در فهم معنای آن باید از سهل‌انگاری‌ها و مسامحه‌کاری‌هایی که مفسران در پژوهش‌های خود بر این آیات روا داشته‌اند پرهیز کرد؛ به‌ویژه در اوصاف و ویژگی‌هایی که در آن ذکر شده است، چنان‌که شرح آن خواهد آمد.

چکیدهٔ آنچه از این آیات حاصل می‌شود این است که خدای پاک و منزه در آن‌ها مؤمنان را از اینکه یهود و نصارا را اولیای (دوستان و سرپرستان) خود بگیرند برحذر می‌دارد، و در این باره آنان را به سخت‌ترین شیوه بیم می‌دهد؛ و در پیش‌گویی و بیانی حماسی از قرآن، به سرانجامِ این پیوند اشاره می‌کند که به ویرانیِ بنیادِ شیوه و زیست دینی می‌انجامد؛ و اینکه خدا به‌زودی قومی را برمی‌انگیزد که به این امر قیام کنند و بنای دین را به آبادانیِ نخستینش بازگردانند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ »؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، یهود و نصارا را اولیای (دوستان و سرپرستان) خود مگیرید، که برخی از آنان اولیای برخی دیگرند» [مائده: ۵۱]. در مجمع‌البیان فرموده است: «اتخاذ» به معنای تکیه کردن بر چیزی برای آماده ساختنش جهت کاری است. این واژه بر وزن «افتعال» از ریشهٔ «أخذ» (گرفتن) است، و اصل آن «ائتخاذ» بوده که همزه به «تاء» بدل شده و در تاء بعد از خود ادغام گردیده است؛ مانند «اتّعاد» از ریشهٔ «وعد». و «أخذ» به چند وجه می‌آید؛ می‌گویی: «أخذ الكتاب» آنگاه که آن را در دست گیرد و برگیرد؛ و «أخذ القربان» آنگاه که قربانی را بپذیرد؛ و «أخذه الله من مأمنه» آنگاه که خدا او را [از پناهگاه امنش] هلاک سازد؛ و اصل و ریشهٔ معنای آن، عبور و انتقال چیزی از سویی به سویی از سوهاست. [پایان سخن طبرسی در مجمع‌البیان].

راغب در مفردات می‌گوید: «الولاء و التوالي أن يحصل شيئان فصاعدا حصولا ليس بينهما ما ليس منهما، و يستعار ذلك للقرب من حيث المكان، و من حيث النسبة و من حيث الدين، و من حيث الصداقة و النصرة و الاعتقاد» (ولاء و توالی آن است که دو یا چند چیز چنان پیاپی واقع شوند که میانشان چیزی بیگانه و از غیر جنس آن‌ها نباشد؛ و این مفهوم برای نزدیکی مکانی، خویشاوندی، هم‌کیشی، دوستی، یاری‌رسانی و هم‌باوری به‌صورت استعاره به کار می‌رود) (پایان بخش مورد نیاز). و بررسی کامل در معنای ولایت خواهد آمد.

خلاصه آنکه ولایت، نوعی نزدیکی به یک چیز است که برطرف‌شدن موانع و پرده‌ها را میان آن دو، از همان جهتی که به‌خاطرش نزدیک شده‌اند، در پی دارد؛ بنابراین، اگر از جهت تقویت و یاری‌خواهی باشد، «ولیّ» همان یاوری است که هیچ‌چیز نمی‌تواند او را از یاری‌کردنِ کسی که به او پیوسته بازدارد؛ و اگر از جهت سازگاری در معاشرت و محبتی باشد که همان جاذبهٔ روحی است، «ولیّ» همان محبوبی است که انسان در برابر ارادهٔ او مهارِ خویش را از دست می‌دهد و بی‌اختیار از خواست او اثر می‌پذیرد و به هرچه میل داشته باشد دل می‌سپارد؛ و اگر از جهت نَسَب باشد، «ولیّ» کسی است که مثلاً بی‌هیچ مانعی از او ارث می‌برد؛ و اگر از جهت اطاعت باشد، «ولیّ» کسی است که در کار او هرگونه بخواهد فرمان می‌راند.

و خدای پاک و منزه در این سخن خود: « لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ » (یهودیان و مسیحیان را اولیای خود مگیرید)، ولایت را به هیچ قید و خصوصیتی مقید نکرده و ازاین‌رو مطلق است؛ ولی اینکه خدای متعال در آیهٔ بعد می‌فرماید: « فَتَرَي الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسٰارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشيٰ أَنْ تُصِيبَنٰا دٰائِرَهٌ » (پس کسانی را که در دل‌هایشان بیماری است می‌بینی که به‌سویشان می‌شتابند و می‌گویند: می‌ترسیم گزندی ناگوار به ما برسد)، نشان می‌دهد که مقصود از ولایت، نوعی نزدیکی و پیوستگی است که با عذرخواهیِ آنان در گفتارشان: « نَخْشيٰ أَنْ تُصِيبَنٰا دٰائِرَهٌ » (می‌ترسیم گزندی ناگوار به ما برسد) تناسب دارد.

و دایره، گردش روزگار و پیشامد ناگواری است که بر سرشان می‌چرخد؛ و همان‌گونه که ممکن است این پیشامد ناگوار از سوی غیرِ یهود و نصارا به آنان برسد و در نتیجه با گرفتن آن دو گروه به‌عنوان اولیای نصرت (هم‌پیمانان یاری‌رسان) از یاری‌شان نیرو گیرند، به همان اندازه نیز ممکن است این پیشامد از سوی خودِ یهود و نصارا متوجه آنان شود و با اولیا گرفتنِ آنان از روی محبت و آمیزش، از آن پیشامد رهایی یابند.

و ولایت به معنای نزدیکی از روی محبت و آمیزش، هر دو فایده—یعنی فایدهٔ یاری‌رسانی و پیوند روحی—را با هم گرد می‌آورد؛ پس همین معنا مقصود آیه است. و به‌زودی خواهد آمد که قیود و ویژگی‌های یادشده در آیهٔ پایانی:

« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرکس از شما از دین خود بازگردد...)، چگونه دلالت دارد بر اینکه مقصود از ولایت در اینجا تنها ولایتِ محبت است و نه چیز دیگر.

برخی از مفسران پافشاری کرده‌اند که مقصود از ولایت، همان ولایتِ نصرت (پیمان یاری متقابل) است؛ یعنی همان پیمان یا عهدی که میان دو تن یا دو گروه بسته می‌شود تا هنگام نیاز، یکی از آن دو ولیّ، دیگری را یاری دهد. آنان برای این سخن استدلالی آورده‌اند که خلاصه‌اش چنین است: این آیات—همان‌طور که از ظاهرشان پیداست—پیش از حجةالوداع و در اوایل هجرت نازل شده است؛ روزگاری که پیامبر خدا(ص) و مسلمانان هنوز از کار یهودیان مدینه و یهودیانِ پیرامونِ آنان، مانند فدک و خیبر و دیگران، و نیز مسیحیانی که پشت سر آنان بودند فارغ نشده بودند، و میان گروه‌هایی از عرب و آنان پیمان‌های یاری و هم‌پیمانی برقرار بود. و چه بسا این سخن با آنچه در اسباب نزول آمده منطبق باشد؛ مبنی بر اینکه عبادة بن صامت از بنی‌عوف بن خزرج، هنگامی که بنی‌قینقاع با پیامبر خدا(ص) جنگیدند، از آنان بیزاری جست، با آنکه میان او و ایشان پیمان هم‌پیمانی بود؛ اما عبدالله بن أُبَیّ، سرکردهٔ منافقان، از آنان بیزاری نجست و شتابان به‌سویشان رفت و گفت: «نَخْشىٰ أَنْ تُصِيبَنٰا دٰائِرَةٌ» (می‌ترسیم گزندی به ما برسد).

یا آنچه در ماجرای ابولبابه روایت شده است؛ هنگامی که پیامبر خدا(ص) او را فرستاد تا بنی‌قریظه را از دژشان بیرون بیاورد و تسلیم حکم پیامبر کند، ابولبابه با دستش به گلویش اشاره کرد که [تسلیم‌شدن] همان کشته‌شدن و بریدنِ گلو است.

یا آنچه روایت شده که برخی از آنان اخبار مدینه را با نامه‌نگاری به مسیحیان شام می‌رساندند، و برخی نیز به یهودیان مدینه نامه می‌نوشتند تا از مالِ آنان، حتی با وام‌گرفتن، سود ببرند.

یا آنچه روایت شده که در پیِ کشتار و شکستی که در روز اُحد بر سرِ مسلمانان آمد، برخی از آنان گفتند که به فلان شخصِ یهودی یا فلان شخصِ مسیحی می‌پیوندند.

و این روایات تقریباً هم‌رأی‌اند که گویندگانِ « نَخْشيٰ أَنْ تُصِيبَنٰا دٰائِرَهٌ » (می‌ترسیم گزندی به ما برسد) همان منافقان بودند؛ خلاصه آنکه [طبق این نظر،] آیاتْ تنها از هم‌پیمانی و پیمانِ یاری‌رسانی میان مسلمانان و میان یهودیان و مسیحیان نهی می‌کند.

برخی از مفسران بر این نکته تأکید کرده‌اند، تا آنجا که مدعی شده‌اند: اینکه «ولایت» در این آیه به معنای ولایتِ محبت و اعتماد (دوستی و تکیه کردن) باشد، چیزی است که زبان آیه در تک‌تک واژه‌ها و سیاق جملاتش از آن بیزاری می‌جوید؛ همان‌گونه که شأن نزولِ آیه و نیز وضعیت عمومی مسلمانان و اهل کتاب در عصر نزول، با چنین معنایی ناسازگار است.

و [به ادعای آنان] چگونه ممکن است آیه را بر نهی از معاشرت و آمیزش با اهل کتاب حمل کرد، حتی اگر اهل ذمّه (اقلیت‌های دینی در امان و پیمان با حکومت اسلامی) یا هم‌پیمان باشند؟ در حالی که یهودیان در مدینه همراه پیامبر (ص) و صحابه زندگی می‌کردند و با آنان بر اساس برابری کامل رفتار می‌شد. (پایان خلاصه‌ای از آنچه او گفته است).

همهٔ این‌ها ناشی از سهل‌انگاری در دستیابی به معنای واقعی آیه است. اما اینکه گفته‌اند این آیات پیش از سال حَجّةُ الوداع (آخرین حج پیامبر که سال نزول سورهٔ مائده بود) نازل شده‌اند، سخنی است که اشکال چندانی در آن نیست؛ ولی این پیش‌تر نازل شدن هرگز موجب نمی‌شود که ولایت حتماً به معنای هم‌پیمانی باشد و ولایتِ محبت و دوستی مراد نباشد.

و اما آنچه دربارهٔ شأن‌نزول‌ها و دلالت آن‌ها بر این موضوع گفته‌اند که این آیات مشخصاً دربارهٔ هم‌پیمانی و ولایتِ یاری‌رسانی (پیمان دفاعی و نظامی) میان گروه‌هایی از عرب با یهود و نصارا نازل شده است، در پاسخ باید گفت: نخست اینکه روایاتِ شأن‌نزول خود با یکدیگر متعارض و ناسازگارند و به معنای واحدی که بتوان به آن اطمینان و تکیه کرد بازنمی‌گردند؛ دوم اینکه این روایات، اگر هم پیمان با یهود را به‌گونه‌ای توجیه کنند، پیمان با مسیحیان را توجیه نمی‌کنند؛ زیرا در آن روزگار میان مسلمانانِ عرب و مسیحیان، پیمان هم‌پیمانی و یاری‌رسانی وجود نداشت؛ و سوم اینکه ما شأن‌نزول‌ها را تا جایی که مقتضای آن‌هاست باور داریم، ولی همان‌طور که پیش‌تر دانستی، بیشتر روایاتی که در شأن‌نزول‌ها آمده است — با وجود ضعف سندی‌شان — در واقع دربردارندهٔ تطبیق رویدادهای تاریخی بر آیاتِ متناسب قرآن است، و این تطبیق‌ها نیز فی‌نفسه اشکالی ندارد.

اما اینکه داوری کنیم رویدادهای مذکور در شأن‌نزول‌ها، عمومِ آیه‌ای از آیات قرآن را خاص می‌سازد یا اطلاقِ لفظیِ آن را مقید می‌کند، سخنی است که به هیچ روی نباید بر زبان آورد، و فهمِ عرفیِ ظاهر نیز با آن همراهی نمی‌کند. اگر ظاهر آیات به‌خاطر خصوصیتی در شأن نزول که در لفظ آیه نیامده است خاص یا مقید می‌شد، قرآن با مرگ کسانی که درباره‌شان نازل شده بود می‌مُرد، و راه استدلال به آن در هیچ‌یک از رخدادهای پس از روزگار نزول باقی نمی‌ماند؛ در حالی که نه کتاب خدا، نه سنّت و نه عقل سلیم با چنین چیزی موافق نیست.

و اما سخن برخی از آنان که گفته‌اند: «أن أخذ الولايه بمعني المحبه و الاعتماد خطأ تتبرأ منه لغه الآيه في مفرداتها و سياقها كما يتبرأ منه أسباب النزول و الحاله العامه التي كان عليها المسلمون و الكتابيون في عصر التنزيل» (اینکه ولایت به معنای محبت و اعتماد گرفته شود، خطایی است که زبان آیه در واژگان و سیاقش از آن بیزاری می‌جوید، همان‌گونه که شأن‌نزول‌ها و وضعیت عمومی مسلمانان و اهل کتاب در عصر نزول از آن بیزار است)، پس از اندکی تأمل سخنی بی‌حاصل است و به معنای درستی نمی‌انجامد؛ زیرا آنچه او دربارهٔ بیزاری شأن‌نزول‌ها و وضعیت عمومی گفته است، تنها این نتیجه را می‌دهد که اگر ظهور آیه مانع از انطباق نباشد، آیات شامل آن موارد نیز می‌شود و بر آن‌ها صدق می‌کند؛ اما اینکه دلالتِ آیه را تنها به همان مورد نزول و وضعیت عمومیِ آن زمان محدود کنیم، دانستی که هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد؛ بلکه دلیل — که همان حجیتِ آیه در ظهور مطلقِ آن است — بر خلافِ این ادعاست؛ چه اینکه دانستی آیه مطلق است و دلیلی بر مقید کردنِ آن نیست، بنابراین در همان معنای مطلقِ خود حجت است، که همان ولایت به معنای محبت و دوستی است.

و اینکه او ادعا کرده است واژگان و سیاق آیه از این معنا بیزاری می‌جویند، سخنی بسیار شگفت‌آور است! کاش می‌دانستم مقصود او از این بیزاری که وصفش کرده و به واژگان آیه نسبت داده و حتی به آن بسنده نکرده بلکه سیاق آیه را نیز بر آن افزوده است، چیست؟!

و چگونه ممکن است مفردات و سیاق آیه از این معنا بیزار باشد، در حالی که در خودِ آیه پس از سخنِ « لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ » (یهودیان و مسیحیان را اولیا و دوستان خود نگیرید)، خدای متعال می‌فرماید: « بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (آنان خود اولیای یکدیگرند)؟! و شکی نیست که مراد از این ولایت، ولایتِ محبت، یکپارچگی و مودت است، نه ولایتِ هم‌پیمانی؛ زیرا معنا ندارد گفته شود: «با یهودیان و مسیحیان هم‌پیمان نشوید، زیرا آنان هم‌پیمان یکدیگرند!»؛ بلکه آنچه میان یهودیان یکپارچگی می‌آفرید و آنان را به هم پیوند می‌داد، ولایتِ محبتِ قومی بود؛ و میان مسیحیان نیز به همین سان بود، بی‌آنکه هم‌پیمانی یا قراردادی میانشان باشد، جز صرفِ محبت و مودت به جهت دین مشترکشان.

همچنین سخن خدای متعال بعد از آن که می‌فرماید: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ » (و هر کس از شما آنان را دوست و سرپرست خود گیرد، بی‌تردید از آنان است)؛ زیرا دلیل و حقیقتی که موجب می‌شود دوستدارِ یک گروه، از همان گروه به شمار آید، این است که مهر و محبت، پراکنده‌ها را گرد می‌آورد و جان‌های ناهمگون را یگانه می‌سازد. با این یگانگی، دریافت‌ها و بینش‌ها یکی می‌شود، اخلاق‌ها به هم پیوند می‌خورد و رفتارها شبیه یکدیگر می‌گردد؛ تا آنجا که دو دوست را پس از استواریِ پیوند محبت، گویی یک تن می‌بینی با یک روان، یک اراده و یک کردار، که در مسیر زندگی و شیوهٔ زیستن هرگز راهشان از هم جدا نمی‌شود.

همین امر موجب می‌شود هر کس قومی را دوست بدارد و سرپرست خود گیرد، از آنان به شمار آید و به ایشان ملحق گردد. چنان‌که گفته‌اند: «هر کس قومی را دوست بدارد از آنان است» و «انسان همراه کسی است که دوستش دارد». خدای متعال در نظیر این معنا، برای نهی از دوستی با مشرکان می‌فرماید:

«يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ وَ قَدْ كَفَرُوا بِمٰا جٰاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ -إلي أن قال بعد عده آيات- وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را به دوستی و سرپرستی مگیرید که با آنان پیوند مودت برقرار کنید، در حالی که آنان به حقی که برای شما آمده کفر ورزیده‌اند... -تا آنجا که پس از چند آیه فرمود:- و هر کس آنان را دوست و سرپرست خود گیرد، آنان همان ستمکارانند).

(ممتحنه: ۱-۹). و خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ يُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ» (مجادله: ۲۲) (هیچ قومی را نمی‌یابی که به خدا و روز واپسین ایمان داشته باشند و با کسانی که با خدا و پیامبرش دشمنی ورزیده‌اند دوستی کنند، هرچند پدرانشان یا فرزندانشان یا برادرانشان یا خویشاوندانشان باشند). و خدای متعال دربارهٔ دوستی و ولایت کافران -که لفظی عام است و یهود، نصارا و همهٔ مشرکان را در بر می‌گیرد- می‌فرماید:

«لاٰ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاهً وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ» (آل‌عمران: ۲۸) (مؤمنان نباید کافران را به جای مؤمنان دوست و سرپرست خود گیرند؛ و هر کس چنین کند، هیچ پیوندی با خدا ندارد، مگر آنکه از آنان به گونه‌ای تقیه کنید [و خود را از آسیبشان نگه دارید]؛ و خدا شما را از [کیفر] خویش برحذر می‌دارد). این آیه در نهی از ولایتِ به معنای مودت و محبت صراحت دارد، نه پیمان هم‌پیمانی و عهد؛ چرا که در آن روزگار، یعنی زمان نزول سورهٔ آل‌عمران، میان پیامبر (ص) و یهود و همچنین میان ایشان و مشرکان، پیمان‌ها و قراردادهای صلح و متارکهٔ جنگ برقرار بود.

کوتاه سخن آنکه، ولایتی که از نظر عقل و اعتبار موجب پیوستن قومی به قوم دیگر می‌شود، همان ولایتِ محبت و مودت است، نه پیمان هم‌پیمانی و یاری‌رسانی نظامی، و این نکته آشکار است. اگر مقصود از سخن خدای متعال که فرمود: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ » (و هر کس از شما با آنان ولایت برقرار کند، از آنان است) این بود که هر کس پس از این نهی با آنان پیمان یاری ببندد، به سبب نافرمانی از نهیْ ستمکار است و در ستمگری به آن ستمکاران ملحق می‌شود، این معنا -با وجود پیش‌پاافتاده و سست بودنش- از ظاهر لفظ دور بود و به قیدهای اضافی در کلام نیاز داشت.

علاوه بر این، شیوهٔ قرآن در هر موردی که از کاری بازمی‌دارد که پیش از نهی جایز و روا بوده، این است که به گذشته اشاره می‌کند تا هم جانب حکمِ مشروع پیشین رعایت شود و هم احترامی برای سیرهٔ نبویِ جاری پیش از آن باشد؛ مانند این سخن خدا: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ بَعْدَ عٰامِهِمْ هٰذٰا» (توبه: ۲۸) (مشرکان فقط ناپاکند، پس نباید پس از امسال به مسجدالحرام نزدیک شوند) و این آیه: «فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَ ابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا» آیه (بقره: ۱۸۷) (اکنون با آنان همبستر شوید و آنچه را خدا برایتان مقرر کرده بجویید و بخورید و بیاشامید...) و این آیه: «لاٰ يَحِلُّ لَكَ النِّسٰاءُ مِنْ بَعْدُ وَ لاٰ أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوٰاجٍ» (احزاب: ۵۲) (پس از این، زنانی دیگر بر تو حلال نیستند و نه اینکه آنان را به همسرانی دیگر بدل کنی) و نمونه‌های دیگر.

بنابراین روشن شد که زبان آیه در واژگان و سیاق خود، از اینکه مراد از ولایت همان «ولایتِ محبت و مودت» باشد روی‌گردان نیست، بلکه اگر از معنایی روی‌گردان و بری باشد، تنها از غیر آن (یعنی هم‌پیمانی) است.

اما این سخن برخی مفسران که گفته‌اند مراد از «بیماردلان» منافقانند، به زودی خواهد آمد که سیاق آیه با آن سازگار نیست. پس مقصود از سخن خدای متعال که فرمود: « لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ » (یهود و نصارا را دوست و سرپرست خود مگیرید)، نهی از دوستی و مودت با آنان است؛ دوستی‌ای که موجب کشش جان‌ها و روان‌ها به سوی یکدیگر می‌شود و به اثرگذاری و اثرپذیری اخلاقی می‌انجامد؛ زیرا این دگرگونی، حال و هوای جامعهٔ ایمانی را از شیوهٔ دینیِ استوار بر سعادتِ پیروی از حق، به شیوهٔ کفرآمیزِ مبتنی بر هوای نفس، بندگی شیطان و خروج از صراط زندگی فطری تبدیل می‌کند.

و این‌که در اینجا از آنان به «یهود و نصاری» تعبیر کرد و تعبیر «اهل کتاب» را به کار نبرد—چنان‌که در آیهٔ بعدی چنین کرده است—به این سبب است که تعبیر «اهل کتاب» نوعی نزدیکیِ آنان را به مسلمانان یادآوری می‌کند؛ نزدیکی‌ای که موجب برانگیختن محبت می‌شود و با نهی از دوست‌گرفتن و سرپرست‌گرفتنِ آنان سازگار نیست. اما آنچه در آیهٔ بعد آمده است: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَ لَعِباً مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ الْكُفّٰارَ أَوْلِيٰاءَ » («ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از کسانی که پیش از شما کتاب [آسمانی] به آنان داده شده و کافرانی که دین شما را به ریشخند و بازی گرفته‌اند، دوستان و سرپرستانی مگیرید»)، با این‌که آنان را به داشتن کتاب آسمانی توصیف نموده و هم‌زمان از ولیّ‌گرفتنشان نهی کرده است، بدان جهت است که توصیفِ آنان به این‌که دین خدا را به ریشخند و بازی گرفته‌اند، ماهیتِ آن وصف—یعنی داشتن کتاب آسمانی—را از ستایش به نکوهش برمی‌گرداند؛ زیرا کسی که کتاب آسمانیِ دعوت‌کننده و روشنگر حق به او داده شده، ولی سپس دین حق را به مسخره و بازی می‌گیرد، سزاوارتر و شایسته‌تر است که به دوستی و ولایت گرفته نشود و از همنشینی، آمیزش و دوستی با او پرهیز گردد.

اما این‌که خدای متعال می‌فرماید: « بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » («برخی از آنان دوستان و سرپرستانِ برخی دیگرند»)، مراد از ولایت—همان‌طور که گذشت—ولایتِ محبت و دوستی است که نزدیکیِ جان‌هایشان و کشش روح‌هایشان به یکدیگر را در پی دارد؛ کششی که سببِ هم‌رأی شدن آن‌ها در پیروی از هوای نفس، گردن‌کشی در برابر حق و نپذیرفتن آن، هم‌پیمانی بر خاموش ساختن نور خدای پاک و منزه، و پشت‌گرمی متقابل آنان در برابر پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) و مسلمانان می‌گردد، گویی آنان تنی واحد با آیینی یگانه‌اند؛ هرچند بر آیین یکسانی نیستند، اما آنچه این قوم را به اتحاد برمی‌انگیزد و در برابر مسلمانان یدِ واحده (دستی یکپارچه و متحد) می‌گرداند، این است که اسلام آنان را به سوی حق فرامی‌خواند و با گرامی‌ترین هدفشان—یعنی پیروی از هوای نفس و رها بودن در خواسته‌های دل و لذت‌های دنیا—مخالفت می‌ورزد.

همین نکته است که آن دو گروه، یعنی یهود و نصاری را—با همهٔ تفرقه و دشمنیِ سختی که میان خود دارند—به جامعه‌ای یگانه بدل ساخته است که اعضایش به یکدیگر نزدیک می‌شوند و به هم پناه می‌برند؛ یهودیان مسیحیان را به دوستی و ولایت می‌گیرند و به عکس، و گروهی از یهودیان گروه دیگر را، و گروهی از مسیحیان نیز گروه دیگر را دوست و ولیّ قرار می‌دهند. معنای پوشیدگی و عمومیت در تک‌تک واژه‌های جملهٔ « بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » («برخی از آنان اولیای برخی دیگرند») نیز همین است؛ و این جمله در مقام تعلیل (بیان علت) برای این سخن الهی است که: « لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ » («یهود و نصاری را اولیای خود نگیرید»). معنای آیه چنین است: آنان را دوست و سرپرست نگیرید؛ زیرا آنان با همهٔ جدایی و اختلافی که میانشان هست، در برابر شما دستی واحدند و نزدیک‌شدن به آنان از راه مهر و دوستی، هیچ سودی برایتان ندارد.

چه بسا ممکن باشد از سخن خداوند: « بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » («برخی از آنان اولیای برخی دیگرند»)، معنای دیگری نیز برداشت شود؛ و آن این‌که: آنان را به دوستی و ولایت نگیرید؛ زیرا شما تنها به این انگیزه با گروهی از آنان پیمان ولایت می‌بندید که به یاری‌شان بر گروه دیگر پیروز شوید، در حالی که این کار سودی برای شما ندارد؛ چراکه آنان اولیا و پشتیبانانِ یکدیگرند، و هرگز شما را علیه هم‌کیشانِ خود یاری نخواهند کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » («و هر کس از شما آنان را به دوستی و سرپرستی بگیرد، بی‌گمان از آنان است؛ همانا خداوند گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند»). واژهٔ «تولّی» به معنای ولیّ و دوست‌گرفتن است، و کلمهٔ «مِنْ» تبعیضیه است (بیانگر جزئی از یک کل است). معنا این است: هر کس از شما مؤمنان آنان را به دوستی و ولایت بگیرد، جزئی از خودِ آنان خواهد بود. این یک «الحاق تنزیلی» است (یعنی شبیه‌دانستن و به منزلهٔ آنان شمردن)، که به واسطهٔ آن، برخی از مؤمنان بخشی از یهود و نصاری می‌شوند. سرانجامِ سخن به این نکته بازمی‌گردد که ایمان، حقیقتی دارای درجات گوناگون از نظر آمیختگی و خلوص، و تیرگی و پاکی است؛ چنان‌که از آیات قرآن نیز همین معنا به دست می‌آید. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» («و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر در حالی که مشرکند»، یوسف: ۱۰۶). و این ناخالصی و تیرگی همان چیزی است که خداوند در آیهٔ بعدی، از آن به «بیماریِ دل‌ها» تعبیر کرده و در سخن خود می‌فرماید: « فَتَرَي الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسٰارِعُونَ فِيهِمْ » («پس کسانی را که در دل‌هایشان بیماری است می‌بینی که به سوی آنان می‌شتابند»).

بنابراین، این کسان که با آنان پیوند ولایت و دوستی برقرار کرده‌اند، مردمانی هستند که خدای متعال آنان را در زمرهٔ یهود و نصاری شمرده است، گرچه در ظاهر از مؤمنان باشند. کمترین اثر این کار آن است که اینان دیگر رهپوی راه هدایت—که همان ایمان است—نیستند، بلکه در راهی قدم برمی‌دارند که آنان پیش گرفته‌اند؛ راهی که این همراهان را به همان‌جایی می‌کشاند که آن‌ها را می‌برد، و فرجامشان را به همان‌جایی می‌رساند که کارِ آنان به آن ختم می‌گردد.

از همین رو خدای پاک و منزه پیوستن او به آنان را با این سخن خود تعلیل کرده است (علت آن را بیان داشته) که: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (همانا خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند)؛ پس معنای کلام این است: این کسی از شما که ولایت آنان را می‌پذیرد، از خودِ آنان است و در راه شما گام برنمی‌دارد، چراکه راه ایمان همان راه هدایت الهی است، و این شخص که ولایت آنان را برگزیده ستمکاری همچون خودِ آنان است، و خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند.

و این آیه — همان‌گونه که می‌بینی — اصلِ تنزیل (هم‌رتبه دانستن) را در بر دارد؛ یعنی نشاندنِ آن دسته از مؤمنان که ولایت آنان را پذیرفته‌اند در منزلت و جایگاه آنان، بدون آنکه به چیزی از آثار و احکام فرعیِ آن بپردازد. این لفظ گرچه مقید به قیدی نشده است، اما چون از قبیلِ بیان ملاک (ریشه و علت اساسیِ حکم) است — مانند این کلام الهی: «وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» (بقره: ۱۸۴: «و روزه گرفتنتان برای شما بهتر است») و فرمودهٔ دیگرش:

«إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ» (عنکبوت: ۴۵: «بی‌گمان نماز از کار زشت و ناپسند بازمی‌دارد و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است») و آیاتی از این قبیل — بیانی کلی و بدون ذکر حدود و فروعات (قضیهٔ مهمله) است که استناد به آن در اثبات حکمی فرعی، به بیانِ سنت نیاز دارد، و مرجعِ بررسی آن دانش فقه است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَرَي الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسٰارِعُونَ فِيهِمْ » (پس کسانی را که در دل‌هایشان بیماری است می‌بینی که در [دوستی با] آنان شتاب می‌ورزند)؛ این سخن فرعی است برآمده از این کلامِ آیهٔ پیشین که: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (همانا خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند). بنابراین، از نشانه‌های شامل نشدن هدایت الهی به حال آنان — که همان گمراهی است — شتاب‌ورزی‌شان در پیوند با آنان و بهانه‌تراشی‌شان با سخنی ناپذیرفتنی است؛ و خدای متعال می‌فرماید:

« يُسٰارِعُونَ فِيهِمْ » (در میان آنان شتاب می‌ورزند) و نفرمود «به سوی آنان شتاب می‌ورزند»؛ چراکه آنان از خودِ همانانند و در گمراهی نیز جایگاهی چون جایگاهِ آنان دارند. پس این افراد در میانِ آنان شتاب می‌ورزند، نه به دلیل ترس از پیشامدی ناگوار که به سراغشان بیاید، زیرا اصلاً از چنان چیزی نمی‌ترسند؛ بلکه این تنها بهانه‌ای است که از خود می‌بافند تا سرزنش و توبیخی را که از سوی پیامبر (ص) و مؤمنان متوجه‌شان می‌شود دور سازند، وگرنه تنها عاملی که آنان را به این شتاب‌ورزی وامی‌دارد، ولایت و دوستیِ همان‌ها (یهود و نصاری) است.

و از آنجا که شأنِ هر ستم و باطلی این است که روزی نابود گردد و رسوایی‌اش بر همگان آشکار شود، و امیدِ کسی که برای رسیدن به هدف‌های باطل به ابزارهای حق‌نما دست یازیده قطع گردد — چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (همانا خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند) — پس قطعاً این امید و انتظار وجود داشت که خدا از نزد خود پیروزی یا فرمانی بیاورد تا آنان از کارهایشان پشیمان شوند و دروغگویی‌شان در آنچه تظاهر می‌کردند برای مؤمنان برملا گردد.

با این بیان، وجهِ متفرع بودن این کلام که: « فَتَرَي الَّذِينَ » (تا آخر آیه) بر سخنِ پیشین که: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (همانا خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند) آشکار می‌شود؛ و پیش از این دربارهٔ معنای راه نیافتنِ ستمکاران در ستمگری‌شان سخن به میان آمد.

پس این گروه از این جهت منافق‌اند که آنچه را در دل‌هایشان نیست به پیامبر (ص) و مؤمنان نشان می‌دهند؛ چراکه شتاب‌ورزی‌شان در [دوستی با] یهود و نصاری را تحت عنوان ترس از گردشِ ناگوار روزگار توجیه می‌کنند، در حالی که عنوان واقعیِ آن — که با آنچه در دل‌هایشان است همخوانی دارد — ولایت و دوستی با دشمنان خداست؛ پس وجهِ نفاق آنان همین است. اما اینکه منافق بودن آنان به معنای کافر بودن با تظاهر به ایمان باشد، سیاق آیات با آن سازگاری ندارد.

گروهی از مفسران یادآور شده‌اند که مقصود از آنان منافقانی چون عبدالله بن أُبَیّ و همراهان او هستند، چنان‌که روایات شأن نزول نیز این برداشت را تأیید می‌کند؛ زیرا این منافقان از یک سو در جامعهٔ مؤمنان با آنان مشارکت داشتند و روی خوش و مدارا نشان می‌دادند، و از سوی دیگر با هم‌پیمانی و عهد بر یاریگری، ولایتِ یهود و نصاری را پیشه می‌کردند تا از هر دو گروه نفع برند و در حفظ مصالح خود جانب احتیاط را نگه دارند تا در هر حالتی وضعیتی خرسندکننده داشته باشند؛ و از گزندِ گردش ناگوار روزگار — بر ضد هر یک از دو گروه متخاصم که بچرخد — در امان بمانند.

آنچه مفسران گفته‌اند با سیاق آیات سازگار نیست؛ زیرا این آیات دربردارندهٔ امید به پشیمانیِ آنان با یک پیروزی یا فرمانی از سوی خداست. بر پایهٔ سخن آنان، منظور از پیروزی، فتح مکه یا گشودن دژهای یهودیان و سرزمین‌های مسیحیان یا مانند آن است، اما با این فرض، دلیلی برای پشیمانیِ آنان وجود ندارد؛ زیرا آنان با نگه‌داشتنِ جانب هر دو طرف، در کار خود احتیاط کرده‌اند و در احتیاط‌کردن پشیمانی نیست. پشیمانی تنها زمانی درست بود که پیوندشان را به‌کلی از مؤمنان می‌بریدند و به یهود و نصارا می‌پیوستند و سپس ورق بر ضدِ آنان برمی‌گشت. همچنین آنچه خدای متعال دربارهٔ تباهیِ اعمالشان و زیان‌کار شدنشان با این فرموده بیان کرده است: « حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فَأَصْبَحُوا خٰاسِرِينَ » (اعمالشان تباه شد و زیان‌کار گردیدند)، با اینکه آنان همان منافقانی باشند که برای منافع و خواسته‌هایشان جانب احتیاط را گرفته‌اند سازگار نیست؛ زیرا معنا ندارد کسی که برای پرهیز از پیشامدی ناگوار و نگران‌کننده، جانب احتیاط را گرفته و دست بر قضا آنچه از آن می‌ترسید هم رخ نداده است، زیان‌کار باشد؛ چراکه احتیاط در کارها از روش‌های خردمندانه‌ای است که سرزنش و نکوهشی در پی ندارد.

مگر اینکه گفته شود نکوهش تنها به این سبب متوجه آنان شد که از نهی الهی سرپیچی کردند و دل‌هایشان به وعدهٔ پیروزیِ خداوند آرام نگرفت؛ هرچند این سخن در خودْ بی‌اشکال است، اما از جهت لفظ آیه دلیلی بر آن وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَعَسَي اللّٰهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَليٰ مٰا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نٰادِمِينَ » (امید است خدا پیروزی یا فرمانی از نزد خود پیش آورد، تا بر آنچه در دل‌هایشان پنهان داشته‌اند پشیمان شوند). واژهٔ «عَسَى» (امید است) گرچه در کلام خدای متعال مانند دیگر سخنان برای امیدواری است ــ بر پایهٔ آنچه پیش‌تر گفتیم که امیدواری به شنونده یا به مقتضای مقام برمی‌گردد ــ اما قرینه نشان می‌دهد که این امر قطعی و رخ‌دادنی است؛ زیرا این سخن برای تأیید فرمودهٔ پیشینِ خود: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (همانا خدا گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند) و تثبیت درستیِ آن آورده شده است، پس محتوای آن بی‌تردید واقع خواهد شد.

پیروزی‌ای که خدای متعال از آن یاد کرده ــ و آن را میان پیروزی و فرمانی از نزد خود مردد گذاشته، که مصداقش روشن نیست بلکه تردید میان فتح و امری ناشناخته برای ماست ــ چه بسا مؤید آن باشد که الف و لام در « بِالْفَتْحِ » برای جنس است نه برای عهد (اشاره به مصداقی معین)، تا منظور از آن فتح شناخته‌شدهٔ مکه باشد که در آیاتی مانند فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ» (همان کسی که قرآن را بر تو واجب کرد، بی‌گمان تو را به بازگشتگاهت بازمی‌گرداند) (قصص: ۸۵) و فرمودهٔ او: «لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ» (اگر خدا بخواهد، قطعاً وارد مسجدالحرام خواهید شد) (فتح: ۲۷) و مانند آن، وعده داده شده است.

گرچه در بیشتر موارد، منظور از فتح در قرآن فتح مکه است، ولی در برخی موارد پذیرای این معنا نیست؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «وَ يَقُولُونَ مَتيٰ هٰذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاٰ يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمٰانُهُمْ وَ لاٰ هُمْ يُنْظَرُونَ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَ انْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ» (و می‌گویند: اگر راست می‌گویید، این پیروزی چه وقت خواهد بود؟ بگو: در روز پیروزی، ایمان‌آوردنِ کسانی که کفر ورزیده‌اند سودی به حالشان ندارد و مهلتی هم به آنان داده نمی‌شود؛ پس از آنان روی بگردان و منتظر باش، که آنان نیز منتظرند) (سجده: ۳۰). زیرا خدای متعال این فتح را به این ویژگی وصف کرده که هنگام فرارسیدنش، ایمان برای کسی که پیش از آن کافر بوده سودی ندارد و کافران در انتظار آن هستند؛ و تو می‌دانی که این ویژگی نه بر فتح مکه و نه بر دیگر پیروزی‌هایی که مسلمانان تا به امروز بدان دست یافته‌اند، منطبق نیست؛ زیرا بی‌فایده بودن ایمان ــ که همان پذیرشِ توبه است ــ تنها به یکی از دو دلیل تصور می‌شود ــ چنان‌که پیش‌تر در بحث توبه گذشت [پاورقی: در سخن دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: «إنما التوبه علي الله،الآيتين» (توبه نزد خدا تنها برای کسانی است... تا دو آیه) (نساء: ۱۷-۱۸) در جلد چهارم کتاب] ــ: یا دگرگونیِ نشئهٔ زندگی و برداشته شدن اختیار به سبب تبدیل دنیا به آخرت، و یا شکل‌گیری اخلاق و ملکاتی در انسان که دل به سبب آن‌ها چنان دچار سنگدلی می‌شود که امیدی به توبه و بازگشت به سوی خدای پاک و منزه باقی نمی‌ماند. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ لاٰ يَنْفَعُ نَفْساً إِيمٰانُهٰا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمٰانِهٰا خَيْراً» (روزی که برخی از نشانه‌های پروردگارت فرارسد، ایمان‌آوردنِ کسی که پیش از آن ایمان نیاورده یا در ایمانش کار نیکی انجام نداده، سودی به حالش نخواهد داشت) (انعام: ۱۵۸) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَهُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ حَتّٰي إِذٰا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَ لاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَ هُمْ كُفّٰارٌ» (و توبه برای کسانی نیست که گناهان را انجام می‌دهند تا هنگامی که مرگِ یکی از آنان فرا رسد، می‌گوید: اکنون توبه کردم؛ و نه برای کسانی که در حال کفر می‌میرند) (نساء: ۱۸).

به هر حال، اگر مقصود از فتح، یکی از پیروزی‌های مسلمانان مانند فتح مکه یا فتح دژهای یهودیان یا گشودن سرزمین‌های مسیحیان باشد، این احتمال مطرح است؛ جز اینکه تطبیق آنچه خدای متعال در عبارت « فَيُصْبِحُوا عَليٰ مٰا أَسَرُّوا » (إلخ: تا بر آنچه در دل نهان کرده بودند پشیمان شوند) و عبارت « وَ يَقُولُ الَّذِينَ » (إلخ: و کسانی که ایمان آورده‌اند می‌گویند...) فرموده بر آن، دارای ابهامی است که دلیلش پیش‌تر بیان شد.

و اگر مقصود از آن، فتح به معنای داوری قطعی به سود اسلام در برابر کفر و حکم فیصله‌بخش میان پیامبر و قومش باشد، در این صورت، از پیشگویی‌های قرآنی دربارهٔ حوادث آینده (ملاحم) خواهد بود که خدای متعال در آن از رویدادهای پیش روی این امت خبر می‌دهد؛ و با آنچه خداوند در سورهٔ یونس آورده است تطبیق می‌کند، آنجا که می‌فرماید: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ» (إلى آخر الآیات) (یونس: ۴۷-۵۶: «و برای هر امتی پیامبری است؛ پس چون پیامبرشان بیاید، میانشان به عدالت داوری می‌شود...» تا پایان آیات).

و اما سخن خدای متعال: « فَيُصْبِحُوا عَليٰ مٰا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نٰادِمِينَ » (پس بر آنچه در دل‌هایشان نهان داشته بودند پشیمان شوند)؛ بی‌گمان پشیمانی تنها زمانی رخ می‌دهد که کاری ناشایست انجام شود یا کاری بایسته ترک گردد؛ و آنان کاری ناشایست انجام داده بودند. و خدای پاک و منزه در آیهٔ بعد، تباه شدن اعمال و زیانکاری‌شان را در دادوستدشان یادآور می‌شود؛ چراکه آنان ولایت و پیوند با یهود و نصارا را در دل پنهان کرده بودند تا با آن و شتاب ورزیدن در دوستی با آنان، به همان چیزی برسند که یهود و نصارا می‌خواستند؛ یعنی خاموش شدنِ نور خدا و دست‌یابی بی‌مانعِ دینی به شهوت‌های دنیا.

شاید همین خواسته‌ها چیزی بوده که در دل پنهان می‌کردند و به خاطرش در پیوند با آنان می‌شتافتند، و هرگاه خداوند پیروزی را نصیب حق گرداند، بر تباه شدن تلاش خود پشیمان خواهند شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا » (إلى آخر الآیة: و کسانی که ایمان آورده‌اند می‌گویند...)؛ و واژهٔ « يَقُولُ » به نصب نیز قرائت شده تا عطف به « فَيُصْبِحُوا » باشد، و این قرائت ترجیح دارد زیرا با سیاق سازگارتر است؛ چراکه هم پشیمانیِ آنان بر آنچه در دل پنهان کرده بودند و هم سخن مؤمنان که: « أَ هٰؤُلاٰءِ » (إلخ: آیا اینان بودند...)، هر دو، سرزنشی برای آنان به سبب پیامدِ دوستی‌شان و شتاب ورزیدن در پیوند با یهود و نصاراست. و واژهٔ « هٰؤُلاٰءِ » اشاره به یهود و نصاراست، و تعبیر « لَمَعَكُمْ » (با شما هستند) در مقام خطاب است؛ مخاطب آن، کسانی هستند که در دل‌هایشان بیماری است، هرچند عکس آن نیز ممکن است (که خطاب به یهود و نصارا باشد). همچنین ضمیر در فرمودهٔ خدا: « حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فَأَصْبَحُوا » (اعمالشان تباه شد و چنان گشتند...)، می‌تواند به یهود و نصارا بازگردد، و می‌تواند به کسانی که در دل‌هایشان بیماری است برگردد.

اما آنچه از سیاق برمی‌آید این است که خطاب به بیماردلان و اشاره به یهود و نصاراست. و سخن خدای متعال: « حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ » (اعمالشان تباه شد)، همانند پاسخی به یک پرسش مقدر (فرضی) است؛ و معنا چنین است: امید است خداوند پیروزی یا امری از جانب خویش بیاورد، تا کسانی که ایمان آورده‌اند هنگام فرود آمدن خشم الهی بر این سست‌ایمانان، به آنان بگویند: آیا این یهودیان و مسیحیان همان کسانی هستند که با سخت‌ترین سوگندهایشان به خدا سوگند یاد کردند — یعنی سوگندهایی که نهایت مبالغه را در آن به خرج دادند — که قطعاً با شما هستند؟ پس چرا اکنون سودی به حالتان ندارند؟! سپس گویی پرسیده می‌شود: سرانجامِ کارِ این دوستداران و هم‌پیمانان به کجا کشید؟ پس در پاسخش گفته می‌شود: اعمالشان تباه شد و زیانکار گردیدند.

(گفتاری دربارهٔ معنای بیماری دل)

و در فرمودهٔ خدای متعال: « فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ » (در دل‌هایشان بیماری است)، دلالتی است بر اینکه دل‌ها نیز بیماری دارند؛ بنابراین به‌ناچار سلامتی نیز دارند؛ زیرا سلامت و بیماری دو امرِ متقابل‌اند و هیچ‌یک از آن دو در چیزی تحقق نمی‌یابد مگر آنکه پذیرش دیگری نیز در آن ممکن باشد، مانند بینایی و نابینایی. آیا نمی‌بینی که مثلاً دیوار به صفت «بیمار» توصیف نمی‌شود، زیرا اتصاف آن به سلامت و تندرستی ممکن نیست؟

و در همهٔ مواردی که خدای پاک و منزه در کلام خویش برای دل‌ها بیماری ثابت کرده است، از احوال و آثار آن دل‌ها اموری را یاد می‌کند که بر خروج آنها از اعتدالِ فطرت و انحرافشان از راه راست دلالت دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ إِلاّٰ غُرُوراً» (احزاب: ۱۲: «و آن‌گاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است می‌گفتند: خدا و پیامبرش جز وعده‌ای فریبنده به ما نداده‌اند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ» (انفال: ۴۹: «آن‌گاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است می‌گفتند: اینان را دینشان فریفته است»)، و خدای متعال می‌فرماید: «لِيَجْعَلَ مٰا يُلْقِي الشَّيْطٰانُ فِتْنَهً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْقٰاسِيَهِ قُلُوبُهُمْ» (حج: ۵۳: «تا آنچه را شیطان القا می‌کند، برای کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و برای سنگ‌دلان مایهٔ آزمایشی قرار دهد»)، و آیاتی دیگر از این دست.

خلاصهٔ سخن اینکه بیماری دل، آلوده شدنِ آن به نوعی شک و تردید است که زلالیِ ایمان به خدا و آرامش‌یافتن به نشانه‌های او را کدر می‌سازد؛ و این در واقع آمیخته‌شدنِ ایمان با شرک است. از همین رو، بر چنین دلی حالت‌هایی عارض می‌شود و از صاحبِ آن در مرحلهٔ عمل و رفتار، کارهایی سر می‌زند که با کفر به خدا و آیاتش همخوانی دارد.

در نقطهٔ مقابل، سلامت و تندرستیِ دل به این است که در مسیرِ مستقیم فطرت استقرار یابد و بر راهِ هموار و راست پایدار بماند؛ که فرجام آن، اخلاص در توحید خدای پاک و منزه و تکیه‌کردنِ دل به او در برابر هر چیزی است که هوای نفس انسان به آن دل می‌بندد. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَي اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (شعراء: ۸۹) (روزی که نه مالی سودی می‌بخشد و نه فرزندانی، مگر کسی که با دلی سالم و پیراسته نزد خدا بیاید).

از اینجا روشن می‌شود کسانی که در دل‌هایشان بیماری است، غیر از منافقانند؛ چنان‌که تعبیر قرآن نیز دربارهٔ این دو گروه، گویای همین تفاوت است؛ همچون تعبیرِ « اَلْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ » (منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است) که در بیشتر موارد، خالی از نوعی اشاره به این تمایز نیست؛ چراکه منافقان تنها به زبان‌هایشان ایمان آورده‌اند و دل‌هایشان هرگز ایمان نیاورده است؛ و چنین کفرِ ویژه‌ای، مرگ دل است نه بیماریِ آن. خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (انعام: ۱۲۲) (آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش ساختیم و برایش نوری قرار دادیم تا در میان مردم با آن راه برود...)، و نیز می‌فرماید: «إِنَّمٰا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَ الْمَوْتيٰ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ» (انعام: ۳۶) (تنها کسانی پاسخ مثبت می‌دهند که گوش شنوا دارند، و مردگان را خدا برمی‌انگیزد).

بنابراین، ظاهر امر این است که بیماری دل در اصطلاح و کاربرد قرآن، همان شک و تردیدی است که بر فهم و ادراک انسان دربارهٔ خدا و آیات او چیره می‌شود، و نیز ناتوانیِ دل از بستنِ پیوندِ استوار با یک عقیدهٔ دینی است.

بر این اساس، مقتضای معنای «کسانی که در دل‌هایشان بیماری است» این است که آنان همان افراد سست‌ایمان باشند؛ کسانی که به هر بانگی گوش فرامی‌دهند و با هر بادی به سویی متمایل می‌شوند؛ نه منافقانی که به خاطر پاسداشت منافع دنیویِ خود، ایمان را به ظاهر نشان داده و کفر را در باطن پنهان ساخته‌اند تا با ظاهرِ ایماندارِ خود مؤمنان را بدوشند و با باطنِ کافرشان از کافران بهره‌کشی کنند.

آری، چه بسا در قرآن از بابِ تحلیل و ژرف‌نگری، عنوان «منافقان» بر آنان (بیماردلان) نیز اطلاق شده باشد؛ زیرا در این جهت با منافقان هم‌داستانند که باطنِ هیچ‌یک از آنان حقیقت و لطافت ایمان را در بر ندارد. ولی این کاربرد، متفاوت است با اینکه عنوانِ «کسانی که در دل‌هایشان بیماری است» بر کافری اطلاق شود که فقط در ظاهر ایمان آورده است. خدای متعال می‌فرماید: «بَشِّرِ الْمُنٰافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَ يَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّهَ فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ أَنْ إِذٰا سَمِعْتُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ يُكْفَرُ بِهٰا وَ يُسْتَهْزَأُ بِهٰا فَلاٰ تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتّٰي يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ إِنَّ اللّٰهَ جٰامِعُ الْمُنٰافِقِينَ وَ الْكٰافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً» (نساء: ۱۴۰) (به منافقان مژده بده که عذابی دردناک برای آنان خواهد بود؛ همان کسانی که کافران را به جای مؤمنان دوست و سرپرستِ خود می‌گیرند؛ آیا عزت را نزد آنان می‌جویند؟! با اینکه بی‌گمان تمام عزت از آنِ خداست! و البته در این کتاب بر شما نازل کرده است که هرگاه شنیدید به آیات خدا کفر ورزیده می‌شود و آن را به ریشخند می‌گیرند، با آنان منشینید تا در سخنی دیگر وارد شوند؛ چراکه در این صورت، شما نیز بی‌شک همانند آنان خواهید بود. به‌راستی خدا همهٔ منافقان و کافران را در دوزخ گرد خواهد آورد).

اما اینکه خدای متعال در سورهٔ بقره می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَ مٰا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ -إلي أن قال-: فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضاً -إلي أن قال- وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمٰا آمَنَ النّٰاسُ قٰالُوا أَ نُؤْمِنُ كَمٰا آمَنَ السُّفَهٰاءُ» :الآیات (بقره: ۷-۲۰) (و از مردم کسانی هستند که می‌گویند: به خدا و روز واپسین ایمان آورده‌ایم، درحالی‌که مؤمن نیستند... در دل‌هایشان بیماری است و خدا بر بیماری‌شان افزود... و چون به آنان گفته شود: همان‌گونه که مردم ایمان آورده‌اند ایمان بیاورید، می‌گویند: آیا چنان‌که کم‌خردان ایمان آورده‌اند ما هم ایمان بیاوریم؟!)، تنها بیانگر سیری است که دل‌هایشان از شک دربارهٔ حق تا انکارِ آن پیمود؛ و اینکه آنان در آغاز کار به سبب دروغ‌گویی در ادعای ایمانشان بیمار بودند و در تردید به سر می‌بردند و هنوز ایمان نیاورده بودند، از این رو خدا بر بیماری‌شان افزود تا آنکه با انکار حق و ریشخند کردنِ آن به هلاکت افتادند.

خدای پاک و منزه یادآور شده است که بیماریِ دل، درست مانند بیماری‌های جسمانی، چه بسا رو به افزایش می‌گذارد تا کهنه و مزمن می‌شود و کار به هلاکت می‌کشد؛ و این بدان سبب است که با چیزهایی که به طبع بیمار در حال بیماری زیان می‌رساند، تقویت می‌شود و آن چیز جز گناه نیست. خدای متعال می‌فرماید: «فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضاً» (بقره: ۱۰)؛ «در دل‌هایشان بیماری است، پس خدا بر بیماری‌شان افزود»، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ» -تا آنجا که فرمود- «وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى...»؛ «و چون سوره‌ای نازل شود... و اما کسانی که در دل‌هایشان بیماری است، پلیدی به...». «رِجْسِهِمْ وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كٰافِرُونَ أَ وَ لاٰ يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عٰامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لاٰ يَتُوبُونَ وَ لاٰ هُمْ يَذَّكَّرُونَ» (توبه: ۱۲۶)؛ «...پلیدی‌شان [افزود] و در حالی که کافر بودند مردند. آیا نمی‌بینند که در هر سال یک یا دو بار آزموده می‌شوند، سپس نه توبه می‌کنند و نه پند می‌گیرند؟» و خدای متعال در بیانی عام می‌فرماید: «ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَهَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا السُّوايٰ أَنْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا بِهٰا يَسْتَهْزِؤُنَ» (روم: ۱۰)؛ «سپس سرانجامِ کسانی که بد کردند، این شد که آیات خدا را تکذیب کردند و آن را به مسخره می‌گرفتند».

سپس خدای متعال در درمانِ این بیماری، ایمان به خود را مطرح فرموده است؛ چنان‌که در بیانی عام می‌فرماید: «يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمٰانِهِمْ» (یونس: ۹)؛ «پروردگارشان آنان را به سبب ایمانشان هدایت می‌کند»، و خدای متعال می‌فرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ»؛ «سخنان پاکیزه به‌سوی او بالا می‌رود و کردار شایسته آن را رفعت می‌بخشد»...

(فاطر: ۱۰). بنابراین بر بیمارِ دل واجب است — اگر خواستار مداوای بیماری خویش است — که به‌سوی خدا بازگردد (که همان ایمان به اوست)، و با اندیشه و کردار شایسته پند پذیرد؛ همان‌گونه که آیهٔ پیش‌گفته به آن اشاره دارد: «ثُمَّ لاٰ يَتُوبُونَ وَ لاٰ هُمْ يَذَّكَّرُونَ» (توبه: ۱۲۶)؛ «سپس نه توبه می‌کنند و نه پند می‌پذیرند».

و خدای پاک و منزه در بیانی جامع در این باره می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَ تُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلّٰهِ عَلَيْكُمْ سُلْطٰاناً مُبِيناً إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النّٰارِ وَ لَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ اعْتَصَمُوا بِاللّٰهِ وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلّٰهِ فَأُولٰئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَ سَوْفَ يُؤْتِ اللّٰهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْراً عَظِيماً» (نساء: ۱۴۶)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، کافران را به جای مؤمنان سرپرست و دوست نگیرید؛ آیا می‌خواهید برای خدا دلیلی آشکار بر ضد خود قرار دهید؟! همانا منافقان در پایین‌ترین طبقه از دوزخند و هرگز برایشان یاوری نخواهی یافت، مگر کسانی که توبه کردند و [رفتار خود را] اصلاح نمودند و به خدا تمسک جستند و دینشان را برای خدا خالص ساختند؛ پس اینان همراه مؤمنانند و خدا به‌زودی به مؤمنان پاداشی بزرگ خواهد داد». و پیش‌تر گذشت که مراد از این امور، بازگشت به‌سوی خدا با ایمان، استقامت بر آن، پایبندی به کتاب و سنت، و سپس اخلاص است.

[بیان]

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ » («ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد...»). «ارتدَّ عن دینه» یعنی از دینش بازگشت. و ارتداد در اصطلاح اهل دین، بازگشت از ایمان به کفر است؛ خواه ایمان او مسبوق به کفری دیگر باشد — مانند کافری که ایمان می‌آورد و سپس مرتد می‌شود — یا نباشد، و این دو حالت را ارتداد ملّی و ارتداد فطری می‌نامند (چه این اصطلاح، حقیقتی شرعی باشد یا از کاربردهای متشرعان).

چه بسا به ذهن برسد که مراد از ارتداد در این آیه همان اصطلاح متدینان است و بر این پایه، آیه پیوندی با آیات پیش از خود ندارد، بلکه آیه‌ای مستقل است که از نوعی بی‌نیازیِ خدای پاک و منزه از ایمانِ گروهی از مؤمنان به سبب ایمانِ گروهی دیگر حکایت می‌کند.

اما تدبر در این آیه و آیات پیش از آن، این احتمال را دور می‌سازد؛ زیرا آیه در این صورت، به مؤمنان یادآوری می‌کند که خدای پاک و منزه توانایی دارد در زمینش عبادت شود، و به‌زودی اقوامی را می‌آورد که از دینش برنمی‌گردند بلکه همواره ملازم آن می‌مانند؛ مانند سخن خدای متعال: «فَإِنْ يَكْفُرْ بِهٰا هٰؤُلاٰءِ فَقَدْ وَكَّلْنٰا بِهٰا قَوْماً لَيْسُوا بِهٰا بِكٰافِرِينَ» (انعام: ۸۹)؛ «پس اگر اینان بدان کافر شوند، بی‌گمان گروهی را بر آن می‌گماریم که به آن کافر نیستند»، یا مانند کلام خدای متعال: «وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعٰالَمِينَ»؛ «و هر کس کفر ورزد، همانا خدا از جهانیان بی‌نیاز است»...

(آل عمران: ۹۷)، و سخن خدای متعال: «إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً فَإِنَّ اللّٰهَ لَغَنِيٌّ...» «حَمِيدٌ» (ابراهیم: ۸)؛ «اگر شما و تمام کسانی که در زمینند همگی کافر شوید، بی‌گمان خدا بی‌نیاز و ستوده است».

و جایگاهی با چنین ویژگی، بیش از پرداختن به اصلِ مقصود اقتضا نمی‌کند، که همان خبر دادن از آوردنِ گروهی باایمان است که از دین خدا بازنمی‌گردند. اما این‌که آنان خدا را دوست دارند و خدا نیز آنان را دوست دارد، و این‌که در برابر مؤمنان فروتن و بر کافران سرافراز و سرسختند، تا پایان اوصافی که در آیه آمده، اموری فراتر هستند که پرداختن به آن‌ها مقتضای دیگری از سوی جایگاه و شرایطِ سخن می‌طلبد.

از سوی دیگر می‌بینیم اوصافی که در آیه یاد شده، اموری است که با آنچه در آیات پیشین دربارهٔ ولایت و دوستی با یهود و نصارا گذشت پیوند دارد؛ زیرا سرپرست و دوست گرفتنِ آنان به جای مؤمنان، از دلبستگیِ قلبی به آنان و مهر و دوستی با ایشان جدا نیست، و چگونه دلی که چنین حالی دارد می‌تواند محبت خدای پاک و منزه را در بر گیرد؟ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا جَعَلَ اللّٰهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ» (احزاب: ۴؛ خدا برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است). همچنین از پیامدهای چنین ولایتی آن است که شخص مؤمن در برابر این کافران خواری و فروتنی کند، و در برابر اهل ایمان سرافرازی نماید و خود را از آنان برتر بداند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَ يَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّهَ فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (نساء: ۱۳۹؛ آیا نزد آنان عزت می‌جویند؟ همانا عزتْ همه از آنِ خداست).

نیز از لوازمِ این پیوند و ولایت، سهل‌انگاری در جهاد با آنان و خودداری از نبرد با ایشان است، و احساس تنگی و ناتوانی در شکیبایی بر هرگونه محرومیت، و تاب نیاوردنِ هر سرزنشی به خاطر بریدن پیوندهای اجتماعی با آنان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ وَ قَدْ كَفَرُوا بِمٰا جٰاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ -إلي أن قال- إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهٰاداً فِي سَبِيلِي وَ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ» (ممتحنه: ۱؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خود را دوست و سرپرست مگیرید که به آنان مهر ورزید، با آن‌که به حقّی که برای شما آمده کفر ورزیده‌اند... اگر برای جهاد در راه من و طلب خشنودی‌ام بیرون آمده‌اید، چرا پنهانی به آنان دوستی می‌ورزید؟). و خدای متعال می‌فرماید: «قَدْ كٰانَتْ لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ الَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَ مِمّٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ كَفَرْنٰا بِكُمْ وَ بَدٰا بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمُ الْعَدٰاوَهُ وَ الْبَغْضٰاءُ أَبَداً حَتّٰي تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ» (ممتحنه: ۴؛ به راستی برای شما در ابراهیم و کسانی که همراه او بودند الگوی نیکویی بود، آن‌گاه که به قوم خود گفتند: ما از شما و از آنچه به جای خدا می‌پرستید بیزاریم؛ به شما کفر ورزیدیم و میان ما و شما همواره دشمنی و کینه پدیدار شده است، تا وقتی که به خدای یگانه ایمان بیاورید).

همچنین ارتداد، چه به معنای لغوی‌اش (بازگشتن و روی‌گردانی) و چه با تحلیل و دقت در مفهوم، بر ولایت و دوستی با کافران صدق می‌کند؛ چنان‌که خدای متعال در آیهٔ پیشین (آیهٔ ۵۱) می‌فرماید: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ » (و هر کس از شما با آنان دوستی و پیوند ولایت داشته باشد، بی‌گمان از خودِ آنان است)؛ و نیز می‌فرماید: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ» (آل عمران: ۲۸؛ و هر کس چنین کند، از هیچ پیوندی با خدا برخوردار نیست)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ» (بی‌گمان شما نیز در این صورت مانند آنان خواهید بود)؛

(نساء: ۱۴۰).

با این بیان روشن شد که این آیه با آیات پیش از خود پیوند دارد، و برای این آمده است تا نشان دهد دین خدا بی‌نیاز است از کسانی که بیم می‌رود در ورطهٔ نافرمانی و سرسپردگی به یهود و نصارا بیفتند؛ زیرا نفاق در میانشان خزیده و عده‌ای بیماردل را در جمعشان جای داده است که از خریدن دنیا به بهای دین باکی ندارند، و عزت دروغین و جایگاه زیستی و زودگذر نزد دشمنان دین را ترجیح می‌دهند بر حقیقت؛ همان عزتی که از آنِ خدا، پیامبرش و مؤمنان است، و بر سعادتِ واقعی که زندگی دنیا و آخرت را در بر می‌گیرد.

و آیه این حقیقت را فقط با خبر دادن از واقعه‌ای بزرگ و غیبی آشکار ساخته است؛ به این‌که خدای پاک و منزه در برابر آنچه دین از رنگ‌به‌رنگ شدنِ این سست‌ایمانان می‌بیند — و ترجیح دادنِ محبت غیر خدا بر محبت او، و جست‌وجوی عزت نزد دشمنانش، و سهل‌انگاری در جهاد در راه او، و ترسیدن از هر ملامت و توبیخی — به‌زودی گروهی را خواهد آورد که آنان را دوست دارد و آنان نیز او را دوست دارند؛ در برابر مؤمنان فروتن و در برابر کافران سرسخت و سرافرازند، در راه خدا جهاد می‌کنند و از سرزنش هیچ نکوهشگری پروا ندارند.

بسیاری از مفسران، گرچه به اشتمال آیه بر این پیشگوییِ غیبی توجه یافته و بحث دربارهٔ مصداقی را که آیه بر او تطبیق می‌کند به درازا کشانده‌اند، اما در تفسیر واژگان آن آسان‌گیری کردند و حق معنای اوصاف یادشده در آیه را ادا نکردند؛ در نتیجه کار به آنجا انجامید که با سخن خدای پاک و منزه مانند سخن دیگران رفتار کردند و روا دانستند که در آن نیز، مانند کلام دیگران، سهل‌انگاری‌ها و مسامحه‌های عرفی رخ دهد.

قرآن گرچه در بلاغتِ خود شیوه‌ای بی‌سابقه و نوظهور در پیش نگرفته و در کاربرد واژگان، ترکیب جمله‌ها و نهادن کلمات در برابر معانی‌شان روشی اختراعی و تازه نیاورده، بلکه در این زمینه همان شیوه دیگر سخنان را پیموده است،

اما با دیگر سخنان در امر دیگری تفاوت دارد؛ و آن اینکه ما سخن‌گویان، چه فصیح و چه غیر آن، سخن را بر پایه معانی‌ای بنا می‌کنیم که درمی‌یابیم، و معانیِ درک‌شده برای ما با فهمی حاصل می‌شود که از زندگی اجتماعی به دست آورده‌ایم؛ همان زندگی‌ای که با فطرت انسانی و اجتماعیِ خود پدید آورده‌ایم و ویژگی‌اش داوری بر اساس مقایسه است. در این هنگام، درِ مسامحه و آسان‌گیری بر ذهن‌های ما گشوده می‌شود؛ از این رو، «بسیار» را به جای «همه»، و «غالب» را به جای «همیشگی» می‌نشانیم، هر امر مقایسه‌ای را مطلق فرض می‌کنیم، هر امر کمیاب را به نابود پیوند می‌زنیم و هر چیز اندکی را ناچیز و ناموجود می‌انگاریم. گوینده ما می‌گوید: فلان چیز نیک یا زشت است، محبوب یا منفور است، ستوده یا نکوهیده است، سودمند یا زیان‌آور است و فلانی نیکوکار یا بدکار است و مانند این‌ها، و در این باره سخن را به صورت مطلق بیان می‌کند؛ در حالی که آن موضوع فقط در برخی حالت‌ها، در بعضی فرض‌ها، نزد پاره‌ای از مردم و در مقایسه با برخی چیزها چنین است، نه به طور مطلق؛ اما گوینده از روی مسامحه در ادراک و داوریِ خود، برخی فرض‌های مخالف را در حکم نیستی می‌گیرد. این وضعیت در اموری است که او از جنبه‌های واقعیت بیرونی دریافته است؛ اما آنچه به سبب محدودیتِ ادراکش از جنبه‌های پیوسته جهان هستی از آن غفلت می‌ورزد، بسیار بیشتر است. بنابراین، آنچه انسان از واقعیت بیرونی گزارش می‌دهد و گمان می‌کند که از نظر ادراک و کشف بر واقعیت احاطه یافته است، در پاره‌ای جنبه‌ها بر مسامحه و در جنبه‌های دیگر بر ناآگاهی استوار است؛ و اگر می‌توانستیم بر حقیقت واقعیت احاطه یابیم و سپس سخن انسان را بر آن بسنجیم، سخنش سست و بی‌پایه (هزل) به شمار می‌آمد؛ پس این نکته را دریاب.

این است وضعیت سخن انسان که بر پایه دانشی استوار است که برایش حاصل می‌شود؛ اما کلام خدای پاک و منزه را بی‌گمان باید از این کاستی منزه و برتر بدانیم، در حالی که او از نظر دانش بر همه‌چیز احاطه دارد و خدای متعال در وصف کلام خویش فرموده است: « إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ مٰا هُوَ بِالْهَزْلِ » (بی‌گمان این [قرآن] سخنی جداکننده [میان حق و باطل] است و شوخی و بیهوده نیست).

این نکته از دلایل تمسک به اطلاق در کلام خدای متعال است، در آنجا که ظاهر سخن مطلق باشد و در پی آن هیچ قید متصل یا منفصلی نیامده باشد. همچنین از دلایل دلالتِ وصف بر علت‌بودن در کلام اوست؛ بنابراین هنگامی که می‌فرماید: « يُحِبُّهُمْ » (آنان را دوست می‌دارد)، در هیچ چیزی از آنان ناخشنود نیست، وگرنه آن را استثنا می‌کرد؛ و هنگامی که قومی را چنین وصف می‌کند که در برابر مؤمنان فروتن و نرم‌خویند، واجب است که فروتنی‌شان در برابر آنان از آن رو باشد که مؤمن‌اند، یعنی به سبب صفت ایمانشان به خدای پاک و منزه؛ و باید در همه حالاتشان و در تمامی فرض‌ها فروتن باشند، وگرنه سخن، جداکننده و قاطع (قول فصل) نخواهد بود.

آری، اوصاف و معانی‌ای هست که هرگاه پیوند و جهتِ مشترکی در میان باشد که این نسبت را روا سازد، به غیر صاحبِ اصلی‌اش نیز نسبت داده می‌شود؛ همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است:

«وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّيِّبٰاتِ وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلَي الْعٰالَمِينَ» (جاثیه: ۱۶) (و همانا ما به بنی‌اسرائیل کتاب آسمانی و فرمانروایی و پیامبری بخشیدیم و از روزی‌های پاکیزه به آنان روزی دادیم و آنان را بر جهانیان برتری بخشیدیم)، و سخن دیگرش: «هُوَ اجْتَبٰاكُمْ وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ» (او شما را برگزید و در دین برایتان هیچ دشواری و تنگنایی قرار نداد):

(حج: ۷۸) و سخن دیگرش: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّهٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ تَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» (آل‌عمران: ۱۱۰) (شما بهترین امتی بودید که برای مردم پدیدار شدید؛ به نیکی فرمان می‌دهید و از زشتی بازمی‌دارید)، و سخن دیگرش: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (بقره: ۱۴۳) (تا شما گواهان بر مردم باشید و پیامبر بر شما گواه باشد)، و سخن دیگرش: «وَ قٰالَ الرَّسُولُ يٰا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً» (فرقان: ۳۰) (و پیامبر گفت: پروردگارا، همانا قوم من این قرآن را رها کردند)؛ تا دیگر آیاتی از این دست که مشتمل بر اوصافی اجتماعی است و فرد و جامعه هر دو به آن متصف می‌شوند. هیچ‌یک از این موارد از باب مسامحه و آسان‌گیریِ عرفی نیست؛ بلکه این‌ها اوصافی است که به سبب توجه و پیوندی خاص، جزء و کل، و فرد و جامعه هر دو به آن متصف می‌گردند؛ مانند مشتی خاک که گوهری در بر دارد و به خاطر همان گوهر برداشته می‌شود؛ پس هم خاک برداشته شده و هم گوهر، اما مقصود اصلی همان گوهر است. اکنون به بحث پیشین خود بازگردیم:

اما دربارهٔ کلام الهی: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما که از دین خود برگردد...)؛ بر پایهٔ آنچه پیش‌تر گذشت، مراد از ارتداد و بازگشت از دین، همان دوستی و پیوند با یهود و نصاراست. و اینکه در این آیه خطاب به مؤمنان اختصاص یافته، از آن روست که خطاب پیشین نیز متوجه آنان بود، و سیاق کلام در مقام بیان این حقیقت است که دین حق از ایمانِ آمیخته با دوستیِ دشمنان خدا بی‌نیاز است؛ ایمانی که خدای پاک و منزه آن را کفر و شرک شمرده، آنجا که فرموده است:

« وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ » (و هر کس از شما آنان را به دوستی و سرپرستی گیرد، بی‌گمان از آنان است)؛ چرا که خدای پاک و منزه خود سرپرست و یاری‌گر دین خویش است، و از نشانه‌های یاری او برای دینش این است که به‌زودی مردمی را خواهد آورد که از دشمنان او بیزارند، دوستانش را به ولایت می‌گیرند و جز او را دوست نمی‌دارند.

و اما دربارهٔ کلام الهی: « فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ » (پس به‌زودی خداوند گروهی را می‌آورد)؛ اینکه آوردن را به خود نسبت داده، برای تثبیت معنای یاریِ او برای دین خویش است؛ همان یاری‌گری‌ای که از سیاق کلام فهمیده می‌شود، سیاقی که نشان می‌دهد برای این دین یاری‌گری هست که با وجود او نیازی به یاریِ دیگری نیست، و او خدای بزرگ‌نام است.

و از آنجا که کلام برای بیان پیروزی دین به دست این گروه در برابر یاری‌جویی‌های قومیِ کسانی آمده که با دشمنان خدا دوستی می‌کنند، و نیز به کار رفتن واژهٔ «قوم» (جامعه و گروه هم‌بسته) و آوردن اوصاف و افعال به صیغهٔ جمع، همگی گویای آن است که این گروهِ وعده‌داده‌شده به‌صورت جمعی و یکپارچه برانگیخته می‌شوند، نه فردفرد یا دوتا دوتا؛ چنان‌که گویی خدای پاک و منزه در هر روزگاری مردی را بیاورد که خدا را دوست دارد و خدا او را دوست می‌دارد، در برابر مؤمنان فروتن و بر کافران سرافراز و نفوذناپذیر است، در راه خدا جهاد می‌کند و از سرزنش هیچ ملامتگری نمی‌هراسد.

و آمدن این قوم در عین آنکه به خودشان منسوب است، به خدای متعال نیز نسبت داده می‌شود و اوست که آنان را می‌آورد؛ نه بدین معنا که تنها آفریدگارشان باشد—چرا که آفریدگاری جز خدای پاک و منزه نیست و فرموده است: «اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ» (زمر: ۶۲: خدا آفریدگار هر چیزی است)—بلکه بدین معنا که او برانگیزانندهٔ آنان در فرصتی است که برای یاری دین به دست می‌آورند، و اوست که با دوست‌داشتنِ آنان و محبت آنان به خویش، گرامی‌شان داشته و به فروتنی در برابر دوستانش، سرسختی و عزت در برابر دشمنانش، جهاد در راه خود و بی‌اعتنایی به هر ملامتی توفیقشان بخشیده است. بنابراین، یاری‌رسانیِ آنان به دین در حقیقت همان یاریِ خدای متعال است که به سبب آنان و از راه آنان صورت می‌پذیرد؛ و زمان نزدیک و دور نزد خداوند یکسان است، گرچه دیدگاه‌های ما به علت نارسایی‌اش میان آن دو تفاوت می‌گذارد.

و اما اینکه خدای متعال می‌فرماید: « يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ » (آنان را دوست می‌دارد و آنان نیز او را دوست می‌دارند)؛ این محبت مطلق است و بدون هیچ قیدی به ذات تعلق گرفته، بی آنکه به صفتی یا چیز دیگری مقید شود. اما لازمهٔ محبت آنان به خدا این است که پروردگارشان را بر هر آنچه جز اوست و جان آدمی بدان دلبسته می‌شود—مانند مال، مقام، قبیله یا جز آن—ترجیح دهند. از این رو، اینان هرگز هیچ‌یک از دشمنان خدای پاک و منزه را به دوستی نمی‌گیرند، و اگر کسی را به ولایت و دوستی برگزینند، تنها اولیای خدا را به ولایتِ خدای متعال دوست می‌دارند.

و اما محبتِ خدای متعال به آنان، لازمه‌اش پاکی و پیراستگی‌شان از هرگونه ستم، و طهارتشان از هر ناپاکیِ معنوی مانند کفر و فسق است، خواه به سبب عصمت باشد یا آمرزش الهی در پیِ توبه؛ چرا که مجموعهٔ ستم‌ها و گناهان ناپسندِ خداوندند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْكٰافِرِينَ» (آل عمران: ۳۲: همانا خدا کافران را دوست نمی‌دارد)، و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الظّٰالِمِينَ» (آل عمران: ۵۷: و خدا ستمکاران را دوست نمی‌دارد)، و می‌فرماید: «إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ» (انعام: ۴۱: بی‌تردید او اسراف‌کاران را دوست نمی‌دارد)، و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ» (مائده: ۶۴: و خدا مفسدان را دوست نمی‌دارد)، و می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ» (بقره: ۱۹۰: قطعاً خدا متجاوزان را دوست نمی‌دارد)، و می‌فرماید: «إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ» (نحل: ۲۳: همانا او مستکبران را دوست نمی‌دارد)، و می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْخٰائِنِينَ» (همانا خدا خیانتکاران را دوست نمی‌دارد):

(انفال: ۵۸) و آیاتی دیگر از این دست.

در این آیات، چکیدهٔ رذایل انسانی گرد آمده است؛ و هرگاه به گواهیِ محبت خدا به انسان، این رذایل از او برداشته شود، به صفات فضیلتی که در برابر آن‌ها قرار دارد آراسته می‌گردد، زیرا انسان هنگامی که خویی پیدا کند، از یکی از دو سوی فضیلت یا رذیلت رهایی و گزیری ندارد.

پس اینان همان مؤمنان راستین به خدایند که ایمانشان به هیچ ستمی آلوده نیست، و خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی که ایمان آورده‌اند...). «وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ» (انعام: ۸۲)؛ «و ایمان خود را به هیچ ستمی نیامیختند، امنیت برای آنان است و هدایت‌یافتگانند». بنابراین، آنان از گمراهی در امان‌اند، در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ» (نحل: ۳۷)؛ «قطعاً خدا کسی را که [به کیفر گناهش] گمراه کند هدایت نمی‌کند». پس این مؤمنان در پناه امنیتی الهی از هر گمراهی به سر می‌برند و به هدایت الهی به سوی راه راستِ او رهسپارند؛ و به سبب ایمانی که خداوند درستی آن را گواهی داده، به پیروی از رسول و تسلیم کامل در برابر او راه یافته‌اند، همان‌گونه که تسلیم خدای سبحان هستند. خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۵)؛ «نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه تو را در اختلافات میان خود به داوری برگزینند، سپس از داوری تو در دل‌هایشان هیچ تنگی و ناخشنودی نیابند و کاملاً تسلیم گردند».

در این هنگام روشن و ثابت می‌شود که آنان از مصادیق این سخن خدای متعال هستند: «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ» (آل‌عمران: ۳۱)؛ «بگو: اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد». از این آیه آشکار می‌شود که پیروی از پیامبر (ص) و محبت خدا همواره همراه‌اند؛ پس هر کس از پیامبر پیروی کند خدا او را دوست می‌دارد، و خدا بنده‌ای را دوست نمی‌دارد مگر آنکه پیرو پیامبرش (ص) باشد.

و هنگامی که از رسول پیروی کنند، به هر صفت نیکی که خدا دوست دارد و می‌پسندد آراسته می‌شوند؛ مانند تقوا، عدالت، احسان و نیکی، صبر، پایداری، توکل، توبه، پاکیزگی و جز این‌ها. خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ» (آل‌عمران: ۷۶)؛ «بی‌گمان خدا پرهیزگاران را دوست دارد». و فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ» (بقره: ۱۹۵)؛ «همانا خداوند نیکوکاران را دوست دارد». و فرمود:

«وَ اللّٰهُ يُحِبُّ الصّٰابِرِينَ» (آل‌عمران: ۱۴۶)؛ «و خدا صابران را دوست دارد». و فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيٰانٌ مَرْصُوصٌ» (صف: ۴)؛ «خداوند کسانی را که در راه او صف‌بسته و هم‌چون بنایی استوار می‌جنگند دوست می‌دارد». و فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ» (آل‌عمران: ۱۵۹)؛ «خداوند توکل‌کنندگان را دوست دارد».

و فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ» (بقره: ۲۲۲)؛ «بی‌تردید خدا توبه‌کاران را دوست دارد و پاکیزگان را نیز دوست می‌دارد»، تا دیگر آیاتی از این دست.

اگر آیاتی را که آثار این اوصاف و فضایلِ در پیِ آن‌ها را شرح می‌دهند پی بگیری، به خصلت‌های پسندیدهٔ بسیار فراوانی می‌رسی و درمی‌یابی که همهٔ آن‌ها به این فرجام می‌انجامد که صاحبان این صفات همان وارثانی هستند که زمین را به ارث می‌برند و سرانجامِ نیکوی سرای آخرت از آنِ ایشان است؛ چنان‌که آیهٔ مورد بحث یعنی « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد...) به آن اشاره دارد. خدای متعال در بیانی جامع فرموده است: «وَ الْعٰاقِبَهُ لِلتَّقْويٰ» (طه: ۱۳۲)؛ «و فرجامِ نیک از آنِ پرهیزگاری است». ما نیز معنای اینکه عاقبت از آنِ تقواست را در جای مناسب خودش، به خواست خداوندِ عزیز، شرح خواهیم داد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَذِلَّهٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّهٍ عَلَي الْكٰافِرِينَ »؛ «[در برابر مؤمنان فروتن و در برابر کافران نفوذناپذیر و سرسختند]». واژه‌های «الأَذِلَّة» و «الأَعِزَّة» جمع «ذلیل» (نرم‌خو و فروتن) و «عزیز» (سربلند و چیره) هستند. این دو تعبیر کنایه از آن است که آنان در برابر مؤمنان بال فروتنی می‌گشایند تا خدایی را بزرگ بدارند که ولیّ آن‌هاست و این مؤمنان نیز اولیای او هستند؛ و نیز کنایه از بی‌اعتنایی و فراتر بودنِ آنان از عزت دروغینی است که نزد کافران وجود دارد و دین ارزشی برای آن قائل نیست؛ همان‌طور که پیامبرش را نیز با این سخن ادب فرمود: «لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِليٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (حجر: ۸۸)؛ «هرگز چشمانت را به آنچه اصنافی از آنان را از آن برخوردار ساخته‌ایم مدوز، و بر آنان اندوه مخور، و بال [فروتنی و مهربانیِ] خود را برای مؤمنان بگستر». شاید متعدی شدن « أَذِلَّهٍ » با حرفِ «عَلَی» به سبب در بر داشتنِ معنای مهربانی و عطوفت باشد، چنان‌که گفته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « يُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لاٰ يَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ » (در راه خدا جهاد می‌کنند و از سرزنش هیچ ملامتگری نمی‌ترسند). اما این سخن خدا که: « يُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (در راه خدا جهاد می‌کنند)، از میان فضایل و اوصاف فراوانشان به این دلیل اختصاصاً یاد شده است که در این جایگاه، برای بیان این‌که خداوند دین خود را به دست آنان یاری می‌کند، به ذکر آن نیاز بود. و اما این سخن که: « وَ لاٰ يَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ » (و از سرزنش هیچ ملامتگری نمی‌هراسند)، ظاهرش این است که قید حالت (حال) است و به تمام جمله‌های پیشین تعلق دارد، نه تنها به جملهٔ پایانی—هرچند در این‌گونه ترکیب‌ها، تعلق به جملهٔ آخر قدر متیقن است—. و دلیلش این است که یاری دین با جهاد در راه خدا، همان‌گونه که سرزنشِ ملامت‌گرانی مانع آن می‌شود که آنان را از هدر رفتن اموال، از دست رفتن جان‌ها و تحمل سختی‌ها و ناگواری‌ها می‌ترسانند، فروتنی در برابر مؤمنان و سرسختی و عزت بر کافران نیز چنین است؛ چرا که کافران از زیورهای دنیا، خواسته‌های شهوانی و کالاهای زندگی چیزهایی دارند که نزد مؤمنان نیست، و این دو صفت نیز از اموری است که سرزنشِ ملامت‌گران مانع آن می‌گردد. و در این آیه پیشگویی و خبری غیبی از حوادث آینده نهفته است که ان‌شاءالله تعالی در بحثی آمیخته از قرآن و حدیث به آن خواهیم پرداخت.

(بحث روایی)

و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ این سخن خدای متعال آمده است: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید! یهود را [به دوستی] نگیرید... تا پایان آیه):

ابن‌اسحاق، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن‌مردویه، بیهقی در «دلائل» و ابن‌عساکر از عبادة بن ولید روایت کرده‌اند که عبادة بن صامت گفت: هنگامی که قبیلهٔ بنی‌قینقاع با پیامبر خدا (ص) جنگیدند، عبدالله بن اُبَیّ بن سَلول به کار آنان چنگ زد و از ایشان پشتیبانی کرد؛ اما عبادة بن صامت نزد پیامبر خدا (ص) رفت و نزد خدا و پیامبرش از پیمان هم‌پیمانی با آنان بیزاری جست. عباده از خاندان بنی‌عوف بن خزرج بود و او نیز مانند عبدالله بن ابی با آنان پیمان داشت. پس او پیمان هم‌پیمانی با آنان را نزد پیامبر خدا (ص) فسخ کرد و واگذاشت و گفت: «من ولایت خدا، پیامبرش و مؤمنان را می‌پذیرم و نزد خدا و پیامبرش از پیمان و ولایت این کافران بیزاری می‌جویم.»

و در همان کتاب آمده است: دربارهٔ عبدالله بن اُبَیّ این آیات در سورهٔ مائده نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ-بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ -إلي قوله- فَإِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْغٰالِبُونَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید! یهود و نصاری را اولیا و دوستان خود نگیرید؛ بعضی از آنان اولیای بعضی دیگرند... تا آنجا که می‌فرماید: بی‌گمان حزب خدا همان پیروزمندانند).

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌شیبه و ابن‌جریر از عطیة بن سعد روایت کرده‌اند که گفت: عبادة بن صامت از خاندان بنی‌حارث بن خزرج نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: «ای پیامبر خدا، من هم‌پیمانانی از یهود دارم که شمارشان بسیار است، و من نزد خدا و پیامبرش از ولایت و پیمانِ یهود بیزاری می‌جویم و تنها ولایت خدا و پیامبرش را می‌پذیرم.»

عبدالله بن اُبَیّ گفت: «من مردی هستم که از گردش روزگار و پیشامدهای ناگوار بیم دارم، و از ولایت هم‌پیمانانم بیزاری نمی‌جویم.» پیامبر خدا (ص) به عبدالله بن ابی فرمود: «ای اباحباب! آیا نظرت این است که همان ولایت و پیمانِ یهود را که بر عباده مضایقه کردی و بر آن بخل ورزیدی، تنها به تو اختصاص یابد نه او؟» گفت: «در این صورت می‌پذیرم.» پس خدا نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لٰا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ» «وَ النَّصٰارىٰ أَوْلِيٰاءَ-بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، یهود و نصاری را اولیا و هم‌پیمانان خود نگیرید؛ برخی از آنان اولیای برخی دیگرند...)

...تا این‌که به این سخن رسید: «وَ اللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النّٰاسِ» (و خدا تو را از [گزند] مردم نگاه می‌دارد).

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: عبدالله بن اُبَیّ بن سَلول که به ظاهر ایمان آورده بود گفت: «میان من و قبیلهٔ بنی‌قریظه و بنی‌نضیر پیمانی است و من از گردش روزگار می‌ترسم» و با این سخن به کفر بازگشت (مرتد شد)؛ اما عبادة بن صامت گفت:

«نزد خدا از پیمان با قریظه و نضیر بیزاری می‌جویم و ولایت خدا، پیامبرش و مؤمنان را می‌پذیرم.»

پس خداوند نازل کرد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ -إلي قوله- فَتَرَي الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسٰارِعُونَ فِيهِمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید! یهود و نصاری را اولیای خود نگیرید... تا آنجا که می‌فرماید: پس کسانی را که در دل‌هایشان بیماری است می‌بینی که در [دوستی با] آنان می‌شتابند)؛ یعنی عبدالله بن ابی. و این سخن که: « إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا-اَلَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاٰهَ-وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ » (سرپرست و ولیّ شما تنها خداست و پیامبر او و کسانی که ایمان آورده‌اند؛ همان کسانی که نماز را برپا می‌دارند و در حال رکوع زکات می‌دهند)؛ یعنی عبادة بن صامت و یاران پیامبر خدا (ص). [سپس] فرمود: « وَ لَوْ كٰانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ النَّبِيِّ-وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيٰاءَ-وَ لٰكِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ » (و اگر به خدا و پیامبر و آنچه بر او نازل شده ایمان می‌آوردند، آنان را اولیا و دوستان خود نمی‌گرفتند؛ ولی بسیاری از آنان نافرمان و فاسقند).

می‌گویم: این ماجرا از راه‌هایی جز این طریق‌ها نیز روایت شده است. پیش‌تر گذشت که این سبب‌های نزول، اسباب تطبیقی و برآمده از اجتهادند و در خودِ آنها نشانه‌هایی است که بر همین امر دلالت می‌کند؛ چگونه چنین نباشد، در حالی که آیاتْ مسیحیان را همراه یهودیان یاد می‌کند، با آنکه در داستان بنی‌قینقاع و رویدادهایی که میان مسلمانان و بنی‌قریظه و بنی‌نضیر رخ داد، مسیحیان هیچ نقشی نداشتند و مسلمانان را نیز با آنان کاری نبود؟ صرفِ نام بردن از آنان به صورت طفیلی و برای یکدستی کلام، وجهی ندارد؛ به‌ویژه که در قرآن آیاتی هست که به حالِ یهود در ماجراهای میان آنان و مسلمانان و نیز دخالت‌های منافقان در کارهایشان پرداخته و در آنها تنها یهود یاد شده و نامی از مسیحیان به میان نیامده است، مانند سورهٔ حشر و جز آن؛ پس چرا حکمِ طفیلی بودن و یکدستی کلام در اینجا جاری شود، ولی در آنجا جاری نشود؟

گذشته از این، روایتْ آیاتی را که دربارهٔ عُباده بن صامت و عبدالله بن اُبیّ نازل شده، هفده آیه (آیات ۵۱ تا ۶۷) می‌شمارد، در حالی که اولاً میان این آیات پیوستگی و اتصالی نیست تا یکباره نازل شده باشند؛ ثانیاً در میان آنها آیهٔ « إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » (تنها ولیّ و سرپرست شما خدا و پیامبر اوست) قرار دارد، در حالی که روایات شیعه و اهل سنت متواتر است بر اینکه این آیه دربارهٔ علی (ع) نازل شده است؛ و ثالثاً در میان آنها آیهٔ « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ » (ای پیامبر، آنچه را از سوی پروردگارت به تو نازل شده برسان) آمده که قطعاً هیچ پیوندی با این ماجرا ندارد.

بنابراین چیزی نیست جز اینکه راوی، داستان عُباده و عبدالله را برگرفته و چون دید آیات تا اندازه‌ای با آن مناسبت دارد، آیات را بر آن تطبیق کرده است؛ اما در این تطبیق نیز درست عمل نکرده و به صرفِ اینکه این هفده آیه به حال اهل کتاب پرداخته است، همهٔ آنها را به جای سه آیه نشانده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌منذر از عِکرمه روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ-بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، یهودیان و مسیحیان را دوستان و سرپرستانِ خود مگیرید؛ برخی از آنان اولیای برخی دیگرند) گفت: این آیه دربارهٔ بنی‌قریظه است، آن‌گاه که خیانت ورزیدند و پیمان میان خود و پیامبر خدا (ص) را با نوشتن نامه‌ای به ابوسفیان بن حرب نقض کردند و در آن نامه، او و قریش را فراخواندند تا آنان را وارد دژهای خود کنند. پس پیامبر (ص) ابولُبابه بن عبدالمنذر را به سوی آنان فرستاد تا آنان را از دژهایشان فرود آورد؛ و چون پذیرفتند که فرود آیند، با دست به گلوی خود اشاره کرد که به معنای سر بریدن بود. طلحه و زبیر نیز به مسیحیان و اهل شام نامه می‌نوشتند، و به من خبر رسیده است که مردانی از یاران پیامبر (ص) از فقر و تنگدستی می‌ترسیدند، ازاین‌رو به یهودیانِ بنی‌قریظه و بنی‌نضیر نامه می‌نگاشتند و مخفیانه اخبار پیامبر (ص) را به آنان می‌رساندند تا از نزدشان وام و سودی به دست آورند؛ پس از این کار نهی شدند.

می‌گویم: این روایت اشکالی ندارد و ولایت را در آیات، به ولایتِ محبت و دوستی تفسیر می‌کند و تأیید این معنا پیش‌تر گذشت. اگر این روایت سبب نزولِ واقعی باشد، آیاتْ مطلق است و همان‌گونه که دربارهٔ این ماجرا نازل شده و بر آن منطبق گشته، بر غیر این داستان نیز جاری می‌شود؛ و اگر از بابِ انطباق بر مصداق (جَری و تطبیق) باشد که ماجرا روشن‌تر است.

در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ-فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ » (آیه) [ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد، به زودی خدا گروهی را می‌آورد...] آمده است: و گفته شده است: آنان، امیرالمؤمنین علی (ع) و یاران اویند، آن‌گاه که با جنگ‌افروزانِ ناکثین (پیمان‌شکنانِ جمل)، قاسطین (ستمکارانِ صفین) و مارقین (خوارجِ نهروان) پیکار کرد؛ و این معنا از عمار، حذیفه و ابن‌عباس روایت شده و همان است که از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: مؤلف «مجمع البیان» پس از ذکر روایت گفته است: مؤید این سخن آن است که پیامبر (ص) او را به همین صفاتِ یادشده در آیه توصیف فرمود؛ آنجا که وی را برای فتح خیبر مأمور ساخت، پس از آنکه پرچمدار، بارها بدون پیروزی از آنجا به سوی پیامبر بازگشت، در حالی که او مردم را بزدل می‌خواند و مردم نیز او را بزدل می‌شمردند؛ پس درباره‌اش فرمود:

«لأعطين الرايه غدا رجلا-يحب الله و رسوله و يحبه الله و رسوله-كرارا غير فرار لا يرجع حتي يفتح الله علي يده » (فردا بی‌گمان پرچم را به مردی خواهم سپرد که خدا و پیامبرش را دوست دارد و خدا و پیامبرش نیز او را دوست می‌دارند؛ بسیار حمله‌کننده است و هرگز گریزنده نیست؛ بازنمی‌گردد تا خدا به دست او فتح را نصیب کند)؛ سپس پرچم را به او سپرد.

اما وصف شدن به نرم‌خویی و فروتنی با اهل ایمان، سرسختی بر کافران، و جهاد در راه خدا بی‌آنکه از سرزنشِ هیچ ملامت‌گری پروا کند، از اموری است که هیچ‌کس نمی‌تواند سزاواریِ علی (ع) را بر آن انکار کند؛ زیرا سرسختی و شدت عمل او بر اهل شرک و کفر و ضربات کاری‌اش بر آنان، و نیز مواضع مشهورش در استوار ساختن آیین، یاری دین و مهرورزی با مؤمنان بر همگان آشکار است.

همچنین، این مطلب را تأیید می‌کند:

هشدار پیامبر خدا (ص) به قریش دربارهٔ پیکار علی (ع) با آنان پس از آن حضرت؛ آن‌جا که سهیل بن عمرو در جمعی از قریشیان آمد و گفتند: ای محمد، بردگان ما به تو پیوسته‌اند، پس آنان را به ما بازگردان. پیامبر خدا (ص) فرمود: «لَتَنْتَهُنَّ يَا مَعَاشِرَ قُرَيْشٍ - أَوْ لَيَبْعَثَنَّ اللهُ عَلَيْكُمْ رَجُلًا - يَضْرِبُكُمْ عَلَى تَأْوِيلِ الْقُرْآنِ كَمَا ضَرَبْتُكُمْ عَلَى تَنْزِيلِهِ» (ای گروه قریش، یا دست برمی‌دارید یا قطعاً خداوند بر شما مردی را برمی‌انگیزد که بر سر تأویل قرآن با شما پیکار کند، چنان‌که من بر سر تنزیل آن با شما پیکار کردم). یکی از یارانش به ایشان گفت: ای پیامبر خدا، او کیست؟ ابوبکر است؟ فرمود: «لَا، وَ لَكِنَّهُ خَاصِفُ النَّعْلِ فِي الْحُجْرَةِ» (نه، بلکه او همان کسی است که در اتاقْ کفش پینه می‌زند)؛ و علی (ع) در آن هنگام کفش پیامبر خدا (ص) را پینه می‌زد.

و از علی (ع) روایت شده است که در روز جنگ بصره (جمل) فرمود: «وَ اللهِ مَا قُوتِلَ أَهْلُ هَذِهِ الْآيَةِ حَتَّى الْيَوْمِ» (به خدا سوگند، تا به امروز با مصداق این آیه پیکار نشده بود)، و سپس این آیه را تلاوت فرمود.

و ابواسحاق ثعلبی در تفسیر خود با سند از زُهری، از سعید بن مسیّب، از ابوهریره روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «يَرِدُ إِلَيَّ قَوْمٌ مِنْ أَصْحَابِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُحَلَّوْنَ عَنِ الْحَوْضِ - فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، أَصْحَابِي - فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي بِمَا أَحْدَثُوا مِنْ بَعْدِكَ - إِنَّهُمُ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمُ الْقَهْقَرَى» (در روز قیامت گروهی از اصحابم بر من وارد می‌شوند، ولی از حوض رانده می‌شوند؛ پس می‌گویم: پروردگارا، اینان اصحاب من‌اند، اصحاب من! پس گفته می‌شود: تو نمی‌دانی پس از تو چه بدعت‌هایی پدید آوردند؛ آنان عقب‌عقب به گذشتهٔ خود بازگشتند [و مرتد شدند]). پایان نقل.

آنچه ثعلبی یاد کرده است تنها دربارهٔ خود علی (ع) تمام است و تردیدی نیست که ایشان برترین مصداق اوصاف برشمرده در آیه است؛ اما سخن در انطباق آیه بر عموم همراهان ایشان در جنگ‌های جمل و صفین است، در حالی که بسیاری از آنان پس از آن دگرگون شدند. افزون بر این، عبارت خدای متعال می‌فرماید: « يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ » (آنان را دوست دارد و آنان نیز او را دوست دارند) تا پایان اوصاف، در آیه بدون هیچ استثنایی آمده است، و پیش‌تر معنای آن را شناختی.

و در همان تفسیر نیز روایت شده است که از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه پرسیدند؛ پس دست خود را بر شانهٔ سلمان زد و فرمود: «هَذَا وَ ذَوُوهُ» (این مرد و هم‌تباران او)؛ سپس فرمود: «لَوْ كَانَ الدِّينُ مُعَلَّقًا بِالثُّرَيَّا - لَتَنَاوَلَهُ رِجَالٌ مِنْ أَبْنَاءِ فَارِسَ» (اگر دین به ستارهٔ ثریا آویخته بود، مردانی از فرزندان فارس بدان دست می‌یافتند).

می‌گویم: سخن دربارهٔ این روایت نیز مانند روایت پیشین است؛ مگر اینکه مقصود این باشد که خداوند در آینده مؤمنانی را از قوم او برخواهد انگیخت.

و در همان کتاب آمده است که گفته شده: آنان اهل یمن هستند که دل‌هایی نرم‌تر و قلب‌هایی نازک‌تر دارند، و «ایمان یمانی است و حکمت یمانی». و عیاض بن غَنْم اشعری گفته است: چون این آیه نازل شد، پیامبر خدا (ص) به ابوموسی اشعری اشاره کرد و فرمود: «هُمْ قَوْمُ هَذَا» (آنان قوم این مرد هستند).

می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» نیز به چند طریق روایت شده است، و سخن دربارهٔ آن مانند روایت پیشین است.

و در تفسیر طبری به سند خود از قتاده آمده است که گفت: «خداوند این آیه را نازل کرد در حالی که می‌دانست گروهی از مردم مرتد خواهند شد. پس هنگامی که خداوند پیامبرش محمد (ص) را از دنیا برد، عموم عرب از اسلام برگشتند؛ مگر سه مسجدِ اهل مدینه، اهل مکه و اهل بحرین. آنان گفتند: نماز می‌خوانیم ولی زکات نمی‌پردازیم، به خدا سوگند اموالمان غصب نخواهد شد. در این باره با ابوبکر سخن گفته شد و به او گفتند: اگر اینان حقیقت این امر را درمی‌یافتند، حتماً زکات را می‌دادند و بر آن نیز می‌افزودند. ولی او گفت: نه، به خدا سوگند میان آنچه خداوند همراه ساخته است جدایی نمی‌اندازم؛ و اگر از دادن یک بند زانوبند شتر از آنچه خدا و پیامبرش واجب ساخته‌اند سر باز زنند، بر سر آن با آنان پیکار خواهم کرد. پس خداوند گروهی را همراه ابوبکر برانگیخت و او بر سر همان چیزی که پیامبر خدا (ص) جنگیده بود پیکار کرد؛ تا جایی که اسیر گرفت، کُشت و کسانی را که از اسلام برگشته و از پرداخت زکات سر باز زده بودند با آتش سوزاند؛ و با آنان جنگید تا اینکه در نهایت خواری و فرودستی به ماعون - که همان زکات است - گردن نهادند.» تا پایان حدیث.

می‌گویم: این روایت را در کتاب «الدر المنثور» از عبد بن حمید، ابن جریر، ابن منذر و ابوالشیخ، و بیهقی و ابن عساکر از قتاده آورده است؛ و نیز آن را از ضحاک و حسن روایت کرده است.

و عبارت این حدیث روشن‌ترین گواه است بر اینکه از قبیل تطبیق نظری (اجتهاد و برداشت شخصی راوی) است. در این صورت، همان اشکالاتی که بر روایات پیشین وارد بود، متوجه این روایت نیز می‌شود؛ چراکه این وقایع و جنگ‌ها دربردارندهٔ حوادث و اموری است و در آن‌ها مردانی چون خالد [بن ولید]، مغیرة بن شعبه، بُسر بن ارطاة و سمرة بن جندب جنگیده‌اند که تاریخ در جریان آن نبردها و پس از آن، از ایشان ستم‌ها و گناهانی گزارش می‌کند که اجازه نمی‌دهد آیهٔ شریفهٔ «يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ، إلخ» (خدا آنان را دوست دارد و آنان نیز او را دوست دارند...) دربارهٔ آنان صادق باشد و بر ایشان منطبق گردد. بنابراین، باید به تاریخ رجوع کنی و سپس در معنایی که پیش‌تر برای آیه بیان کردیم، تأمل نمایی.

زیاده‌روی برخی از مفسران به جایی رسیده است که سخنِ مفسر دیگری را شگفت‌آور شمرده که گفته بود: «إن الآيه أوضح انطباقا علي الأشعريين من أهل اليمن منها علي هؤلاء الذين قاتلوا أهل الرده» («انطباق آیه بر اشعریان اهل یمن، روشن‌تر از انطباق آن بر کسانی است که با اهل ردّه جنگیدند»). او در رد این سخن گفته است: آیه عام است و هر یک از برگزیدگان مسلمان را که دین را یاری کرده و به مضمون آیه آراسته باشد دربرمی‌گیرد؛ چه از مؤمنان روزگار پیامبر (ص) باشد و چه از مؤمنانی که پس از آن آمدند. این آیه بر همهٔ روایات پیشین نیز منطبق می‌شود؛ مانند روایتی که دلالت دارد آنان سلمان و قوم اویند — هرچند ضعیف است — و روایتی که دلالت دارد ابوموسی اشعری و قوم او هستند، و روایتی که دلالت دارد ابوبکر و یاران اویند، مگر روایتی که دلالت دارد مقصود علی (ع) است؛ زیرا لفظ آیه بر او منطبق نمی‌شود، چراکه واژهٔ «قوم» که در آیه آمده بر یک فرد اطلاق نمی‌گردد، چون این واژه صریح در جمع است.

این چکیدهٔ سخن اوست؛ و این برداشت چیزی نیست جز آنکه او با کلام خدای متعال در ستایش و مدح آن قوم، همانند شعر رفتار کرده است؛ شعری که مدح در آن بر خیال‌پردازی استوار است و شاعر هرچه را در توان خیالش باشد به ممدوح خود نسبت می‌دهد بی‌آنکه به راست یا دروغ بودن آن اعتنا کند؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّٰهِ قِيلاً» (نساء: ۱۲۲)؛ «و چه کسی در گفتار از خدا راستگوتر است؟». یا اینکه کلام الهی را بر گفتارِ متعارف و رایج میان خودمان حمل کرده است که گوینده در ادای آن فقط به فهم‌هایی تکیه دارد که بر پایهٔ تسامح و آسان‌گیری در گفتن و شنیدن بنا شده‌اند و در هر جا که با اشکالی روبرو شوند به مسامحه عذر می‌آورند؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ مٰا هُوَ بِالْهَزْلِ» (طارق: ۱۴)؛ «بی‌گمان این سخنی جداکننده [میان حق و باطل] است و شوخی نیست».

و چنان‌که پیش‌تر دانستی، اگر حق معنای آیه در صفاتی که دربردارد ادا شود، روشن می‌گردد که مصداق آن تا این زمان هنوز محقق نشده است؛ پس [به آنچه گفتیم] رجوع کن و تأمل نما، سپس هرگونه می‌خواهی داوری کن.

و از شگفتی‌ها مطلبی است که وی در پایان سخن خود آورده است؛ چراکه کسانی که نزول آیه را دربارهٔ علی (ع) بیان کرده‌اند، علی و یارانش را ذکر کرده‌اند، چنان‌که دیگران سلمان و نزدیکانش، گروهی دیگر ابوموسی و قومش، و دسته‌ای دیگر ابوبکر و یارانش را ذکر کرده‌اند؛

همچنین روایاتی که وارد شده — و برخی از آن‌ها پیش‌تر گذشت — دربارهٔ علی و یارانش آمده است، و نزول آیه فقط دربارهٔ شخص علی (ع) به تنهایی نیامده تا اشکال شود که لفظ آیه صریح در جمع است و بر مفرد منطبق نمی‌شود.

آری، در تفسیر ثعلبی آمده که این آیه دربارهٔ علی نازل شده است و نیز در کتاب «نهج البیان» شیبانی از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده که دربارهٔ علی (ع) نازل شده است؛ اما مراد از آن به قرینهٔ روایات دیگر، نزول دربارهٔ او و یارانش است از جهت قیامِ آنان برای یاری دین در جنگ جمل، صفین و نهروان (جنگ با خوارج).

افزون بر اینکه به‌زودی خواهد آمد که روایات از طرق اهل‌سنت (جمهور) بسیار زیاد است بر اینکه آیهٔ « إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » («جز این نیست که ولیّ شما خداست و پیامبرش...») دربارهٔ علی (ع) نازل شده است، در حالی که لفظ آیه جمع است.

علاوه بر این، در این روایت — روایت قتاده، ضحاک و حسن — اشکال دیگری نیز هست؛ و آن اینکه خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ » (إلخ) («ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد، به‌زودی خدا گروهی را می‌آورد که دوستشان دارد و آنان نیز او را دوست دارند...»)، به روشنی و بی هیچ تردیدی در معنای تبدیل (جایگزین کردن) و بی‌نیازی [خداوند از این مخاطبان] ظهور دارد؛ خواه خطاب به حاضران در روز نزول باشد و خواه به مجموع موجودان و آیندگان. و مقصود، خطاب به جامعهٔ مؤمنان است به اینکه اگر همگی آنان یا گروهی از ایشان از دینشان برگردند، خداوند به‌زودی قومی را جایگزین آنان خواهد کرد که دوستشان دارد و آنان نیز دوستش دارند — و خداوند مرتدان را دوست ندارد و آنان نیز او را دوست ندارند — و صفاتی چنان و چنین دارند که دین او را یاری می‌رسانند.

و این سخن صریح است در این‌که آن گروهی که آورده می‌شوند، جمعیتی از مؤمنان‌اند غیر از آن جمعیتی که در زمان نزول آیه حضور داشتند؛ و کسانی که اندکی پس از رحلت پیامبر (ص) با اهل ارتداد جنگیدند، در زمان نزول آیه حضور داشتند و مخاطبِ این کلام خدا بودند که: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (إلخ) («ای کسانی که ایمان آورده‌اید...»)؛ بنابراین، آنان مقصودِ این سخن نیستند که: « فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ » (إلخ) («پس به‌زودی خدا گروهی را خواهد آورد...»).

و این آیه هم‌مضمون با این کلام است که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاٰ يَكُونُوا أَمْثٰالَكُمْ» (محمد: ۳۸) («و اگر روی بگردانید، گروهی جز شما را جایگزین می‌کند، سپس آنان مانند شما نخواهند بود»).

و در تفسیر نعمانی به سند او از سلیمان بن هارون عِجلی روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: «صاحب این امر، [ولایتش] برای او نگاه داشته شده است؛ اگر همهٔ مردم نیز بروند، خداوند یارانش را می‌آورد، و آنان همان کسانی هستند که خدای عزیز و جلیل فرمود: « فَإِنْ يَكْفُرْ بِهٰا هٰؤُلاٰءِ-فَقَدْ وَكَّلْنٰا بِهٰا قَوْماً لَيْسُوا بِهٰا بِكٰافِرِينَ » (پس اگر اینان بدان کفر ورزند، بی‌تردید گروهی را بر آن می‌گماریم که به آن کافر نیستند)، و هم آنان هستند که خداوند فرمود: « فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ-أَذِلَّهٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّهٍ عَلَي الْكٰافِرِينَ » (پس به‌زودی خدا گروهی را می‌آورد که آنان را دوست دارد و آنان نیز او را دوست می‌دارند، در برابر مؤمنان فروتن و بر کافران سرافراز و سرسخت‌اند)». می‌گویم: این معنا را عیاشی و قمی نیز در تفسیرهای خود روایت کرده‌اند.

(سخن و بحثی تلفیقی از قرآن و حدیث) [دربارهٔ کلیات رویدادهای آخرالزمان.]

از مطالبی که بارها در بحث‌های گذشته بدان اشاره شد این است که در خطاب‌های قرآنی که قرآن به موضوع آن‌ها اهمیت فراوان داده و در تأکید و سخت‌گیری درباره‌شان مبالغه کرده است، لحن گفتار خالی از دلالت بر این نکته نیست که: عوامل و اسباب موجود دست‌به‌دست هم داده‌اند تا آنان را به پرتگاه‌های سقوط و درکات هلاکت بکشانند و به خشم خدا گرفتار سازند؛ چنان‌که در آیات ربا و آیهٔ دوستی با خویشاوندان پیامبر (مودت ذی‌القربی) و مانند آن‌ها دیده می‌شود.

طبیعتِ هر خطابی نیز همین را اقتضا می‌کند؛ زیرا اگر گوینده‌ای فرزانه به کاری خُرد و ناچیز فرمان دهد، اما چنان بر آن تأکید و پافشاری ورزد که شایستهٔ چنان کار کوچکی نیست، یا کسی را به‌گونه‌ای مورد خطاب قرار دهد که در شأن چنان مخاطبی نیست با او چنین سخن گفته شود — مانند آنکه عالمی ربانی را که در زهد و عبادت گام‌هایی استوار و راستین داشته، در برابر همگان از ارتکاب زشت‌ترین گناهان و پرده‌دری‌ها نهی کند — چنین چیزی نشان می‌دهد که قضیه بی‌حکمت نیست و ماجرایی بزرگ و هلاکتی سهمگین در آستانهٔ وقوع است.

و آن خطاب‌های قرآنی که چنین ویژگی‌ای دارند، رویدادهایی را در پی داشتند که درستیِ آنچه را بدان اشاره می‌کردند — بلکه بر آن دلالت داشتند — به اثبات رساند؛ هرچند شاید شنوندگان در همان نخستین روزِ نزول، به اشارات و دلالت‌های نهفته در آن کلام پی نبرده بودند.

چنان‌که قرآن به مودت نزدیکان پیامبر خدا (ص) فرمان داد و چنان در آن مبالغه ورزید که آن را مزد رسالت و راهی به‌سوی خدای پاک و منزه شمرد؛ اما سپس چنان رخ داد که امت، دست زدن به مصیبت‌بارترین ستم‌ها را در حق اهل بیت او روا دانستند، آن‌چنان‌که اگر به این ستم‌ها مأمور هم شده بودند، بر آنچه در حق آنان مرتکب شدند نمی‌افزودند!

و قرآن از اختلاف نهی کرد و در این نهی به نهایت درجه مبالغه نمود؛ سپس چنان شد که امت دچار پراکندگی گشت و چنددستگی‌هایی پیدا کرد که از تفرقه‌های یهود و نصاری نیز فراتر رفت؛ یهود به هفتاد و یک فرقه و نصاری به هفتاد و دو فرقه تقسیم شده بودند، اما مسلمانان به هفتاد و سه فرقه رسیدند. این وضعیت در مذهب‌ها و دیدگاه‌هایشان پیرامون معارف نظریِ دین بود؛ وگرنه راه‌ها و روش‌های آنان در سنّت‌های اجتماعی، برپایی حکومت‌ها و جز آن، اصلاً در شمارش و حدی معین نمی‌گنجد.

همچنین قرآن از داوری به چیزی جز آنچه خدا نازل کرده نهی فرمود، از انداختن اختلاف میان طبقه‌های جامعه بازداشت، و از سرکشی و پیروی از هوای نفس و امثال آن برحذر داشت و در همهٔ این‌ها به‌شدت سخت‌گیری کرد؛ اما سرانجام همان رخ داد که نباید رخ می‌داد.

مسئلهٔ نهی از دوستی و سرپرستی کافران و اهل کتاب نیز مانند دیگر نهی‌های مؤکدی است که در قرآن کریم آمده است؛ بلکه بعید نیست ادعا شود سخت‌گیری و تأکیدی که در نهی از ولایت کافران و اهل کتاب به کار رفته، با هیچ تأکیدی در دیگر نهی‌های احکام فرعی برابری نمی‌کند.

کار در این نهی تا بدان‌جا رسیده است که خدای پاک و منزه دوستداران و پذیرندگان ولایت اهل کتاب و کافران را از خودِ آنان به شمار آورده است:

« وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ » (و هر کس از شما با آنان پیوند ولایت برقرار کند، بی‌گمان از خودِ آنان است)؛ و پیوندشان با خود را نفی کرد، آنجا که فرمود: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ» (آل‌عمران: ۲۸) (و هر کس چنین کند، هیچ رابطه‌ای با خدا ندارد)؛ و به نهایت درجه آنان را برحذر داشت و بار دیگر فرمود: «وَ یُحَذِّرُکُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ» (آل‌عمران: ۲۸-۳۰) (خداوند شما را از خود [و کیفر خویش] برحذر می‌دارد)؛ و در توضیح این آیه گذشت که دلالت آن بر وقوع قطعی و گریزناپذیرِ عذاب است، به گونه‌ای که قضایی حتمی است و تبدیل و دگرگونی در آن راه ندارد.

و اگر برای این مطلب وضوح بیشتری می‌خواهی، در این سخن خدای متعال بیندیش که می‌فرماید: «وَ إِنَّ كُلاًّ لَمّٰا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمٰالَهُمْ -و قد ذكر قبل الآيه قصص أمم نوح و هود و صالح و غيرهم ثم اختلاف اليهود في كتابهم- إِنَّهُ بِمٰا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ وَ لاٰ تَطْغَوْا و الخطاب كما تري خطاب اجتماعي إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (هود: ۱۱۲) (و بی‌گمان پروردگارت پاداش و کیفرِ اعمالِ همهٔ آنان را تمام و کمال خواهد داد -و خداوند پیش از این آیه، داستان‌های امت‌های نوح، هود، صالح و دیگران و سپس اختلاف یهود در کتابشان را بازگو کرده است- چرا که او به آنچه انجام می‌دهند آگاه است. پس همان گونه که مأمور شده‌ای، خود و هر کس با تو [به سوی خدا] بازگشته است پایدار بمانید و سرکشی مکنید -و این خطاب چنان‌که می‌بینی خطابی اجتماعی است- که همانا او به آنچه انجام می‌دهید بیناست)؛ سپس در این کلام خدای متعال پس از آن بیندیش که می‌فرماید: «وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِيٰاءَ ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ» (هود: ۱۱۳) (و به کسانی که ستم کرده‌اند تمایل و تکیه مکنید که آتش به شما خواهد رسید، و برای شما جز خدا هیچ سرپرستی نیست و سپس یاری نخواهید شد).

و خدای پاک و منزه معنای رسیدنِ این آتش را در دنیا پیش از آخرت -و آیه در این باره عام و مطلق است- همان چیزی بیان فرموده که در آیهٔ « وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ » به آن هشدار داده بود، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ» (مائده: ۳) (امروز کافران از دین شما ناامید شدند؛ پس از آنان مترسید و از من بترسید). پس در این آیه روشن کرد ترسی که مؤمنان تا روز نزول این آیه از جانب کافران -یعنی چنان‌که پیش‌تر گذشت، از مشرکان و اهل کتاب- بر دینِ خود داشتند، امروز از آن در امان‌اند و دیگر سزاوار نیست از آنان بترسند، بلکه واجب است در این باره از پروردگارشان بیم داشته باشند؛ و آنچه در مورد دینشان از کافران می‌ترسیدند، این بود که کافران همّ و غمی جز خاموش کردنِ نور دین و ربودنِ این گوهر گران‌بها از دستِ آنان با هر وسیلهٔ ممکن نداشتند.

پس این همان چیزی بود که پیش از آن روز از آن می‌ترسیدند، و با نزول سورهٔ مائده از این جهت آسوده‌خاطر شدند و دل‌هایشان آرام گرفت؛ با این حال بر آنان واجب است در این باره از پروردگار خویش بترسند که مبادا نورشان را از بین ببرد و دینش را از آنان سلب کند.

و روشن است که خدای پاک و منزه هرگز قومی را بی آنکه سزاوار باشند ناگهان به کیفر یا عذابی گرفتار نمی‌سازد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَهً أَنْعَمَهٰا عَليٰ قَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ» (این از آن روست که خداوند نعمتی را که به قومی ارزانی داشته تغییر نمی‌دهد، مگر آنکه آنچه را در درونِ خود دارند تغییر دهند) (انفال: ۵۳)؛

پس روشن فرمود که تغییر دادنِ نعمت تنها از روی سزاواری رخ می‌دهد و پیروِ آن است که مردم آنچه را در جان‌هایشان است تغییر دهند. و چنان‌که پیش‌تر گذشت، دین یا ولایت دینی را «نعمت» نامید، آنجا که پس از آن فرمود: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (مائده: ۳؛ امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمت خود را بر شما تمام نمودم و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم).

بنابراین، دگرگون ساختن این نعمت از جانب خودِ مردم، و بیرون رفتن از دایرهٔ ولایت الهی با گسستن پیوند از او، و تمایل و تکیه بر ستمکاران، و پذیرش ولایت کافران و اهل کتاب، همان چیزی است که وقوعش از سوی آنان پیش‌بینی می‌شد؛ و آنچه بر آنان واجب بود، این بود که از وقوع چنین امری بر جانِ خویش بترسند و از خشمِ برگشت‌ناپذیرِ خداوند بیمناک باشند. و خداوند در این باره با این سخنِ خویش به آنان هشدار داد: «وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ» (مائده: ۵۱) (و هر کس از شما آنان را دوست بدارد و سرپرست خود گیرد، بی‌گمان از خودِ آنان است؛ همانا خداوند گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند)؛ پس خبر داد که آنان را به سوی سعادتشان راهنمایی نخواهد کرد، زیرا هدایت [الهی] به همین سعادت تعلق می‌گیرد؛ و سعادتِ دنیویِ آنان تنها در این است که بر پایهٔ سنت دین و روش و سیرهٔ عمومیِ اسلامی در جامعهٔ خود زندگی کنند.

و هرگاه بنیان این سیره ویران شود، مظاهری که حافظ معنا و حقیقت آن است -همچون امر به معروف و نهی از منکر- دچار اختلال می‌گردد، و شعائر عمومیِ دین فرو می‌ریزد، و سیره و روش کافران به جای آن می‌نشیند و پیوسته ارکانش استوارتر و پایه‌هایش محکم‌تر می‌شود؛ و این همان وضعیتی است که جامعهٔ مسلمانان امروز بدان دچار است.

اگر در سیره و شیوهٔ عمومیِ اسلامی که کتابِ خدا و سنّت آن را سامان می‌دهند و در میان مسلمانان تثبیت می‌کنند، و سپس در این شیوهٔ تباهی که امروز بر مسلمانان تحمیل شده است تأمل کنی، و آنگاه در آنچه با این کلام خود بدان اشاره می‌فرماید بیندیشی که:

«فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ أَذِلَّهٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّهٍ عَلَي الْكٰافِرِينَ يُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لاٰ يَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ»؛ «به‌زودی خدا گروهی را می‌آورد که دوستشان دارد و آنان نیز او را دوست دارند؛ در برابر مؤمنان فروتن و نرم‌خو، و بر کافران سرافراز و سرسخت‌اند، در راه خدا پیکار می‌کنند و از سرزنش هیچ سرزنشگری نمی‌هراسند»

(مائده: ۵۴)، درمی‌یابی تمام رذایلی که امروزه ما جامعهٔ مسلمانان را فراگرفته و بر ما حکومت می‌کند — یعنی آنچه از کافران برگرفته‌ایم و سپس در میان ما رشد یافته و تکثیر شده است — دقیقاً نقطهٔ مقابل صفاتی است که خدا در توصیف کسانی بیان کرده که در آیه وعدهٔ آوردنشان را داده است؛ به این معنا که تمام رذایل کنونیِ ما در این خلاصه می‌شود که جامعهٔ امروز نه خدا را دوست دارند و نه خدا آنان را دوست دارد؛ در برابر کافران خوار و زبون‌اند و بر مؤمنان خودبزرگ‌بین و سخت‌گیر؛ در راه خدا جهاد نمی‌کنند و از هر سرزنشی می‌ترسند.

و این همان حقیقتی است که قرآن در سیمای این قوم خوانده و پیش‌بینی کرده است؛ و اگر بخواهی می‌توانی بگویی: این همان خبر غیبی است که خدای دانای آگاه خبر داده که جامعهٔ اسلامی از دین خود رویگردان خواهد شد؛ و این رویگردانی، ارتدادی به معنای اصطلاحی و فقهی (خروج رسمی از اسلام) نیست، بلکه ارتدادی تنزیلی (به منزله و در حکم ارتداد) است که خدای متعال آن را چنین بیان می‌فرماید: «وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ»؛ «و هر کس از شما آنان را دوست و سرپرست خود گیرد، قطعاً از آنان خواهد بود؛ همانا خداوند گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند»؛

(مائده: ۵۱)، و نیز این سخن او که: «وَ لَوْ كٰانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ النَّبِيِّ وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيٰاءَ وَ لٰكِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ» (مائده: ۸۱)؛ «و اگر به خدا و پیامبر و آنچه بر او نازل شده ایمان می‌آوردند، آنان را به دوستی و سرپرستی نمی‌گرفتند، ولی بسیاری از آنان نافرمان‌اند».

و به‌راستی خداوند به مسلمانان وعده داده است که اگر او را یاری کنند، یاری‌شان دهد، و اگر دشمنانشان را تقویت و پشتیبانی نکنند، آن دشمنان را به ضعف و ناتوانی کشاند؛ چنان‌که فرمود:

«إِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ» (محمد: ۷)؛ «اگر خدا را یاری کنید، شما را یاری می‌کند»، و فرمود: «وَ لَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتٰابِ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَ أَكْثَرُهُمُ الْفٰاسِقُونَ لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلاّٰ أَذيً وَ إِنْ يُقٰاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبٰارَ ثُمَّ لاٰ يُنْصَرُونَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّهُ أَيْنَ مٰا ثُقِفُوا إِلاّٰ بِحَبْلٍ مِنَ اللّٰهِ وَ حَبْلٍ مِنَ النّٰاسِ»؛ «و اگر اهل کتاب ایمان می‌آوردند، قطعاً برایشان بهتر بود؛ برخی از آنان باایمان‌اند و بیشترشان نافرمانند. هرگز به شما جز آزاری اندک زیانی نخواهند رساند، و اگر با شما بجنگند، به شما پشت کرده و می‌گریزند و سپس یاری نمی‌شوند. هر جا یافته شوند، مُهر خواری بر آنان زده شده است مگر به ریسمانی از جانب خدا و ریسمانی از سوی مردم»

(آل‌عمران: ۱۱۲). و دور نیست که از این کلام الهی: « إِلاّٰ بِحَبْلٍ مِنَ اللّٰهِ وَ حَبْلٍ مِنَ النّٰاسِ » (مگر به پناه و امانی از سوی خدا و امانی از جانب مردم) چنین فهمیده شود که اهل کتاب می‌توانند با دوستی و پیوندِ مردم با آنان و مسلط ساختنِ آنان بر مردم از جانب خدای متعال، از خواری و بیچارگی بیرون آیند.

سپس خدای پاک و منزه به جامعهٔ اسلامی — در حالی که وضعیتشان این‌چنین است — وعده داد که گروهی را خواهد آورد که دوستشان دارد و آنان نیز او را دوست می‌دارند، در برابر مؤمنان فروتن و نرم‌خو، و در برابر کافران سرافراز و سرسخت‌اند، در راه خدا جهاد می‌کنند و از سرزنش هیچ سرزنشگری نمی‌هراسند. این اوصافی که برای آنان برشمرده شده است — همان‌گونه که دانستی — جامعِ تمام صفاتی است که جامعهٔ اسلامیِ امروز فاقد آن‌هاست؛ و با دقت و تأمل عمیق در این اوصاف، جزئیات رذایلی روشن می‌شود که آیه خبر می‌دهد جامعهٔ اسلامی به آن‌ها گرفتار خواهد شد.

شماری از روایات ملاحم (پیش‌گویی‌های حوادث و فتنه‌های) آخرالزمان که از پیامبر (ص) و امامان اهل‌بیت او (ع) روایت شده، این رذایل را برشمرده‌اند. این اخبار با وجود فراوانی‌شان و در مجموع، گرچه از آسیب جعل و دستکاری مصون نمانده‌اند، اما در میان آن‌ها اخباری هست که روند حوادث و پیاپی آمدنِ وقایع عینیِ خارجی، درستی‌شان را تأیید می‌کند؛ اخباری که برگرفته از کتاب‌های دانشمندان متقدم است؛ آثاری که بیش از هزار سال پیش از این زمان یا نزدیک به آن نگاشته شده و انتساب آن‌ها به نویسندگانشان قطعی و صحیح است و نقل آن‌ها به حد تواتر و فراوانی رسیده است.

افزون بر این، این روایات از رویدادها و وقایعی سخن می‌گویند که در آن روزگاران هنوز رخ نداده بود و برای مردمی که در آن عصرها می‌زیستند نیز هرگز قابل انتظار و پیش‌بینی نبود؛ بنابراین چاره‌ای جز این نداریم که به درستیِ آن‌ها و صدورشان از سرچشمهٔ وحی اذعان کنیم.

چنان‌که:

قمی در تفسیر خود از پدرش، از سلیمان بن مسلم خشّاب، از عبدالله بن جُریح مکی، از عطاء بن ابی‌ریاح، از عبدالله بن عباس روایت کرده است که گفت: همراه پیامبر خدا (ص) در حَجَّةُالوداع (آخرین حج پیامبر) حج گزاردیم. آن حضرت حلقهٔ در کعبه را گرفت و رو به ما کرد و فرمود: «آیا شما را از نشانه‌های قیامت (حوادث پیش از برپایی رستاخیز) باخبر نسازم؟» در آن روز، نزدیک‌ترین فرد به ایشان سلمان (رضوان‌الله‌علیه) بود؛ پس عرض کرد: «آری ای پیامبر خدا!»

پیامبر (ص) فرمود: «از نشانه‌های قیامت، تباه ساختن نماز، پیروی از شهوت‌ها، گرایش به هواهای نفسانی، بزرگ شمردن ثروت، و فروختن دین به دنیاست. در آن هنگام، دل و درون مؤمن به سبب دیدن منکراتی که توان دگرگون کردنش را ندارد، همچون حل شدن نمک در آب ذوب می‌شود.»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام، فرمانروایانی ستم‌پیشه، وزیرانی فاسق و گناهکار، کارگزارانی ستمگر (عرفاء: سرپرستان امور مردم)، و امانت‌دارانی خیانت‌پیشه بر آنان مسلط می‌شوند.»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» پیامبر (ص) فرمود: «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن روزگار، ناپسند و منکر، پسندیده و معروف شمرده می‌شود، و پسندیده و معروف، ناپسند و منکر به حساب می‌آید؛ خائن، امین دانسته می‌شود و امین، خیانت‌کار قلمداد می‌گردد؛ دروغگو راستگو انگاشته می‌شود و راستگو تکذیب می‌گردد.»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» پیامبر (ص) فرمود: «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام، حکومت از آنِ زنان می‌شود، با کنیزان مشورت می‌گردد، و کودکان بر فراز منبرها می‌نشینند؛ دروغ‌گویی نوعی ظرافت و زیرکی به شمار می‌آید، پرداخت زکات تاوان و خسارت تلقی می‌شود، اموال عمومی (فیء: درآمدهای متعلق به عموم مسلمانان) غنیمت شخصی شمرده می‌شود، مرد به پدر و مادرش جفا و بی‌مهری می‌کند، ولی به دوست خود نیکی می‌نماید، و ستارهٔ دنباله‌دار طلوع می‌کند.»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام زن در تجارت با شوهرش شریک می‌شود، باران در فصل گرما می‌بارد، بر انسان‌های شریف و بزرگوار خشم گرفته می‌شود، و انسان تنگدست خوار شمرده می‌شود؛ در آن روزگار، بازارها و مراکز دادوستد به هم نزدیک می‌گردند، در حالی که این یکی می‌گوید: ”چیزی نفروختم!“ و آن یکی می‌گوید: ”سودی نبردم!“ و در نتیجه، کسی را جز در حال نکوهش و ناسپاسیِ خدا نمی‌بینی.»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» پیامبر (ص) فرمود: «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام کسانی بر آنان حاکم می‌شوند که اگر لب به سخن بگشایند، آنان را می‌کشند، و اگر خاموش بمانند، جان و مالشان را مباح می‌شمارند، تا اموال عمومی‌شان را به خود اختصاص دهند، حرمتشان را پایمال سازند، خون‌هایشان را بریزند و دل‌هایشان را آکنده از ترس و وحشت کنند؛ چنان‌که آنان را جز هراسان، بیمناک و وحشت‌زده نمی‌بینی.»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» پیامبر (ص) فرمود: «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن روزگار کسانی از شرق و کسانی از غرب آورده می‌شوند که بر امت من فرمانروایی می‌کنند؛ پس وای بر ضعیفان و محرومان امتم از دست آنان، و وای بر خود آنان از عذاب خدا! به خردسالی رحم نمی‌کنند، حرمت هیچ بزرگسالی را نگه نمی‌دارند، و از هیچ خطاکاری درنمی‌گذرند؛ سخنانشان زشت و هرزه (خَناء: گفتار قبیح و ناروا) است؛ کالبدشان کالبد انسان‌هاست، ولی دل‌هایشان دل‌های شیاطین است.»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» پیامبر (ص) فرمود: «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام مردان به مردان بسنده می‌کنند و زنان به زنان؛ بر پسران جوان تعصب و غیرت ورزیده می‌شود، همان‌گونه که بر دختران در خانهٔ خانواده‌شان غیرت ورزیده می‌شود؛ مردان خود را شبیه زنان و زنان خود را شبیه مردان می‌سازند، و زنان بر زین‌ها سوار می‌شوند؛ پس لعنت خدا بر چنان زنانی از امت من باد!»

سلمان عرض کرد: «ای پیامبر خدا، آیا براستی چنین چیزی رخ خواهد داد؟» پیامبر (ص) فرمود: «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام مسجدها آراسته و زرنگار می‌شوند، همان‌گونه که کنیسه‌ها و کلیساها آراسته می‌گردند؛ قرآن‌ها طلاکاری و تزیین می‌شوند، مناره‌ها بلند ساخته می‌شوند، و صف‌های نماز بسیار می‌گردد، در حالی که دل‌ها آکنده از کینه‌توزی نسبت به یکدیگر و زبان‌ها دچار اختلاف و چنددستگی است.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا واقعاً چنین خواهد شد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست! در آن هنگام مردان امتم با طلا آراسته می‌شوند، ابریشم و دیبا می‌پوشند، و پوست پلنگ را پوشش و رویه (ی جامه و زین) قرار می‌دهند.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا واقعاً چنین خواهد شد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام، ربا آشکار می‌شود، با غیبت و رشوه با یکدیگر دادوستد می‌کنند، دین فرو نهاده می‌شود و دنیا بالا برده می‌شود.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا واقعاً چنین خواهد شد؟» پیامبر (ص) فرمود: «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام طلاق بسیار می‌شود و هیچ حدی برای خدا برپا نمی‌گردد، و هرگز به خدا کمترین زیانی نخواهند رساند.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا واقعاً چنین خواهد شد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام، زنان آوازه‌خوان و سازهای طرب آشکار می‌شوند و بدترین افراد امتم بر آنان حکومت می‌رانند.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا واقعاً چنین خواهد شد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام، توانگران امتم برای تفریح به حج می‌روند، طبقهٔ متوسط برای تجارت، و نیازمندانشان برای خودنمایی و شهرت‌طلبی؛ پس در آن زمان مردمانی پدید می‌آیند که قرآن را برای غیر خدا می‌آموزند و آن را چون ساز و نیِ طرب به کار می‌گیرند، مردمانی برای غیر خدا دین می‌آموزند، حرام‌زادگان بسیار می‌شوند، قرآن را با ترانه و آواز می‌خوانند، و شتابان به دنیا هجوم می‌آورند.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا واقعاً چنین خواهد شد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! آن زمانی است که حریم‌های الهی شکسته شود، گناهان اندوخته گردد، بدان بر نیکان چیره شوند، دروغ همه‌گیر شود، لجاجت پدیدار گردد، تنگدستی شایع شود، به لباس بر یکدیگر فخر فروشند، در غیر فصلِ باران بر آنان باران ببارد، طبل (کوبه: نوعی طبل کوچک یا نرد) و سازهای طرب را پسندیده شمارند، و امر به معروف و نهی از منکر را ناپسند دانند؛ چندان که مؤمن در آن روزگار، خوارترین فرد امت باشد، و قاریان و عبادت‌پیشگانشان در میان خود یکدیگر را سرزنش کنند؛ اینان در ملکوت آسمان‌ها «پلیدها و ناپاکان» خوانده می‌شوند.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا این نیز واقع خواهد شد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام، توانگر جز از فقر نمی‌ترسد [و بخل می‌ورزد]، تا آنجا که نیازمند در فاصلهٔ میان دو جمعه گدایی می‌کند و کسی را نمی‌یابد که چیزی در دستش بگذارد.»

سلمان گفت: «ای پیامبر خدا، آیا واقعاً چنین خواهد شد؟» فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، ای سلمان! در آن هنگام، رُوِیبضه (آدم فرومایه و بی‌مقدار) سخن می‌گوید.» سلمان پرسید: «ای پیامبر خدا، پدر و مادرم فدایت، رویبضه کیست؟» فرمود (ص): «کسی در امور عمومی مردم سخن می‌گوید که هرگز در جایگاه سخن گفتن نبوده است. پس اندکی درنگ نمی‌کنند مگر آنکه زمین نعره‌ای سهمگین سر می‌دهد، چندان که هر گروهی گمان می‌برد این نعره تنها در دیار آنان سر داده شده است؛ پس تا زمانی که خدا بخواهد در آن حال می‌مانند، آنگاه در درنگ خود سرنگون می‌شوند، و زمین پاره‌های جگرش را برایشان بیرون می‌افکند.» فرمود: «یعنی طلا و نقره؛» سپس با دست مبارکش به ستون‌ها اشاره کرد و فرمود: «مانند این‌ها! پس در آن روز نه طلا سودی می‌بخشد و نه نقره؛ و این است معنای سخن خداوند: « فَقَدْ جٰاءَ أَشْرٰاطُهٰا » (به راستی نشانه‌های آن فرا رسیده است؛ محمد: ۱۸).»

و در «روضهٔ کافی» از محمد بن یحیی، از احمد بن محمد، از برخی یارانش، و [نیز] علی بن ابراهیم، از پدرش، از ابن ابی‌عمیر، همگی از محمد بن ابی‌حمزه، از حمران روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) — هنگامی که نزد ایشان از این حاکمان و وضعیت ناگوار شیعیان نزد آنان یاد شد — فرمود: «من با ابوجعفر منصور در کاروانش حرکت می‌کردم؛ او بر اسبی سوار بود و اسب‌سوارانی پیش رویش و اسب‌سوارانی پشت سرش بودند، و من هم سوار بر الاغی در کنار او بودم. پس به من گفت: «ای اباعبدالله، سزاوار بود به آنچه خداوند از قدرت به ما بخشیده و از عزت بر ما گشوده است شادمان می‌شدی، و به مردم نمی‌گفتی که تو و خاندانت از ما به این امر [خلافت] سزاوارترید، تا با این سخن ما را بر ضد خود و آنان تحریک کنی!»

[امام] فرمود: پس گفتم: «هر کس این سخن را از من به تو رسانده، دروغ گفته است.» منصور به من گفت: «آیا بر آنچه می‌گویی سوگند یاد می‌کنی؟»

[امام] فرمود: پس گفتم: «مردم جادوگرند—یعنی دوست دارند دلت را نسبت به من تباه و چرکین کنند—پس گوشت را در اختیار آنان مگذار؛ چراکه ما به تو نیازمندتریم تا تو به ما.» پس او به من گفت: «آیا روزی را به یاد داری که از تو پرسیدم: آیا ما پادشاهی و حکومتی خواهیم داشت؟ و تو گفتی: آری، پادشاهیِ طولانی، گسترده و نیرومندی که پیوسته در کار خود مهلت و در دنیایتان گشایش دارید تا آنکه خونی حرام از ما را در ماهی حرام و در سرزمینی حرام بریزید؟» پس دریافتم که او آن سخن را به یاد سپرده است؛ گفتم: «شاید خدای عزوجل تو را [از این کار] بازدارد و کفایت کند؛ زیرا من این سخن را ویژهٔ تو نگفته‌ام، بلکه روایتی بود که بازگو کردم؛ سپس شاید کسی دیگر از خاندانت عهده‌دار آن گردد.» پس از من خاموش شد و درگذشت.

[امام فرمود:] چون به خانه‌ام بازگشتم، یکی از موالیان (دوستداران و همراهان) ما نزدم آمد و گفت: «فدایت شوم، به خدا سوگند تو را در موکبِ (کاروانِ باشکوهِ) ابوجعفر دیدم؛ در حالی که تو بر درازگوشی سوار بودی و او بر اسبی، و بر تو مسلط بود و از بالا با تو سخن می‌گفت چنان‌که گویی زیردستِ اویی! پس با خود گفتم: این، حجت خدا بر آفریدگان و صاحب این امر (امامت) است که باید به او اقتدا شود، و آن دیگری به ستم رفتار می‌کند، فرزندان پیامبران را می‌کشد و در زمین بر خلاف رضای خدا خون می‌ریزد؛ و او در موکب و شکوه خویش است و تو بر درازگوشی سواری! پس از این بابت شکی بر من وارد شد، چندان‌که بر دین و جانم بیمناک شدم.»

امام (ع) فرمود: پس گفتم: «اگر فرشتگانی را می‌دیدی که گرداگرد من، پیش رویم، پشت سرم و از جانب راست و چپم بودند، بی‌گمان او و آنچه را در آن قرار دارد ناچیز و بی‌ارزش می‌شمردی.» او گفت: «اکنون دلم آرام گرفت.»

سپس او پرسید: «اینان تا چه زمانی فرمانروایی می‌کنند و چه وقت از دستشان آسایش پدید می‌آید؟» گفتم: «مگر نمی‌دانی که هر چیزی را مدتی است؟» گفت: «چرا.» گفتم: «آیا آگاهی‌ات تو را سود می‌بخشد [اگر بدانی که] چون این امر فرارسد، از یک چشم‌برهم‌زدن شتابان‌تر خواهد بود؟ به‌راستی اگر از جایگاه و حال آنان نزد خدای عزوجل آگاه بودی، کینه‌ات به ایشان سخت‌تر می‌شد؛ و اگر تو و اهل زمین بکوشید تا آنان را در گناهی سنگین‌تر از آنچه در آن گرفتارند فرو برید، هرگز نتوانید. پس مبادا شیطان تو را به سبکسری و لغزش افکند؛ چراکه «عزت از آنِ خدا، پیامبرش و مؤمنان است، ولی منافقان نمی‌دانند» (منافقون: ۸). آیا نمی‌دانی هر کس چشم‌به‌راهِ امرِ ما باشد و بر آزار و ترسی که می‌بیند شکیبایی ورزد، فردا [در قیامت] در گروه ما خواهد بود؟ پس هرگاه دیدی که حق مرده و اهلِ آن رفته‌اند، و دیدی که ستم، شهرها و سرزمین‌ها را فرا گرفته، و دیدی که قرآن کهنه گشته و چیزهایی که در آن نیست پدید آورده و به آن بسته‌اند و بر پایهٔ هواهای نفسانی تأویلش کرده‌اند، و دیدی که دین واژگون گشته چنان‌که ظرفی واژگون می‌شود [یادداشت منبع: ۱) در نسخهٔ دیگر: آب]، و دیدی که اهلِ و دیدی که اهل باطل بر اهل حق چیره شده‌اند؛ و دیدی که شر و بدی آشکار است و از آن نهی نمی‌شود و برای عاملانش عذرتراشی می‌کنند؛ و دیدی که فسق و گناه علنی گشته و مردان به مردان و زنان به زنان بسنده می‌کنند؛ و دیدی که مؤمن خاموش است و سخنش پذیرفته نمی‌شود؛ و دیدی که فاسق دروغ می‌گوید و دروغ و تهمتِ ساختگی‌اش بر او رد نمی‌شود؛ و دیدی که خردسال، بزرگ‌تر را خوار می‌شمارد؛ و دیدی که پیوندهای خویشاوندی بریده شده است؛ و دیدی کسی را که به فسق و گناه ستایش می‌شود، به او می‌خندند و سخنش را رد نمی‌کنند؛ و دیدی که به پسر نوجوان همان داده می‌شود که به زن داده می‌شود؛ و دیدی که زنان با زنان ازدواج می‌کنند؛ و دیدی که چاپلوسی و ستایشِ بی‌جا فزونی یافته است؛ و دیدی که مرد مال خود را در غیر طاعت خدا خرج می‌کند و نه نهی می‌شود و نه جلویش را می‌گیرند؛ و دیدی که بیننده از تلاشی که مؤمن [در تحمل سختی‌ها و دینداری] دارد به خدا پناه می‌برد؛ و دیدی که همسایه همسایهٔ خود را می‌آزارد و هیچ بازدارنده‌ای برایش نیست؛ و دیدی که کافر از آنچه در مؤمن [از گرفتاری و رنج] می‌بیند شادمان، و از فسادی که در زمین می‌بیند سرمست و خوشحال است؛ و دیدی که شراب‌ها آشکارا نوشیده می‌شود و کسانی که از خدای عزوجل پروا ندارند بر سر آن گرد می‌آیند؛ و دیدی که امر به معروف خوار گشته است؛ و دیدی که فاسق در آنچه خدا دوست ندارد نیرومند و ستوده است؛ و دیدی که اهل آیات [در یادداشت منبع: آثار و احادیث] تحقیر می‌شوند و هر کس آنان را دوست بدارد نیز خوار شمرده می‌شود؛ و دیدی که راه خیر بریده و راه شر پیموده و پررهرو است؛ و دیدی که خانهٔ خدا تعطیل شده و به ترک آن فرمان داده می‌شود؛ و دیدی که مرد چیزی را می‌گوید که خود به آن عمل نمی‌کند؛ و دیدی که مردان به مردان و زنان به زنان تمایل و رغبت نشان می‌دهند؛ و دیدی که معاش مرد از تن‌فروشی خود و معاش زن از روسپی‌گری او تأمین می‌شود؛ و دیدی که زنان همانند مردان برای خود مجلس و انجمن برپا می‌دارند؛ و دیدی که رفتارهای زنانه در فرزندان عباس آشکار گشته و خضاب و آرایش را علنی کرده‌اند و مانند زن برای همسرش شانه بر مو می‌زنند، و برای همخوابگی به مردان مال می‌بخشند، و بر سرِ مرد رقابت می‌شود و مردان بر سر او به رشک و حسادت می‌افتند؛ و دیدی که ثروتمند از مؤمن عزیزتر است؛ و ربا آشکار و رایج است و کسی بر آن سرزنش نمی‌شود؛ و زنان به زناکاری ستایش می‌شوند؛ و دیدی که زن با شوهرش سازش می‌کند تا او با مردان بیامیزد؛ و دیدی که بیشتر مردم و بهترین خاندان‌ها کسانی شمرده می‌شوند که زنان را بر فسق و گناهشان یاری می‌رسانند؛ و دیدی که مؤمن اندوهگین، حقیر و خوار شمرده می‌شود؛ و دیدی که بدعت‌ها و زنا آشکار گشته است؛ و دیدی که مردم به شاهد دروغین استناد و اعتنا می‌کنند؛ و دیدی که حرامْ حلال و حلالْ حرام شمرده می‌شود؛ و دیدی که دین‌داری با رأی و سلیقهٔ شخصی پیش می‌رود و کتاب خدا و احکامش تعطیل گشته است؛ و دیدی که دیگر در تاریکیِ شب نیز از گستاخی بر خداوند پرده‌پوشی نمی‌شود؛ و دیدی که مؤمن نمی‌تواند جز با دل خود اعتراض و انکاری داشته باشد؛ و دیدی که مال‌های هنگفت در مسیر خشم خدای عزوجل هزینه می‌شود؛ و دیدی که حاکمانْ کافران را نزدیک و اهل خیر را دور می‌سازند؛ و دیدی که حاکمان در داوری رشوه می‌گیرند؛ و دیدی که مناصب حکومتی مانند پیمانکاری به هر کس که پول بیشتری بپردازد واگذار می‌شود؛ و دیدی که با محارم آمیزش می‌شود و به آنان بسنده می‌گردد؛ و دیدی که انسان بر پایهٔ تهمت و گمان کشته می‌شود؛ و بر سرِ مردانِ مفعول رشک و رقابت می‌برند و برایشان جان و مال می‌بخشند؛ و دیدی که مرد را بر آمیزش با زنان سرزنش می‌کنند؛ و دیدی که مرد از دسترنج فساد و روسپی‌گری همسرش نان می‌خورد و این را می‌داند و بر آن پابرجا می‌ماند؛ و دیدی که زن بر شوهرش چیره می‌شود و کارهایی را که او دوست ندارد انجام می‌دهد و به شوهرش نفقه (خرجی) می‌دهد؛ و دیدی که مرد همسر و کنیزش را کرایه می‌دهد (به خودفروشی وامی‌دارد) و به خوراک و نوشیدنی پست راضی می‌شود؛ و دیدی که سوگندهای دروغ به خداوند عزوجل بسیار شده است؛ و دیدی که قمار آشکار و همه‌گیر گشته است؛ و دیدی که شراب به صورت علنی فروخته می‌شود و هیچ مانعی بر سر راه آن نیست؛ و دیدی که زنان خود را در اختیار اهل کفر می‌گذارند؛ و دیدی که سازوبرگ‌های لهو و لعب آشکار شده است و مردم از کنار آن می‌گذرند بی‌آنکه کسی دیگری را بازدارد، و هیچ‌کس جرئت جلوگیری از آن را ندارد؛ و دیدی که انسان شریف و بزرگوار را کسی که از قدرتش بیم دارند خوار می‌سازد؛ و دیدی که نزدیک‌ترین مردم به زمامداران کسی است که به دشنام دادن به ما اهل‌بیت ستایش می‌شود؛ و دیدی که هر کس ما را دوست بدارد دروغ‌زن شمرده می‌شود و گواهی‌اش پذیرفته نمی‌گردد؛ و دیدی که در سخنان دروغ و باطل با یکدیگر رقابت می‌کنند؛ و دیدی که گوش دادن به قرآن بر مردم گران آمده و شنیدن باطل بر آنان آسان و دل‌نشین گشته است؛ و دیدی که همسایه همسایهٔ خود را از ترس زبانش گرامی می‌دارد؛ و دیدی که حدود الهی تعطیل شده و در اجرای آن بر پایهٔ هوا و هوس رفتار می‌شود؛ و دیدی که مسجدها با زر و زیور آراسته شده است؛ و دیدی که راست‌گوترین مردم نزد آنان، همان دروغ‌پرداز و فتنه‌انگیز است؛ و دیدی که شر و بدی آشکار شده و سخن‌چینی رواج یافته است؛ و دیدی که ستم و تجاوزگری گسترش یافته است؛ و دیدی که غیبت‌کردن، شیرین و خوشایند شمرده می‌شود و مردم خبرهای آن را همچون مژده به یکدیگر می‌دهند؛ و دیدی که حج و جهاد برای هدفی جز رضای خدا انجام می‌گیرد؛ و دیدی که حاکم، مؤمن را به خاطر فرد کافر خوار و زبون می‌سازد؛ و دیدی که ویرانی جای‌گزین آبادی گشته است؛ و دیدی که معیشت مرد از کم‌فروشی در پیمانه و ترازو تأمین می‌شود؛ و دیدی که ریختن خون‌ها سبک و ناچیز شمرده می‌شود؛ و دیدی که مرد برای رسیدن به دنیا در پی ریاست است و خود را به بدزبانی مشهور می‌کند تا از او پروا کنند و کارها به او سپرده شود؛ و دیدی که نماز خوار و بی‌مقدار دانسته می‌شود؛ و دیدی که مرد ثروت فراوان دارد ولی از روزی که مالک آن شده زکاتش را نپرداخته است؛ و دیدی که مرده را از گورش بیرون می‌کشند، به او هتک حرمت و آزار می‌رسانند و کفن‌هایش را می‌فروشند؛ و دیدی که آشوب و فتنه بسیار گشته است؛ و دیدی که مرد شب را در مستی و نشئگی به پایان می‌برد و صبح را مست آغاز می‌کند و به گرفتاری‌های مردم اهمیتی نمی‌دهد؛ و دیدی که با چهارپایان نزدیکی می‌شود؛ و دیدی که جانوران یکدیگر را می‌درند؛ و دیدی که مرد به سوی نمازگاهش می‌رود و بازمی‌گردد در حالی که هیچ لباسی بر تن ندارد؛ و دیدی که دل‌های مردم سخت شده، چشمانشان از اشک خشکیده و یاد خدا بر آنان سنگین آمده است؛ و دیدی که مال حرام (سُحت) آشکار گشته و بر سرِ به دست آوردنش رقابت می‌شود؛ و دیدی که نمازگزار فقط برای خودنمایی و دیده شدن توسط مردم نماز می‌خواند؛ و دیدی که فقیه برای هدفی جز دین دانش می‌آموزد و در پی دنیا و مقام و ریاست است؛ و دیدی که مردم همواره با فرد پیروز و چیره همراهند؛ و دیدی که جویندهٔ روزی حلال سرزنش و نکوهش می‌شود، ولی جویندهٔ حرام ستایش و تکریم می‌گردد؛ و دیدی که در حرمین شریفین کارهایی انجام می‌گیرد که خداوند دوست ندارد، نه هیچ بازدارنده‌ای جلوگیرشان است و نه کسی میان آنان و آن کار زشت حائل می‌شود؛ و دیدی که آلات موسیقی و طرب در حرمین آشکارا نواخته می‌شود؛ و دیدی که چون مردی سخنی از حق بگوید و امر به معروف و نهی از منکر کند، کسی به عنوان دلسوزی برای او برمی‌خیزد و می‌گوید: «این تکلیف از دوش تو برداشته شده است»؛ و دیدی که مردم به یکدیگر می‌نگرند و از بدکاران الگو می‌گیرند؛ و دیدی که راه و رسم نیکی خالی مانده و هیچ‌کس در آن گام برنمی‌دارد؛ و دیدی که با مرده شوخی و تمسخر می‌کنند و هیچ‌کس از مرگ بیمناک نمی‌شود؛ و دیدی که هر سال بدعت‌هایی تازه پدید می‌آید و شر و بدعت بیش از پیش پدید می‌آید؛ و دیدی که مردم و مجالس جز از ثروتمندان پیروی نمی‌کنند؛ و دیدی که به نیازمند تنها برای ریشخند و تمسخرش چیزی می‌دهند و اگر به او ترحم شود برای غیر رضای خداست؛ و دیدی که نشانه‌های آسمانی پدیدار می‌گردد و هیچ‌کس از آن‌ها هراسی به دل راه نمی‌دهد؛ و دیدی که مردم مانند چارپایان در انظار عمومی با یکدیگر درمی‌آمیزند و هیچ‌کس از ترس مردم، کار ناپسندی را نهی نمی‌کند؛ و دیدی که انسان مال فراوان را در غیر طاعت خدا خرج می‌کند و از پرداخت اندک در راه طاعت خدا بازمی‌ایستد؛ و دیدی که ناسپاسی و نافرمانی از پدر و مادر (عاق والدین) آشکار گشته و مقام پدر و مادر سبک شمرده می‌شود، به‌گونه‌ای که پیش فرزند از هر کسی بدحال‌تر و خوارترند و فرزند از این‌که به آنان دروغ بندد و تهمت زند شادمان می‌شود؛ و دیدی که زنان بر زمامداری چیره شده‌اند و بر هر کاری مسلط گشته‌اند، به‌طوری که جز بر وفق میل و خواهش نفسانیِ آنان کاری انجام نمی‌گیرد؛ و دیدی که پسر بر پدر خویش بهتان می‌زند و پدر و مادرش را نفرین می‌کند و از مرگشان شادمان می‌گردد؛ و دیدی که چون روزی بر مرد بگذرد و در آن گناه بزرگی—مانند هرزگی، کم‌فروشی در پیمانه یا ترازو، ارتکاب حرامی یا نوشیدن شرابی—انجام نداده باشد، اندوهگین و افسرده می‌شود و می‌پندارد آن روز مایهٔ زیان و تباهیِ عمرش بوده است؛ و دیدی که حاکم، ارزاق عمومی را احتکار می‌کند؛ و دیدی که اموال خویشاوندان پیامبر (ذوی‌القربی مانند خمس و صله) در راه‌های باطل پخش می‌شود و با آن قماربازی می‌کنند و شراب‌ها می‌نوشند؛ و دیدی که با شراب درمان می‌کنند و آن را برای بیمار تجویز می‌نمایند و به وسیلهٔ آن شفا می‌جویند؛ و دیدی که مردم در واگذاشتنِ امربه‌معروف و نهی‌ازمنکر و پایبندیِ دینی به آن یکدست شده‌اند؛ و دیدی که پرچم و رونقِ منافقان و دورویان برپاست و جریانِ اهل حق از کار افتاده و حرکتی ندارد؛ و دیدی که اذان‌گفتن با دستمزد و نمازخواندن با پول انجام می‌شود؛ و دیدی که مساجد پر از کسانی است که از خدا پروایی ندارند، در آنجا برای غیبت و خوردن گوشت اهل حق گرد می‌آیند و ویژگی‌های شرابِ مست‌کننده را برای هم بازگو می‌کنند؛ و دیدی که شخص مست با مردم نماز می‌گذارد در حالی که خردی در سر ندارد و مستی مایهٔ ننگ او شمرده نمی‌شود، و چون مست شود گرامی‌اش می‌دارند و از او پروا کرده و می‌ترسند و رهایش می‌سازند تا مجازات نشود و مستی‌اش را عذر او می‌دانند؛ و دیدی که خورندهٔ اموال یتیمان به شایستگی و درستکاری ستوده می‌شود؛ و دیدی که قاضیان بر خلاف فرمان خدا داوری می‌کنند؛ و دیدی که زمامداران از سرِ طمع، خائنان را امین می‌شمارند؛ و دیدی که حاکمان میراث را در اختیار اهل فسق و گستاخان بر خدا نهاده‌اند، تا از آنان سهمی بگیرند و آنان را با هرچه هوس دارند رها سازند؛ و دیدی که بر فراز منبرها به تقوا سفارش می‌کنند، ولی گوینده خود به آنچه می‌گوید عمل نمی‌کند؛ و دیدی که وقت‌های نماز را سبک می‌شمارند؛ و دیدی که صدقه‌دادن بر پایهٔ میانجی‌گری و سفارش صورت می‌گیرد و خشنودی خدا در آن قصد نمی‌شود و تنها برای تقاضای مردم پرداخت می‌گردد؛ و دیدی که همّ و غم مردم شکم و شهوتشان شده است و باکی ندارند که چه می‌خورند و با چه کسی درمی‌آمیزند؛ و دیدی که دنیا به آنان رو آورده است؛ و دیدی که نشانه‌های حق ناپدید و کهنه شده است؛ پس در چنین شرایطی کاملاً بر حذر باش و از خدای عزّوجلّ نجات و رهایی بطلب، و بدان که مردم در معرض خشم و ناخشنودیِ خدای عزّوجلّ هستند و خدا تنها برای هدفی که در سرنوشتشان تقدیر شده مهلتشان می‌دهد، پس مراقب و چشم‌به‌راه باش، و بکوش تا خدای عزّوجلّ تو را در وضعیتی مخالف با آنچه آنان در آن هستند ببیند؛ چراکه اگر عذاب بر آنان فرود آید و تو در میانشان باشی، به‌سوی رحمت خدا شتافته‌ای، و اگر اجلت به تأخیر بیفتد و آنان گرفتار عذاب شوند، تو از آن گستاخی بر خدای عزّوجلّ که آنان دچارش بودند برکنار مانده‌ای، و بدان که خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌سازد و رحمت خدا به نیکوکاران نزدیک است.»

می‌گویم: در این زمینه روایات فراوانی از پیامبر و امامان اهل‌بیت ایشان (ع) نقل شده است که دربارهٔ همین مفاهیم است؛ و این دو حدیثی که نقل کردیم، از جامع‌ترینِ آن‌ها از نظر معناست. این احادیث (روایات مربوط به آخرالزمان) گویی تفصیلی برای معنایی است که آیهٔ کریمه بر آن دلالت دارد؛ یعنی فرمودهٔ خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ أَذِلَّهٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّهٍ عَلَي الْكٰافِرِينَ يُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لاٰ يَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ » (مائده: ۵۴) (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد، خدا به‌زودی گروهی را می‌آورد که آنان را دوست دارد و آنان نیز او را دوست دارند، در برابر مؤمنان فروتن و بر کافران سرفراز و سرسخت‌اند، در راه خدا جهاد می‌کنند و از سرزنش هیچ ملامتگری نمی‌هراسند...)؛ و خدا داناتر است.

پایان یافت و ستایش مخصوص خداست.