تفسیر آیهٔ ۵۳ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «لِيَجْعَلَ مٰا يُلْقِي الشَّيْطٰانُ فِتْنَهً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْقٰاسِيَهِ قُلُوبُهُمْ » (تا آنچه را شیطان القا می‌کند، برای کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و نیز سنگ‌دلان مایهٔ آزمون گرداند) تا آخر آیه؛ «بیماری دل» به معنای نااستواریِ حال آن در خردورزی است، به گونه‌ای که به آنچه از حق که سزاوارِ باور است اذعان نکند، و این همان شک و تردید است. و «قساوت دل» به معنای سختی و خشونت آن است که از سنگ سخت (حجر قاسی) گرفته شده است؛ سختی و نفوذناپذیری دل نیز تباه شدنِ عواطف لطیف آن است، عواطفی که در ادراک معانیِ حق به آدمی یاری می‌رسانند، مانند خشوع، رحمت، فروتنی و محبت. بنابراین، دلِ بیمار در درک و تصور حقیقت شتابان ولی در پذیرش آن کُند است؛ اما دل سنگین و باقساوت در هر دوی آن‌ها کُند عمل می‌کند؛ و هر دو دل در پذیرش وسوسه‌های شیطانی شتاب‌زده‌اند.

وسوسه‌ها و القائات شیطانی که کارها را بر حقیقت و اهلِ آن تباه می‌سازد و تلاش‌های رسولان و پیامبران را بی‌اثر می‌کند، هرچند مستند به خودِ شیطان است، اما مانند همهٔ پدیده‌ها در قلمرو فرمانروایی و مالکیّت خدای متعال رخ می‌دهد؛ و هیچ اثری از هیچ مؤثّری و هیچ کاری از هیچ فاعلی جز به اذن او صورت نمی‌پذیرد، و هیچ چیزی به اذن او واقع نمی‌شود مگر آنکه به اندازهٔ همان اذن، به خدا نیز انتساب پیدا کند؛ و هیچ چیزی به او منسوب نمی‌گردد مگر آنکه خیری در بر دارد و از مصلحت و هدفی حکیمانه خالی نیست.

از این رو، خدای سبحان در این آیه یادآور شده است که برای این القائات شیطانی مصلحتی وجود دارد؛ و آن اینکه آزمونی همگانی برای عموم مردم است—و امتحان از سنّت‌های فراگیر الهی در جهان انسانی است که دست‌یافتنِ فرد نیک‌بخت به سعادت خویش و تیره‌بخت به شقاوت خود بر آن استوار است—و آزمایشی ویژه برای کسانی است که در دل‌هایشان بیماری است و سنگ‌دل هستند؛ چرا که رسیدنِ بدبختان به نهایت شقاوتشان نیز جزئی از پرورش الهیِ مقصود در نظام آفرینش است. خدای متعال می‌فرماید: «كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ» «وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً» (هر یک از اینان و آنان را از بخشش پروردگارت مدد می‌رسانیم و بخشش پروردگارت هرگز [از کسی] بازداشته نبوده است؛ اسراء: ۲۰).

این همان معنای سخن خداوند است که می‌فرماید: «لِيَجْعَلَ مٰا يُلْقِي الشَّيْطٰانُ فِتْنَهً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْقٰاسِيَهِ قُلُوبُهُمْ » (تا آنچه را شیطان القا می‌کند، آزمایشی برای بیماردلان و سنگ‌دلان قرار دهد). پس حرف «لام» در «لِيَجْعَلَ » برای بیان علّت است و با آن، القای شیطان در هدف و آرزوی پیامبر و رسول تعلیل می‌شود؛ یعنی شیطان چنان می‌کند تا خدا چنین نتیجه‌ای پدید آورد؛ و معنایش این است که شیطان در جهت آزمایش بندگان و فریب و آزمودن اهل تردید و انکار، مسخّرِ ارادهٔ خدای سبحان است.

روشن شد که مقصود از «فتنه»، آزمایش و امتحانی است که به فریب‌خوردگی و گمراهی می‌انجامد؛ و مراد از «الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ» (بیماردلان)، اهل تردید از میان کافران، و مقصود از «الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ» (سنگ‌دلان)، اهل عناد و انکار از میان آنان است.

و این سخن خدای متعال: «وَ إِنَّ الظّٰالِمِينَ لَفِي شِقٰاقٍ بَعِيدٍ » (و همانا ستمکاران در ستیزه‌ای دور از حق هستند)؛ «شِقاق» و «مُشاقّه» به معنای جدایی، بیگانگی و مخالفت است و توصیف آن به دوری («بَعید»)، توصیف شقاق به حال و ویژگیِ صاحب آن است. معنای آیه چنین است: به‌راستی ستمکاران—که بنا بر سیاق عبارت، اهل انکارند یا مجموع اهل انکار و تردیدند—در جدایی و مخالفتی عمیق به سر می‌برند که صاحبش از حق و اهلِ حق بسیار دور است.