تفسیر آیهٔ ۵۲ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِيٍّ إِلاّٰ إِذٰا تَمَنّٰي أَلْقَي الشَّيْطٰانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ » إلخ (و پیش از تو هیچ فرستاده و پیامبری نفرستادیم مگر آنکه چون آرزویی در سر پروراند، شیطان در آرزوی او القا کرد...). «تمنّی» (آرزو کردن)، آن است که انسان وجود آنچه را دوست می‌دارد در ذهن مقدر و مجسم کند، خواه ممکن باشد و خواه ناممکن؛ مانند آرزوی تهیدست که توانگر شود و کسی که فرزندی ندارد فرزنددار گردد، و آرزوی آدمی که جاودانگیِ بی‌فنا داشته باشد و دو بال بیابد تا با آن‌ها پرواز کند؛ و صورت خیالی‌اش را چنین نامیده‌اند: همان که از آن لذت می‌برد: «اُمنیّه» (آرزو). و ریشه در معنای آن، «مَنْی» (با فتح میم و سکون نون) به معنای تقدیر و اندازه‌گیری است. و همچنین گفته شده است:

این واژه گاه به معنای خواندن و تلاوت کردن می‌آید؛ چنان‌که گفته می‌شود: «تَمَنَّيْتُ الْكِتَابَ»، یعنی آن را خواندم. و «القاء در اُمنیه» به معنای دست‌اندازی و دخالت در آن آرزوست، بدان‌گونه که آن را از خلوص و سلامت بیرون برد و کارش را تباه کند.

معنای آیه بر پایهٔ نخستین معنا—یعنی اینکه «تمنّی» همان آرزوی قلبی باشد—چنین است: پیش از تو هیچ رسول و پیامبری نفرستادیم مگر آنکه هرگاه آرزویی در دل پروراند و برای بخشی از آرزوهایش چاره‌اندیشی کرد (مانند هماهنگ شدن اسباب برای پیشرفت دینش، روی‌آوردن مردم به آن و ایمان آوردنشان به او)، شیطان در آرزوی او دست‌اندازی نمود و با وسوسه کردن مردم، شوراندن ستمگران و تحریک تبهکاران در کارش رخنه کرد؛ از این رو کار را بر آن رسول یا پیامبر تباه ساخت و کوشش او را بی‌اثر کرد. آن‌گاه خدا آنچه را شیطان القا می‌کند می‌زداید و نسخ می‌نماید، سپس خدا با به ثمر رساندن کوشش رسول یا پیامبر و آشکار ساختن حق، آیات خود را استوار می‌دارد؛ و خدا دانا و باحکمت است.

و معنای آیه بر پایهٔ دومین معنا—یعنی اینکه «تمنّی» به معنای قرائت و تلاوت باشد—چنین است: پیش از تو هیچ رسول و پیامبری نفرستادیم مگر آنکه هرگاه آیات خدا را خواند و تلاوت کرد، شیطان با وسوسه‌گری، شبهه‌هایی گمراه‌کننده به دلِ مردم القا نمود تا با تکیه بر آن‌ها با او مجادله کنند و ایمان مؤمنان را تباه سازند؛ پس خدا شبهه‌هایی را که شیطان القا می‌کند باطل می‌سازد و از میان می‌برد، خواه با توفیق دادن به پیامبر برای ردّ آن‌ها، یا با فروفرستادن آیاتی که پاسخگوی آن‌ها باشد.

در این آیه دلالت روشنی است بر اینکه معنای نبوت و رسالت با هم تفاوت دارد، اما نه به شیوهٔ عام و خاص مطلق (رابطه‌ای منطقی که در آن یکی همهٔ مصادیق دیگری را دربرمی‌گیرد)، بدان‌سان که میان علما مشهور گشته است که می‌گویند: «رسول کسی است که برانگیخته شده و به تبلیغ مأمور گشته است، و نبی کسی است که برانگیخته شده، خواه به تبلیغ مأمور باشد و خواه نه»؛ چراکه اگر چنین می‌بود، باید از تعبیر «وَ لاٰ نَبِيٍّ » (و نه هیچ پیامبری) در آیه، کسی جز رسول اراده می‌شد، یعنی همان کسی که به تبلیغ مأمور نگشته است؛ در حالی که تعبیر «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا » (و ما نفرستادیم) با این معنا ناسازگار است.

ما پیش‌تر در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب، روایاتی از امامان اهل‌بیت (ع) آوردیم که بر این تفاوت دلالت دارد؛ اینکه «رسول» کسی است که فرشته با وحی بر او نازل می‌شود، پس او فرشته را می‌بیند و با وی سخن می‌گوید، و «نبی» کسی است که در خواب می‌بیند و در خواب به او وحی می‌شود؛ و ما مضمون این روایات را در جلد سیزدهم کتاب از این کلام خدای متعال استفاده کردیم که می‌فرماید: «قُلْ لَوْ كٰانَ فِي الْأَرْضِ مَلاٰئِكَهٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنٰا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ مَلَكاً رَسُولاً» (اسراء: ۹۵؛ «بگو: اگر در زمین فرشتگانی بودند که با آرامش راه می‌رفتند، قطعاً از آسمان فرشته‌ای رسول بر آنان نازل می‌کردیم»).

اما دیگر سخنانی که دربارهٔ تفاوت رسالت و نبوت گفته‌اند—مانند سخن کسی که می‌گوید: «رسول کسی است که با شریعتی نو برانگیخته شده، و نبی عام‌تر از اوست و هم او را دربرمی‌گیرد و هم پیامبری را که برای تثبیت شریعت پیشین آمده است»—اشکالش این است که ما در مباحث نبوت ثابت کردیم شریعت‌های الهی بیش از پنج شریعت نیستند که همان شریعت‌های نوح، ابراهیم، موسی، عیسی و محمد (ص) باشند؛ در حالی که قرآن به رسالتِ جمعیت فراوانی تصریح نموده است، کسانی از آنان که جز این پنج پیامبرند. گذشته از این، ادعای یادشده هیچ دلیلی ندارد.

همچنین است دیدگاه کسی که گفته است: «رسول آن است که دارای کتاب باشد و نبی چنین نیست»، و نیز سخن فرد دیگری در این باره،

که می‌گوید: «رسول کسی است که کتاب داشته باشد و در پاره‌ای احکام نسخ کند، اما نبی بر خلاف اوست»؛ بر هر دوی این نظریه‌ها نیز همان پاسخی وارد است که بر سخن نخست وارد آمد.

در عبارتِ «فَيَنْسَخُ اللّٰهُ مٰا يُلْقِي الشَّيْطٰانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللّٰهُ آيٰاتِهِ » (پس خدا آنچه را شیطان القا می‌کند نسخ می‌نماید و سپس خدا آیات خویش را استوار می‌سازد)، التفات (تغییر زاویهٔ بیان) از متکلم با غیر (ما) به غایب روی داده است. دلیل آن، عنایت ویژه به ذکر نام جلاله «الله» و نسبت دادن نسخ و استوارسازی به کسی است که هیچ‌چیز تاب ایستادگی در برابر او را ندارد. دقیقاً به همین سبب، نام جلاله را بار دوم نیز تکرار فرمود، با اینکه از قبیلِ وضع ظاهر موضع مضمر (نهادن اسم آشکار به جای ضمیر) است. همچنین از همین باب است که واژهٔ «شیطان» را نیز بار دوم به جای ضمیرش بازگو کرد تا نشان دهد القاکننده همان شیطانی است که در برابر خداوند، هیچ اعتنایی به او و فریبش نمی‌شود؛ در حالی که مقتضای ظاهر عبارت این بود که گفته شود: «فينسخ ما يلقيه ثم يحكم آياته» (پس آنچه را القا می‌کند نسخ می‌نماید و سپس آیات خود را استوار می‌دارد).

بحث روایی

و در کتاب «کافی» به سند خود از زُراره، از امام باقر (ع) روایت شده است که در ضمن حدیثی فرمودند: «النبي الذي يري في منامه-و يسمع الصوت و لا يعاين الملك،و الرسول الذي يسمع الصوت و يري في المنام- و يعاين الملك» (پیامبر (نبی) کسی است که در خواب می‌بیند و صدا را می‌شنود، ولی فرشته را روبه‌رو مشاهده نمی‌کند؛ و رسول کسی است که صدا را می‌شنود، در خواب می‌بیند و فرشته را [نیز] روبه‌رو مشاهده می‌کند).

می‌گویم: در این زمینه روایات دیگری نیز وجود دارد. و مراد از مشاهدهٔ فرشته (معاینه)، چنان‌که در دیگر روایات آمده، فرود آمدن فرشته بر او، آشکار شدنش برای وی و سخن گفتنِ با او به واسطهٔ وحی است؛ و پیش از این، بخشی از این روایات در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب گذشت.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم و ابن مَردویه به سندی صحیح از سعید بن جُبیر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) در مکه سورهٔ نجم را تلاوت فرمودند؛ چون به این جایگاه رسیدند: «أَ فَرَأَيْتُمُ اللاّٰتَ وَ الْعُزّٰي وَ مَنٰاهَ الثّٰالِثَهَ الْأُخْريٰ » [نجم: ۱۹-۲۰؛ آیا به لات و عزّی و منات، آن سومینِ دیگر نگریسته‌اید؟]، شیطان بر زبان ایشان القا کرد: «تلك الغرانيق العلي-و إن شفاعتهن لترتجي» (این‌ها پرندگانی بلندمرتبه‌اند (بت‌هایی والامقام‌اند) و بی‌گمان به شفاعتشان امید می‌رود). [مشرکان] گفتند: «ما ذكر آلهتنا بخير قبل اليوم؛ تا امروز از خدايان ما به نيكي ياد نكرده بود»؛ پس پیامبر سجده کردند و آنان نیز سجده نمودند.

سپس جبریل پس از آن آمد و گفت: «أعرض علي ما جئتك به» (آنچه برایت آورده‌ام بر من بخوان). پس هنگامی که به عبارتِ «تلك الغرانيق العلي و إن شفاعتهن لترتجي» رسید، جبریل گفت: «لم آتك بهذا.هذا من الشيطان» (من این را برایت نیاورده‌ام؛ این از شیطان است). پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِيٍّ » [حج: ۵۲؛ و پیش از تو هیچ رسول و پیامبری نفرستادیم...] تا آخر آیه.

می‌گویم: این روایت به راه‌های متعددی از ابن‌عباس و گروهی از تابعین نقل شده است و جماعتی، از جمله حافظ ابن‌حَجَر، سند آن را صحیح دانسته‌اند.

اما دلایل قطعی بر عصمت پیامبر (ص)، متن این روایت را تکذیب می‌کند، حتی اگر صحت سند آن فرض شود؛ بنابراین، پیراستن ساحت مقدس آن حضرت از چنین خطایی واجب است. افزون بر این، روایت زشت‌ترین و شنیع‌ترین نادانی را به پیامبر (ص) نسبت می‌دهد؛ چراکه [می‌گوید] ایشان جملهٔ «تلك الغرانيق العلي و إن شفاعتهن لترتجي» (این‌ها پرندگانی بلندمرتبه‌اند و همانا به شفاعتشان امید می‌رود) را تلاوت فرمود، در حالی که نمی‌دانست این کلام خدا نیست و جبریل آن را فرود نیاورده است؛ و نمی‌دانست که این کفرِ صریح و موجب ارتداد (خروج از دین) است؛ و بر نادانی‌اش باقی ماند تا آنکه در پایان سوره سجده کرد و آنان نیز سجده کردند و متوجه نشد؛ سپس همچنان بر نادانی خود ماند تا اینکه جبریل بر او فرود آمد و فرمان داد سوره را بر او بخواند؛ پس پیامبر سوره را بر جبریل خواند و دوباره آن دو جمله را تکرار کرد، در حالی که همچنان بر نادانی خود اصرار می‌ورزید، تا آنکه جبریل آن را بر او انکار کرد (و نادرست خواند)! سپس خداوند آیه‌ای بر او نازل فرمود که نظیر چنین نادانیِ شنیع و خطای رسواکننده‌ای را برای همهٔ پیامبران و رسولان ثابت می‌کند، و آن این سخن خداست: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِيٍّ إِلاّٰ إِذٰا تَمَنّٰي أَلْقَي الشَّيْطٰانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ » [حج: ۵۲؛ و پیش از تو هیچ رسول و پیامبری نفرستادیم مگر آنکه هرگاه آرزویی کرد (یا قرائت نمود)، شیطان در آرزوی او (یا قرائتش) چیزی القا کرد].

و از همین‌جا، بطلان توجیهی که گاه در دفاع از این حدیث می‌آورند آشکار می‌شود؛ مبنی بر اینکه: این رخداد، لغزش زبانی بود که بر اثر تصرف شیطان و از روی سهو و اشتباه و بدون توجه از آن حضرت (ع) سر زد. چراکه نه متن حدیث با تفاصیلی که از واقعه در آن آمده بر این توجیه منطبق است، و نه دلیلِ عصمت چنین سهو و اشتباهی را روا می‌داند.

گذشته از این، اگر چنین تصرفی از سوی شیطان در زبان پیامبر (ص) با القای یک یا دو آیه در قرآن کریم جایز باشد، دیگر هیچ ایمنی و اطمینانی به کلام الهی باقی نخواهد ماند؛ و در آن صورت جایز می‌بود که برخی از آیات قرآن ناشی از القای شیطان باشد و سپس شیطان خودِ همین آیه را القا کند: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِيٍّ » [حج: ۵۲؛ و پیش از تو هیچ رسول و پیامبری نفرستادیم...] تا آخر آیه، و آن را در زبان و یاد پیامبر بگذارد و پیامبر نیز آن را سخن خدا بپندارد که جبریل نازل کرده است—همان‌گونه که حدیث غرانیق را چنین پنداشت—تا بدین وسیله شیطان بخشی از آنچه را القا کرده (یعنی حدیث غرانیق) آشکار سازد تا بر دیگر القائات خود سرپوش بگذارد!

یا اینکه ماجرای غرانیق واقعاً از کلام خدا بوده باشد، و آیهٔ «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِيٍّ » إلخ [حج: ۵۲] و تمامیِ آنچه با بت‌پرستی منافات دارد از سخنان شیطان باشد، و شیطان با القای این آیه و باطل نشان دادنِ حدیث غرانیق، بر بسیاری از القائات خود در لابه‌لای آیات قرآنی سرپوش گذاشته باشد! در این صورت، اعتماد و اطمینان به کتاب خدا از هر جهت از میان می‌رود و رسالت و دعوت پیامبر به‌کلی باطل و بی‌اثر می‌گردد؛ که ساحت پروردگار از چنین چیزی بسیار برتر و منزه‌تر است.