تفسیر آیهٔ ۹۵ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لَوْ كٰانَ فِي الْأَرْضِ مَلاٰئِكَهٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنٰا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ مَلَكاً رَسُولاً »؛ بگو: اگر در زمین فرشتگانی بودند که با آرامش راه می‌رفتند [و زندگی می‌کردند]، بی‌تردید از آسمان فرشته‌ای را به عنوان پیامبر بر آنان نازل می‌کردیم. خدای سبحان به پیامبرش (ص) فرمان می‌دهد که گفتار آنان و انکارشان نسبت به رسالتِ انسان و فرود آمدن وحی را پاسخ دهد؛ بدین گونه که عنایت الهی به هدایتِ ساکنان زمین تعلق گرفته است و این هدایت رخ نمی‌دهد مگر از طریق وحی آسمانی، نه از پیشِ خودشان؛ پس انسان‌های ساکن در زمین از وحی آسمانی — با فرود آمدن فرشته‌ای پیام‌آور به سویشان — بی‌نیاز نیستند و پیامبرشان به دریافت این وحی اختصاص می‌یابد.

این ویژگیِ زندگی زمینی و زیست مادی است که نیازمند هدایتی الهی است و راهی به سوی آن جز با فرود آمدن وحی از آسمان وجود ندارد؛ تا آنجا که حتی اگر گروهی از فرشتگان در زمین ساکن می‌شدند و زندگیِ زمینی و مادی در پیش می‌گرفتند، باز هم از آسمان فرشته‌ای را به عنوان پیامبر بر آنان نازل می‌کردیم، همان‌گونه که بر انسان‌ها فرشته‌ای پیام‌آور فرو می‌فرستیم.

و عنایت در این آیهٔ کریمه — چنان‌که می‌بینی — به دو جهت تعلق گرفته است: نخست آنکه زندگیْ زمینی و مادی است، و دیگر آنکه هدایتی که به مقتضای عنایت الهی واجب است، با وحی‌ای محقق می‌شود که از آسمان به واسطهٔ رسالت فرشته‌ای از فرشتگان فرود می‌آید.

با این وصف، این دو جهت — یعنی زمینی و مادی بودنِ زندگیِ این گونه [از موجودات]، و لزوم هدایت آنان از طریق واسطه‌ای آسمانی و فرشته‌ای برین — دو مقدمهٔ اصلی در استدلال بر وجود رسالت و ضرورت آن به شمار می‌روند.

اما اصرار مفسران بر اینکه معنای آیه را مقید سازند به لزومِ هم‌سنخ بودن پیامبر با کسانی که پیامبر به سوی آنان فرستاده شده و اینکه از خودِ آنان باشد (مانند انسان برای انسان و فرشته برای فرشته)، از چنان اهمیتی برخوردار نیست؛ و به همین سبب در این آیهٔ کریمه به آن تصریح نشده است.

علت این نکته آن است که هم‌جنس بودن پیامبرِ انسان‌ها با خودِ آنان — پیامبری که به آن‌ها آموزش می‌دهد و پرورششان می‌بخشد — از لوازم زمینی بودن زندگیِ آن‌هاست، و همچنین از پیامدهای آن است که وحیِ نازل بر ایشان از طریق فرشتهٔ آسمانی صورت می‌گیرد؛ چرا که اختلاف و تفاوتِ افراد یک نوعِ مادی در سعادت و شقاوت، کمال و نقص، و پاکی و پلیدیِ باطن، امری اجتناب‌ناپذیر است، در حالی که فرشتهٔ ابلاغ‌کنندهٔ وحی و پیامی که با خود حمل می‌کند پاک و پیراسته‌اند و جز پاکیزگان با آن تماس نمی‌یابند. بنابراین فرشته‌ای که با وحی فرود می‌آید، گرچه برای کل این نوع نازل می‌شود، اما جز با تک‌افرادی از آنان که از ناپاکی‌ها و آلودگی‌های ماده پاکیزه و از گزند شیطان مصون‌اند تماس و ارتباط نمی‌یابد؛ و آنان همان پیامبران (ص) هستند.

در توضیح این مقام باید گفت: مقتضای عنایت الهی هدایت هر نوعی از انواع آفریدگان به سوی کمال و سعادتِ ویژهٔ آن است، و انسان نیز که یکی از این انواع به شمار می‌رود، از این قاعدهٔ کلی مستثنا نیست. سعادت او در زندگی سامان نمی‌پذیرد مگر با یک زندگی اجتماعی که قوانین و سنت‌هایی بر آن حکم برانند؛ مجال‌هایی که سعادت زندگی‌اش در دنیا و جهان پس از آن را تضمین کنند و اختلافات ناگزیری را که میان افراد برمی‌خیزد برطرف سازند. و از آنجا که زندگی انسان همراه با شعور و آگاهی است، ناگزیر باید به ابزاری مجهز باشد که این قوانین و سنت‌ها را دریافت کند؛ و برای این مقصود، عقلی که برای تشخیص خیر و شر به او داده شده کافی نیست، زیرا همین عقل [به انگیزهٔ منافع شخصی] او را به سوی اختلاف می‌کشاند. پس ناچار باید به درک و ادراکی دیگر مجهز شود تا معارف و قوانینِ برطرف‌کنندهٔ اختلاف و تضمین‌کنندهٔ سعادت و کمال را که خداوند فرو می‌فرستد دریافت دارد، و آن همان «شعور وحی» (درک و آگاهیِ وحیانی) است؛ و انسانی که به این ویژگی آراسته است، همان پیامبر است.

اما آیه‌ای که اکنون در آن هستیم، یعنی این سخن خداوند: « قُلْ لَوْ كٰانَ فِي الْأَرْضِ مَلاٰئِكَهٌ » (بگو: اگر در زمین فرشتگانی بودند...)، نکته‌ای بر معنای برهانی که گذشت می‌افزاید، و آن این است که القای وحی به بشر باید با فرود آمدن فرشته‌ای از آسمان به‌سوی آنان باشد.

و این بیان، چنان‌که می‌بینی، اولاً معنای رسالت بشری را نشان می‌دهد، و آن اینکه رسول انسانی است که فرشته‌ای از آسمان همراه با دین خدا بر او فرود می‌آید و سپس او به فرمان خدا آن دین را به مردم ابلاغ می‌کند.

و ثانیاً به برهان رسالت اشاره دارد، به اینکه زندگی زمینی انسان و عنایت پروردگار به هدایت بندگانش و رساندن آنان به کمال مطلوبشان، از فرود آمدن دینی آسمانی بر ایشان بی‌نیاز نیست؛ و از آنجا که فرشتگان واسطه‌های فرود آمدن برکات آسمانی به زمین‌اند، ناگزیر دین نیز به واسطهٔ فرشته بر مردم فرود می‌آید و این همان رسالتِ فرشته است؛ و آن کس که فرشته را می‌بیند و آنچه را فرود آورده دریافت می‌کند—که به سبب نیازِ این مقام به پاکی باطنی و روحی از امر خدا، تنها می‌تواند فردی برگزیده از انسان‌ها باشد نه همهٔ آنان—همان رسول بشری است.

و از سیاق کلام چنین انتظار می‌رفت که گفته شود: «لبعث الله فيهم ملكا رسولا» (قطعاً خداوند در میانشان فرشته‌ای را به عنوان رسول برمی‌انگیخت)، در برابر سخنِ نقل‌شدهٔ آنان در آیهٔ پیشین که: « أَ بَعَثَ اللّٰهُ بَشَراً رَسُولاً » (آیا خدا بشری را به رسالت برانگیخته است؟)؛ اما خداوند از این تعبیر صرف‌نظر کرد و به سخنی مانند این فرموده روی آورد:

«لَنَزَّلْنٰا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ مَلَكاً رَسُولاً» (قطعاً از آسمان فرشته‌ای را به عنوان رسول بر آنان فرو می‌فرستادیم)؛

تا اولاً شبهه را ریشه‌کن‌تر و توهم را قاطعانه‌تر باطل کند؛ زیرا عموم بت‌پرستان، از برهماییان و بوداییان و صابئان—چنان‌که مندرجات کتاب‌های مقدسشان بر آن گواهی می‌دهد—از نبوت به معنای برانگیخته‌شدن انسانی کامل برای به کمال رساندن انسان‌ها، پرهیز چندانی ندارند و از آن به ظهور نجات‌بخش یا مصلح، و فرود آمدن خدا به زمین و آشکار شدنش برای اهل زمین در قالب موجودی زمینی تعبیر می‌کنند—و آن‌گونه که گفته می‌شود بودا و یوذاسف از همین افراد بوده‌اند—و معبود نزد آنان در هر حال، فرشته یا جن یا انسانی مستغرق در فرشته یا جن است، نه خدای پاک و منزه.

و آنان تنها از این به‌شدت امتناع می‌ورزند که فرشته—که نزد آنان از خدایان معبود به شمار می‌آید—با دینی به‌سوی بشر فرستاده شود که در آن تنها خداوند یکتا پرستش شود، در حالی که خداوند نزد آنان معبودی نیست که پرستش شود؛ بنابراین، تصریح به فرستاده‌شدن فرشته‌ای آسمانی از سوی خداوند به‌سوی انسان زمینی، آشکارا اوج مخالفت با باور آنان را نشان می‌دهد.

و ثانیاً تا اشاره‌ای باشد به اینکه رسالت فرشته در حقیقت متوجه عموم انسان‌هاست، جز اینکه آن کس که صلاحیت دریافت وحی از او را دارد پیامبری از میان خودِ آنان است؛ اما دیگران به سبب نداشتن آمادگی از آن بی‌بهره‌اند؛ پس فیض همگانی است، هرچند دریافت‌کنندهٔ فیض خاص باشد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً» (و بخشش پروردگارت هرگز [از کسی] بازداشته نبوده است؛ اسراء: ۲۰)، و [نیز از قول بهانه‌جویان] می‌فرماید: «قٰالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتّٰى نُؤْتىٰ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ» «رُسُلُ اللّٰهِ اللّٰهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسٰالَتَهُ» (گفتند: هرگز ایمان نمی‌آوریم تا مانند آنچه به پیامبران خدا داده شد به ما نیز داده شود؛ خدا داناتر است که رسالتش را در کجا قرار دهد؛ انعام: ۱۲۴).

این آیه با معنایی که از رسالت ارائه می‌دهد، روایاتِ رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) را در بیان تفاوت میان «رسول» و «نبی» تأیید می‌کند؛ اینکه رسول فرشته را با چشم می‌بیند و سخنش را می‌شنود، ولی نبی در خواب می‌بیند و با چشم مشاهده نمی‌کند (معاینه نمی‌کند). ما بخشی از این روایات را در لابلای مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب آورده‌ایم.

از لطیف‌ترین و کوتاه‌ترین تعبیرها در این آیه، بیانِ زندگی زمینی با این عبارت است: « فِي الْأَرْضِ مَلاٰئِكَهٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ » (فرشتگانی در زمین با آرامش راه می‌رفتند)؛ چراکه جابه‌جایی مکانی بر روی زمین همراه با قرار داشتن در زیر نیروی جاذبهٔ زمین، از روشن‌ترین ویژگی‌های حیاتِ مادی زمینی است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۴ و ۹۵ با هم

توضیح آنکه چکیدهٔ مضمون این آیه و آیهٔ پیشین آن است که آنچه مردم را از ایمان آوردن به رسالت تو بازمی‌دارد، این است که فرستاده‌شدن انسانی از جانب خدای پاک و منزه را محال می‌دانند؛ در حالی که در این پندار به خطا رفته‌اند. زیرا مقتضای زندگی زمینی و عنایت خداوند به هدایت بندگانش این است که به‌سوی فردی از آنان فرشته‌ای را از آسمان به عنوان رسول فرو فرستد، تا آنجا که اگر فرشتگان نیز مانند انسان در زمین زندگی می‌کردند، باز خداوند به‌سوی فردی از آنان—که پیامبرشان می‌بود—فرشته‌ای را از آسمان به عنوان رسول و حامل وحی خود نازل می‌کرد.

تفسیر آیه‌های ۹۳ تا ۹۵ با هم

این آیه و دو آیهٔ پیش از آن با کلمهٔ « رَسُولاً » دارای سجع (پایان هم‌قافیه) هستند، و تا آنجا که به یاد داریم، این تنها موردی در قرآن است که سه آیهٔ پیاپی در یک سجع یکسان گرد آمده‌اند.