[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۱ تا ۱۴]
اشاره
يُوصِيكُمُ ٱللَّهُ فِيٓ أَوۡلَٰدِكُمۡۖ لِلذَّكَرِ مِثۡلُ حَظِّ ٱلۡأُنثَيَيۡنِۚ فَإِن كُنَّ نِسَآءٗ فَوۡقَ ٱثۡنَتَيۡنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَۖ وَإِن كَانَتۡ وَٰحِدَةٗ فَلَهَا ٱلنِّصۡفُۚ وَلِأَبَوَيۡهِ لِكُلِّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا ٱلسُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُۥ وَلَدٞۚ فَإِن لَّمۡ يَكُن لَّهُۥ وَلَدٞ وَوَرِثَهُۥٓ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ ٱلثُّلُثُۚ فَإِن كَانَ لَهُۥٓ إِخۡوَةٞ فَلِأُمِّهِ ٱلسُّدُسُۚ مِنۢ بَعۡدِ وَصِيَّةٖ يُوصِي بِهَآ أَوۡ دَيۡنٍۗ ءَابَآؤُكُمۡ وَأَبۡنَآؤُكُمۡ لَا تَدۡرُونَ أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ لَكُمۡ نَفۡعٗاۚ فَرِيضَةٗ مِّنَ ٱللَّهِۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمٗا
خداوند دربارهٔ فرزندانتان به شما سفارش می‌کند: سهم پسر به‌اندازهٔ سهم دو دختر است؛ و اگر [فرزندان همگی] دختر و بیش از دو تن باشند، دوسوم ترکه (میراث به‌جامانده) از آنِ ایشان است؛ و اگر یک دختر باشد، نیمی از ترکه برای اوست؛ و برای هریک از پدر و مادرِ میت، چنانچه او فرزندی داشته باشد، یک‌ششم از ترکه خواهد بود؛ ولی اگر فرزندی نداشته باشد و تنها پدر و مادرش وارث او باشند، برای مادرش یک‌سوم است [و باقی به پدر می‌رسد]؛ و اگر میت برادرانی داشته باشد، سهم مادرش [به‌سبب وجود آنان] یک‌ششم است؛ [همهٔ این تقسیم‌ها] پس از عمل به وصیتی است که بدان سفارش کرده یا ادای دِینی [که بر عهده داشته است]. شما نمی‌دانید پدرانتان یا فرزندانتان، کدام‌یک برای شما سودمندترند. [این احکام] فریضه‌ای معیّن از جانب خداست؛ همانا خداوند همواره دانای باحکمت است.
۞ وَلَكُمۡ نِصۡفُ مَا تَرَكَ أَزۡوَٰجُكُمۡ إِن لَّمۡ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٞۚ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٞ فَلَكُمُ ٱلرُّبُعُ مِمَّا تَرَكۡنَۚ مِنۢ بَعۡدِ وَصِيَّةٖ يُوصِينَ بِهَآ أَوۡ دَيۡنٖۚ وَلَهُنَّ ٱلرُّبُعُ مِمَّا تَرَكۡتُمۡ إِن لَّمۡ يَكُن لَّكُمۡ وَلَدٞۚ فَإِن كَانَ لَكُمۡ وَلَدٞ فَلَهُنَّ ٱلثُّمُنُ مِمَّا تَرَكۡتُمۚ مِّنۢ بَعۡدِ وَصِيَّةٖ تُوصُونَ بِهَآ أَوۡ دَيۡنٖۗ وَإِن كَانَ رَجُلٞ يُورَثُ كَلَٰلَةً أَوِ ٱمۡرَأَةٞ وَلَهُۥٓ أَخٌ أَوۡ أُخۡتٞ فَلِكُلِّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا ٱلسُّدُسُۚ فَإِن كَانُوٓاْ أَكۡثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمۡ شُرَكَآءُ فِي ٱلثُّلُثِۚ مِنۢ بَعۡدِ وَصِيَّةٖ يُوصَىٰ بِهَآ أَوۡ دَيۡنٍ غَيۡرَ مُضَآرّٖۚ وَصِيَّةٗ مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٞ
و نیمی از آنچه همسرانتان برجا گذاشته‌اند از آنِ شماست، اگر فرزندی نداشته باشند؛ و اگر فرزندی داشته باشند، پس از [عمل به] وصیتی که بدان سفارش کرده‌اند یا [پرداخت] دِینی، یک‌چهارم از آنچه برجا نهاده‌اند سهم شما خواهد بود. و برای زنانتان یک‌چهارم از آنچه برجا گذاشته‌اید خواهد بود، اگر فرزندی نداشته باشید؛ و اگر فرزندی داشته باشید، پس از [عمل به] وصیتی که بدان سفارش می‌کنید یا [پرداخت] دِینی، یک‌هشتم از آنچه برجا نهاده‌اید سهم آنان است. و اگر مرد یا زنی که از او ارث می‌برند کَلاله باشد (وارثِ او نه پدر و مادر باشند و نه فرزند) و برادر یا خواهری [مادری] داشته باشد، برای هر یک از آن دو یک‌ششم است؛ و اگر بیش از این باشند، در یک‌سوم [اموال] شریک‌اند؛ پس از [انجام] وصیتی که بدان سفارش شده یا [پرداخت] دِینی، بی‌آنکه [با وصیتِ ناروا به ورثه] زیانی رسانده شود. [این] سفارشی از جانب خداست، و خدا دانای بردبار است.
تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِۚ وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ يُدۡخِلۡهُ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَاۚ وَذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ
این‌ها مرزهای [مقرراتِ] خداست؛ و هر کس از خدا و پیامبرش اطاعت کند، او را به باغ‌هایی [از بهشت] درمی‌آورد که از زیر [درختانِ] آن‌ها جویبارها روان است، و در آن جاودانه‌اند؛ و این همان رستگاریِ بزرگ است.
وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُۥ يُدۡخِلۡهُ نَارًا خَٰلِدٗا فِيهَا وَلَهُۥ عَذَابٞ مُّهِينٞ
و هر کس از خدا و پیامبرش نافرمانی کند و از مرزهای او فراتر رود، او را به آتشی درمی‌آورد که در آن جاودانه خواهد بود، و برای او عذابی خوارکننده است.
بیان آیات
خدای متعال می‌فرماید: «يُوصِيكُمُ اللّٰهُ فِي أَوْلاٰدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (خداوند دربارهٔ فرزندانتان به شما سفارش می‌کند: سهم پسر، مانند سهم دو دختر است). «ایصاء» و «توصیه» به معنای سفارش، عهد و دستور دادن است؛ و راغب در کتاب مفردات القرآن گفته است: «الوصيه : التقدم إلي الغير بما يعمل به مقترنا بوعظ» (وصیت آن است که کاری را به دیگری سفارش کنی، همراه با موعظه و اندرز)؛ پایان سخن راغب.
به کار گرفتن واژهٔ «اولاد» (فرزندانِ بی‌واسطه) به جای «ابناء» نشان می‌دهد که حکمِ یک سهم و دو سهم، ویژهٔ فرزندانی است که میت بی‌واسطه آنان را به دنیا آورده است؛ اما فرزندانِ فرزندان و نسل‌های بعدی، حکم همان کسی را دارند که از طریق او به میت پیوند می‌خورند. بنابراین اگر وارثی در مرتبهٔ پیش از آنان نباشد، دخترِ پسر دو سهم و پسرِ دختر یک سهم می‌برد؛ همان‌گونه که حکم دربارهٔ فرزندانِ برادران و خواهران نیز حکمِ همان کسی است که از طریق او به متوفا متصل می‌شوند. اما واژهٔ «ابن» مقتضیِ نفی واسطه نیست (شامل نوه‌ها هم می‌شود)، چنان‌که واژهٔ «اب» (پدر/جد) نیز فراگیرتر از «والد» (پدرِ بی‌واسطه) است.
و اما سخن خدای متعال در پایان آیه که می‌فرماید: «آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ لاٰ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً» (پدرانتان و فرزندانتان، شما نمی‌دانید کدام‌یک برای شما سودمندترند)، به‌زودی خواهد آمد که نکته و عنایت ویژه‌ای در کار بوده که برگزیدن واژهٔ «ابناء» بر «اولاد» را ایجاب کرده است.
و اما دربارهٔ فرمودهٔ خدا: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای پسر، سهمی مانند سهم دو دختر است)، در گزینش این تعبیر، اشاره‌ای به بطلان رسم دوران جاهلیت است که زنان را از ارث محروم می‌کردند. گویی خداوند ارث زن را اصلی مسلّم و شناخته‌شده دانسته و خبر داده که سهم پسر دو برابرِ آن است؛ یا آنکه ارث زن را اصل در قانون‌گذاری قرار داده و ارث مرد را بر پایهٔ آن سنجیده تا با اضافه شدن به سهم زن شناخته شود. اگر جز این بود، می‌فرمود: «للأنثي نصف حظ الذكر» (سهم دختر، نصف سهم پسر است) که در آن صورت، این معنا را نمی‌رساند و سیاق کلام نیز چنان‌که می‌بینی با آن سازگار نمی‌شد. این نکته‌ای است که برخی دانشمندان گفته‌اند و سخن بجایی است؛ و چه بسا مؤید آن این باشد که آیه به گونه‌ای صریح و مستقل جز به سهم‌های زنان نپرداخته است، و اگر هم به بخشی از سهم‌های مردان تصریح کرده، همراه با ذکر سهم‌های زنان بوده است؛ چنان‌که در آیهٔ بعدی و در آیه‌ای که در پایان سوره آمده، چنین است.
خلاصه آنکه فرمودهٔ خدا: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» در جایگاه تفسیر و توضیحِ «يُوصِيكُمُ اللّٰهُ فِي أَوْلاٰدِكُمْ» است، و «لام» در «الذکر» و «الأنثیین» برای بیان جنس است؛ یعنی جنس مذکر در سهم‌بندی، معادلِ دو مؤنث است. این حکم در صورتی است که در میان وارثان، هم پسر باشد و هم دختر، که در این حالت، سهم پسر دو برابرِ دختر خواهد بود. و نفرمود: «للذكر مثل حظي الأنثي» (برای پسر، دو برابر سهمِ یک دختر است) یا «مثلا حظ الأنثي»، تا کلام به شیوهٔ ایجاز (کوتاه‌گویی) بر سهم دو دختر در صورتی که به تنهایی وارث باشند نیز دلالت کند، چنان‌که شرح آن خواهد آمد.
به هر حال، هرگاه ورثه ترکیبی از پسران و دختران باشند، شمار آنان به هر اندازه که برسد، به هر پسر دو سهم و به هر دختر یک سهم می‌رسد.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ كُنَّ نِسٰاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثٰا مٰا تَرَكَ» (و اگر فرزندان، بیش از دو دختر باشند، دوسوم ماترک از آنِ ایشان است). ظاهر قرار گرفتن این سخن پس از فرمودهٔ پیشین که: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای مرد به اندازهٔ سهم دو زن است) این است که با در نظر گرفتن یک معطوف‌علیهِ حذف‌شده بیان گردیده است؛ گویی گفته شده: این حکم در صورتی است که وارثان، هم زن و هم مرد باشند؛ حال اگر تنها زن باشند...؛ و این شیوه در کاربرد زبان عربی رایج است، از جمله در کلام خدای متعال: «وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلّٰهِ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ» (و حج و عمره را برای خدا به پایان برید؛ پس اگر بازداشته شدید، هرچه از قربانی میسر است [ذبح کنید]) (بقره: ۱۹۶).
و نیز در سخن دیگر او: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (روزهایی چند [روزه بگیرید]؛ پس هرکس از شما بیمار یا در سفر باشد، تعدادی از روزهای دیگر [را روزه بدارد]).
(بقره: ۱۸۴).
ضمیر در «كُنَّ» به واژهٔ اولاد در عبارتِ «فِي أَوْلاٰدِكُمْ» بازمی‌گردد و مؤنث آمدن آن به سبب مؤنث بودنِ خبر («نِسٰاءً») است؛ همچنین ضمیر در فعلِ «تَرَكَ» به شخصِ میت برمی‌گردد که از سیاق سخن دانسته می‌شود.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ كٰانَتْ وٰاحِدَهً فَلَهَا النِّصْفُ» (و اگر یک دختر باشد، نیمی از ماترک از آنِ اوست). ضمیر [مستتر در «كانت»] به «فرزند» بازمی‌گردد که از سیاق کلام فهمیده می‌شود، و مؤنث بودنِ آن به اعتبار خبر («وٰاحِدَةً») است؛ و مقصود از «النِّصْفُ»، نصفِ آن چیزی است که میت بر جا گذاشته، از این رو «الف و لام» جانشین مضاف‌الیه شده است.
و سهم دو دختر [به‌صراحت] ذکر نشده است؛ زیرا از این سخنِ خدای متعال فهمیده می‌شود که: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای مرد به اندازهٔ سهم دو زن است)؛ چرا که اگر یک پسر و یک دختر با هم باشند، به مقتضای آیه سهم دختر یک‌سوم و سهم پسر دوسوم است، و این دوسوم برابر با سهم دو دختر است؛ بنابراین سهم دو دختر دوسوم خواهد بود. این مقدار به اجمال از کلام فهمیده می‌شود، هرچند به خودی خود معنای قطعی و مشخصی برای کلام نیست؛ چرا که منافاتی نداشت اگر پس از آن گفته می‌شد: «و اگر دو دختر باشند، سهمشان نصف یا مثلاً تمام مال است». اما سکوت از ذکر سهم دو دختر، همراه با تصریحی که در سخنِ «فَإِنْ كُنَّ نِسٰاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ» (اگر بیش از دو دختر باشند) وجود دارد، همین معنا را معین می‌سازد؛ زیرا این تعبیر نشان می‌دهد که خودداری از ذکر سهم دو دختر، سنجیده و آگاهانه بوده است.
افزون بر این، دوسوم بودنِ سهم دو دختر همان حکمی است که پیامبر (ص) به آن عمل کردند و از روزگار آن حضرت (ص) تا عصر ما، شیوهٔ عملیِ علمای امت بر همین منوال جاری بوده است؛ جز اختلافی که از ابن‌عباس گزارش کرده‌اند.
و این بهترین وجه در توجیهِ تصریح نکردن به سهم دو دختر است. کلینی (رحمه‌الله) در «کافی» می‌گوید: «خداوند با سخن خود: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای مرد به اندازهٔ سهم دو زن است)، سهم دو دختر را دوسوم قرار داد؛ و آن بدین سبب است که هرگاه مردی یک دختر و یک پسر بر جای گذارد، پسر سهمی برابر با دو دختر می‌برد که دوسوم است، پس سهم دو دختر دوسوم خواهد بود؛ و خداوند به همین بیان بسنده کرد و دیگر لازم ندید سهم دو دختر را جداگانه به دوسوم ذکر کند»، پایان کلام. و مانند همین سخن از ابومسلمِ مفسر نیز نقل شده است. او می‌گوید: از سخن خدای متعال: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» چنین استفاده می‌شود؛ به این بیان که فرزند مذکر همراه با یک فرزند مؤنث، دوسوم ارث می‌برد، بنابراین دوسومْ همان سهم دو دختر خواهد بود، پایان نقل. هرچند آنچه از آن دو نقل شده خالی از کاستی نیست و برای کامل شدن به توضیحی نیاز دارد که ما اندکی پیش روشن ساختیم؛ پس باید در آن تأمل شود.
در توجیه این آیه، وجوه سست دیگری نیز آورده‌اند؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: مراد از فرمودهٔ خدای متعال: «فَإِنْ كُنَّ نِسٰاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ»، دو دختر و بالاتر از آن است، بنابراین این جمله هم بیانگر سهم دو دختر و هم بیانگر سهم همهٔ زنانِ بیش از دو تن است. و مانند سخن برخی دیگر که گفته‌اند: حکم دو دختر در اینجا با قیاس به حکم دو خواهر در آخرین آیهٔ همین سوره دانسته می‌شود که در آنجا برای دو خواهر دوسوم مال تعیین شده است؛ و توجیهات دیگری از این قبیل که ساحت کلام خدای متعال از نظایر آن‌ها پیراسته و والاتر است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وٰاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ» تا آنجا که می‌فرماید: «فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ» (و برای پدر و مادرِ میت، برای هر کدام از آن دو، یک‌ششم از ماترک است... تا: پس برای مادرش یک‌ششم خواهد بود). عطف شدن پدر و مادر در این حکم به فرزندان، نشان می‌دهد که پدر و مادر با فرزندان در یک طبقه‌اند (طبقهٔ نخست ارث را با هم تشکیل می‌دهند). و فرمودهٔ او: «وَ وَرِثَهُ أَبَوٰاهُ»، یعنی وارث میت منحصر در پدر و مادرش باشد. همچنین آمدن عبارتِ «فَإِنْ كٰانَ لَهُ إِخْوَةٌ» (پس اگر برادرانی داشته باشد...) پس از سخنِ «فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ وَ وَرِثَهُ أَبَوٰاهُ» (پس اگر فرزندی نداشته باشد و پدر و مادرش از او ارث برند)، دلالت دارد بر اینکه برادران در طبقهٔ دوم، پس از طبقهٔ پسران و دختران قرار دارند و با وجود فرزندان ارث نمی‌برند؛ جز اینکه برادران، مادر را از داشتن یک‌سوم محروم می‌سازند (حاجبِ او می‌شوند و سهم مادر را از یک‌سوم به یک‌ششم کاهش می‌دهند).
خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ بَعْدِ وَصِيَّهٍ يُوصِي بِهٰا أَوْ دَيْنٍ» (پس از وصیتی که به آن سفارش می‌کند، یا ادای قرضی [که بر عهده دارد]). اما وصیت همان چیزی است که این سخن پروردگار بدان سفارش و ترغیب می‌کند: «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّةُ...» (بقره: ۱۸۰؛ بر شما مقرر شده است هنگامی که مرگِ یکی از شما فرا رسد، اگر مالی بر جا نهاده، وصیت کند...).
پیش افتادن وصیت بر دِین در این آیه، با آنچه در سنّت آمده است که «دِین بر وصیت مقدّم است» ناسازگاری ندارد؛ زیرا چه بسا در کلام، امر کم‌اهمیت‌تر بر مهم‌تر پیش انداخته می‌شود، چرا که امر مهم‌تر به دلیل جایگاه و ثبوت استوارش، نیازی به تأکید و تشدیدی که دیگری بدان محتاج است ندارد، و پیش داشتن نیز از مصادیق همین تأکید است. بنابراین، عبارت «أَوْ دَيْنٍ» (یا قرض) طبیعتاً در مقام اِضراب (عدول از کلام قبل برای بیان مطلبی مهم‌تر) و ترقّی (ارتقا به امری بالاتر) است [یعنی: «بلکه ادای دِین»].
از همین‌جا دلیلِ توصیف وصیت با عبارتِ «يُوصِي بِهٰا» (که بدان وصیت می‌کند) روشن می‌شود؛ زیرا در این تعبیر دلالتی بر تأکید وجود دارد، و افزون بر آن، خالی از اشاره به لزومِ گرامیداشت میت و رعایت حرمتِ او در آنچه بدان وصیت کرده است نیست؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ مٰا سَمِعَهُ فَإِنَّمٰا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ...» (بقره: ۱۸۱؛ پس هر کس آن [وصیت] را پس از شنیدنش دگرگون سازد، گناهش تنها بر عهدهٔ کسانی است که آن را تغییر می‌دهند...).
خدای متعال می‌فرماید: «آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ لاٰ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً» (پدرانتان و فرزندانتان، شما نمی‌دانید کدام‌یک در سودرسانی به شما نزدیک‌ترند). مخاطب در این آیه وارثان هستند، یعنی عموم مکلّفان از آن جهت که از درگذشتگان خود ارث می‌برند. این کلام برای اشاره [به حکمتی پنهان] القا شده است؛ اشاره به رازِ تفاوتِ سهم‌ها در ارث بردنِ پدران و فرزندان، و نوعی آموزش برای آنان است که با لحنِ «نمی‌دانید» («لٰا تَدْرُونَ») مورد خطاب قرار گرفته‌اند، و کاربردِ این‌گونه تعبیرها در زبان و گفتار رواج دارد.
افزون بر این، اگر خطاب به غیر وارثان بود — یعنی متوجه مردم از این جهت که در آینده می‌میرند و برای پدران و فرزندانشان ارث بر جای می‌نهند — وجهی برای تعبیرِ «أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً» (در سودرسانی به شما نزدیک‌ترند) باقی نمی‌ماند؛ زیرا ظاهر آن است که مقصود از بهره‌مندی، بهره‌گیری از مالِ به ارث مانده است، و این سود تنها به وارثان بازمی‌گردد نه به میت.
پیش داشتنِ نام پدران بر فرزندان اشاره به این دارد که پدران در سودرسانی نزدیک‌تر از فرزندانند؛ همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: «إِنَّ الصَّفٰا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعٰائِرِ اللّٰهِ» (بقره: ۱۵۸؛ همانا صفا و مروه از شعائر خداست) و روایتی نیز پیش‌تر گذشت؛
روایتی از پیامبر (ص) که فرمود: «أَبْدَأُ بِمٰا بَدَأَ اللّٰهُ» (با همان چیزی آغاز می‌کنم که خدا با آن آغاز کرده است) تا آخر حدیث.
و حقیقت با نگریستن به آثار خویشاوندی و سنجش عواطف انسانی نیز همین است؛ چرا که انسان نسبت به فرزند خود مهربان‌تر از پدر و مادر خویش است و ماندگاریِ فرزندش را ماندگاری خود می‌بیند، نه ماندگاری والدینش را؛ از این رو، پدرانِ انسان پیوندی نیرومندتر و وجودی نزدیک‌تر به او دارند تا فرزندانش. حال اگر بهره‌مندی از ارث بر این پایه استوار شود، لازمه‌اش آن است که انسان هرگاه مثلاً از پدرش ارث ببرد، سهمی افزون‌تر ببرد تا زمانی که مثلاً از فرزندش ارث می‌برد؛ اگرچه شاید در نگاه نخستین و ابتدایی به ذهن چنین برسد که ماجرا باید برعکس باشد.
این آیه، یعنی سخن خدای متعال: «آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ لٰا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً» (پدرانتان و فرزندانتان، شما نمی‌دانید کدام‌یک برایتان سودمندترند)، از شواهدی است که نشان می‌دهد خداوند متعال حکمِ ارث را نیز، همانند دیگر احکام فطریِ اسلام، بر پایه‌ای تکوینی و عینی در خارج بنا نهاده است.
علاوه بر این، آیاتِ مطلقِ قرآن که ناظر به اصل تشریع و قانون‌گذاری است نیز بر همین معنا دلالت دارد؛ مانند سخن الهی: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لٰا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰؛ پس روی خود را با حق‌گرایی به سوی این دین فرا دار، این فطرتی الهی است که مردم را بر آن آفریده است، در آفرینش خدا دگرگونی‌ای نیست؛ این است آیین استوار و پایدار). با وجود چنین آیاتی، چگونه می‌توان تصور کرد که در شریعت، احکامی الزامی و واجباتی دگرگونی‌ناپذیر تشریع شود در حالی که فی‌الجمله ریشه‌ای در تکوین (نظام آفرینش) نداشته باشد؟
شاید بتوان از این آیه، یعنی کلام الهی: «آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ...» (پدرانتان و فرزندانتان...)، چنین دریافت کرد که فرزندانِ فرزندان (نوه‌ها) بر نیاکان (پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌ها) مقدّم‌اند؛ زیرا اجداد و جدات با وجود فرزندان و فرزندانِ فرزندان ارث نمی‌برند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ» (سهمی واجب و معین از جانب خدا). ظاهر آن است که این واژه با فعلی در تقدیر منصوب شده است و عبارتِ مقدر چیزی مانند «خُذُوا» (آن را برگیرید) یا «الْزَمُوا» (به آن پایبند باشید) است؛ و تأکیدی رساست بر اینکه سهم‌های یادشده در حالی به شما تحویل داده شده که کاملاً مشخص و تفکیک‌شده است؛ سهم‌هایی معین که هرگز از اندازه و حکمی که برایشان تعیین شده، دگرگون نمی‌شوند.
این آیه عهده‌دار بیان سهم‌های ارث برای طبقهٔ اول، یعنی فرزندان و پدر و مادر، در تمام فرض‌ها و صورت‌های ممکن است: خواه به صورت صریح، مانند سهم پدر و مادر که در صورت وجود فرزندان، برای هر یک از آن دو یک‌ششم (سُدُس) است، و در صورت نبودنِ فرزندان، همان‌گونه که در آیه آمده، برای مادر یک‌سوم (ثُلُث) یا یک‌ششم خواهد بود؛ و نیز مانند سهم یک دختر که نصف مال است، و سهم چند دختر در صورتی که فقط دختر باشند که دوسوم (ثُلُثان) است، و سهم پسران و دختران هنگامی که با هم باشند که برای مذکر به اندازهٔ سهم دو مؤنث خواهد بود؛ و سهم دو دختر نیز همان‌گونه که گذشت، به آن ملحق می‌شود که دوسوم است.
و خواه به اشاره و کنایه، مانند سهم یک پسر که تمام مال را به ارث می‌برد؛ زیرا خداوند فرموده است: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای هر مذکر، سهمی به اندازهٔ بهرهٔ دو مؤنث است) و دربارهٔ تک‌دختر فرموده: «وَ إِنْ كٰانَتْ وٰاحِدَهً فَلَهَا النِّصْفُ» (و اگر یک دختر باشد، نصف ترکه برای اوست). همچنین است سهم پسران در صورتی که تنها وارثان باشند؛ زیرا از این سخن خداوند: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای مذکر دو برابر سهم مؤنث است) فهمیده می‌شود که پسران در سهم ارث با یکدیگر برابرند. و براستی کار این آیه در عین فشردگی و کوتاهی‌اش شگفت‌انگیز است.
بدان همچنین که مقتضای اطلاق آیه، نبودنِ هیچ تفاوتی میان پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) و دیگر مردمان در بر جای نهادن ارث و بهره‌مند ساختن وارثان است؛ و پیش از این نیز نظیر این اطلاق یا عموم در این کلام خدای متعال گذشت که می‌فرماید:
«لِلرِّجٰالِ نَصِيبٌ مِمّٰا تَرَكَ الْوٰالِدٰانِ وَ الْأَقْرَبُونَ وَ لِلنِّسٰاءِ نَصِيبٌ» (برای مردان از آنچه پدر و مادر و خویشاوندان بر جای گذاشته‌اند سهمی است و برای زنان نیز سهمی است... [نساء: ۷]) تا پایان آیه. و آنچه چه بسا گفته شده که: خطابات عام قرآن شامل خود پیامبر (ص) نمی‌شود چون بر زبان ایشان جاری شده است، سخنی است که به هیچ روی نباید بدان گوش فرا داد.
آری، در اینجا اختلافی میان اهل‌سنت و شیعه هست دربارهٔ اینکه آیا از پیامبر (ص) ارث برده می‌شود یا آنچه بر جای نهاده صدقه است؟ و ریشهٔ این اختلاف، روایتی است که ابوبکر در داستان فدک نقل کرد. البته بررسی این موضوع بیرون از چارچوب و هدف این کتاب است و به همین جهت، ورود به آن را در اینجا زیاده‌گویی می‌دانیم؛ پس باید به جایگاه مناسب خودش رجوع شود.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَكُمْ نِصْفُ مٰا تَرَكَ أَزْوٰاجُكُمْ» (و برای شما نصف آن چیزی است که همسرانتان بر جای گذاشته‌اند) تا آنجا که می‌فرماید: «تُوصُونَ بِهٰا أَوْ دَيْنٍ» ([پس از وصیتی که] بدان وصیت می‌کنید یا بدهی). معنای آیه روشن است. در این عبارت، واژهٔ «نصف» با اضافه به کار رفته و آمده است: «نصف ما ترک» (نصفِ آنچه بر جای گذاشت)، اما واژهٔ «ربع» با قطع از اضافه (بدون اضافه شدن مستقیم به مضافٌ‌الیه) آمده و فرموده است: «و لهن الربع مما تركتم» (و برای آنان یک‌چهارم از آن چیزی است که بر جای نهاده‌اید)؛ زیرا قطع از اضافه اقتضا می‌کند که عبارت با حرف «مِنْ» (خواه آشکار و خواه در تقدیر) کامل شود، و این «مِنْ» معنای برگرفتن و آغاز کردن از چیزی را می‌رساند. این معنا با حالتی سازگار است که مدخولِ «مِنْ» (کلمهٔ بعد از آن) همچون جزئی تابع از آن کل باشد و گویی در آن مستهلک و ناچیز است؛ و چنین چیزی فقط زمانی تناسب دارد که آن جزء در مقایسه با کل، کم یا مانند کم باشد، مانند یک‌ششم (سُدُس) و یک‌چهارم (رُبُع)؛ و همچنین یک‌سوم از مجموع دارایی، نه مقداری چون نصف و دوسوم. از همین روست که خدای متعال می‌فرماید: «اَلسُّدُسُ مِمّٰا تَرَكَ» (یک‌ششم از آنچه بر جای گذاشت)، و نیز می‌فرماید:
«فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ» (پس برای مادرش یک‌سوم خواهد بود)؛
و باز فرمود: «فَلَكُمُ الرُّبُعُ» (پس برای شما یک‌چهارم است) که در تمام این موارد، با قطع از اضافه تعبیر آورده است؛ اما از سوی دیگر فرمود: «وَ لَكُمْ نِصْفُ مٰا تَرَكَ» (و برای شما نصف آنچه بر جای نهاده‌اند خواهد بود) و فرمود: «فَلَهُنَّ ثُلُثٰا مٰا تَرَكَ» (پس برای آنان دوسوم آنچه بر جای گذاشته خواهد بود) که با اضافه ذکر شده‌اند؛ و نیز فرمود: «فَلَهَا النِّصْفُ» (پس برای او نصف خواهد بود)، یعنی نصفِ آنچه بر جای مانده است، که در اینجا «الف و لام» جانشین مضافٌ‌الیه شده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ كٰانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلاٰلَهً أَوِ امْرَأَهٌ» (و اگر مرد یا زنی که از او ارث می‌برند کلاله باشد [یعنی نه فرزندی داشته باشد و نه پدر و مادری]...) تا پایان آیه. ریشهٔ واژهٔ «کَلاله» مصدری است به معنای احاطه داشتن و فراگرفتن؛ از همین باب است «إکلیل» (تاج)، زیرا سر را فرا می‌گیرد؛ و «کُلّ» (با ضمهٔ کاف)، به دلیل در بر گرفتن تمام اجزا؛ و «کَلّ» (با فتحهٔ کاف، به معنای بار دوش و سربار)، به سبب نوعی احاطه و فراگیریِ سنگین بر کسی که این بار بر دوش او افتاده است. راغب گفته است: کَلاله نامی است برای همهٔ وارثان جز فرزند و پدر.
[راغب] می‌گوید: و روایت شده است که «أن النبي ص سئل عن الكلالة-فقال:من مات و ليس له ولد و لا والد» (از پیامبر (ص) دربارهٔ کلاله پرسیدند، پس فرمود: کسی که بمیرد و نه فرزندی داشته باشد و نه پدری)؛ از این رو پیامبر کلاله را نامی برای خودِ میت قرار داد. و هر دو سخن درست است، زیرا کلاله مصدری است که هم وارث و هم مورَّث (مُرده‌ای که از او ارث می‌برند) را در بر می‌گیرد؛ [پایان سخن راغب].
می‌گویم: بر این پایه، مانعی نیست از اینکه «كان» فعل ناقصه، و «رجل» اسم آن، و «يورث» صفت برای «رجل»، و «كلالة» خبر آن باشد؛ و معنا چنین خواهد بود: «و اگر میت برای وارث، کلاله باشد؛ یعنی نه پدر او باشد و نه فرزندش». همچنین ممکن است «كان» تامّه باشد و «رجل يورث» فاعل آن، و «كلالة» مصدری باشد که به جای حال (قید حالت) نشسته است؛ در این صورت نیز بازگشتِ معنا به این است که میت برای وارثان کلاله است. و از زَجّاج، بر پایهٔ آنچه از او نقل شده، آمده است: «هر کس «يورث» را با کسرهٔ راء (یُوَرِّث) بخواند، «كلالة» مفعول خواهد بود، و هر کس «يورث» را با فتحهٔ راء (یُورَث) بخواند، «كلالة» به عنوان حال، منصوب است».
و عبارتِ «غير مضار» در نقش حالْ منصوب است، و «مضارّه» همان ضرر رساندن است. ظاهر آیه آن است که مقصود، زیان رساندن از طریق بدهی از سوی میت باشد؛ بدین‌گونه که برای ضرر زدن به وارثان و محروم ساختنِ آنان از ارث، بدهی بتراشد؛ یا چنان‌که مفسران یاد کرده‌اند، مقصود ضرر رساندن با بدهی، از طریق وصیت کردن به بیش از یک‌سوم مال باشد.
خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ» (این‌ها مرزها و احکام الهی است) تا پایان این دو آیه [نساء: ۱۳-۱۴]. «حدّ» همان حائل و مرز میان دو چیز است که از درآمیختنِ یکی با دیگری و از میان رفتن تمایز میانشان جلوگیری می‌کند، مانند مرز خانه و باغ. و مراد از حدود الهی در اینجا، احکام ارث و سهم‌های معین و بیان‌شده است؛ و خداوند اهمیت این احکام را بزرگ داشته است، با پاداشی که در این دو آیه برای اطاعت از خود و پیامبرش در رعایت آن‌ها، و عذاب جاودان و خوارکننده‌ای که برای نافرمانی از آن‌ها یاد کرده است.
گفتاری کلی دربارهٔ احکام ارث
این دو آیه، یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «يُوصِيكُمُ اللّٰهُ فِي أَوْلادِكُمْ» (خداوند دربارهٔ فرزندانتان به شما سفارش می‌کند) تا پایان این دو آیه [نساء: ۱۱-۱۲]، همراه با آیه‌ای که در پایان همین سوره آمده است: «يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللّٰهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ» (از تو فتوا می‌خواهند، بگو: خدا دربارهٔ کلاله به شما فتوا می‌دهد) تا پایان آیه [نساء: ۱۷۶]، به همراه فرمودهٔ خدای متعال:
«لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ» (برای مردان از آنچه پدر و مادر بر جای گذاشته‌اند سهمی است) تا آخر آیه [نساء: ۷]، و سخن خدای متعال: «وَ أُولُوا الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللّٰهِ» (و خویشاوندان بر طبق کتاب خدا بعضی بر بعضی سزاوارترند) [احزاب: ۶، انفال: ۷۵]؛ این پنج یا شش آیه، اصل و ریشهٔ قرآنیِ احکام ارث در اسلام هستند و سنت نبوی، آن‌ها را به روشن‌ترین بیان و تفصیل شرح می‌دهد.
و اصول کلیِ برگرفته و به‌دست‌آمده از این آیات که ریشه و مبنای احکام تفصیلی هستند، چند امر است:
نخست، همان نکته‌ای است که پیش‌تر در این سخن خداوند گذشت: «آبٰاؤُكُم وَ أَبْنٰاؤُكُم لاٰ تَدْرُونَ أَيُّهُم أَقْرَبُ لَكُم نَفْعاً» (شما نمی‌دانید پدرانتان یا فرزندانتان، کدام‌یک در سودرسانی به شما نزدیک‌ترند) [نساء: ۱۱]؛ و از آن برمی‌آید که نزدیکی و دوریِ نسبت با میت در باب ارث تأثیر دارد. هرگاه این جمله به ادامهٔ آیه ضمیمه شود، می‌فهماند که این نزدیکی و دوری در افزونی و کاستی، و بزرگی و کوچکیِ سهم ارث اثر می‌گذارد؛ و چون در کنار این کلام خدای متعال قرار گیرد: «وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ» (و خویشاوندان در کتاب خدا بعضی بر بعضی سزاوارترند)، این معنا را می‌رساند که در باب ارث، نزدیک‌تر در پیوند نسبی، مانعِ ارث‌بریِ فرد دورتر می‌شود.
بنابراین نزدیک‌ترین خویشاوندان به میت، پدر و مادر و پسر و دخترند؛ زیرا هیچ واسطه‌ای میان آنان و میت وجود ندارد. و پسر و دختر، مانعِ ارث‌بریِ فرزندانِ خود (نوه‌ها) می‌شوند، چون نوه‌ها با واسطهٔ آنان به میت پیوند می‌خورند؛ اما هرگاه واسطه‌شان در میان نباشد، خودِ آنان جایگزین واسطه می‌شوند و در جایگاه او قرار می‌گیرند.
و در پیِ آن، طبقهٔ دوم قرار دارد که عبارت‌اند از برادران و خواهرانِ میت، و پدربزرگ و مادربزرگِ او؛ چرا که این افراد با یک واسطه—که پدر یا مادر باشد—به میت می‌رسند؛ و فرزندان برادر و خواهر نیز جانشین پدر و مادرِ خود می‌شوند، و همان‌گونه که گذشت، هر نسل (بطن)، نسل‌های پس از خود را از ارث بازمی‌دارد.
پس از این طبقه، طبقهٔ عموها، دایی‌ها، عمه‌ها و خاله‌های شخصِ درگذشته قرار دارد؛ زیرا میان آنان و میت دو واسطه هست: پدربزرگ یا مادربزرگ، و پدر یا مادر. در این طبقه نیز همان حکم پیشین (که هر نسلی مانع نسل بعد از خود می‌شود) برقرار است.
از مسئلهٔ دوری و نزدیکیِ یادشده روشن می‌شود که خویشاوندِ دارای دو سبب (نسبت از سوی هر دو والد)، بر خویشاوندِ دارای یک سبب مقدم است. از همین رو، کلالهٔ پدر و مادری (خواهران و برادرانِ پدرومادری) بر کلالهٔ پدری (خواهران و برادرانِ فقط پدری) مقدم‌اند و همراه با آنان ارث نمی‌برند؛ اما کلالهٔ پدر و مادری، مانع و مزاحمِ کلالهٔ مادری (خواهران و برادرانِ فقط مادری) نمی‌شوند.
از دیگر نکات این است که در میان وارثان از جهت دیگری نیز تقدم و تأخر در نظر گرفته شده است؛ چراکه گاهی سهم‌ها گرد می‌آیند و به سبب فزونی بر اصلِ ترکه (کلِّ داراییِ به‌جامانده)، با یکدیگر تزاحم پیدا می‌کنند. در این حالت، برای برخی از وارثان هنگام تزاحم، سهم مشخصِ دیگری معین شده است؛ مانند شوهر که نصف مال را می‌برد، ولی هرگاه فرزند با او تزاحم کند (و حضور داشته باشد)، سهمش مشخصاً به یک‌چهارم تغییر می‌یابد، و مانند همسر (زن) در سهم یک‌چهارم و یک‌هشتم خود؛ و مانند مادر که یک‌سوم مال را می‌برد، اما هرگاه فرزندی یا برادرانی با او تزاحم کنند، سهمش به یک‌ششم بازمی‌گردد؛ و پدر نیز چه با وجود فرزند و چه بدون آن، از سهمِ یک‌ششم خود محروم نمی‌شود. اما برای گروهی دیگر، سهمی تعیین شده، ولی هرگاه وارث دیگری با آنان تزاحم کند، دربارهٔ سهمشان سکوت شده و سهم مشخصی برایشان یاد نشده است؛ مانند یک دختر یا چند دختر، و یک خواهر یا چند خواهر، که سهمشان نصف یا دوسوم است، اما هنگام تزاحم، دربارهٔ سهمشان سکوت شده است. از این مطلب دریافت می‌شود که آن گروه نخست (وارثان دارای سهم مشخص در هر دو حالت) هرگز با کمبود روبه‌رو نمی‌شوند و در صورت فزونیِ سهم‌ها بر اصلِ مال، هیچ نقصی بر سهم آنان وارد نمی‌آید؛ بلکه هر کمبودی پیش آید، تنها بر دیگر وارثانی وارد می‌شود که هنگام تزاحم، دربارهٔ سهمشان سکوت شده است.
از دیگر نکات این است که گاهی مجموع سهام از کلِّ مال بیشتر می‌شود؛ مانند زمانی که شوهر و خواهرانی از کلالهٔ پدر و مادری فرض شوند؛ در اینجا یک نصف و دوسوم وجود دارد که از مخرج کل مال بیشتر است. همچنین اگر پدر و مادر و دو دختر و شوهر با هم باشند، سهم‌ها از اصلِ ترکه فزونی می‌یابد؛ زیرا این سهم‌ها عبارتند از: دو یک‌ششم، دوسوم و یک‌چهارم.
همچنین گاهی ترکه از سهم‌های واجب (فریضه) بیشتر می‌آید؛ مانند اینکه تنها یک دختر یا فقط دو دختر باشند و مانند این‌ها. سنتِ روایت‌شده که شأن تفسیر کتاب خدا را دارد — بر پایهٔ آنچه از طریق امامان اهل‌بیت (ع) رسیده است — بیان می‌دارد که در صورت فزونیِ سهام بر اصل مال، کمبود تنها بر کسانی وارد می‌شود که جز یک سهم برایشان تعیین نشده است (یعنی دختران و خواهران)، نه بر دیگران مانند مادر و شوهر که خداوند سهم‌های واجبشان را با دگرگونی حالت‌ها تعیین فرموده است. به همین ترتیب، در صورت فزونیِ اصل ترکه بر سهام، مقدار اضافی به همان کسانی بازگردانده می‌شود (ردّ می‌شود) که در صورت پیشین کمبود بر آنان وارد می‌شد؛ مانند جایی که یک دختر و پدر باشند؛ در این حالت سهم پدر یک‌ششم و سهم دختر نصف مال به عنوان فریضه است و باقی‌مانده نیز از باب ردّ (بازگرداندن) پرداخت می‌شود.
عمر بن خطاب در دوران خلافتش، در صورت فزونیِ سهام بر مال، قاعدهٔ «عَول» (کاستنِ به نسبت از سهم همهٔ وارثان) را پایه‌گذاری کرد، و مردم در صدر اسلام در صورت فزونیِ ترکه بر سهام، به «تعصیب» (دادن باقی‌ماندهٔ مال به نزدیکانِ پدریِ میت) عمل کردند؛ و سخن دربارهٔ این دو، در بحث رواییِ آینده ان‌شاءالله تعالی خواهد آمد.
از دیگر نکات این است که تأمل در سهم‌های ارث مردان و زنان نشان می‌دهد که سهم زن در مجموع کمتر از سهم مرد است، مگر در مورد پدر و مادر؛ چراکه سهم واجبِ مادر گاهی ممکن است از سهم پدر بیشتر شود. شاید برتری‌دادن به جانب مادر نسبت به پدر یا برابر نهادنِ آن دو، به این دلیل باشد که در اسلام، پیوند رحمیِ مادر با فرزندش نزدیک‌تر است و او در دوران بارداری، زایمان، نگهداری و پرورش فرزند، هر سختی و رنجی را تحمل کرده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَيْهِ إِحْسٰاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَ وَضَعَتْهُ كُرْهاً وَ حَمْلُهُ وَ فِصٰالُهُ ثَلٰاثُونَ شَهْراً» (احقاف: ۱۵) (و به انسان سفارش کردیم که به پدر و مادر خود نیکی کند؛ مادرش او را با رنج باردار شد و با رنج به دنیا آورد، و بارداری و از شیر گرفتنش سی ماه است)، و بی‌گمان خارج‌شدن سهم مادر از نصفِ سهم مرد و رسیدن به مرز برابری یا فزونی، برتری‌دادن به جانب اوست.
و اما اینکه سهم ارث مرد در مجموع دو برابر سهم زن قرار داده شده، به سبب آن است که در این حکم، برتری مرد بر زن از جهت تدبیر خردمندانهٔ زندگی و نیز قرار داشتن انفاقِ واجب (تأمین هزینه‌های زندگی) بر عهدهٔ او در نظر گرفته شده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ بِمٰا فَضَّلَ اللّٰهُ بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ وَ بِمٰا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوٰالِهِمْ» (نساء: ۳۴: مردان سرپرست و کارگزار زنان‌اند، به‌خاطر برتری‌ای که خدا به برخی از آنان بر برخی دیگر داده و به‌خاطر آنچه از اموالشان انفاق می‌کنند). «قوّام» از ریشهٔ قیام و به معنای ادارهٔ امور معیشت است، و مراد از «فضل» (برتری)، افزونی در نیروی تعقل است؛ چرا که زندگی مرد، بر پایهٔ عقل و تدبیر می‌چرخد و زندگی زن سرشار از احساس و عاطفه است. روشن است که سپردن مهار مال به دستی خردمند و مدبّر، به صلاح و مصلحت نزدیک‌تر است تا سپردن آن به دستی با احساسات عاطفی. این واگذاری و تخصیص سهم، هرگاه نسبت به کل ثروت موجود در جهان—که از نسل حاضر به نسل بعد منتقل می‌شود—سنجیده شود، نتیجه‌اش این خواهد بود که تدبیرِ دو سوم ثروت در دست مردان و تدبیرِ یک سوم آن در دست زنان قرار می‌گیرد؛ در نتیجه، تدبیر عقلانی بر تدبیر احساسی و عاطفی چیره می‌شود، امور جامعه سامان می‌پذیرد و زندگی به سعادت و نیک‌بختی می‌رسد.
این کمبود و کاستیِ واردشده بر زنان، با فرمانی که خدای پاک و منزه به مرد برای رعایت عدالت دربارهٔ زن داده، جبران شده است؛ فرمانی که سبب می‌شود زن با مرد در همان دو سومی که در اختیار اوست شریک گردد. به این ترتیب، زن از نظر مصرف، نیمی از این دو سوم را از آنِ خود می‌کند و افزون بر آن، خود نیز مالک یک سوم دیگر است که اختیار مالکیت و مصرفش یکسره در دست خود او قرار دارد.
حاصل این تدبیر و قانون‌گذاری شگفت‌آور آن است که مرد و زن در «مالکیت» و «مصرف» وارونهٔ یکدیگرند: مرد مالک دو سوم ثروت دنیاست و حق مصرفِ یک سوم آن را دارد، در حالی که زن مالک یک سوم ثروت است، اما دو سومِ آن را مصرف می‌کند. در این حکم، غلبهٔ روحیهٔ تعقل بر احساس و عواطف در مرد لحاظ شده است؛ زیرا مدیریت مالی—با نگهداری، دادوستد، تولید و سودآوری—با روحیهٔ تعقل سازگارتر و پیوسته‌تر است. همچنین چیرگی عواطف رقیق و احساسات لطیف بر تعقل در زن منظور گردیده است، که این ویژگی با «مصرف‌کردن» تناسب و نزدیکیِ کامل دارد. راز تفاوتی که اسلام در احکام ارث و نفقات (هزینه‌های زندگی) میان مردان و زنان در نظر گرفته، همین است.
سزاوار است که مراد از «فضل» (برتری) که خدای پاک و منزه در کلام بلندمرتبه‌اش یاد کرده و فرموده است: «اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ بِمٰا فَضَّلَ اللّٰهُ بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ» تا آخر آیه (نساء: ۳۴: مردان سرپرست زنان‌اند، به‌خاطر برتری‌ای که خدا به برخی از آنان بر برخی دیگر داده است...)، همین برتریِ طبیعیِ روحیهٔ تعقل در مرد و امتیاز او بر زن در این زمینه باشد، نه فزونی در دلاوری، سختی و نیرومندی جسمانی. زیرا سرسختی و خشونت در صنف مردان، گرچه امتیازی وجودی است که مرد به سبب آن از زن متمایز می‌شود و در جامعهٔ انسانی آثار بزرگی در عرصه‌های دفاع، پاسداری، کارهای دشوار، بردباری در برابر سختی‌ها و رنج‌ها، و استواری و آرامش در هنگام بحران‌ها و حوادث هولناک بر آن مترتب می‌گردد؛ و این‌ها امور ضروری زندگی‌اند که صنف زنان به‌طور طبیعی توان انجام‌دادن آن را ندارد؛
اما زنان نیز در برابر آن، به احساسات لطیف و عواطف رقیقی مجهزند که جامعه در زندگی خود از آن‌ها بی‌نیاز نیست؛ عواطفی که آثار مهمی در عرصه‌های انس، محبت، آرامش، مهربانی، رأفت، و به دوش کشیدن بارهای سنگینِ ادامه‌یافتن نسل، بارداری، زایمان، نگهداری کودک (حضانت)، تربیت، پرستاری و رسیدگی به امور خانه دارد. شأن آدمی هرگز تنها با خشونت و صلابت سامان نمی‌پذیرد مگر آنکه نرمی و لطافت در کنار آن باشد، و نه تنها با خشم، مگر همراه با کشش و رغبت، و کار جهان نیز هرگز تنها با نیروی دفع پیش نمی‌رود مگر با همراهیِ نیروی جذب.
کوتاه سخن آنکه این دو، توانمندی‌هایی متعادل و متوازن در مرد و زن هستند که با آن‌ها دو کفهٔ زندگی در جامعهٔ مشترک و برآمده از هر دو صنف، به تعادل می‌رسد؛ و ساحت خدای پاک و منزه دور است از اینکه در سخن خود ستم روا دارد یا در داوری‌اش بیداد کند: «أم يخافون أن يحيف الله عليهم» (نور: ۵۰: یا می‌ترسند که خدا بر آنان ستم کند؟!)، و «و لا يظلم ربك أحدا» (کهف: ۴۹: و پروردگارت به هیچ‌کس ستم روا نمی‌دارد)، و اوست که می‌فرماید:
«بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (آل‌عمران: ۱۹۵: شما همه از یکدیگرید). و به همین پیوستگی و از یکدیگر بودن، با کلام خود در این آیه اشاره فرموده است: «بِمٰا فَضَّلَ اللّٰهُ بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ» (به‌خاطر آنکه خدا بعضی از آنان را بر بعضی دیگر برتری داده است).
و نیز فرمود: «وَ مِنْ آيٰاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ إِذٰا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ وَ مِنْ آيٰاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوٰاجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْهٰا وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» (روم: ۲۱)؛ «و از نشانه‌های او این است که شما را از خاک آفرید، سپس ناگهان بشری شدید و [در زمین] پراکنده گشتید. و از نشانه‌های او این است که از خودتان همسرانی برای شما آفرید تا در کنارشان آرام گیرید و میان شما دوستی و مهربانی نهاد؛ به‌راستی در این امر نشانه‌هایی برای گروهی است که می‌اندیشند». پس به بیان شگفت‌انگیز این دو آیه بنگر که چگونه انسان را (که به قرینهٔ تقابل، همان مرد است) به «انتشار» (پراکندگی و تکاپو) توصیف کرده است، و انتشار همان تلاش در طلب روزی و معیشت است؛ و همهٔ کارهای مربوط به به‌دست‌آوردن لوازم زندگی با توسل به زور و سرسختی، حتی آنچه در کشمکش‌ها، جنگ‌ها و غارت‌ها رخ می‌دهد، به همین بازمی‌گردد. و اگر برای انسان تنها همین خصلت پراکندگی و تکاپوی خشن بود، بی‌گمان افرادش به دو دسته تقسیم می‌شدند: یکی پیوسته حمله می‌کرد و دیگری می‌گریخت.
اما خدای پاک و منزه زنان را آفرید و آنان را به سازوبرگی مجهز ساخت که سبب آرامش‌یافتن مردان در کنارشان می‌شود، و میان آنان دوستی و مهربانی قرار داد؛ در نتیجه، زنان با زیبایی، دلبری، دوستی و مهربانی، مردان را به‌سوی خود جذب کردند. پس زنان، رکن نخست و عامل بنیادین جامعهٔ انسانی هستند.
از همین روست که اسلام جامعهٔ خانوادگی یعنی ازدواج را در این زمینه اصل قرار داد. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثىٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ» (حجرات: ۱۳)؛ «ای مردم! ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را تبارها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بشناسید؛ بی‌گمان گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترینِ شماست». پس سخن را از پیوندِ میان مرد و زن آغاز کرد، و پدیدآمدن نسل را با آن نشان داد، سپس جامعهٔ بزرگِ متشکل از ملت‌ها و قبیله‌ها را بر پایهٔ آن بنا نهاد.
و از پایان آیه آشکار می‌شود که برتریِ یادشده در کلام الهی: «الرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَى النِّسٰاءِ بِمٰا فَضَّلَ اللّٰهُ بَعْضَهُمْ عَلىٰ بَعْضٍ» تا پایان آیه، صرفاً برتری در سازوبرگِ وجودی است؛ سازوبرگی که امر زندگیِ دنیوی، یعنی معیشت، به‌وسیلهٔ آن به بهترین شیوه سامان می‌یابد و اوضاع جامعه به‌خوبی اصلاح می‌شود. و مقصود از آن، کرامتی نیست که فضیلت حقیقی در اسلام به‌شمار می‌رود، یعنی تقرب و نزدیکی به خدای پاک و منزه؛ زیرا اسلام به هیچ‌یک از فزونی‌های جسمانی که جز برای زندگی مادی از آن‌ها بهره گرفته نمی‌شود بهایی نمی‌دهد، بلکه این‌ها ابزارهایی هستند که برای رسیدن به آنچه نزد خداست به‌کار گرفته می‌شوند.
از تمام آنچه پیش‌تر گفتیم حاصل شد که مردان با برخورداری از روحیهٔ تعقل بر زنان برتری یافته‌اند، و همین امر تفاوتی را در مسئلهٔ ارث و مانند آن پدید آورده است؛ اما این برتری به معنای فزونی [در ابزار ادارهٔ زندگی] است، وگرنه فضیلت به معنای کرامت و ارزشی که اسلام به آن اهتمام می‌ورزد، تقواست، در نزد هر کس که باشد.
بحث روایی
در کتاب «الدر المنثور»، عَبد بن حُمَید، بخاری، مسلم، ابوداود، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در کتاب «السنن» خود، از طریق‌های متعدد از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) و ابوبکر پیاده در محلهٔ بنی‌سَلِمه به عیادت من آمدند؛ پیامبر (ص) مرا دیدند که از شدت بیماری بی‌هوشم و چیزی درنمی‌یابم. پس آبی خواستند و با آن وضو گرفتند، سپس از آن آب بر من پاشیدند و من به هوش آمدم. پس گفتم:
«ای پیامبر خدا، به من چه دستور می‌دهید که دربارهٔ مالم انجام دهم؟» پس این آیه نازل شد: «يُوصِيكُمُ اللّٰهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ»؛ «خداوند دربارهٔ فرزندانتان به شما سفارش می‌کند: سهم پسر، دو برابر سهم دختر است».
می‌گویم: پیش از این بارها گذشت که مانعی ندارد اسباب نزولِ روایت‌شده متعدد باشند و چند سبب برای یک آیه گرد آیند؛ و این امر نه منافاتی با این دارد که عنایت و توجهِ آیهٔ نازل‌شده منحصر به آن سبب نباشد، و نه با اینکه نزول آیه هم‌زمان با واقعه‌ای رخ دهد و مضمون آیه بر آن تطبیق کند. بنابراین، آنچه در روایت آمده که جابر گفت: «ای پیامبر خدا، به من چه دستور می‌دهید که با مالم انجام دهم؟ پس نازل شد... تا آخر»، آسیبی به روایت نمی‌زند، با اینکه تقسیم مال بر عهدهٔ او نبود تا پاسخش با آیه داده شود؛ و شگفت‌آورتر از آن،
روایتی است که آن را نیز از عبد بن حُمَید و حاکم از جابر نقل کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) به عیادتم آمدند در حالی که من بیمار بودم؛ پس گفتم: «چگونه مالم را میان فرزندانم تقسیم کنم؟» ایشان پاسخی به من ندادند و این آیه نازل شد: «يُوصِيكُمُ اللّٰهُ فِي أَوْلَادِكُمْ»؛ «خداوند دربارهٔ فرزندانتان به شما سفارش می‌کند».
و در همان کتاب، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده‌اند که گفت: اهل جاهلیت به دختران و پسرانِ ناتوان ارث نمی‌دادند؛ هیچ‌کس از پدرش ارث نمی‌برد مگر کسی که توان جنگیدن داشت. پس عبدالرحمان، برادر حسان شاعر، از دنیا رفت و همسری از خود بر جای گذاشت که به او «ام‌کُحّه» می‌گفتند، و پنج دختر نیز به جا نهاد. وارثان [دیگر] آمدند و اموالش را بردند. ام‌کحه از این ماجرا نزد پیامبر (ص) شکایت برد؛ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «فَإِنْ كُنَّ نِسٰاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثٰا مٰا تَرَكَ-وَ إِنْ كٰانَتْ وٰاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ» (نساء: ۱۱؛ «پس اگر [فرزندان، همگی] دختر و بیش از دو تن باشند، دوسومِ آنچه بر جای گذاشته برای آنان است، و اگر یک دختر باشد، نیمی از ترکه از آنِ اوست»)، سپس دربارهٔ ام‌کحه فرمود: «وَ لَهُنَّ الرُّبُعُ مِمّٰا تَرَكْتُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ وَلَدٌ-فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ» (نساء: ۱۲؛ «و برای همسران، یک‌چهارم از اموالی است که بر جای گذاشته‌اید اگر فرزندی نداشته باشید، و اگر برای شما فرزندی باشد، یک‌هشتم [آن ماترک] از آنِ ایشان خواهد بود»).
و در همان کتاب، همچنین از آن دو (ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم) از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: هنگامی که آیهٔ فرایض (سهام معین ارث) نازل شد—آیه‌ای که خداوند در آن، سهم‌های مشخصی برای فرزند پسر و دختر و پدر و مادر قرار داد—مردم یا گروهی از آنان از آن ناخشنود شدند و گفتند: به زن، یک‌چهارم یا یک‌هشتم داده می‌شود، به دختر، نصف تعلق می‌گیرد و به پسر خردسال نیز ارث داده می‌شود، در حالی که هیچ‌یک از این‌ها با دشمن نمی‌جنگد و غنیمتی به چنگ نمی‌آورد! و آنان در دوران جاهلیت چنین رفتار می‌کردند: ارث را جز به کسی که با دشمن پیکار می‌کرد نمی‌دادند، و آن را نیز به بزرگ‌ترها به‌ترتیب سن می‌بخشیدند.
می‌گویم: «تعصیب» نیز بخشی از همین شیوهٔ جاهلی بود، و آن عبارت است از دادنِ ارث به عَصَبهٔ پدر (خویشاوندان مذکر از سوی پدر)، هرگاه میت پسر بزرگی که توان پیکار داشته باشد بر جای نگذاشته باشد. اهل‌سنت در مازاد بر فریضه (سهام معین)، در صورتی که سهامْ تمامِ ترکه را فرا نگیرد، به تعصیب عمل کرده‌اند، و چه‌بسا چیزی از این حکم در روایات آنان نیز یافت شود؛ لیکن روایات از طریق اهل‌بیت (ع) در نفی تعصیب وارد شده است، و اینکه مازاد بر فرایض به همان کسانی بازگردانده (رد) می‌شود که کمبود نیز متوجه آنان می‌گردد، و آنان عبارت‌اند از فرزندان، و برادران و خواهرانِ پدرومادری یا پدری، و در پاره‌ای از صورت‌ها به پدر؛ و آنچه از آیات برمی‌آید نیز، چنان‌که گذشت، با همین معنا هم‌خوان است.
و در همان کتاب، حاکم و بیهقی از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: نخستین کسی که به «عَوْل» (کاستنِ نسبی از سهم همهٔ وارثان در هنگام کمبود ترکه) حکم کرد، عمر بود؛ سهام ارث بر او هجوم آورد و با یکدیگر تزاحم یافت. گفت: «به خدا سوگند نمی‌دانم با شما چه کنم! به خدا نمی‌دانم خدا کدام‌یک از شما را مقدم داشته و کدام‌یک را مؤخر کرده است؟ و در این مال چاره‌ای نیکوتر از این نمی‌بینم که آن را به نسبتِ سهم‌هایتان میان شما تقسیم کنم!» سپس ابن‌عباس گفت: سوگند به خدا، اگر آن کس را که خدا جلو انداخته جلو می‌انداختند و آن کس را که خدا پس افکنده پس می‌افکندند، هیچ فریضه‌ای دچار عول نمی‌شد. به او گفتند: خدا کدام‌یک را مقدم داشته است؟ گفت: هر فریضه‌ای که خدا آن را از سهمی معین جز به سهمی معینِ دیگر فرونیفکنده، این همان است که خدا مقدم داشته است؛ و هر فریضه‌ای که هرگاه از سهم معینش فروافتد سهمی جز آنچه باقی می‌ماند برایش نباشد، پس این همان است که خدا مؤخر داشته است. آن که مقدم شده، مانند زن و شوهر و مادر است، و آن که مؤخر شده، مانند خواهران و دختران است؛ پس هرگاه کسانی که خدا مقدم داشته و کسانی که مؤخر کرده است گرد هم آیند، از آن کس آغاز می‌شود که خدا مقدم داشته و حقش به‌تمام پرداخت می‌گردد؛ پس اگر چیزی باقی بماند، از آنِ اینان خواهد بود، و اگر چیزی باقی نماند، هیچ سهمی برای آنان نخواهد بود.
و در همان کتاب، همچنین سعید بن منصور از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «آیا گمان می‌کنید آن [خدایی] که دانه‌های ریگزارِ عالج (بیابانی پهناور در جزیره‌العرب) را به شماره درآورده، در یک مال [هم‌زمان] نصف و ثلث و ربع قرار داده است؟! جز این نیست که [یک مال، تنها می‌تواند] دو نصف، یا سه ثلث، یا چهار ربع باشد.»
و در همان کتاب، همچنین از او (سعید بن منصور) از عطاء روایت شده است که گفت: به ابن‌عباس گفتم: مردم نه به سخن من عمل می‌کنند و نه به سخن تو؛ و اگر من و تو بمیریم، هیچ میراثی را بر پایهٔ گفتهٔ تو تقسیم نخواهند کرد! گفت: «پس گرد هم آیند تا دست‌هایمان را بر رکن [کعبه] بگذاریم و سپس مباهله کنیم و لعنت خدا را بر دروغ‌گویان قرار دهیم؛ خداوند هرگز به آنچه آنان می‌گویند حکم نکرده است!»
می‌گویم: این معنا از طریق شیعه نیز از ابن‌عباس نقل شده است، چنان‌که خواهد آمد.
در «الكافي»، از زُهری، از عبیدالله بن عبدالله بن عُتبه روایت شده است که گفت: با ابن‌عباس نشسته بودم که سخن از سهامِ معینِ میراث (فرائض) به میان آمد. ابن‌عباس گفت: «سبحان الله العظیم! آیا گمان می‌کنید آن خدایی که ریگ‌های بیابان عالج را به شماره درآورده، در مالی نصف و نصف و یک‌سوم قرار داده است؟! این دو نصف که همهٔ مال را می‌برند، پس جای آن یک‌سوم کجاست؟» زُفَر بن اَوس بصری به او گفت: «ای ابوالعباس، پس نخستین کسی که این سهام را دچار عول کرد (سهم‌ها را بر ترکه افزود و از سهم همه کاست) چه کسی بود؟» گفت: «عمر بن خطاب؛ هنگامی که سهامِ ارث نزد او درهم پیچید و با یکدیگر ناسازگار شد، گفت: به خدا سوگند نمی‌دانم خدا کدام‌یک از شما را جلو انداخته و کدام را عقب داشته است! و راهی گشاده‌تر از این نمی‌بینم که این مال را به نسبتِ سهم‌هایتان میان شما تقسیم کنم و سهم هر صاحب‌حقی را به او برسانم؛ و بدین‌ترتیب عولِ سهام را وارد کرد. و به خدا سوگند اگر آنچه را خدا مقدم داشته بود مقدم می‌داشتند و آنچه را خدا مؤخر داشته بود مؤخر می‌داشتند، هیچ فریضه‌ای دچار عول نمی‌شد!» زفر بن اوس به او گفت: «خداوند کدام را مقدم و کدام را مؤخر داشته است؟» گفت: «هر فریضه‌ای که خداوند آن را از سهمی پایین نیاورده مگر به سهمی معینِ دیگر، این همان است که خدا مقدم داشته است؛ و اما آنچه خدا مؤخر داشته، هر فریضه‌ای است که هرگاه از سهم معین خود بیفتد، جز آنچه باقی می‌ماند سهمی ندارد؛ و این همان است که مؤخر داشته است. اما آن که مقدم داشته: شوهر سهمش نصف است و چون چیزی پیش آید که او را از آن سهم بگرداند، به یک‌چهارم بازمی‌گردد و هیچ چیز او را از آن کمتر نمی‌کند؛ و زن سهمش یک‌چهارم است و چون از آن بگردد به یک‌هشتم می‌رسد و هیچ چیز او را از آن کمتر نمی‌کند؛ و مادر سهمش یک‌سوم است و چون از آن بگردد به یک‌ششم می‌رسد و هیچ چیز او را از آن کمتر نمی‌کند؛ این‌ها سهامی است که خدای عزّوجلّ مقدم داشته است. و اما آنچه مؤخر داشته، فریضهٔ دختران و خواهران است که سهمشان نصف یا دوسوم است، و هرگاه دیگر فرائض آن‌ها را از آن حد بگردانند، جز آنچه باقی می‌ماند بهره‌ای نخواهند داشت؛ این همان است که خدا مؤخر داشته است. پس هرگاه آنچه خدا مقدم داشته با آنچه مؤخر داشته گرد هم آیند، از آنچه خدا مقدم داشته آغاز می‌شود و حق او کامل داده می‌شود؛ پس اگر چیزی باقی ماند به کسی می‌رسد که مؤخر شده و اگر چیزی باقی نماند، چیزی به او نمی‌رسد.» زفر به او گفت: «چه چیز مانع شد که این نظر را به عمر پیشنهاد کنی؟» گفت: «هیبت و ابهت او.»
می‌گویم: این سخنِ ابن‌عباس مسبوق به سخن علی (ع) در نفی عول (کاستنِ درصدی از سهام همهٔ وارثان) است، و چنان‌که خواهد آمد، مذهب امامان اهل‌بیت (ع) نیز همین است.
در «الكافي»، از امام باقر (ع) در حدیثی روایت شده است که فرمود: امیرالمؤمنین (ع) می‌فرمود: «إن الذي أحصي رمل عالج-ليعلم أن السهام لا تعول علي سته لو تبصرون وجهها لم تجز سته» (همانا آن کس که ریگ‌های بیابان عالج را به شماره درآورده، به‌یقین می‌داند که سهام ارث از شش سهم فراتر نمی‌رود (دچار عول نمی‌شود)؛ و اگر حقیقتِ آن را درمی‌یافتید، از شش نمی‌گذشت.)
می‌گویم: در «صحاح» آمده است: «عالج» جایی در بیابان است که ریگ بسیار دارد. و سخن آن حضرت (ع) که فرمود: «إِنَّ السِّهامَ لا تَعُولُ عَلى سِتَّةٍ» یعنی سهام بر آن شش سهم افزوده و مایل نمی‌شود تا آن را به عددی دیگر تغییر دهد؛ و این شش، همان سهام تصریح‌شده در کتاب خداست که عبارت‌اند از: نصف (یک‌دوم)، ثلث (یک‌سوم)، ثلثان (دوسوم)، ربع (یک‌چهارم)، سدس (یک‌ششم) و ثمن (یک‌هشتم).
و در همان کتاب («الكافي»)، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي لا مُقَدِّمَ لِما أَخَّرَ، وَ لا مُؤَخِّرَ لِما قَدَّمَ»؛ (ستایش خدایی را که آنچه را او مؤخر داشته هیچ پیش‌اندازنده‌ای ندارد، و آنچه را او مقدم داشته هیچ پس‌اندازنده‌ای ندارد). سپس با یکی از دستانش بر دست دیگر زد و فرمود: «يا أَيَّتُهَا الْأُمَّةُ الْمُتَحَيِّرَةُ بَعْدَ نَبِيِّها- لَوْ كُنْتُمْ قَدَّمْتُمْ مَنْ قَدَّمَ اللهُ وَ أَخَّرْتُمْ مَنْ أَخَّرَ اللهُ، وَ جَعَلْتُمُ الْوِلايَةَ وَ الْوِراثَةَ حَيْثُ جَعَلَهَا اللهُ ما عالَ وَلِيُّ اللهِ، وَ لا عالَ سَهْمٌ مِنْ فَرائِضِ اللهِ، وَ لا اخْتَلَفَ اثْنانِ فِي حُكْمِ اللهِ، وَ لا تَنازَعَتِ الْأُمَّةُ فِي شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ اللهِ- إِلّا وَ عِنْدَ عَلِيٍّ عِلْمُهُ مِنْ كِتابِ اللهِ، فَذُوقُوا وَبالَ أَمْرِكُمْ وَ ما فَرَّطْتُمْ فِيما قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ، وَ ما اللهُ بِظَلّامٍ لِلْعَبِيدِ، وَ سَيَعْلَمُ الَّذِي ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ»؛ «ای امت سرگردان پس از پیامبرش! اگر کسی را که خدا مقدم داشته بود مقدم می‌داشتید و کسی را که خدا مؤخر داشته بود مؤخر می‌کردید، و ولایت و وراثت را در همان‌جا قرار می‌دادید که خدا قرار داده است، نه ولیّ خدا درمانده و بی‌بهره می‌شد و نه هیچ سهمی از سهام واجب الهی دچار عول و کاستی می‌گشت، و نه دو تن در حکم خدا اختلاف می‌کردند و نه امت در چیزی از امر خدا با هم نزاع می‌نمودند، مگر آنکه دانش آن بر اساس کتاب خدا نزد علی بود؛ پس کیفر کار خود و کوتاهی در آنچه با دستان خود پیش فرستادید بچشید، و خدا هرگز به بندگان ستمکار نیست، و آنان که ستم کردند به‌زودی خواهند دانست به چه بازگشتگاهی بازمی‌گردند.»
می‌گویم: توضیح چگونگی وارد آمدنِ کاستی بر سهم‌های وارثان — افزون بر آنچه گذشت — این است که سهامِ معینِ یادشده در کلام خدای متعال شش مورد است: نصف (یک‌دوم)، ثلثان (دوسوم)، ثلث (یک‌سوم)، سدس (یک‌ششم)، ربع (یک‌چهارم) و ثمن (یک‌هشتم). این سهام گاه با یکدیگر جمع می‌شوند به گونه‌ای که تزاحم پیش می‌آید؛ چنان‌که در طبقهٔ نخستِ وارثان ممکن است نصف و دو تا یک‌ششم و یک‌چهارم با هم جمع شوند؛ مانند یک دختر، پدر، مادر و شوهر؛ در نتیجه مجموع سهام از اصل مال بیشتر می‌شود. و نیز ممکن است دوسوم و دو تا یک‌ششم و یک‌چهارم با هم جمع شوند؛ مانند دو دختر، پدر و مادر، و شوهر؛ که با یکدیگر تزاحم پیدا می‌کنند. همچنین در طبقهٔ دوم ممکن است نصف و یک‌سوم و یک‌چهارم و یک‌ششم با هم جمع شوند؛ مانند یک خواهر، دو پدربزرگ و مادربزرگ پدری و مادری، و همسر (زن)؛ و نیز دوسوم و یک‌سوم و یک‌چهارم و یک‌ششم با هم جمع شوند؛ مانند دو خواهر، دو جدّ و شوهر.
پس اگر کمبود را بر همهٔ سهم‌ها وارد کنیم، همان «عول» (کاستنِ به نسبت از سهم همهٔ وارثان) خواهد بود؛ و اگر سهم معیّن پدر و مادر، زن و شوهر، و کلالهٔ مادری (برادر و خواهر مادری) را — که یک‌سوم، یک‌ششم، یک‌دوم، یک‌چهارم و یک‌هشتم است — از وارد آمدنِ کمبود بر آن‌ها مصون بداریم (زیرا خدا این سهم‌ها را مشخّص فرموده و در هیچ حالی مبهم نگذاشته است، برخلاف سهم یک دختر یا بیشتر، و یک خواهر پدرومادری یا پدری یا بیشتر، و برخلاف سهم مرد و زن هنگامِ تنهایی و چندتایی بودنشان)، آنگاه به دلیلی که گذشت، کمبود همواره بر فرزندان و برادران و خواهران وارد می‌شود.
اما دربارهٔ چگونگیِ «رد» (بازگرداندن مازادِ ترکه به وارثان)، باید به کتاب‌های جامع حدیث و کتاب‌های فقهی مراجعه شود.
در کتاب «الدر المنثور»، حاکم و بیهقی در سنن خود از زید بن ثابت روایت کرده‌اند که او با بودنِ دو برادر، مادر را حجب می‌کرد (سهمش را از یک‌سوم به یک‌ششم کاهش می‌داد). به او گفتند: ای ابوسعید، خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ» (نسا: ۱۱: «پس اگر او برادرانی داشته باشد»)؛ با این حال تو مادر را با دو برادر حجب می‌کنی؟ او گفت: عرب دو برادر را نیز «اِخوه» (برادران) می‌نامد.
می‌گویم: همین نکته از امامان اهل‌بیت (ع) نیز روایت شده است، هرچند مشهور آن است که «اِخوه» جمعِ «اخ» (برادر) است و واژهٔ جمع بر کمتر از سه نفر به کار نمی‌رود.
در کتاب «کافی» از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «لا يحجب الأم عن الثلث-إلا أخوان أو أربع أخوات لأب و أم أو لأب» (مادر را از یک‌سوم محروم نمی‌کند مگر دو برادر یا چهار خواهرِ پدرومادری یا پدری). می‌گویم: احادیث در این‌باره فراوان است. اما برادرانِ مادری، پیوند خویشاوندی‌شان از طریق مادر است و خودِ مادر با حضورش مانعِ ارث‌بریِ آنان می‌شود. در روایات هر دو مذهب آمده است که برادران، مادر را حجب می‌کنند ولی خودشان به دلیل وجود کسانی که بر آنان در ارث مقدّم‌اند — یعنی پدر و مادر — ارث نمی‌برند. بنابراین، حجب‌کردنِ مادر توسط برادران با وجود ارث‌نبردنِ خودشان، در واقع نوعی رعایتِ حالِ پدر است؛ از این جهت که سهم اضافه بر فریضه به پدر بازگردانده می‌شود. از همین‌جا وجهِ حجب‌نکردنِ برادرانِ مادری نیز دانسته می‌شود؛ زیرا آنان نان‌خورِ پدر نیستند و هزینه‌شان بر عهدهٔ او نیست.
در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: «مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ» (نسا: ۱۱ و ۱۲: «پس از وصیتی که به آن سفارش شده، یا قرضی»)، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است:
که فرمود: «شما در این آیه وصیت را پیش از قرض می‌خوانید، در حالی که پیامبر خدا (ص) حکم فرمود که قرض پیش از وصیت ادا شود».
می‌گویم: سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور» این روایت را از چند تن از صاحبان مجموعه‌های حدیثی و تفسیرها نقل کرده است.
در کتاب «کافی» دربارهٔ معنای «کلاله» از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «من ليس بوالد و لا ولد» (کسی که نه پدر است و نه فرزند) (وارثی جز والدین و فرزندان ندارد).
در همان کتاب از آن حضرت (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ إِنْ كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةً» (نسا: ۱۲: «و اگر مردی که از او ارث می‌برند، کلاله باشد... تا پایان آیه») روایت شده است که فرمود: «منظور از آن، فقط برادران و خواهرانِ مادری هستند».
می‌گویم: احادیث در این‌باره بسیار است و اهل‌سنت نیز آن را روایت کرده‌اند. روایات در این موضوع به حدّ استفاضه (فراوانی) رسیده است که حکم کلالهٔ پدری و پدرومادری، همان است که در آیهٔ پایانی سوره آمده است: «يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلَالَةِ» (نسا: ۱۷۶: «از تو فتوا می‌خواهند، بگو: خدا دربارهٔ کلاله به شما فتوا می‌دهد... تا پایان آیه»).
از شواهدِ این مطلب آن است که سهم‌های معین‌شده برای کَلاله (خواهر و برادر) در پایان سوره [نساء: ۱۷۶]، دو برابر یا بیشتر از سهمی است که در این آیه [نساء: ۱۲] برای آنان آمده است. همچنین از سیاق آیات و بیان سهم‌های ارث برمی‌آید که خداوند متعال در مجموع، تا جای ممکن سهم مردان را بر زنان برتری می‌دهد؛ بدین‌گونه که سهم مرد را دو برابر سهم زن یا نزدیک به آن قرار می‌دهد. کلاله نیز از جانب مادر، پدر، یا هر دوی آن‌ها به میت منسوب می‌شود؛ بنابراین، همان تفاوتی که در جانب پدر و مادر رعایت شده است به آنان نیز سرایت می‌کند، و ناگزیر سهم کلالهٔ پدر و مادری یا پدری بر کلالهٔ مادری فزونی می‌یابد؛ و از همین جا روشن می‌شود که سهم اندک برای کلالهٔ مادری و سهم فراوان برای غیرِ آن است.
در کتاب «معانی الأخبار» به اسناد خود از محمد بن سنان روایت کرده است که حضرت ابوالحسن رضا (ع) در پاسخ به پرسش‌های او چنین مرقوم فرمود: «علت اینکه به زنان نیمی از سهم مردان ارث داده می‌شود، آن است که زن هنگام ازدواج [مهریه و نفقه] دریافت می‌کند و مرد می‌پردازد؛ از این رو سهم مردان افزون‌تر شد. علت دیگری نیز در دو برابر بودن سهم مرد نسبت به زن هست: زن اگر نیازمند شود، نان‌خورِ مرد به شمار می‌آید و بر عهدهٔ مرد است که او را اداره کند و نفقه‌اش را بپردازد، اما بر عهدهٔ زن نیست که مخارج مرد را تأمین کند و در صورت نیازمندیِ مرد، زن بازخواست نمی‌شود؛ از این رو سهم مردان افزون‌تر شد. و این همان سخن خدای عزوجل است: «اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ-بِمٰا فَضَّلَ اللّٰهُ بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ وَ بِمٰا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوٰالِهِمْ» [نساء: ۳۴] (مردان سرپرست زنان‌اند، به سبب آنکه خدا برخی را بر برخی برتری داده و به سبب آنکه از اموالشان انفاق می‌کنند)».
در کتاب «کافی» به اسناد خود از اَحوَل نقل کرده است که گفت: ابن ابی‌العوجاء گفت: چرا زن بینوا و ناتوان یک سهم می‌برد و مردان دو سهم می‌گیرند؟ یکی از اصحاب ما این سخن را نزد امام صادق (ع) بازگو کرد و آن حضرت فرمود: «بر زن نه جهادی است، نه پرداخت نفقه‌ای و نه مَعقُله‌ای (پرداخت دیهٔ جنایت خطایی خویشاوندان)؛ این تکالیف تنها بر دوش مردان است؛ به همین سبب برای زن یک سهم و برای مرد دو سهم قرار داده شد».
می‌گویم: روایات در این معنا بسیار است و دلالت قرآن نیز پیش از این بر این مطلب بیان شد.
بحثی علمی در چند فصل
۱. پیدایش ارث:
ارث — یعنی تملک اموالِ برجامانده از میت توسط برخی از زندگان — از کهن‌ترین سنت‌های جاری در جامعهٔ انسانی بوده است؛ چندان‌که دستیابی به سرآغازِ پیدایش آن، از توان تاریخ‌های ملل و اقوام که در دست داریم بیرون است. مقتضای طبیعت موضوع نیز همین است؛ زیرا با تأمل در طبیعت اجتماعی انسان درمی‌یابیم که آدمی به مال — به‌ویژه مالی که دستی بر آن نیست و مالکی ندارد — متمایل می‌شود و جانش مشتاق آن است تا آن را برای برآوردن نیازهایش به کار گیرد؛ و به چنگ آوردنِ چنین مالی — به‌ویژه اگر مانعی در میان نباشد — از عادت‌های دیرین و آغازین انسان است. از سوی دیگر، انسان در هر جامعه‌ای که پدید آورده، چه بدوی باشد و چه متمدن، بی‌نیاز از آن نیست که پیوندِ نزدیکی و ولایت (که پدیدآورندهٔ نزدیک‌تر بودن و اولویت است) را میان افراد جامعه معتبر بشمارد؛ همان اعتباری که مبنای تشکیل خانواده، تیره، عشیره، قبیله و مانند آن است. از این رو در جامعه گریزی از آن نیست که برخی افراد به برخی دیگر سزاوارتر باشند؛ مانند فرزند نسبت به پدر و مادر، خویشاوند نسبت به خویشاوندِ خود، دوست به دوست، ارباب به بنده، هر یک از زن و شوهر به دیگری، رئیس به زیردست و حتی نیرومند نسبت به ناتوان؛ هرچند جوامع در تشخیص این اولویت‌ها چنان اختلاف شدیدی داشته‌اند که به‌سختی در چارچوب ضبط و قاعده‌ای می‌گنجد.
لازمهٔ این دو امر آن است که ارث از کهن‌ترین دوره‌های اجتماعی میان انسان‌ها رواج داشته باشد.
۲. دگرگونی تدریجی ارث:
این سنت نیز مانند دیگر سنت‌های جاری در جوامع انسانی، از همان آغاز پیدایش همواره از حالی به حالی دیگر دگرگون می‌شد و دستخوش تغییر و تکامل می‌گشت؛ جز آنکه چون اقوام بدوی بر حالتی منظم و استوار قرار نداشتند، دست یافتن به سیری منظم از دگرگونی‌های ارث در تاریخ آن‌ها به‌گونه‌ای که اطمینان‌آور باشد، دشوار است.
قدر مسلّم از کار آنان این است که زنان و ناتوانان را از ارث محروم می‌کردند و ارث تنها به افراد نیرومند اختصاص داشت؛ و این تنها به آن جهت بود که با زنان و ناتوانان — از بردگان و کودکان خردسال — مانند حیوانِ رام‌شده و کالاها و لوازمی رفتار می‌کردند که شأنشان فقط آن است که انسان از آن‌ها بهره ببرد، بی‌آنکه خودِ آنان از انسان و اموالِ او بهره‌مند شوند یا از حقوق اجتماعی که ویژهٔ نوع انسان است سود جویند.
با این حال، مصداقِ فرد نیرومند در این زمینه دوره به دوره دگرگون می‌شد؛ گاه مصداقش رئیس قبیله یا عشیره بود، گاه بزرگ خاندان، و گاهی نیز دلاورترین و سرسخت‌ترینِ قوم در نبرد. این امر به‌طور طبیعی باعث می‌شد سنت ارث نیز تغییری بنیادین پیدا کند.
و از آنجا که این سنت‌های جاری سعادتِ مورد تقاضای فطرت انسان را تأمین نمی‌کرد، تغییر و دگرگونی به‌سرعت بر آن‌ها عارض می‌شد؛ چنان‌که کارِ ملت‌های متمدنی هم که قوانین یا سنت‌های ملی و رایجِ شبیه به قانون بر آنان حاکم بود—مانند رومیان و یونانیان—همین‌گونه بود. تا به امروز نیز هیچ قانون ارثی در میان ملت‌ها مانند سنت ارث در اسلام پایدار نمانده است؛ زیرا این سنت از نخستین روزهای پیدایش تا امروز نزدیک به چهارده قرن بر امت‌های مسلمان حاکم بوده است.
۳. ارث در میان ملت‌های متمدن:
از ویژگی‌های رومیان این بود که برای «خانواده» (بیت) در ذات خود استقلالی مدنی قائل بودند که آن را از جامعهٔ عمومی جدا می‌کرد و در بیشترِ حقوق اجتماعیِ مربوط به اعضایش، از نفوذ حکومت سراسری مصون می‌داشت. از این رو، خانواده در امر و نهی، کیفر دادن، ادارهٔ امور خود و مانند آن مستقل بود.
بزرگ خاندان معبودِ اهل خانه—از همسر، فرزندان و بردگان—به شمار می‌رفت. همو تنها مالک در میان آنان بود و هیچ‌کس جز او تا زمانی که عضوی از خانواده بود، مالک چیزی نمی‌شد. او سرپرست و اداره‌کنندهٔ کارشان بود و اختیاری مطلق و نافذ دربارهٔ آنان داشت، و خود او نیز بزرگِ پیشینِ خاندان را از نیاکانش عبادت می‌کرد.
و هرگاه مالی بود که باید به خانواده به ارث می‌رسید—مثلاً اگر یکی از پسران از دنیا می‌رفت و با اجازهٔ بزرگ خاندان مالی از راه کسب به دست آورده بود، یا یکی از دختران درمی‌گذشت و با اجازهٔ او مالی از راه مهریه در ازدواج اندوخته بود، یا یکی از خویشاوندان می‌مرد—تنها بزرگ خاندان وارث آن می‌شد؛ زیرا این مقتضای سَروَریِ او و مالکیت مطلقش بر خانواده و اهل آن بود.
و هرگاه بزرگ خاندان می‌مرد، تنها یکی از پسران یا برادرانش که توان این کار را داشت از او ارث می‌برد. اگر پسران ارث می‌بردند، چنانچه جدا می‌شدند و خانه‌هایی تازه برپا می‌کردند، بزرگِ همان خانه‌ها می‌شدند؛ و اگر در خانهٔ دیرینِ خود می‌ماندند، نسبتشان با بزرگِ تازه (مثلاً برادرشان) همان نسبت پیشین با پدرشان بود و تحت سرپرستی و ولایت مطلق او درمی‌آمدند.
فرزندخوانده‌ها نیز همین‌گونه از او ارث می‌بردند؛ چرا که رسم ادعا و فرزندخواندگی (تبنّی) در میان آنان نیز مانند عربِ دوران جاهلیت رواج داشت.
اما زنان مانند همسر، دختر و مادر ارث نمی‌بردند تا مبادا با ازدواج و رفتن به خانه‌های دیگر، مالِ خانواده نیز به خانه‌ای دیگر منتقل شود؛ زیرا آنان انتقال ثروت را از خاندانی به خاندان دیگر روا نمی‌دانستند. این همان مطلبی است که چه بسا برخی یادآور شده و گفته‌اند: رومیان به مالکیت اشتراکی و جمعی باور داشتند، نه مالکیت فردی؛ اما گمان من این است که خاستگاه این باور چیزی غیر از مالکیت اشتراکی است؛ زیرا اقوام وحشی و بدوی نیز از کهن‌ترین روزگاران اجازه نمی‌دادند دیگر قبایل بادیه‌نشین در چراگاه‌ها و زمین‌های حاصلخیزی که برای خود تصرف و قرق کرده بودند شریک شوند، و بر سرِ آن می‌جنگیدند و از حریم اختصاصی‌شان دفاع می‌کردند. این خود نوعی مالکیت عمومی و اجتماعی است که مالکش پیکرهٔ جامعهٔ انسانی است نه تک‌تکِ افراد؛ با این حال، مانع از آن نیست که هر فردی از جامعه بخشی از این مال عمومی را به‌طور ویژه در اختیار داشته باشد.
این نوع مالکیت از نظر اعتبار درست است، جز اینکه آنان شیوهٔ عادلانه کردن آن و بهره‌برداری پیوسته از آن را به‌خوبی نمی‌دانستند. اسلام نیز همان‌طور که پیش‌تر یادآور شدیم، به این مالکیت احترام گذاشته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «خَلَقَ لَكُمْ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً» (بقره: ۲۹؛ همهٔ آنچه را در زمین است برای شما آفرید). پس جامعهٔ انسانی—که همان جامعهٔ اسلامی و هر کس در پناه آن است—به این معنا مالک ثروت زمین است؛ سپس جامعهٔ اسلامی مالک ثروتی است که در دست خود دارد، و به همین دلیل اسلام ارث بردنِ کافر از مسلمان را جایز نمی‌داند.
این دیدگاه در میان برخی از ملت‌های کنونی نیز آثار و نمونه‌هایی دارد، چنان‌که مالکیت بیگانگان بر زمین‌ها و اموال غیرمنقول کشورشان و مانند آن را روا نمی‌دانند.
و از آنجا که در روم باستان، خانواده برای خود استقلال و تمامیتی داشت، همین رسم کهن که در قبایل و سرزمین‌های مستقل ریشه دوانده بود، در درون خانواده‌ها نیز پایدار ماند.
جاافتادن این رسم یا سنت در خانواده‌های روم باستان، در کنار سنت ازدواجشان مبنی بر ممنوعیت پیوند با محارم، سبب شد خویشاوندی نزد آنان به دو دسته تقسیم شود: نخست، خویشاوندی طبیعی که همان اشتراک در خون بود و لازمه‌اش ممنوعیت ازدواج با محارم و روا بودن آن با غیر آنان به شمار می‌رفت؛ دوم، خویشاوندی رسمی یعنی قانونی که لازمه‌اش ارث‌بردن یا نبردن، نفقه، ولایت و مانند این‌ها بود. از این رو، پسران هم نسبت به سرپرست و رئیس خانواده و هم در میان خودشان، هم‌زمان خویشاوند طبیعی و رسمی بودند؛ اما همهٔ زنان فقط خویشاوند طبیعی محسوب می‌شدند، نه رسمی. در نتیجه، زن نه از پدرش ارث می‌برد، نه از فرزندش، نه از برادرش، نه از شوهرش و نه از هیچ‌کس دیگر. این سنتِ روم باستان بود.
اما یونانیان، وضعیت باستانی‌شان در ساختار خانواده نزدیک به وضعیت روم باستان بود. در میان آنان، میراث را رشیدترین پسر به ارث می‌برد و همهٔ زنان—اعم از همسر، دختر و خواهر—محروم بودند؛ فرزندان خردسال و دیگران نیز ارثی نمی‌بردند. جز اینکه آنان نیز مانند رومیان، گاهی برای ارث‌رساندن به فرزندان خردسال خود و نیز زنانی از همسران، دختران و خواهرانشان که دوستشان داشتند و بر آنان دلسوزی می‌کردند، به شگردهای گوناگونی متوسل می‌شدند تا راه را برای بهره‌مند ساختن آنان از اندک یا مقداری از میراث به‌وسیلهٔ وصیت یا مانند آن هموار کنند؛ و سخن دربارهٔ مسئلهٔ وصیت خواهد آمد.
اما در هند، مصر و چین، وضعیت ارث در محروم ساختن مطلقِ زنان از آن، و نیز محروم کردن فرزندان ناتوان یا باقی‌ماندنشان زیر ولایت و قیمومت، نزدیک به همان سنتی بود که از روم و یونان گذشت.
اما ایرانیان، همان‌طور که گذشت، ازدواج با محارم و چندهمسری را روا می‌دانستند و فرزندخواندگی را نیز پذیرفته بودند. گاهی محبوب‌ترین همسر نزد شوهر، با انتساب به فرزندی، جایگاه پسر را پیدا می‌کرد و همتای پسر و فرزندخوانده سهمی برابر ارث می‌برد، در حالی که بقیهٔ همسران محروم می‌ماندند. دختر شوهرکرده نیز از بیم آنکه مال به بیرون از خانواده منتقل شود، ارثی نمی‌برد؛ اما دختری که هنوز ازدواج نکرده بود، نصف سهم پسر را به ارث می‌برد. از این رو، همسرانِ دیگر جز همسر بزرگ (زن اصلی و ممتاز) و دختر شوهرکرده محروم بودند، و تنها همسر بزرگ، پسر، فرزندخوانده و دختری که هنوز ازدواج نکرده بود، سهم می‌بردند.
اما عرب‌ها زنان را به‌طور مطلق و نیز پسران خردسال را محروم می‌ساختند و ارث را تنها به رشیدترین فرزندان اختصاص می‌دادند؛ یعنی آن کس که بر اسب سوار می‌شد و از حریم قبیله دفاع می‌کرد. اگر چنین فرزندی هم نبود، ارث به «عَصَبه» (خویشاوندان پدریِ مذکر) می‌رسید.
این اوضاع جهان در روزگاری بود که آیه‌های ارث نازل شد؛ وضعیتی که بسیاری از تاریخ‌های آداب و رسوم ملت‌ها، سفرنامه‌ها، کتاب‌های حقوقی و مانند آن‌ها یاد کرده و به آن پرداخته‌اند، و هر کس بخواهد از جزئیات این سخن آگاهی یابد، می‌تواند به آن‌ها مراجعه کند.
از مجموع آنچه گذشت روشن می‌شود که در آن روزگار، سنت حاکم بر جهان بر این پایه استوار بود که زنان را به صرفِ اینکه همسر، مادر، دختر یا خواهرند—مگر زیر عنوان‌های گوناگون دیگر—از ارث محروم کنند، و خردسالان و یتیمان را نیز محروم سازند، مگر در پاره‌ای موارد و آن هم در قالب ولایت و قیمومیت همیشگی و بی‌پایان.
۴. در چنین اوضاع و احوالی، اسلام چه کرد؟
پیش‌تر بارها گذشت که اسلام، پایه و اساسِ برحق برای احکام و قوانین انسانی را همان فطرتی می‌داند که مردم بر پایهٔ آن آفریده شده‌اند و آفرینش خدا دگرگونی‌ناپذیر است. از این رو، ارث را بر پایهٔ پیوندِ رَحِمی (خویشاوندی نسبی) بنا نهاد که از امور فطری و آفرینشِ پایدار است، و ارث‌بردنِ ادعیا (پسرخواندگان) را باطل ساخت؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا جَعَلَ أَدْعِيٰاءَكُمْ أَبْنٰاءَكُمْ ذٰلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوٰاهِكُمْ وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ ادْعُوهُمْ لِآبٰائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللّٰهِ،فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آبٰاءَهُمْ فَإِخْوٰانُكُمْ فِي الدِّينِ وَ مَوٰالِيكُمْ» (احزاب: ۵): «و پسرخواندگانتان را فرزندان واقعی شما نگردانیده است؛ این سخنی است که به زبان می‌آورید، در حالی که خدا سخن حق را می‌گوید و اوست که به راه راست هدایت می‌کند. آنان را به پدرانشان نسبت دهید که این نزد خدا عادلانه‌تر است؛ و اگر پدرانشان را نمی‌شناسید، برادران دینی و موالیِ (هم‌پیمانان و آزادشدگانِ) شمایند».
سپس وصیت را از زیر عنوان ارث بیرون آورد و آن را عنوانی مستقل قرار داد که بر پایهٔ آن مالی بخشیده یا دریافت می‌شود؛ هرچند مردم، مالک‌شدن از راه وصیت را نیز ارث می‌نامیدند. و این امر، تنها تفاوتی در نام‌گذاری نیست، چرا که وصیت و ارث، هر کدام ملاکی دیگر و ریشه‌ای فطری و مستقل دارند؛ ملاک ارث، پیوند خویشاوندی (رَحِم) است و ارادهٔ متوفا هیچ نفوذی در آن ندارد، اما ملاک وصیت، نفوذ ارادهٔ متوفا پس از مرگش (یا اگر خواستی بگو: در هنگام وصیت‌کردن) دربارهٔ اموالی است که در زمان حیات مالک آن‌ها بوده، و نیز احترام به خواست اوست. بنابراین، اگر وصیت در دایرهٔ ارث گنجانده می‌شد، چیزی جز نام‌گذاری صِرف نبود.
اما آنچه مردم—برای نمونه رومیان باستان—ارث می‌نامیدند، به این دلیل نبود که در سنت ارث، یکی از این دو امر، یعنی پیوند خویشاوندی یا احترام به ارادهٔ میت را معتبر بدانند؛ بلکه حقیقت ماجرا این بود که آنان ارث را یکسره بر پایهٔ احترام به اراده بنا می‌نهادند، و آن همان خواست میت بود که مال موروث در خاندانی که بود و زیر دست رئیس و سرپرست خانه باقی بماند، یا اراده‌اش بر این بود که مال پس از مرگ به کسی منتقل شود که میت او را دوست می‌دارد و بر او دلسوزی می‌کند. بنابراین، ارث در هر حال بر احترام به اراده استوار بود؛ در حالی که اگر بر اصل رَحِم و اشتراکِ خون بنا می‌شد، بسیاری از محرومان، از این مال بهره‌مند می‌شدند و بسیاری از بهره‌مندان، از آن محروم می‌گشتند.
سپس اسلام پس از این، به سراغ ارث آمد، در حالی که در این‌باره دو اصل بنیادین داشت:
نخست، اصل رَحِم (پیوند خویشاوندی) که عنصر مشترک میان انسان و نزدیکان اوست؛ در این اصل، میان مردان و زنان و بزرگ‌سالان و خردسالان، و حتی جنین‌ها در شکم مادرانشان تفاوتی نیست؛ هرچند اثر این پیوند، از جهت اولویت و پس‌افتادن، و مانع‌شدنِ برخی برای برخی دیگر (حاجب‌شدن)، به سبب قوت و ضعفِ ناشی از نزدیکی یا دوری به انسان و نبودِ واسطه یا وجودِ واسطه‌های کم یا زیاد متفاوت است؛ مانند فرزند، برادر و عمو. این اصل اقتضا می‌کند که اصل ارث تعلق گیرد، در عین حال که طبقه‌های مقدم و متأخر حفظ شوند.
دوم، اصل تفاوت زن و مرد در چگونگی قریحه‌ها و روحیاتشان، که از تفاوت در ساختار وجودیِ آن دو از نظر تعقل و احساسات سرچشمه می‌گیرد؛ مرد بر حسب طبع خود، انسانی بر مدار تعقل است، چنان‌که زن مظهر عواطف و احساساتِ لطیف و رقیق است. این تفاوت، اثری برجسته در زندگی هر دو در زمینهٔ مدیریت مال و دارایی و خرج‌کردن آن در نیازمندی‌ها دارد. این اصل موجب تفاوت در سهم‌الارث‌های مرد و زن است، حتی اگر هر دو در یک طبقه باشند؛ مانند پسر و دختر، و برادر و خواهر به‌طور کلی، چنان‌که بیان خواهیم کرد.
از اصل نخست، ترتیب‌یافتنِ طبقه‌ها بر پایهٔ نزدیکی و دوری به میت—به جهت نبودِ واسطه‌ها یا اندک و بسیار بودن آن‌ها—نتیجه گرفته شد؛ پس طبقهٔ نخست کسانی هستند که بی‌واسطه به میت پیوند می‌خورند، یعنی پسر، دختر، پدر و مادر. طبقهٔ دوم برادر، خواهر، پدربزرگ و مادربزرگ‌اند و پیوند این گروه چنین است: به میت تنها با یک واسطه متصل می‌شوند، که همان پدر یا مادر یا هر دوی آن‌ها با هم است. و طبقهٔ سوم عمو، عمه، دایی و خاله هستند که با دو واسطه به میت پیوند می‌خورند؛
و آن دو واسطه، پدر یا مادرِ میت، و پدربزرگ یا مادربزرگ او هستند، و بقیه نیز بر همین قیاس است. فرزندان در هر طبقه جانشین پدر و مادر خویش می‌شوند و مانع طبقهٔ بعدی می‌گردند (حاجب آن‌ها می‌شوند). وضعیت زن و شوهر نیز به سبب آمیخته‌شدن خونشان با ازدواج، در کنار همهٔ طبقه‌ها رعایت شده است؛ از این رو هیچ طبقه‌ای مانع ارث‌بردن آن دو نمی‌شود و آن دو نیز مانع هیچ طبقه‌ای نمی‌گردند.
سپس از اصل دوم، تفاوت سهم مرد و زن—به‌جز مادر و کلالهٔ مادری (خویشاوندانی که از طریق مادر به میت متصل‌اند)—نتیجه گرفته شد، به این صورت که: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای مرد، سهمی به اندازهٔ سهم دو زن است).
و سهامِ شش‌گانهٔ معین‌شده در اسلام (نصف، دوسوم، یک‌سوم، یک‌چهارم، یک‌ششم و یک‌هشتم)، هرچند متفاوت‌اند، و نیز مالی که در نهایت به یکی از وارثان می‌رسد، هرچند غالباً به سبب «ردّ» (بازگرداندن اضافهٔ ترکه به وارثان) یا نقصی که پیش می‌آید، با سهم معین او تفاوت پیدا می‌کند، و همچنین پدر و مادر و کلالهٔ مادری، هرچند سهم معین آن‌ها از قاعدهٔ «للذكر مثل حظ الأنثيين» (برای مرد، سهمی به اندازهٔ سهم دو زن است) پیروی نمی‌کند، و به همین دلیل بحث کلی و فراگیر در باب ارث دشوار می‌شود، با این حال، همهٔ این احکام اگر از حیث نوع، در جانشین‌ساختن نسل پیشین برای نسل پسین نگریسته شود، به جانشینی یکی از دو همسر برای دیگری، و جانشینی طبقهٔ زاینده (پدران و مادران) برای طبقهٔ زاده‌شده (فرزندان) بازمی‌گردد؛ و سهم مقررِ اسلامی در هر دو گروه—یعنی همسران و فرزندان—بر این اصل استوار است که سهم مرد دو برابر سهم زن باشد: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (برای مرد، بهره‌ای به اندازهٔ سهم دو زن است).
نتیجهٔ این نگاه کلی آن است که اسلام تقسیم ثروت موجود در جهان را بر پایهٔ یک‌سوم و دوسوم می‌داند؛ به این صورت که از نظر مالکیت، سهم زن یک‌سوم و سهم مرد دوسوم است. ولی اسلام در هزینه کردن برای نیازهای زندگی چنین نظری ندارد؛ چرا که نفقهٔ همسر را بر عهدهٔ شوهر می‌داند و به عدالتی فرمان می‌دهد که اقتضای آن برابری در مصرف است، و به زن در اموالی که مالک آن است استقلال در اراده و عمل می‌بخشد، به گونه‌ای که مرد هیچ دخالتی در آن ندارد. حاصل این جهات سه‌گانه آن است که زن می‌تواند در دوسوم ثروت جهان دخل و تصرف کند (یک‌سومی که خود مالک آن است و نیمی از آن دوسومی که مرد در تملک دارد)، در حالی که در برابر تصرفِ زن، سهم مرد تنها یک‌سوم است.
۵. وضعیت زنان و یتیمان در اسلام بر چه پایه‌ای استوار شد؟
اما یتیمان، مانند مردان نیرومند ارث می‌برند و زیر نظر سرپرستانشان—چون پدر، جد پدری، عموم مؤمنان یا حکومت اسلامی—پرورش می‌یابند و اموالشان رشد داده می‌شود؛ تا زمانی که به سن ازدواج برسند و رشد فکری و اقتصادی در آنان احساس شود. در آن هنگام، اموالشان به خودشان تحویل داده می‌شود و در جایگاه یک زندگی مستقل قرار می‌گیرند؛ و این عادلانه‌ترین روشی است که دربارهٔ آنان متصور است.
و اما زنان، بر اساس نگاه کلی، همان‌طور که بیان شد مالک یک‌سوم ثروت جهان هستند و در دوسوم آن تصرف می‌کنند. آنان در دارایی‌های خود آزاد و مستقل‌اند و زیر هیچ قیمومیتِ دائمی یا موقتی قرار نمی‌گیرند؛ و در آنچه به گونه‌ای پسندیده و شایسته دربارهٔ خود انجام می‌دهند، گناه و مسئولیتی بر عهدهٔ مردان نیست.
بنابراین زن در اسلام شخصیتی دارد که از همهٔ جهات در آزادیِ اراده و عمل، با شخصیت مرد برابر است؛ و وضعیت او با وضعیت مرد فرقی ندارد جز در آنچه ویژگی روحیِ ویژه‌اش اقتضا می‌کند، یعنی همان ویژگی روحی که با ویژگی روحی مرد متفاوت است: اینکه زن از زندگی احساسی برخوردار است و زندگی مرد عقل‌محور است. از این رو، در تملکِ عمومی برای مرد سهم بیشتری در نظر گرفته شد تا مدیریتِ برخاسته از عقل در جهان بر مدیریتِ مبتنی بر احساس و عاطفه چیره باشد. اما این کاستی که در مالکیت متوجه زن شد، با برتریِ او در حق تصرف و مصرف جبران گردید. همچنین بر زن واجب شد که در روابط زناشویی از شوهر اطاعت کند و این امر با مهریه تدارک شد؛ و قضاوت، حکومت و حضور مستقیم در پیکار بر زن حرام شد، زیرا این‌ها اموری هستند که باید بر پایهٔ تعقل استوار باشند نه احساس؛ و این محرومیت نیز با واجب شدنِ نگهداری از حریم زنان و دفاع از آنان بر دوش مردان جبران گردید. افزون بر این، بار سنگین طلب روزی و پرداخت نفقهٔ زن، فرزندان و پدر و مادر بر دوش مردان نهاده شد؛ و برای زن نیز حق نگهداری فرزندان (حضانت) بدون آنکه بر او واجب و الزامی باشد مقرر گشت. همهٔ این احکام با امور دیگری متوازن و تعدیل شد که زنان بدان فراخوانده شده‌اند؛ اموری چون پوشش و حجاب، کم‌آمیختن با مردان، مدیریت خانه و تربیت فرزندان.
پیامدهای تلخی که جامعهٔ بشری در عصر حاضر در پی چیرگی احساس بر تعقل می‌چشد، معنا و حکمتِ خودداری اسلام را از سپردن تدابیر عمومی جامعه—همچون مدیریت دفاع، قضاوت و حکومت—به دست عاطفه و احساس و واگذاری زمام امور به آن، به روشنی آشکار ساخته است. تو با تأمل در جنگ‌های بزرگ جهانی—که از ره‌آوردهای تمدن کنونی است—و در اوضاع عمومی حاکم بر دنیا، و با سنجش این رخدادها در ترازوی عقل و احساسات عاطفی، حقیقت را درمی‌یابی و بازمی‌شناسی که چه چیز فریب و وسوسه است و چه چیز خیرخواهی و اندرز؛ و هدایت‌کننده تنها خداست.
افزون بر این، ملت‌های متمدنِ غربی از صدها سال پیش در آموزش دختران همپای پسران در یک ردیف و به فعلیت رساندن استعدادهای کمال در وجود آنان، از هیچ تلاشی فروگذار نکرده و هیچ کوششی را فرونگذاشته‌اند. با این همه، اگر به فهرست نوابغ سیاست، صاحب‌منصبان قضاوت و قانون‌گذاری، و پیشوایان و فرماندهان جنگ—که همان سه ویژگیِ یادشده یعنی حکومت، قضاوت و جنگ است—بنگری، در آن نامی درخور توجه از زنان یا آماری که با صدها و هزاران مرد قابل مقایسه باشد نخواهی یافت؛ و این خود راست‌ترین گواه است بر اینکه طبیعت زنان پذیرای چنین رشدی نیست، و در این ویژگی‌ها بالندگی نمی‌یابد؛ اموری که بر حسب طبع، حکومتی در آن‌ها جز برای عقل نیست، و هرچه نفوذ و گذرِ عواطف در آن‌ها افزون شود، ناکامی و زیان در آن‌ها بیشتر می‌گردد.
این نکته و مانند آن، از قاطع‌ترین پاسخ‌ها به نظریهٔ مشهوری است که می‌گوید: تنها دلیل عقب‌ماندگی زنان از مردان در جامعهٔ بشری، ضعف تربیت شایسته در میان آنان از کهن‌ترین روزگاران بشریت است؛ و اگر تربیت شایسته و مناسب همراه با احساسات و عواطف لطیفشان در آنان تداوم می‌یافت، در جنبه‌های کمال به مردان می‌رسیدند یا از آنان پیشی می‌گرفتند.
این استدلال بیشتر شبیه استدلالی است که نتیجه‌اش ضد مطلوبِ خود است؛ زیرا اختصاص داشتنِ عواطف لطیف به زنان یا فزونیِ آن در ایشان، خودْ عاملِ عقب‌ماندن آنان در اموری است که به نیروی تعقل و چیرگیِ آن بر عواطف لطیف روحی نیازمند است، مانند زمامداری و قضاوت؛ و نیز عاملِ پیش‌افتادن کسانی است که این نیرو در آنان فزون‌تر است، یعنی مردان. زیرا تجربه‌های قطعی نشان می‌دهد کسی که صفت خاصی از صفات روحی در او نیرومند است، تربیتش تنها در اهدافی به بار می‌نشیند که با همان صفت سازگار باشد. لازمهٔ این امر آن است که تربیت مردان در اموری مانند زمامداری و قضاوت موفق شود و آنان در رسیدن به کمالِ این امور از زنان پیشی گیرند، و تربیت زنان در اموری به بار نشیند که با عواطف لطیف سازگار و وابسته به آن است؛ مانند برخی شاخه‌های پزشکی، نقاشی، موسیقی، بافندگی، آشپزی، پرورش کودکان، پرستاری از بیماران، انواع آرایه‌گری و مانند این‌ها، و در دیگر امور هر دو گروه برابر باشند.
افزون بر این، اگر عقب‌ماندن زنان در امور یادشده مستند به اتفاق و تصادف بود — چنان‌که گفته‌اند — بی‌گمان در پاره‌ای از این روزگاران طولانی که جامعهٔ انسانی زیسته و آن را میلیون‌ها سال برآورد کرده‌اند، این قاعده نقض می‌شد؛ همان‌گونه که عقب‌ماندن مردان در امور ویژهٔ زنان نیز چنین است. اگر روا باشد اموری را که لازمهٔ نوع انسان است و هرگز از جامعه‌اش جدا نبوده — به‌ویژه هنگامی که با ساختار درونی وجود انسان هماهنگ است — اموری تصادفی بدانیم، دیگر نمی‌توانیم هیچ خصلت طبیعی و فطری‌ای را در میان خصلت‌های عمومی انسان به دست آوریم؛ مانند گرایش طبع انسان به تمدن و شهرنشینی، دوستیِ دانش و جست‌وجوی او در رازهای رخدادها و مانند این‌ها. این‌ها صفاتی جدایی‌ناپذیر از نوع انسان‌اند و در ساختار وجودیِ افراد آن استعدادهایی متناسب با این امور نهاده شده است؛ از این رو آن‌ها را ویژگی‌هایی فطری می‌شماریم، درست مانند آنکه پیشتازی زنان در کمالات ظریف و پسندیده و عقب‌ماندنشان در امور تعقلی و کارهای دشوار و سهمگین را مقتضای قریحه‌شان می‌دانیم، و متقابلاً پیشتازی و عقب‌ماندگی مردان را عکس این جریان به شمار می‌آوریم.
بنابراین پس از همهٔ این‌ها، چیزی جز دل‌گرفتگیِ زنان از نسبت‌دادن کمالِ تعقل به مردان و کمالِ احساس و عاطفه به خودشان باقی نمی‌ماند؛ در حالی که این دل‌گرفتگی نابجاست. زیرا تعقل و احساس در نگاه اسلام دو موهبت الهی‌اند که در ساختار وجودی انسان برای هدف‌هایی الهی و بحق در زندگی‌اش به ودیعت نهاده شده‌اند؛ هیچ‌یک از این دو بر دیگری برتری ندارد و هیچ کرامتی جز به تقوا نیست. کمالات دیگر نیز هر چه باشند، تنها هنگامی رشد می‌کنند و فزونی می‌یابند که در مسیر تقوا قرار گیرند، وگرنه چیزی جز بارهایی سنگین و گناه نخواهند بود.
۶. قوانین نوینِ ارث:
این قوانین و سنت‌ها، هرچند از نظر کمّی و کیفی با قانون ارث اسلامی تفاوت دارند — چنان‌که خلاصه‌اش خواهد آمد — با این حال در پیدایش و استواری خود به سنّت اسلامی در ارث تکیه کرده‌اند؛ پس چه تفاوت بزرگی است میان موقعیت اسلام به هنگام تشریع ارث زنان در جهان، با موقعیت این قوانین!
زیرا اسلام چیزی را آشکار ساخت که دنیا آن را نمی‌شناخت، گوش مردم مانندش را نشنیده بود و هیچ نسلی آن را از گذشتگان و پدران نخستین خود نقل نکرده بود. اما این قوانین زمانی پدید آمد و ملت‌ها به آن مکلف شدند که سنّتِ اسلام در ارث، در میان امت‌های مسلمان در بیشترِ جهانِ مسکون میان صدها میلیون انسان استقرار یافته بود و نسل‌ها در طول بیش از ده قرن آن را از پیشینیانِ خود به ارث برده بودند. از بدیهیات مباحث روان‌شناختی است که وقوع یک پدیده در عالم خارج و سپس ثبات و استقرار آن، بهترین یاریگر برای وقوع پدیده‌های همگون با آن است؛ و هر سنت اجتماعیِ پیشین، ماده‌ای فکری برای سنت‌های هم‌جنس و پس از خود به شمار می‌رود، بلکه سنّت نخستین همان ماده‌ای است که به سنت دوم دگرگون می‌شود. بنابراین هیچ پژوهشگرِ مسایل اجتماعی نمی‌تواند تکیهٔ قوانین جدیدِ ارث بر ارث پیشینِ اسلامی و دگرگونی آن سنت به این قوانین را — چه این دگرگونی عادلانه باشد یا ناعادلانه — انکار کند.
از شگفت‌آورترین سخنان، چیزی است که چه بسا گفته می‌شود—خداوند تعصب جاهلیت نخستین را نابود کند!—که قوانین جدید، مواد خود را تنها از قانون روم باستان برگرفته‌اند؛ در حالی که تو دانستی سنت روم باستان در ارث چگونه بود و آیین اسلام چه چیزی به جامعهٔ بشری ارزانی داشت، و اینکه سنت اسلامی، هم از نظر پیدایش و هم جریان عملی، میان قوانین روم باستان و قوانین امروزیِ غرب قرار دارد و قرن‌های پیاپی و طولانی، در جامعهٔ میلیون‌ها و صدها میلیون انسان، کاملاً شناخته‌شده و ریشه‌دار بوده است؛ و محال است که بیهوده و بی‌اثر مانده باشد و در اندیشهٔ این قانون‌گذاران نقشی نیافریده باشد.
و شگفت‌آورتر از آن اینکه همین گویندگان می‌گویند ارث اسلامی از ارث روم باستان برگرفته شده است!
کوتاه سخن آنکه قوانین امروزیِ رایج میان ملت‌های غربی، هرچند در پاره‌ای جزئیات با هم تفاوت دارند، اما گویی همگی بر برابریِ مردان و زنان در سهم ارث هم‌داستان‌اند؛ از این رو دختران و پسران، و مادران و پدران در سهم ارث برابرند و دیگر خویشاوندان نیز به همین ترتیب.
در قانون فرانسه، طبقات ارث بدین گونه چیده شده است:
۱. پسران و دختران؛
۲. پدران و مادران، و برادران و خواهران؛
۳. پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌ها؛
۴. عموها، عمه‌ها، دایی‌ها و خاله‌ها.
آنان پیوند همسری را از این طبقات بیرون برده و آن را بر پایهٔ محبت و پیوند قلبی نهاده‌اند؛ و پرداختن به جزئیات این موضوع و ریزه‌کاری‌های دیگرِ طبقات برای ما اهمیتی ندارد و هر کس خواهان آنهاست، باید به جای خود (کتاب‌های حقوقی) رجوع کند.
آنچه برای ما اهمیت دارد، تأمل در فرجام این سنت جاری است، و آن اینکه بر پایهٔ همان نگاه کلی که پیش‌تر گذشت، زن با مرد در ثروتِ موجود جهان شریک است، جز اینکه آنان زن را تحت قیمومیت (سرپرستی) شوهر قرار داده‌اند؛ به گونه‌ای که او در هیچ بخشی از اموال موروثی‌اش حق تصرف مالی ندارد مگر به اجازهٔ شوهرش. بدین‌سان، ثروت از حیث مالکیت میان مرد و زن به تساوی تقسیم شده، اما از حیث تدبیر و اداره زیر ولایت و سرپرستی مرد درآمده است! در این میان، جمعیت‌هایی نیز به پا خاسته‌اند و می‌کوشند به زنان استقلال ببخشند و آنان را در اموالشان از زیر قیمومیت مردان بیرون آورند؛ و اگر در آنچه می‌خواهند توفیق یابند، مردان و زنان هم از نظر مالکیت و هم از نظر ولایتِ تدبیر و تصرف با یکدیگر برابر خواهند بود.
۷. مقایسهٔ این سنت‌ها با یکدیگر:
ما پس از آنکه چکیده‌ای از سنت‌های رایج میان امت‌های گذشته و روزگاران پیشین را پیش روی پژوهشگر نقاد نهادیم، مقایسهٔ این سنت‌ها با یکدیگر و داوری دربارهٔ کمال یا نقص هر یک، و سود و زیانش برای جامعهٔ انسانی از نظر قرار گرفتن در راه سعادت را به خود او وامی‌گذاریم؛ و نیز مقایسهٔ آنچه را قانون‌گذار اسلام تشریع کرده است با آن سنت‌ها، و داوریِ درست دربارهٔ آنچه سزاوار است بدان حکم شود، به او می‌سپاریم.
تفاوت بنیادین میان سنت اسلامی و دیگر سنت‌ها در هدف و غایت است؛ چرا که هدف اسلام آن است که دنیا به صلاح و درستیِ خود برسد، اما هدفِ غیر اسلام آن است که دنیا به هر چه دلش می‌خواهد و هوس می‌کند دست یابد؛ و بر پایهٔ همین دو اصل است که احکام فرعی پدید می‌آیند و شاخه می‌زنند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَسيٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ عَسيٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَ هُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (بقره: ۲۱۶)؛ «و چه بسا چیزی را ناخوش بدارید در حالی که برای شما خیر است، و چه بسا چیزی را دوست بدارید در حالی که برای شما بد است، و خدا می‌داند و شما نمی‌دانید.» و خدای متعال می‌فرماید: «وَ عٰاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسيٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللّٰهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً» (نساء: ۱۹)؛ «و با آنان به شایستگی رفتار کنید؛ پس اگر از آنان ناخوشایندتان آمد، چه بسا چیزی را ناخوش بدارید و خداوند در آن خیری فراوان قرار دهد.»
۸. وصیت:
پیش‌تر گذشت که اسلام وصیت را از شمول ارث بیرون آورد و آن را عنوانی مستقل قرار داد، زیرا وصیت ملاک و معیاری مستقل دارد و آن احترام به اراده و خواست مالک دربارهٔ دارایی‌اش در دوران زندگی اوست. در میان امت‌های پیشین، وصیت یکی از راه‌های چاره‌جویی (و دور زدن قانون) بود تا وصیت‌کننده همه یا بخشی از مالش را به کسی جز وارثان قانونی—مانند پدر یا رئیس خانواده که طبق سنت رایج ارث می‌بردند—واگذار کند؛ از این رو پیوسته قوانینی وضع می‌کردند تا وصیت را محدود سازند و به گونه‌ای این راه را که به باطل شدن حکم ارث می‌انجامید، ببندند؛ و تا به امروز نیز روند محدود کردن وصیت به همین شیوه ادامه دارد.
اسلام وصیت را محدود کرده است به اینکه تنها تا یک‌سومِ مال نافذ باشد؛ بنابراین در بیش از یک‌سوم نفوذ و اعتباری ندارد. برخی از قوانین امروزی مانند قانون فرانسه نیز در این موضوع از اسلام پیروی کرده‌اند، هرچند نگاه و مبنای این دو با هم متفاوت است؛ به همین جهت اسلام به وصیت تشویق می‌کرد، ولی آن قوانین از آن بازمی‌دارند یا درباره‌اش سکوت کرده‌اند.
آنچه از تدبر در آیات وصیت، صدقات، زکات، خمس و عمومِ انفاق‌ها به دست می‌آید، این است که در این تشریع‌ها راهی هموار شده تا نزدیک به نیمی از اصلِ دارایی‌ها و دوسوم از منافع آن‌ها در کارهای خیر، امور عام‌المنفعه و نیازمندی‌های طبقهٔ فقیران و مسکینان قرار گیرد؛ تا بدین وسیله طبقات گوناگون در جامعه به یکدیگر نزدیک شوند، فاصله‌های عمیق میانشان برداشته شود و کمرِ خمیدهٔ نیازمندان راست گردد. افزون بر این، در احکامِ وضع‌شده دربارهٔ شیوهٔ تصرفِ ثروتمندان در دارایی‌شان نیز راهکارهایی برای نزدیک ساختن طبقهٔ آنان به طبقهٔ محرومان وجود دارد. تفصیل این بحث جایگاه دیگری دارد که به خواست خدای متعال پیش روی شما خواهد آمد.
[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۵ تا ۱۶]
اشاره
وَٱلَّٰتِي يَأۡتِينَ ٱلۡفَٰحِشَةَ مِن نِّسَآئِكُمۡ فَٱسۡتَشۡهِدُواْ عَلَيۡهِنَّ أَرۡبَعَةٗ مِّنكُمۡۖ فَإِن شَهِدُواْ فَأَمۡسِكُوهُنَّ فِي ٱلۡبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفَّىٰهُنَّ ٱلۡمَوۡتُ أَوۡ يَجۡعَلَ ٱللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلٗا
و از زنان شما کسانی که مرتکب کار زشت می‌شوند، چهار نفر از خودتان را بر ضد آنان به گواهی بطلبید؛ پس اگر گواهی دادند، آنان را در خانه‌ها نگاه دارید تا مرگشان فرا رسد یا خدا راهی برایشان قرار دهد.
وَٱلَّذَانِ يَأۡتِيَٰنِهَا مِنكُمۡ فَـَٔاذُوهُمَاۖ فَإِن تَابَا وَأَصۡلَحَا فَأَعۡرِضُواْ عَنۡهُمَآۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ تَوَّابٗا رَّحِيمًا
و از میان شما آن دو نفری که مرتکب آن کار زشت می‌شوند، آزارشان دهید؛ پس اگر توبه کردند و اصلاح شدند، از آنان دست بردارید، که بی‌گمان خداوند همواره بسیار توبه‌پذیر و مهربان است.
بیان آیات
خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللاّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰاحِشَهَ» تا سخن او: «مِنْكُمْ». در زبان عربی تعبیر «أتاه» و «أتي به» به کار می‌رود؛ یعنی آن کار را انجام داد. و واژهٔ «فاحشه» از «فُحش» به معنای زشتی و وقاحت گرفته شده است، بنابراین «فاحشه» شیوه و رفتار بسیار زشت و زننده است. کاربرد این واژه در خصوص «زنا» رواج یافته است، و در قرآن کریم بر لواط، یا بر لواط و سَحق (مساحقه؛ همجنس‌گرایی زنان) با هم نیز اطلاق شده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفٰاحِشَةَ مٰا سَبَقَكُمْ بِهٰا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعٰالَمِينَ» (قطعاً شما مرتکب کار زشتی می‌شوید که هیچ‌یک از جهانیان پیش از شما بدان دست نیازیده بود؛ عنکبوت: ۲۸).
ظاهر این است که مراد از فاحشه در اینجا «زنا» است، چنان‌که بیشتر مفسران گفته‌اند؛
و روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) هنگام نزول آیهٔ تازیانه فرمود: تازیانه همان راهی است که خداوند برای آنان در صورت ارتکاب زنا قرار داده است. گواه بر این، ظاهر آیه است که نشان می‌دهد این حکم نسخ خواهد شد؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «أَوْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لَهُنَّ سَبِيلاً» (یا اینکه خدا راهی برایشان قرار دهد). از سویی نقل نشده است که حدّ مساحقه با چیز دیگری نسخ شده باشد، و نه اینکه این حد دربارهٔ هیچ‌یک از مرتکبان مساحقه جاری شده باشد. همچنین فرمودهٔ او: «أَرْبَعَةً مِنْكُمْ» (چهار نفر از خودتان) گواه آن است که این شمارِ گواهان باید از مردان باشند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ» (پس اگر گواهی دادند، آنان را در خانه‌ها نگاه دارید...) تا پایان آیه. در این آیه، نگه‌داشتن—که همان حبسِ ابد است—بر گواهی دادنِ شاهدان مترتب شده است نه بر اصلِ وقوع کار زشت؛ بنابراین حتی اگر وقوع آن معلوم باشد، چنانچه گواهان بر آن شهادت ندهند، این حکم اجرا نمی‌شود. و این، از نعمت‌ها و منت‌های خدای پاک و منزه بر این امت است از جهت گذشت، مدارا و چشم‌پوشی.
حکم [مذکور در آیه]، به قرینهٔ پایان یادشده در کلام — یعنی سخن خداوند: «حَتّٰي يَتَوَفّٰاهُنَّ الْمَوْتُ» (تا آنکه مرگْ جانشان را بستاند) — همان حبس ابد (زندان همیشگی) است، با این تفاوت که از آن با واژه‌های حبس و زندان تعبیر نکرده، بلکه با عبارت «نگه‌داشتنِ آنان در خانه‌ها» یاد کرده است، و این خود از نمونه‌های روشن آسان‌گیری و مدارا از راه چشم‌پوشی است. و سخن خداوند: «حَتّٰي يَتَوَفّٰاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لَهُنَّ سَبِيلاً» (تا آنکه مرگْ جانشان را بستاند یا خدا راهی برای آنان پدید آورد)، یعنی راهی برای رهایی از نگه‌داشتنِ همیشگی و نجات یافتن از آن.
و در این تردید (که میان مرگ و قرار دادن راهی از سوی خدا مردد کرده است)، این اشاره وجود دارد که امید می‌رود این حکم نسخ شود. و در واقع نیز چنین شد؛ زیرا حکم تازیانه (جلد) آن را نسخ کرد، چون بدیهی و مسلم است که در اواخر روزگار پیامبر (ص) و پس از ایشان در میان مسلمانان، حکمی که بر زنان زناکار اجرا می‌شد تازیانه بود نه نگه‌داشتن در خانه‌ها. بنابراین، آیه با فرض دلالتش بر حکم زنان زناکار، با آیهٔ تازیانه نسخ شده است و بی‌گمان مقصود از «راهی» که در آیه آمده، همان تازیانه است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذٰانِ يَأْتِيٰانِهٰا مِنْكُمْ فَآذُوهُمٰا» (و آن دو نفری از شما که مرتکب آن کار زشت می‌شوند، آزارشان دهید)؛ این دو آیه از نظر مضمون با هم متناسب‌اند و ضمیر در «يَأْتِيٰانِهٰا» (مرتکب آن می‌شوند) قطعاً به فاحشه (کار زشت) بازمی‌گردد. این نکته تأیید می‌کند که هر دو آیه برای بیان حکم زنا آمده‌اند. بر این اساس، آیهٔ دوم کامل‌کنندهٔ حکم در آیهٔ نخست است؛ زیرا آیهٔ اول تنها به حکم زنان پرداخته، در حالی که آیهٔ دوم حکم هر دو (مرد و زن) را با هم بیان می‌کند که همان آزار دادن است. از این رو، از مجموع دو آیه حکم زناکار (مرد و زن) به دست می‌آید که عبارت است از آزار دادنِ هر دو و نگه‌داشتنِ زنان در خانه‌ها.
اما این سخن با ادامهٔ کلام خدای متعال سازگار نیست که می‌فرماید: «فَإِنْ تٰابٰا وَ أَصْلَحٰا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمٰا» (پس اگر توبه کردند و به اصلاح آمدند، از آنان دست بردارید)؛ چراکه این بخش با حبس ابد سازگاری ندارد. بنابراین ناگزیر باید گفت: مراد از دست برداشتن، دست کشیدن از آزار دادن است نه از حبس؛ پس حکم حبس به جای خود باقی است.
از همین رو چه بسا با پیروی از آنچه در برخی روایات آمده است (و ما آن را نقل خواهیم کرد) گفته شده باشد: آیهٔ نخست برای بیان حکم زنا در زنان غیرباکره (ثَیّب، زنی که با شوهر همبستر شده است) است و آیهٔ دوم برای حکم دوشیزگان (ابکار) آمده است، و مقصود از آزار دادن نیز همان حبس کردن دوشیزگان و سپس با توبه و اصلاح، رها ساختنِ آنان است. اما اولاً این اشکال باقی می‌ماند که دلیل اختصاص دادنِ آیهٔ نخست به غیرباکره‌ها و آیهٔ دوم به دوشیزگان چیست، بی‌آنکه دلیلی لفظی بر آن باشد؛ و ثانیاً وجهِ اختصاص یافتنِ زن زناکار به ذکر در آیهٔ اول، و ذکر هر دو با هم در آیهٔ دوم چیست که می‌فرماید:
«وَ الَّذٰانِ يَأْتِيٰانِهٰا مِنْكُمْ» (و آن دو نفری از شما که مرتکب آن می‌شوند).
و به ابو مسلمِ مفسر نسبت داده شده است که آیهٔ نخست برای بیان حکم مساحقه (همجنس‌گرایی زنان) است و آیهٔ دوم حکم لواط میان مردان را بیان می‌کند و هیچ‌یک از این دو آیه منسوخ نیستند.
و نادرستی این سخن آشکار است: اما در آیهٔ نخست، به سبب همان دلیلی که در بررسی سخن خداوند «وَ اللاّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰاحِشَهَ مِنْ نِسٰائِكُمْ» (و زنانی از شما که مرتکب کار زشت می‌شوند) بیان کردیم؛ و اما در آیهٔ دوم، به دلیل آنچه در سنّت به اثبات رسیده است که حدّ لواط، اعدام (کشتن) است،
و با سند صحیح از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «من عمل منكم عمل قوم لوط فاقتلوا الفاعل و المفعول» (هر کس از شما کار قوم لوط را انجام داد، فاعل و مفعول را بکشید). این حکم یا حکمی ابتدایی است که نسخ نشده، و یا حکمی است که این آیه را نسخ کرده است؛ و در هر دو صورت، سخن او (ابومسلم) باطل است.
و با توجه به معنای ظاهری و پیش‌رسنده به ذهن از دو آیه، و قرینه‌های پیرامون کلام، و اشکالی که در معنای بیان‌شده از سوی مفسران گذشت — و خدا داناتر است — ممکن است دربارهٔ معنای این دو آیه گفته شود: این آیه دربردارندهٔ بیان حکم زنای زنان شوهردار (مُحصَنات) است، و دلیل آن، اختصاص دادنِ زنان به ذکر در این آیه بدون نام بردن از مردان است؛ و به کار بردن واژهٔ «نساء» برای همسران در زبان عربی رایج است، به‌ویژه هنگامی که به مردان اضافه شود، چنان‌که در تعبیر «نسائكم» (زنانتان) آمده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتُوا النِّسٰاءَ صَدُقٰاتِهِنَّ نِحْلَهً» (و مهریهٔ زنان را به عنوان هدیه‌ای خالصانه به خودشان بپردازید) [نساء: ۴]، و خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ نِسٰائِكُمُ اللاّٰتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ» (از آن زنانی که با آنان همبستر شده‌اید) [نساء: ۲۳].
بر این پایه، حکم نخستین و موقت برای این زنان، نگه‌داشتن در خانه‌ها بوده و سپس حکم سنگسار (رجم) برایشان تشریع شده است؛ و این امر نسخ قرآن با سنّت به شمار نمی‌آید، چنان‌که جُبّائی بدان استدلال کرده است؛ زیرا نسخْ عبارت است از برداشتن حکمی که بر حسب دلیل، ظاهر در همیشگی بودن است، در حالی که این حکم همراه با قرینه‌ای است که نشان می‌دهد موقت بوده است با پایان یافتن آن مدت برداشته خواهد شد، و آن همان سخن خداوند است که: «أَوْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لَهُنَّ سَبِيلاً» (یا اینکه خدا راهی برای آنان قرار دهد)؛ زیرا این سخن نشان می‌دهد که به‌زودی حکمی دربارهٔ آنان صادر و آشکار خواهد شد. اگر این امر نسخ نامیده شود نیز اشکالی ندارد؛ چراکه پیامد نادرستِ «نسخ قرآن با سنت» را در پی ندارد، زیرا خود قرآن نشان می‌دهد که این حکم با سرآمدنِ مدتش برداشته خواهد شد، و پیامبر (ص) نیز بیان‌کنندهٔ مقاصد قرآن کریم است.
و آیهٔ دوم دربردارندهٔ حکم زنای بدون احصان (زنای غیرمحصنه) است که همان آزار دادن است، خواه مقصود از آن حبس باشد یا زدن با کفش یا سرزنش زبانی یا جز آن. بنا بر این، این آیه با آیهٔ جلد (تازیانه) در سورهٔ نور نسخ شده است. اما روایتی که می‌گوید این آیه دربردارندهٔ حکم دوشیزگان و مجردان است، از اخبار آحاد است و افزون بر آن، مرسل (بدون ذکر سلسله‌سند تا معصوم) و به سبب ارسال ضعیف است؛ و خدا داناتر است. با این همه، این سخن نیز از سستی خالی نیست [پاورقی: چراکه اشاره داشتنِ حکم منسوخ به نسخ خود، با نسخ بودن منافاتی ندارد (از مؤلف)].
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ تٰابٰا وَ أَصْلَحٰا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمٰا» (پس اگر توبه کردند و اصلاح نمودند، از آنان روی برتابید) تا پایان آیه؛ مقید کردن توبه به اصلاح، برای محقق ساختن حقیقتِ توبه و روشن کردن این نکته است که توبه صرفاً یک لفظ یا حالتی هیجانی و زودگذر نیست.
بحث روایی
در تفسیر صافی از تفسیر عیاشی، از امام صادق (ع) روایت شده که دربارهٔ کلام خدای متعال: «وَ اللّٰاتِي يَأْتِينَ الْفٰاحِشَةَ» تا آخر آیه، فرمود: این آیه منسوخ است، و مقصود از «سبیل» همان حدود شرعی است.
و در همان کتاب، از امام باقر (ع) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ این آیه پرسیدند، پس فرمود: این آیه منسوخ است. پرسیده شد: حکم آن چگونه بود؟ فرمود: هرگاه زنی مرتکب کار زشت (زنا) می‌شد و چهار شاهد علیه او شهادت می‌دادند، او را به خانه‌ای وارد و زندانی می‌کردند؛ نه با او سخن گفته می‌شد، نه هم‌کلامش می‌شدند و نه با او همنشینی می‌کردند، و فقط آب و خوراکش برای او برده می‌شد تا بمیرد یا خدا برایشان راهی قرار دهد. سپس فرمود: خداوند آن راه را تازیانه و سنگسار قرار داد.
پرسیده شد: کلام خداوند که «وَ اللّٰذٰانِ يَأْتِيٰانِهٰا مِنْكُمْ» (و از میان شما، آن دو نفری که مرتکب آن کار می‌شوند) به چه معناست؟ فرمود: یعنی دوشیزه و مجرد، هنگامی که مرتکب همان کار زشتی شود که این زنِ شوهرکرده انجام داده بود. پرسید: «فَآذُوهُمٰا» (پس آنان را آزار دهید) چیست؟ فرمود: زندانی می‌شود؛ تا پایان حدیث.
می‌گویم: این ماجرا، یعنی اینکه در صدر اسلام حکمِ جاری دربارهٔ زنان، نگهداری در خانه‌ها تا زمان وفات بود، پس از آن از طریق‌های اهل سنت به روایت از ابن‌عباس، قتاده، مجاهد و دیگران نیز نقل شده است. و از سُدّی نقل شده که زندانی کردن در خانه‌ها حکمی مخصوص زنان شوهرکرده (ثیّبات) بود، و آزار دادنِ مطرح‌شده در آیهٔ دوم، حکمی برای دختران و پسران جوانی بود که ازدواج نکرده بودند؛ و تو دانستی که سخن درست و شایسته در این مقام چیست.
[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۷ تا ۱۸]
اشاره
إِنَّمَا ٱلتَّوۡبَةُ عَلَى ٱللَّهِ لِلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٖ فَأُوْلَٰٓئِكَ يَتُوبُ ٱللَّهُ عَلَيۡهِمۡۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمٗا
پذیرش توبه از سوی خداوند، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد مرتکب می‌شوند و سپس به زودی توبه می‌کنند؛ پس اینانند که خدا توبهٔ آنان را می‌پذیرد، و خدا همواره دانایی باحکمت است.
وَلَيۡسَتِ ٱلتَّوۡبَةُ لِلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ حَتَّىٰٓ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ ٱلۡمَوۡتُ قَالَ إِنِّي تُبۡتُ ٱلۡـَٰٔنَ وَلَا ٱلَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمۡ كُفَّارٌۚ أُوْلَٰٓئِكَ أَعۡتَدۡنَا لَهُمۡ عَذَابًا أَلِيمٗا
و توبه برای کسانی نیست که کارهای ناپسند انجام می‌دهند تا هنگامی که مرگِ یکی از آنان فرا می‌رسد، می‌گوید: «من اکنون توبه کردم!» و نه برای کسانی که در حال کفر می‌میرند؛ برای اینان عذابی دردناک آماده کرده‌ایم.
بیان آیات
مضمون این دو آیه بی‌ارتباط با دو آیهٔ پیشین نیست؛ زیرا آن دو آیه نیز با یاد توبه پایان یافته بودند. بنابراین ممکن است این دو آیه همراه با آن دو نازل شده باشند. با این همه، این دو آیه دربردارندهٔ معنایی مستقل نیز هستند؛ معنایی که یکی از حقایق والای اسلامی و آموزه‌های بلند قرآنی به شمار می‌رود، و آن حقیقت توبه، جایگاه و احکام آن است.
خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ»؛ «پذیرش توبه بر عهدهٔ خدا، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار زشت می‌کنند و سپس به‌زودی توبه می‌نمایند». توبه همان بازگشت است؛ بازگشت بنده به سوی خدای پاک و منزه با پشیمانی و دست‌کشیدن از رویگردانی از بندگی، و بازگشتِ خدا به سوی بنده از روی رحمت با توفیق‌دادن به او برای بازگشت به پروردگارش یا با آمرزش گناهش. و چنان‌که بارها گذشت، بر پایهٔ آنچه قرآن کریم افاده می‌کند، یک توبهٔ بنده میان دو توبه از سوی خدای پاک و منزه احاطه شده است.
این بدان سبب است که توبه از سوی بنده کار نیکی است که به نیرو نیاز دارد؛ و همهٔ نیکی‌ها از جانب خداست و تمام نیرو یکسره از آنِ خداست. پس از سوی خداست که اسباب هماهنگ می‌شوند تا بنده توانِ توبه بیابد و بتواند از فرورفتن در گرداب‌های دوری دست بکشد و به سوی پروردگارش بازگردد. آنگاه هنگامی که به توبه و بازگشت توفیق یافت، برای پاک‌شدن از این آلودگی‌ها و از میان رفتن این ناپاکی‌ها و درآمدن و آرام‌گرفتن در پیشگاه قُرب، به بازگشتی دیگر از سوی پروردگارش به سوی خود نیازمند است؛ بازگشتی همراه با رحمت، مهرورزی، گذشت و آمرزش.
و این دو بازگشت از سوی خدای پاک و منزه، همان دو توبه‌ای هستند که توبه و بازگشتِ بنده را در میان گرفته‌اند. خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا»؛ «سپس [خدا] به آنان بازگشت تا توبه کنند» [توبه: ۱۱۸]، و این همان توبهٔ نخست است. و خدای متعال می‌فرماید: «فَأُولٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ»؛ «آنانند که توبه‌شان را می‌پذیرم» [بقره: ۱۶۰]، و این توبهٔ دوم است؛ و چنان‌که شنیدی، میان این دو توبه از سوی خدای متعال، توبهٔ بنده جای دارد.
و اما دربارهٔ سخن خدا: «عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ» (بر عهدهٔ خداست برای کسانی که...)، واژهٔ «علی» (بر) و «لام» (برای) معنای زیان و سود را می‌رسانند؛ چنان‌که می‌گوییم: «دارت الدائرة لزيد على عمرو» (گردش روزگار به سود زید و به زیان عمرو چرخید) و «كان السباق لفلان على فلان» (پیروزی در مسابقه به سود فلانی و به زیان فلانی رقم خورد). جهت اینکه «علی» معنای زیان و «لام» معنای سود می‌دهد این است که «علی» معنای استعلاء (برتری و چیرگی) را می‌رساند و «لام» معنای ملکیّت و استحقاق را. لازمهٔ این امر آن است که در مفاهیم دوسویه‌ای که یکی از دو طرف از آن سود می‌برد و دیگری زیان می‌بیند ــ مانند جنگ، کارزار، نزاع و همانند آن‌ها که یکی پیروز است و دیگری شکست‌خورده ــ بر طرف پیروز معنای ملکیّت (با حرف لام) و بر طرف شکست‌خورده معنای چیرگیِ طرف مقابل (با حرف علی) انطباق یابد. و همین‌طور در موارد مشابه، مانند مفهوم اثرگذاری میان اثرپذیر و اثرگذار، و مفهوم پیمان و وعده میان تعهددهنده و تعهدگیرنده، و وعده‌دهنده و وعده‌گیرنده و مانند آن. بدین ترتیب روشن شد که دلالتِ «علی» و «لام» بر معنای زیان و سود، امری عارضی است که از جهت موردِ کاربرد پدید آمده است، نه از جهت معنای اصلی خودِ واژه.
و از آنجا که به ثمر نشستن توبه تنها به سبب وعده‌ای است که خدا به بندگانش داده و بر اساس آن، پذیرش توبه را به سود آنان بر عهدهٔ خود لازم دانسته است، در اینجا فرمود: «إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ»؛ «پذیرش توبه بر عهدهٔ خدا، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند». پس پذیرش توبه به سود بندگان بر خدای متعال واجب است، اما نه بدین معنا که دیگری حق داشته باشد چیزی را بر او واجب کند یا تکلیفی بر دوش او بگذارد ــ خواه آن دیگری «عقل» نامیده شود، یا «نفس‌الأمر» (واقعیت امر)، یا «واقع»، یا «حق»، یا هر چیز دیگر؛ که او بسی برتر و منزه‌تر از این است ــ بلکه بدین معنا که خدای متعال خود به بندگانش وعده داده است که توبهٔ توبه‌کننده را بپذیرد و او هرگز خلف وعده نمی‌کند. پس در مواردی که امری بر خدا واجب دانسته می‌شود، معنای واجب‌بودنِ پذیرش توبه بر خدا همین است، و معنای وجوب هر کاری که انجام دادنش بر عهدهٔ خدا دانسته می‌شود نیز همین است.
نخست آنکه ظاهر آیه در مقام بیان توبه‌ای است که از آنِ خداست؛ یعنی بازگشتِ خدای متعال با رحمت به سوی بنده‌اش، نه توبهٔ خودِ بنده؛ هرچند حکم توبهٔ بنده نیز به شیوهٔ ملازمه با این بیان روشن می‌شود؛ زیرا توبهٔ خدای پاک و منزه هرگاه شرایطش کامل شود، از کامل‌بودن شرایط توبهٔ بنده جدایی‌ناپذیر است. و این مطلب ــ یعنی اینکه آیه در مقام بیان توبهٔ خدای پاک و منزه است ــ به توضیح بیشتری نیاز ندارد.
دوم آنکه آیه، حکم توبه را عام‌تر از آن بیان می‌کند که بنده با ایمان‌آوردن از شرک و کفر توبه کند، یا اینکه پس از ایمان، از نافرمانی به سوی طاعت بازگردد؛ زیرا قرآن هر دوی این‌ها را توبه نامیده است. خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ» (مؤمن: ۷؛ فرشتگانی که عرش را حمل می‌کنند و آنان که گرداگرد آن هستند، پروردگارشان را با ستایش تسبیح می‌گویند و به او ایمان دارند و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند که: پروردگارا، رحمت و دانشت همه‌چیز را فرا گرفته است؛ پس کسانی را که توبه کرده و راه تو را در پیش گرفته‌اند بیامرز). در اینجا به قرینهٔ آغاز آیه، مقصود از «لِلَّذِينَ تَابُوا» همان «لِلَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی که ایمان آورده‌اند) است و خداوند ایمان‌آوردن را توبه نامیده است. و نیز خدای متعال می‌فرماید:
«ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ» (توبه: ۱۱۸؛ سپس توبهٔ آنان را پذیرفت [و به رحمت خویش بازگرداند]).
دلیل بر اینکه مقصود در اینجا توبه به معنای عام است—خواه توبه از شرک باشد و خواه از گناه—عمومیتی است که در آیهٔ بعد آمده است: «وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ...» (توبه برای کسانی نیست که...)؛ زیرا این آیه به بیان حال کافر و مؤمن هر دو می‌پردازد. بر این اساس، مقصود از این سخن که «يَعْمَلُونَ السُّوءَ» (بدی می‌کنند) نیز شامل حال هر دو گروه کافر و مؤمن می‌شود؛ پس کافر هم مانند مؤمنِ گناهکار، از کسانی شمرده می‌شود که از روی نادانی مرتکب بدی می‌گردد؛ یا از این رو که کفر کاری قلبی است و «عمل» هم کار قلب را دربرمی‌گیرد و هم کار اعضا و جوارح را، و یا از این رو که کفر هرگز از کارهای بدِ بدنی جدا نیست. بنابراین، مقصود از کسانی که «يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ» (از روی نادانی کار بد می‌کنند)، کافر و گناهکارند، به شرط آنکه در کفر و گناهِ خود اهل عناد و ستیزه‌جویی نباشند.
و اما اینکه خدای متعال می‌فرماید: «بِجَهَالَةٍ» (از روی نادانی)؛ جهل در ذاتِ خود در برابر علم قرار دارد. با این حال، مردم وقتی در رفتار خود دیدند که همهٔ کارهای روزمره‌شان را از روی علم و اراده انجام می‌دهند و اراده نیز همواره از نوعی علاقه و شوق سرچشمه می‌گیرد—خواه آن کار در نظرِ خردمندانِ جامعه شایستهٔ انجام‌دادن باشد یا ناشایست—و از سویی کسی که در جامعه از عقلِ سنجشگر برخوردار است دست به کار زشت و نکوهیده نمی‌زند، اذعان کردند که هر کس به سبب هوای نفس و انگیزهٔ شهوت یا خشم، این بدی‌های نکوهیده را مرتکب شود، جهتِ دانایی بر او پوشیده مانده و عقلِ سنجشگرش—که داورِ زیبایی و زشتی و ستودگی و نکوهیدگی است—از او پنهان گشته و هوای نفس بر او چیره شده است. در چنین حالتی، عرفِ مردم وضعیتِ او را در علم و اراده‌اش «جهالت» (نادانی) می‌نامد، هرچند با نگاهی دقیق، خود نوعی آگاهی باشد؛ اما از آنجا که آگاهیِ او از زشتی و نکوهیدگیِ کار نتوانسته مانع از افتادنش در زشتی و تباهی شود، در حکمِ نبود دانسته شده و نزد مردم، نادان به شمار آمده است؛ چنان‌که فردِ جوان و کم‌تجربه را هم به دلیل غلبهٔ هواوهوس و چیرگیِ عواطف و احساسات خام «جاهل» می‌نامند. از همین رو می‌بینید هرگاه مرتکبِ گناه، از روی هیجانِ هوس و عاطفه دست به گناه نزده باشد، کارش را «جهالت» نمی‌نامند، بلکه آن را «عناد» (دشمنیِ آگاهانه)، «عمد» و مانند آن می‌شمارند.
بدین‌سان روشن شد که «جهالت» در بابِ اعمال، انجام‌دادن کار از سرِ هوای نفس و غلبهٔ شهوت و خشم است، بدون آنکه ستیزه‌جویی در برابر حق در میان باشد. از ویژگی‌های کاری که از روی نادانی سر می‌زند این است که هرگاه طغیانِ نیروها فروکش کند و شعلهٔ شهوت یا غضب با انجام‌دادنِ گناه، یا با پدید آمدن مانعی، یا با گذشت زمان یا ناتوانیِ قوا به سبب پیری یا دگرگونیِ مزاج خاموش گردد، انسان دوباره به سوی آگاهی بازمی‌گردد، نادانی برطرف می‌شود و پشیمانی آشکار می‌گردد؛ بر خلافِ عملی که از روی عناد، لجاجتِ عمدی و مانند آن سر زده باشد. زیرا علت سرزدنِ چنین عملی، طغیانِ قوا، عواطف و امیال نفسانی نبوده، بلکه از چیزی مایه می‌گیرد که مردم آن را «بدذاتی» و «تباهیِ سرشت» می‌نامند؛ از این رو با فرونشستنِ زودهنگام یا دیرهنگامِ طغیانِ قوا و امیال از میان نمی‌رود، بلکه معمولاً در تمام طول زندگی ادامه می‌یابد، بی‌آنکه به این زودی‌ها پشیمانی به دنبال داشته باشد، مگر آنکه خدا بخواهد.
آری، چه بسا پیش آید که فردِ لجوج و ستیزه‌جو از عناد، لجاجت و خودبرتربینی در برابر حق دست بردارد، در برابر حق فروتنی کند و در جایگاه فروتنانهٔ بندگی وارد شود؛ که در این صورت نزد مردم آشکار می‌شود که لجاجتِ او نیز از سرِ نادانی بوده است. در حقیقت، هر گناهی جهالتی از سوی انسان است؛ و بر این مبنا، برای فردِ معاند مصداقی باقی نمی‌ماند جز کسی که تا واپسین دم از دوران زندگی و تندرستی‌اش، از کردار بدِ خود بازنگردد.
از اینجا معنای این کلام خدای متعال روشن می‌شود که می‌فرماید: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» (سپس به‌زودی توبه می‌کنند)؛ یعنی کسی که از روی نادانی کار بدی انجام می‌دهد، در تمام طول زندگی‌اش بر راه و روش خود پافشاری نمی‌کند و پیوسته بر آن نمی‌ماند، به‌گونه‌ای که هیچ امیدی به بازگشت او به سوی تقوا و کار شایسته نباشد (آن‌چنان‌که فرد لجوج و ستیزه‌جو بر آن مداومت می‌ورزد)، بلکه به‌زودی از کار خود بازمی‌گردد. بنابراین مراد از «قریب»، زمان نزدیک یا روزگار نزدیک است و آن، پیش از آشکار شدن نشانه‌های آخرت و فرارسیدن مرگ است.
هر ستیزه‌جوی لجبازی در کار خویش، هنگامی که کیفر ناخوشایند عمل و پیامد شوم کردارش را ببیند، نفسش او را به پشیمانی و بیزاری از کار خود وامی‌دارد؛ ولی او در واقعیت، از روی طبع پاک و هدایت فطرتش پشیمان نشده است، بلکه این تنها نیرنگی است که نفس بدکارش برای رهایی از پیامد شوم آن عمل به کار می‌بندد. دلیل این مطلب آن است که اگر تصادفاً از آن گرفتاری و عذاب خاص رهایی یابد، دوباره به همان کارهای زشتی بازمی‌گردد که قبلاً انجام می‌داد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ وَ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ» (و اگر بازگردانده شوند، حتماً به همان چیزی که از آن نهی شده بودند بازمی‌گردند و بی‌تردید دروغگویند؛ انعام: ۲۸).
دلیل بر اینکه مراد از «قریب» در این آیه، پیش از آشکار شدن نشانهٔ مرگ است، این سخن خدای متعال در آیهٔ بعدی است که می‌فرماید: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَةُ» تا آنجا که می‌فرماید: «قٰالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ» (و برای کسانی که کارهای زشت می‌کنند توبه نیست، تا هنگامی که مرگ یکی از آنان فرا رسد، گوید: هم‌اکنون توبه کردم؛ نساء: ۱۸).
بر این اساس، این سخن خدای متعال: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» (سپس به‌زودی توبه می‌کنند)، کنایه از سهل‌انگاری و سستی‌ای است که به از دست رفتن فرصت می‌انجامد.
از آنچه گذشت روشن می‌شود که هر دو قید، یعنی سخن خدای متعال: «بِجَهٰالَةٍ» (از روی نادانی) و «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» (سپس به‌زودی توبه می‌کنند)، قید احترازی هستند؛ با قید اول خواسته شده که کار زشت از روی عناد و برتری‌جویی در برابر خدا انجام نگیرد، و با قید دوم چنین مقصود است: اینکه انسان توبه را از سر تنبلی، سستی و امروز و فردا کردن تا زمان فرارسیدن مرگ به تأخیر نیندازد؛ چراکه توبه همان بازگشت بنده به سوی خدای پاک و منزه در مقام بندگی است و توبهٔ خدای متعال نیز پذیرفتنِ همین بازگشت است، و بندگی جز در زندگی دنیا معنا ندارد که بستر اختیار و جایگاه اطاعت و نافرمانی است؛ اما با آشکار شدن نشانهٔ مرگ، دیگر اختیاری باقی نمی‌ماند تا اطاعت یا نافرمانی همراه با آن معنا پیدا کند. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ لٰا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمٰانُهٰا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمٰانِهٰا خَيْراً» (روزی که برخی نشانه‌های پروردگارت فرارسد، ایمان آوردن کسی که پیش از آن ایمان نیاورده یا در ایمان خویش کار نیکی انجام نداده، سودی به حالش نخواهد داشت؛ انعام: ۱۵۸)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا قٰالُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ وَ كَفَرْنٰا بِمٰا كُنّٰا بِهِ مُشْرِكِينَ فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمٰانُهُمْ لَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا سُنَّتَ اللّٰهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبٰادِهِ وَ خَسِرَ هُنٰالِكَ الْكٰافِرُونَ» (پس هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، گفتند: تنها به خدا ایمان آوردیم و به آنچه با او شریک می‌ساختیم کافر شدیم؛ ولی هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، ایمانشان سودی به حالشان نداشت؛ این سنت الهی است که همواره در میان بندگانش جاری بوده است، و آنجا بود که کافران زیانکار شدند؛ مؤمن: ۸۵) و آیاتی دیگر از این دست.
خلاصه آنکه معنا به این بازمی‌گردد که خدای پاک و منزه توبهٔ گناهکار نافرمان را تنها هنگامی می‌پذیرد که گناه را از سر استکبار و خودبزرگ‌بینی در برابر خدا انجام نداده باشد، به‌گونه‌ای که روح بازگشت و فروتنی در برابر خدا از وجودش رخت بربندد، و در امر توبه چنان سهل‌انگاری و کوتاهی نکرده باشد که با فرارسیدن مرگ، به از دست رفتن فرصت بینجامد.
و ممکن است عبارتِ «بِجَهٰالَةٍ» قیدی توضیحی باشد و معنا چنین شود: «برای کسانی است که کار زشت انجام می‌دهند» و این کار جز از روی نادانیِ آنان سر نمی‌زند؛ زیرا گناه به خطر انداختنِ جان و قرار گرفتن در معرض عذابی دردناک است؛ یا اینکه گناه جز از روی بی‌خبریِ آنان از حقیقت معصیت و پیامدهای ناگوار آن رخ نمی‌دهد. لازمهٔ این وجه آن است که فرمودهٔ خداوند: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» اشاره به زمانِ پیش از فرارسیدن مرگ باشد، نه کنایه از سهل‌انگاری در امر توبه؛ زیرا کسی که از روی استکبار دست به گناه می‌زند و در برابر ربوبیت الهی خضوع نمی‌کند، بر پایهٔ این فرض، با سخن خدای متعال: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» خارج می‌شود، نه با قیدِ «بِجَهٰالَةٍ». بر این اساس، ممکن نیست این کلام خدای متعال:
یعنی عبارتِ «ثُمَّ يَتُوبُونَ» (سپس توبه می‌کنند) را،
کنایه از سهل‌انگاری و سستی دانست؛ پس این نکته را دریاب. البته شاید وجه نخست با ظاهر آیه سازگارتر باشد.
برخی از مفسران گفته‌اند: مراد از کلام خدای متعال: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» این است که توبه در زمانی عرفاً نزدیک به هنگامِ ارتکاب گناه تحقق یابد، مانند زمانِ فارغ شدن از انجام گناه یا آنچه در عرف متصل به آن شمرده می‌شود، نه اینکه چنان‌که گذشت تا زمان فرارسیدن مرگ به درازا بکشد.
این سخن باطل است، چراکه معنای آیهٔ بعد را تباه می‌سازد؛ زیرا هر دو آیه در مقام بیان ضابطه‌ای کلی برای توبه دادنِ خدای پاک و منزه — یعنی پذیرش توبهٔ بنده — هستند، چنان‌که حصر موجود در فرمودهٔ خدا: «إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّٰهِ لِلَّذِينَ» تا آخر، بر آن دلالت دارد؛ و آیهٔ دوم مواردی را بیان می‌کند که توبه در آن‌ها پذیرفته نمی‌شود، و در آن آیه نیامده است مگر دو مورد: توبه برای فرد بدکاری که در توبه سهل‌انگاری ورزیده تا هنگام فرارسیدن مرگ، و توبه برای کافر پس از مرگ. و اگر توبهٔ پذیرفته‌شده همان چیزی بود که در عرف نزدیک و پیوسته به زمان معصیت به شمار می‌آید، بی‌گمان برای توبهٔ ناپذیرفته مصادیق دیگری نیز وجود داشت که در آیه ذکر نشده است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَلِيماً حَكِيماً» (آنانند که خدا توبه‌شان را می‌پذیرد و خدا همواره دانای سنجیده‌کار است). آوردن اسم اشارهٔ مخصوص دور [أُولئک]، خالی از اشاره به بلندمرتبگیِ منزلت و بزرگداشت شأن آنان نیست، چنان‌که این سخن او نیز گواهی می‌دهد:
«يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَةٍ» (از روی نادانی مرتکب کار ناپسند می‌شوند)
بر آسان‌گیری در به حساب آوردن گناهانشان دلالت دارد، بر خلاف آنچه در آیهٔ دوم آمده است:
«وَ لَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ» إلخ (و توبه برای کسانی نیست که کارهای ناپسند انجام می‌دهند... تا آخر آیه).
برای پایان‌بخشیدن به سخن، عبارت «وَ كٰانَ اللّٰهُ عَلِيماً حَكِيماً» (و خدا همواره دانای سنجیده‌کار است) برگزیده شده است، نه اینکه فرموده باشد: «وَ كَانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً» (و خدا آمرزندهٔ مهربان است)؛ تا دلالت کند بر اینکه گشودن درِ توبه، تنها به سبب علم خدای متعال به حال و روز بندگان و پیامدهای ضعف و نادانیِ آنان است، و نیز برخاسته از حکمت اوست که پایه‌گذاریِ آنچه را برای استواری نظام آفرینش و اصلاح امور لازم است اقتضا می‌کند. افزون بر این، خدای متعال به سبب علم و حکمتش، فریب ظواهر را نمی‌خورد، بلکه دل‌ها را می‌آزماید و هیچ مکر و نیرنگی او را دچار لغزش نمی‌کند. بنابراین، بر بندهٔ توبه‌کار است که حقِّ توبه را به جا آورد تا خداوند نیز به شایستگی پاسخش را بدهد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَهُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ» إلخ (و توبه برای کسانی نیست که کارهای ناپسند انجام می‌دهند... تا آخر آیه). در اینکه کلام پیشین خود را بازگو نکرد و نفرمود:
«عَلَى اللّٰهِ» (بر عهدهٔ خدا)،
با وجود آنکه همین معنا مقصود است، اشاره‌ای پوشیده به گسستن رحمت ویژه و عنایت الهی از آنان نهفته است؛ چنان‌که آوردن واژهٔ «السیئات» (بدی‌ها) به صورت جمع نیز نشان می‌دهد که بر شمارش گناهانشان و نگه‌داشتن حساب آن برای بازخواست، تأکید شده است، همان‌طور که پیش‌تر بدان اشاره شد.
و مقید ساختن عبارت «يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ» (بدی‌ها را مرتکب می‌شوند) به جملهٔ «حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ» (تا آنکه مرگِ یکی از آنان فرا رسد) — که بر استمرار و تداومِ عمل دلالت دارد — یا از آن روست که سهل‌انگاری در شتافتن به سوی توبه و تسویف (امروز و فردا کردنِ آن)، خودْ گناهی پیوسته و مکرر است؛ یا به این سبب است که در حکمِ مداومت بر گناه شمرده می‌شود؛ و یا به این جهت است که سهل‌انگاری در امر توبه، غالباً از تکرار گناهانی از جنس همان معصیتِ سرزده یا شبیه به آن خالی نیست.
در فرمودهٔ خدا: «حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ» (تا آنکه مرگِ یکی از آنان حاضر شود)، به جای آنکه گفته شود: «حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُمُ الْمَوْتُ» (تا آنکه مرگشان فرا رسد)، دلالتی بر سبک شمردن و ناچیز انگاشتنِ این امر است؛ یعنی گویی کار توبه تا این پایه ناچیز و تا این حد آسان است که مردم هرچه هوس کردند انجام دهند و هرچه خواستند برگزینند و به چیزی باک نداشته باشند، و هرگاه پیشامد مرگ به سراغ یکی از آنان آمد، بگوید: «إِنِّي تُبْتُ الْآنَ» (من هم‌اکنون توبه کردم)، تا بدین‌وسیله خطرات گناهان و مهلکه‌های آن دفع گردد، و پیامد هلاکت‌بارِ نافرمانی از فرمان الهی، تنها با واژه‌ای که زبانشان تکرار کند یا فکری که در پایان کار به ذهنشان خطور کند، برطرف گردد.
از اینجا معنای مقید شدنِ جملهٔ «قٰالَ إِنِّي تُبْتُ» (می‌گوید: من توبه کردم) به واژهٔ «اَلْآنَ» (اکنون) روشن می‌شود؛ زیرا این تعبیر می‌رساند که فرارسیدن مرگ و مشاهدهٔ چیرگیِ جهان آخرت از سوی این گوینده، سبب شده است بگوید توبه کردم؛ چه این کلمه را بر زبان آورد و چه نیاورد. پس معنا چنین است: «من اکنون که مرگِ برحق و جزای برحق را دیدم، توبه می‌کنم». و خدای متعال در نظیر این معنا دربارهٔ مجرمان در روز قیامت بازگو کرده و می‌فرماید: «وَ لَوْ تَرىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نٰاكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنٰا أَبْصَرْنٰا وَ سَمِعْنٰا فَارْجِعْنٰا نَعْمَلْ صٰالِحاً إِنّٰا مُوقِنُونَ» (و اگر ببینی هنگامی را که مجرمان نزد پروردگارشان سرهایشان را به زیر افکنده‌اند [و می‌گویند:] پروردگارا، دیدیم و شنیدیم؛ پس ما را بازگردان تا کاری شایسته انجام دهیم که ما به یقین رسیده‌ایم) [سجده: ۱۲].
پس این توبه‌ای است که از صاحبش پذیرفته نمی‌شود؛ زیرا ناامیدی از زندگیِ دنیا و ترس و وحشت از آغاز جهان دیگر (هولِ مُطَّلَع: هراسِ ورود به برزخ و قیامت)، او را ناچار ساخته است که از کارش پشیمان شود و تصمیم به بازگشت به‌سوی پروردگارش بگیرد، در حالی که دیگر زمانِ بازگشت سپری شده است؛ چراکه نه زندگیِ دنیایی باقی مانده و نه اختیار و امکانی برای عمل.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَ هُمْ كُفّٰارٌ» (و نه کسانی که در حال کفر می‌میرند)؛ این مصداق دیگری از پذیرفته نشدنِ توبه است؛ یعنی انسانی که در کفر پافشاری می‌کند و سپس در حال کفر می‌میرد. پس خدا توبه‌اش را نمی‌پذیرد؛ چراکه ایمان آوردنِ او—که همان توبهٔ اوست—در آن روز سودی به حالش نخواهد داشت. و در قرآن کریم پیاپی آمده است که با کفر، پس از مرگ راه نجاتی نیست و حتی اگر درخواستی کنند پاسخی داده نمی‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِلَّا الَّذِينَ تٰابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ بَيَّنُوا فَأُولٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَ أَنَا التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كُفّٰارٌ أُولٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللّٰهِ وَ الْمَلٰائِكَةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ خٰالِدِينَ فِيهٰا لٰا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذٰابُ وَ لٰا هُمْ يُنْظَرُونَ» (مگر کسانی که توبه کردند و [خود را] اصلاح نمودند و [حقایق را] آشکار ساختند؛ اینانند که توبه‌شان را می‌پذیرم، و من بسیار توبه‌پذیر و مهربانم. همانا کسانی که کافر شدند و در حال کفر مردند، لعنت خدا و فرشتگان و همهٔ مردم بر آنان است. جاودانه در آن [لعنت و عذاب] می‌مانند؛ نه از عذابشان کاسته می‌شود و نه مهلتی به آنان داده می‌شود) [بقره: ۱۶۰-۱۶۲].
و نیز خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كُفّٰارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَباً وَ لَوِ افْتَدىٰ بِهِ أُولٰئِكَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ وَ مٰا لَهُمْ مِنْ نٰاصِرِينَ» (همانا کسانی که کافر شدند و در حال کفر مردند، هرگز از هیچ‌یک از آنان هم‌وزنِ زمین طلا پذیرفته نمی‌شود، هرچند آن را فدیه دهند؛ برای آنان عذابی دردناک است و یاورانی نخواهند داشت) [آل‌عمران: ۹۱].
و نفی یاوران در این آیه، نفی شفاعت دربارهٔ آنان است؛ چنان‌که در توضیح این آیه در جلد سوم کتاب گذشت.
و مقید ساختنِ جمله به عبارت «وَ هُمْ كُفّٰارٌ» (در حالی که کافرند)، دلالت دارد بر اینکه برای مؤمنِ گناهکار—چنانچه بدون سرکشی و سهل‌انگاری بر حال معصیت بمیرد—توبه وجود دارد. زیرا هرچند توبه از سوی بنده به معنای بازگشتِ اختیاری او به بندگی است و موضوع آن با مرگ از بین می‌رود (همان‌گونه که گذشت)، اما توبه از سوی خدای متعال به معنای بازگشت با آمرزش و رحمت است و ممکن است پس از مرگ، با شفاعتِ شفاعت‌کنندگان محقق شود. و این نکته خود از شواهدی است که نشان می‌دهد مقصود از این دو آیه، بیانِ حالِ توبه و بازگشتِ خدای پاک و منزه به‌سوی بندگانش است، نه بیان حالِ توبهٔ بنده به‌سوی خدا مگر به تبع آن.
خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ أَعْتَدْنٰا لَهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً» (آنانند که برایشان عذابی دردناک آماده کرده‌ایم). اسم اشارهٔ «أولئك» بر دوریِ ایشان از پیشگاه قرب و بزرگداشت الهی دلالت دارد؛ و «اعتاد» به معنای آماده ساختن (إعداد) یا وعده دادن است.
گفتاری دربارهٔ توبه [شامل چند بحث]
توبه با معنای کامل و جامعی که در قرآن آمده، از آموزه‌های حقیقی و ویژهٔ این کتاب آسمانی است. زیرا توبه به معنای روی آوردن به ایمان پس از کفر و شرک، هرچند در دیگر دین‌های الهی مانند آیین حضرت موسی و حضرت عیسی (علیهما السلام) نیز وجود داشته است، اما این پذیرش نه از جهت تحلیل حقیقت توبه و تعمیم دادنِ آن به ایمان، بلکه صرفاً با این عنوان بوده که این کار، خودْ ایمان آوردن است.
حتی از اصول و پایه‌هایی که آیینِ مسیحیتِ مستقل را بر آن بنا کرده‌اند، چنین برمی‌آید که توبه سودی ندارد و محال است که انسان بتواند از آن بهره‌مند شود؛ چنان‌که از توجیهاتِ آنان دربارهٔ تصلیب (به‌صلیب‌کشیده‌شدن) و فِداء (قربانی‌شدن مسیح برای کفارهٔ گناهان بشر) آشکار است، و نقلِ این مباحث پیش‌تر در بحث آفرینش حضرت مسیح در جلد سوم این کتاب گذشت.
این در حالی است که کار کلیسا بعدها در مسئلهٔ توبه به افراط کشیده شد، تا جایی که آمرزش‌نامه‌ها را می‌فروخت و با آن‌ها تجارت می‌کرد، و پیشوایان دین، گناهان نافرمانان را در آنچه نزدشان اعتراف می‌کردند می‌بخشیدند! اما قرآن حال انسان را از حیث قرار گرفتن در معرض دعوت الهی و پیوند یافتن هدایت به او واکاوی کرد، و او را با در نظر گرفتن کمال، کرامت و سعادتی که در زندگی اخروی‌اش نزد خدای پاک و منزه برای او لازم است و در سیر اختیاری‌اش به‌سوی پروردگار از آن بی‌نیاز نیست، در ذات خود سراپا نیازمند و از حیث نفس خویش کاملاً تهی‌دست یافت؛ خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرٰاءُ إِلَى اللّٰهِ وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِيُّ» (فاطر: ۱۵)؛ «ای مردم، شمایید نیازمندان به خدا، و تنها خداست که بی‌نیاز ستوده است»، و فرمود: «وَ لاٰ يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً وَ لاٰ يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَ لاٰ حَيٰاةً وَ لاٰ نُشُوراً» (فرقان: ۳)؛ «و برای خود مالک هیچ زیان و سودی نیستند و مرگ و زندگی و رستاخیزی را در اختیار ندارند.»
بنابراین او در فرودگاه شقاوت، سراشیب دوری [از حق] و گوشه‌نشینیِ مسکنت و بیچارگی افتاده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ» (تین: ۴-۵)؛ «که به‌راستی ما انسان را در نیکوترین اعتدال و سامان آفریدیم، سپس او را به پست‌ترینِ پستان بازگرداندیم»، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلّٰا وٰارِدُهَا كٰانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظّٰالِمِينَ فِيهٰا جِثِيًّا» (مریم: ۷۱-۷۲)؛ «و هیچ‌کس از شما نیست جز آنکه وارد آن می‌شود؛ این بر پروردگارت فرمانی قطعی و حتمی است. سپس کسانی را که تقوا پیشه کردند نجات می‌دهیم و ستمکاران را به زانو درآمده در آن وامی‌گذاریم»، و خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ يُخْرِجَنَّكُمٰا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَىٰ» (طه: ۱۱۷)؛ «پس مبادا شما را از بهشت بیرون کند که به رنج و بدبختی بیفتی.»
و چون چنین است، وارد شدن او به منزلگاه کرامت و آرام گرفتنش در قرارگاه سعادت، متوقف بر این است که از آنچه در آن گرفتار است—یعنی از فرودگاه شقاوت و سراشیب دوری—روی بگرداند و با بازگشت به‌سوی پروردگار خویش از آن کنده شود؛ و این، همان توبهٔ او به‌سوی پروردگار در اصل سعادت (که ایمان است) و در هر سعادت فرعی (که هر عمل شایسته‌ای است) می‌باشد؛ یعنی توبه و بازگشت از ریشهٔ شقاوت که شرک به خدای پاک و منزه است، و از شاخه‌های شقاوت که گناهان و رفتارهای ناشایستِ پس از شرک است. پس توبه به معنای بازگشت به‌سوی خدا و کنده شدن از پلیدی‌های دوری و نگون‌بختی، شرط استقرار در سرای کرامت به وسیلهٔ ایمان و بهره‌مندی از انواع نعمت‌های طاعات و کارهای مقرّب است؛ و به بیان دیگر، نزدیکی به خدا و سرای کرامت او بر توبه از شرک و از هر گناهی توقف دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ تُوبُوا إِلَى اللّٰهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (نور: ۳۱)؛ «و همگی به‌سوی خدا توبه کنید ای مؤمنان، باشد که رستگار شوید.» پس توبه به معنای بازگشت به‌سوی خدا، هر دو توبه را در بر می‌گیرد؛ بلکه به خواست خدا چنان‌که خواهد آمد، این دو و غیر آن‌ها را نیز شامل می‌شود.
سپس از آنجا که انسان در ذات خود نیازمند است و هرگز برای خود مالک هیچ خیر و سعادتی نیست مگر به پروردگارش، در این بازگشت نیز به عنایت پروردگارش به کار خود و یاری رساندن او در حال و شأن خویش محتاج است؛ از این رو بازگشت انسان به‌سوی پروردگارش با بندگی و درماندگی، محتاج بازگشتی از سوی پروردگار به‌سوی او با توفیق‌بخشی و یاری‌رسانی است. این همان توبهٔ خدای پاک و منزه بر بنده‌اش است که پیش از توبهٔ بنده به‌سوی پروردگار قرار دارد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا» (توبه: ۱۱۸)؛ «سپس [با رحمت خود] به‌سوی آنان بازگشت تا توبه کنند.» همچنین بازگشت به‌سوی خدای پاک و منزه، نیازمند پذیرش او با آمرزش گناهان و پاکیزه ساختن بنده از آلودگی‌ها و ناپاکی‌های دوری است؛ و این همان توبهٔ دومِ خدای پاک و منزه است که پس از توبهٔ بنده به‌سوی پروردگارش می‌آید، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (نساء: ۱۷) تا پایان آیه؛ «اینانند که خدا توبه‌شان را می‌پذیرد...».
اگر به‌درستی تأمل کنی درمی‌یابی که چندگانگی در توبهٔ خدای پاک و منزه، تنها از حیث سنجش آن با توبهٔ بنده عارض شده است، وگرنه آن یک توبه بیش نیست که همان بازگشتِ همراه با رحمتِ خدای پاک و منزه به‌سوی بنده‌اش می‌باشد. این بازگشت به هنگام توبهٔ بنده، بازگشتی به‌سوی او پیش از توبه‌اش و پس از آن است؛ و چه بسا همراه با توبه‌ای از سوی بنده هم نباشد، چنان‌که پیش‌تر، استفاده از این نکته از این کلام الهی گذشت: «وَ لَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَ هُمْ كُفّٰارٌ» (نساء: ۱۸)؛ «و نه کسانی که در حال کفر می‌میرند». همچنین پذیرش شفاعت در حق بندهٔ گناهکار در روز قیامت از مصادیق توبه است و از همین باب است کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَ يُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوٰاتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلاً عَظِيماً» (نساء: ۲۷)؛ «و خدا می‌خواهد به رحمت به‌سوی شما بازگردد، ولی کسانی که از شهوات پیروی می‌کنند می‌خواهند شما دستخوش انحرافی بزرگ شوید.»
و همچنین از آنجا که قُرب و بُعد (نزدیکی و دوری) اموری نسبی هستند، ممکن است با مقایسهٔ برخی از مراتب و مراحلِ آن نسبت به برخی دیگر، در همان مقامِ نزدیکی نیز نوعی دوری تحقق یابد؛ و در این هنگام، معنای توبه (بازگشت) بر رجوعِ برخی از بندگان شایسته و مقرّب خدا از مرتبه‌ای که در آن هستند به مرتبه‌ای برتر و نزدیک‌تر به پروردگارشان صدق می‌کند؛ همان‌طور که گزارش‌های خدای متعال از توبهٔ پیامبران بر این مطلب گواهی می‌دهد، در حالی که آنان به نصّ کلامِ خود او معصوم‌اند؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَتَلَقّي آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَيْهِ» (بقره: ۳۷؛ «پس آدم از پروردگارش کلماتی دریافت کرد و خدا توبهٔ او را پذیرفت»)، و این سخن خدای متعال: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ -تا آنجا که می‌فرماید:- وَ تُبْ عَلَيْنٰا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ» (بقره: ۱۲۸؛ «و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند... و توبهٔ ما را بپذیر که تو بسیار توبه‌پذیر و مهربانی»)، و این سخن خدای متعال در حکایت از موسی (ع) که می‌فرماید: «سُبْحٰانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ» (اعراف: ۱۴۳؛ «منزّهی تو! به سوی تو بازگشتم و من نخستین مؤمنانم»)، و سخن خدای متعال در خطاب به پیامبرش (ص): «فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكٰارِ» (مؤمن: ۵۵؛ «پس شکیبایی پیشه کن که وعدهٔ خدا حق است، و برای گناهت آمرزش بخواه و شامگاهان و بامدادان با ستایش پروردگارت او را تسبیح گوی»)، و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ عَلَي النَّبِيِّ وَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سٰاعَةِ الْعُسْرَةِ» (توبه: ۱۱۷؛ «به‌راستی خدا توبهٔ پیامبر و مهاجران و انصار را که در آن ساعتِ دشواری از او پیروی کردند، پذیرفت»).
و این توبهٔ فراگیر از سوی خدای پاک و منزه همان است که اطلاقِ آیاتِ بسیاری از کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «غٰافِرِ الذَّنْبِ وَ قٰابِلِ التَّوْبِ» (مؤمن: ۳؛ «آمرزندهٔ گناه و پذیرندهٔ توبه»)، و این سخن خدای متعال: «يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبٰادِهِ» (شوری: ۲۵؛ «توبه را از بندگانش می‌پذیرد»)، و آیاتی دیگر از این قبیل.
بنابراین، از آنچه گذشت نخست این نتیجه به دست می‌آید که گستراندن رحمت از سوی خدای پاک و منزه بر بنده‌اش برای آمرزش گناهان او و زدودن تاریکیِ نافرمانی‌ها از دلش — خواه شرک باشد یا کمتر از آن — توبه‌ای از سوی خدای متعال در حق بنده‌اش است، و بازگشتِ بنده به سوی پروردگارش برای آمرزش گناهان و برطرف شدن معصیت‌هایش — خواه شرک باشد یا غیر آن — توبه‌ای از سوی او به درگاه پروردگارش است.
و از این رهگذر روشن می‌شود که در دعوتِ حق، واجب است همان‌گونه که به اصلِ شرک اهتمام ورزیده می‌شود به مسئلهٔ گناهان نیز توجه شود، و مردم به توبهٔ مطلق — که هم شامل توبه از شرک و هم توبه از گناهان است — فراخوانده شوند.
و ثانیاً: توبه از سوی خدای پاک و منزه برای بنده‌اش — چه توبهٔ نخستین (توفیق توبه) و چه توبهٔ پسین (پذیرش توبه) — فضلی از جانب اوست؛ مانند دیگر نعمت‌هایی که آفریدگانش از آن‌ها بهره‌مند می‌شوند، بدون آنکه الزام و ایجابی از سوی دیگری بر خدای متعال وارد شود. و معنای واجب بودنِ عقلیِ پذیرش توبه بر خدای متعال چیزی جز این نیست که آیاتی چون سخن خدای متعال: «وَ قٰابِلِ التَّوْبِ» (غافر: ۳؛ «و پذیرندهٔ توبه»)، و سخن او: «وَ تُوبُوا إِلَي اللّٰهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ» (نور: ۳۱؛ «و همگی به سوی خدا توبه کنید ای مؤمنان»)، و سخن او: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ» [تا آخر آیه] (بقره: ۲۲۲؛ «همانا خداوند توبه‌کاران را دوست دارد»)، و سخن او: «فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» [تا آخر آیه] بر آن دلالت دارد؛ یعنی آیاتی که متضمنِ توصیفِ خدای متعال به پذیرش توبه است، و آیاتی که به توبه تشویق می‌کند و به آمرزش‌خواهی و انابه فرامی‌خواند، و دیگر آیاتی که دلالتِ مطابقی یا التزامی بر وعدهٔ پذیرش دارند؛ و خدای پاک و منزه هرگز خلف وعده نمی‌کند.
و از اینجا آشکار می‌شود که خدای پاک و منزه در پذیرش توبه مجبور نیست؛ بلکه مالکیّت و فرمانرواییِ بدون استثنا از آنِ اوست، هر چه بخواهد انجام می‌دهد و به هر چه اراده کند حکم می‌راند. پس او حق دارد بر پایهٔ وعده‌ای که داده است هر توبه‌ای را که بخواهد بپذیرد و هر توبه‌ای را که بخواهد رد کند؛ همان‌گونه که ظاهر این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰانِهِمْ ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ» (آل عمران: ۹۰؛ «بی‌گمان کسانی که پس از ایمانشان کافر شدند و سپس بر کفر خود افزودند، هرگز توبهٔ آنان پذیرفته نخواهد شد»)، و ممکن است این سخن خدای متعال نیز از همین باب باشد که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لٰا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً» (نساء: ۱۳۷؛ «به‌راستی کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند، باز ایمان آوردند، آنگاه کافر شدند و سپس بر کفر خود افزودند، خدا هرگز بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایتشان کند»).
و از شگفت‌آورترین سخنانی که در این باب گفته شده، سخن یکی از مفسران دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال در داستان غرق شدن فرعون و توبهٔ اوست؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «حَتِّيٰ إِذٰا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قٰالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِيلَ وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ» (یونس: ۹۱؛ تا آنگاه که غرقاب او را فروگرفت، گفت: ایمان آوردم که هیچ معبودی جز همانی که بنی‌اسرائیل به او ایمان آورده‌اند نیست، و من از تسلیم‌شدگانم. [به او خطاب شد:] آیا اکنون؟! در حالی که پیش از این نافرمانی کردی و از تباهکاران بودی).
او سخنی گفته که خلاصه‌اش چنین است: این آیه بر رد شدن توبهٔ او دلالتی ندارد، و در سراسر قرآن نیز چیزی که بر هلاکت ابدی او دلالت کند یافت نمی‌شود. همچنین برای کسی که در گستردگی رحمت خدا و پیشی گرفتنِ آن بر غضبش تأمل کند، بسیار دور از ذهن است که بر خدای متعال روا بداند کسی را که خوار و درمانده به آستان رحمت و کرامت او پناه آورده است، با محرومیت و ناامیدی براند؛ و هر یک از ما اگر به اخلاق فطری انسانی چون کرامت، بخشش و مهربانی پایبند باشد، بی‌گمان به مانندِ این انسان که از بدکرداری‌های گذشته‌اش حقیقتاً پشیمان شده رحم می‌آورد، پس چگونه خواهد بود در مورد ذاتی که مهربان‌ترین مهربانان، بخشنده‌ترین بخشندگان و فریادرس دادخواهان است؟!
و این سخن مردود است، زیرا خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَهُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ حَتّٰي إِذٰا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ» (و برای کسانی که پیوسته گناه می‌کنند تا زمانی که مرگ یکی از آنان فرا رسد، گوید: اکنون توبه کردم، توبه‌ای نیست) تا آخر آیه؛ و پیش از این گذشت که پشیمانی در آن هنگام، پشیمانیِ دروغینی است که مشاهدهٔ فرجامِ ناگوار گناه و فرود آمدن بلا، انسان را به اظهار آن وامی‌دارد.
و اگر هر پشیمانی‌ای توبه، و هر توبه‌ای پذیرفته می‌بود، این کلام آن را باطل می‌کرد که خدای متعال در بازگوییِ حال مجرمان در روز قیامت می‌فرماید: «وَ أَسَرُّوا النَّدٰامَهَ لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ» (سبأ: ۳۳؛ و چون عذاب را ببینند، پشیمانی را پنهان می‌دارند)؛ و نیز آیات بسیارِ دیگری که پشیمانی‌شان را از کارهای گذشته و درخواستشان را برای بازگشت به دنیا تا کار شایسته انجام دهند حکایت می‌کند، و به آنان چنین پاسخ داده می‌شود که اگر بازگردانده هم شوند، حتماً به همانچه از آن نهی شده بودند بازمی‌گردند و بی‌شک آنان دروغگویند.
مبادا گمان کنی شیوه‌ای که قرآن کریم در تحلیل توبه در پیش گرفته — چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد — تحلیلی صرفاً ذهنی است که در بازار حقایق اعتباری ندارد؛ چراکه کاوش در باب سعادت و شقاوت و شایستگی و تباهیِ انسان نتیجه‌ای جز این به بار نمی‌آورد. زیرا اگر وضعیت انسان عادی را در جامعه، با توجه به آنچه از تأثیر آموزش و پرورش در انسان می‌بینیم، در نظر بگیریم، او را در درون خود از شایستگی و ناشایستگیِ اجتماعی تهی و پذیرای هر دوی آن‌ها می‌یابیم. سپس اگر بخواهد به زیور شایستگی آراسته گردد و جامهٔ پروای اجتماعی بر تن کند، این امر برای او ممکن نخواهد بود مگر با هماهنگ شدن سبب‌هایی که موجب بیرون آمدنِ اوست از وضعیتی که در آن به سر می‌برد؛ و این دگرگونی، همتایِ توبهٔ نخست از سوی خدای پاک و منزه در ساحت سعادت معنوی است. سپس کنده شدن و روی گرداندن جانِ او از آن وضعیت فرومایه و از بندِ سستی و اهمال‌کاری است، که خود توبه‌ای هم‌ارز توبهٔ بنده در موضوع مورد بحث ماست. آنگاه زوال حالت تباهی و صفت پستی است که بر دلش چیره شده بود، تا صفت کمال و نور شایستگی در آن آرام گیرد؛ چراکه دل گنجایش شایستگی و تباهی را با هم ندارد. و این مرحله، همتایِ پذیرش توبه و آمرزش در بحث ماست. به همین ترتیب، در مرحلهٔ شایستگی اجتماعی که انسان بر پایهٔ فطرتش در آن گام برمی‌دارد، همهٔ احکام و آثاری که دین در باب توبه معتبر دانسته است، منطبق بر همان فطرتی که خداوند انسان‌ها را بر آن آفریده، جریان می‌یابد.
سوم اینکه: توبه — چنان‌که از مجموع آیات نقل‌شده و جز آن‌ها برمی‌آید — حقیقتی اثرگذار در جان آدمی است، از این جهت که آن را اصلاح می‌کند و برای شایستگیِ انسانی — که سعادت دنیا و آخرت انسان در گرو آن است — آماده می‌سازد. به بیانی دیگر، توبه تنها در صورتی که سودمند افتد، در زدودن بدی‌های نفسانی سود می‌بخشد؛ همان آلودگی‌هایی که هر تیره‌روزی را در زندگی دنیا و آخرت متوجه انسان می‌سازد و او را از تکیه زدن بر جایگاه سعادت بازمی‌دارد. اما احکام شرعی و قوانین دینی به حال خود باقی‌اند و همان‌گونه که با گناه از عهدهٔ انسان برداشته نمی‌شوند، با توبه نیز ساقط نخواهند شد.
آری، چه بسا برخی از احکام به توبه پیوند خورده باشند و بر پایهٔ مصالح تشریع و قانون‌گذاری (جعل)، با توبه برداشته شوند؛ و این با اینکه خودِ توبه [به‌طور عام] بردارندهٔ حکمی از احکام باشد، متفاوت است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذٰانِ يَأْتِيٰانِهٰا مِنْكُمْ فَآذُوهُمٰا فَإِنْ تٰابٰا وَ أَصْلَحٰا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمٰا إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ تَوّٰاباً رَحِيماً» (نساء: ۱۶؛ و آن دو نفری از شما که مرتکب آن کار زشت می‌شوند، آزارشان دهید؛ پس اگر توبه کردند و به اصلاح آمدند، از آنان دست بردارید، که خداوند همواره توبه‌پذیر و مهربان است)؛ و خدای متعال می‌فرماید:
«إِنَّمٰا جَزٰاءُ الَّذِينَ يُحٰارِبُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسٰاداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلٰافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذٰلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيٰا وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذٰابٌ عَظِيمٌ إِلَّا الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ،فَاعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (مائده: ۳۴؛ کیفر کسانی که با خدا و پیامبرش می‌جنگند و در زمین به فساد می‌کوشند، فقط این است که کشته شوند، یا بر دار آویخته گردند، یا دست‌ها و پاهایشان در خلاف جهت یکدیگر بریده شود، یا از آن سرزمین تبعید گردند؛ این برای آنان رسوایی در دنیاست و در آخرت عذابی بزرگ خواهند داشت؛ مگر کسانی که پیش از آنکه بر آنان دست یابید توبه کنند؛ پس بدانید که خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است) و آیاتی دیگر از این دست.
چهارم اینکه: ملاک و حکمتی که توبه به خاطر آن تشریع شده، چنان‌که از مطالب پیشین روشن شد، رهایی از هلاکتِ گناه و نابودیِ معصیت است؛ چرا که توبه وسیلهٔ رستگاری و مقدمهٔ نیل به سعادت به شمار می‌آید، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «وَ تُوبُوا إِلَى اللّٰهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (نور: ۳۱؛ و ای مؤمنان، همگی به درگاه خدا توبه کنید تا رستگار شوید). افزون بر این، از دیگر فواید توبه آن است که روح امید را از خاموشی و رکود نگاه می‌دارد؛ زیرا سیر حیاتی انسان تنها با بیم و امیدی متعادل سامان می‌پذیرد تا از آنچه زیان‌بار است دور شود و به آنچه سودمند است روی آورد، و اگر چنین نبود، بی‌تردید هلاک می‌شد. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ یٰا عِبٰادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ وَ أَنِیبُوا إِلَىٰ رَبِّکُمْ» (زمر: ۵۳-۵۴؛ بگو: ای بندگان من که بر خود زیاده‌روی کرده‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید، همانا خداوند همهٔ گناهان را می‌آمرزد، چرا که او خود بسیار آمرزنده و مهربان است؛ و به سوی پروردگارتان بازگردید). از سوی دیگر، انسان تا زمانی که بر پایهٔ سرشت شناخته‌شده‌اش، در تجارت زندگی دادوستدش زیان ندیده باشد، همواره از نشاط روحیِ پویا و تصمیمی جدی در تلاش و کوشش برخوردار است؛ اما هرگاه چیزی پیش آید که کارش را به تباهی کشد، کوشش وی را ناکام سازد و آرزویش را بر باد دهد، ناامیدی بر او چیره می‌گردد، ارکان کارش فرومی‌پاشد و چه بسا با دلسردی از پیروزی و نومیدی از فلاح و رستگاری، به کلی از مسیر زندگی روی گرداند. در این حال، توبه یگانه دارویی است که درد او را درمان می‌کند و دلش را در شرایطی که در آستانهٔ هلاکت و نابودی قرار گرفته، دگربار زنده می‌سازد.
از اینجا بی‌اساس بودن این پندار روشن می‌شود که تشریع توبه و فراخواندن به آن، انگیزه‌ای برای ارتکاب گناه (اغراء به معصیت) و تشویقی برای ترک طاعت است؛ چرا که بر پایهٔ این گمان، اگر انسان یقین داشته باشد که خداوند در صورت ارتکاب هر گناهی توبه‌اش را می‌پذیرد، این باور در جانش اثری جز افزایش جسارت بر هتک حرمت‌های الهی و فرورفتن در گرداب گناهان باقی نخواهد گذاشت، تا جایی که درِ هر معصیتی را می‌کوبد به این قصد که گناه کند و سپس توبه نماید.
دلیل نادرستی این پندار آن است که: توبه علاوه بر اینکه آراسته شدن به کرامت‌ها متوقف بر آمرزش گناهان است، برای پاسداری از ویژگی امید و بهره‌مندی از اثر نیکوی آن تشریع گردیده است. اما در مورد این ادعا که تشریع توبه موجب می‌شود انسان با نیت گناه کردن و سپس توبه نمودن به سراغ هر معصیتی برود، گوینده از این نکته غفلت کرده که با چنین وصفی اصلاً حقیقت توبه پدید نمی‌آید؛ زیرا توبه به معنای کنده شدن و جدایی از گناه است، در حالی که در رفتار چنین کسی هیچ جدایی و انصرافی وجود ندارد. دلیل آن هم این است که او پیش از گناه، همراه گناه و پس از گناه، بر انجام آن تصمیم داشته است؛ و پشیمانی (یعنی توبه) پیش از تحقق عمل معنا ندارد. بلکه در چنین مواردی، مجموع گناه و توبه به منزلهٔ یک عملِ واحد به‌شمار می‌آید که با قصدی یگانه از روی نیرنگ و فریب انجام شده تا با آن پروردگار جهانیان را فریب دهند، در حالی که نیرنگِ بد جز دامن صاحبش را نمی‌گیرد.
پنجم اینکه: معصیت یعنی موضع‌گیریِ ناشایست انسان که در زندگی‌اش اثری ناگوار می‌گذارد، و توبه و بازگشت از آن ممکن نیست مگر با شناخت و یقین به زشتی و فرجام بدِ آن؛ و این شناخت در گام نخست، هرگز از پشیمانی بر انجام گناه جدا نمی‌شود، و پشیمانی همان اثرپذیری و رنجش درونیِ خاص از انجام کار ناشایست است. در گام دوم، پایداریِ این حالت درونی بر این متوقف است که انسان با انجام کارهای شایسته‌ای که با آن گناه ناسازگار است و بر بازگشت و توبه دلالت دارد، [به سوی حق] رجوع کند.
تمام آنچه در شرع از آداب و شرایط توبه معتبر شمرده شده—مانند پشیمانی، استغفار، پرداختن به کار شایسته، دل کندن و جدا شدن از گناه، و جز این‌ها از مواردی که در روایات آمده و در کتاب‌های اخلاق مطرح شده است—به همین حقیقت بازمی‌گردد.
ششم: توبه که همان بازگشت اختیاری از گناه به‌سوی اطاعت و بندگی است، تنها در بستر اختیار محقق می‌شود؛ یعنی زندگی دنیا که عرصهٔ اختیار است. اما در جایی که بنده اختیاری در برگزیدن هر یک از دو راه درستی و نادرستی، و سعادت و شقاوت ندارد، مجالی برای توبه وجود ندارد، و پیش از این نیز آنچه این مطلب را روشن می‌کرد گذشت.
و از همین باب است توبه در اموری که به حقوق مردم مربوط می‌شود؛ زیرا توبه تنها آنچه را به حقوق خدای پاک و منزه مربوط است جبران می‌کند، اما آن جنبه از گناه که به حقوق مردم بستگی دارد و برطرف شدنش نیازمند رضایت آنهاست، هرگز صرفاً با توبه جبران نمی‌شود؛ چراکه خدای پاک و منزه برای مردم حقوقی در اموال، آبرو و جان‌هایشان قرار داده و به آن‌ها احترام نهاده است، و تعدی به هر یک از آنان در چیزی از این موارد را ستم و تجاوز به شمار آورده است؛ و هرگز سزاوار ساحت او نیست که بی آنکه جرمی از آنان سر زده باشد، چیزی از آنچه برایشان قرار داده را از ایشان سلب کند، تا در نتیجه خودش همان چیزی را مرتکب شود که از آن نهی فرموده و به آنان ستم ورزد، در حالی که خدای بزرگوار و والامرتبه می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَظْلِمُ النّٰاسَ شَيْئاً» (یونس: ۴۴: مسلماً خدا به مردم هیچ ستمی روا نمی‌دارد).
مگر اینکه اسلام آوردن—که همان توبه از شرک است—همهٔ گناهان گذشته و پی‌آمدهای پیشینِ مربوط به احکام فرعی را پاک می‌کند؛ چنان‌که بر این معنا دلالت دارد:
سخن پیامبر (ع) که فرمود: «الإسلامُ يَجُبُّ ما قَبلَهُ» (اسلام آنچه را پیش از آن بوده پاک می‌کند و از بین می‌برد)؛ و آیات مطلقِ دلالت‌کننده بر آمرزش همهٔ گناهان نیز به همین معنا تفسیر می‌شوند، مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قُلْ يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَ أَنِيبُوا إِلىٰ رَبِّكُمْ وَ أَسْلِمُوا لَهُ» (زمر: ۵۳-۵۴؛ بگو: ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی کرده‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید؛ به‌راستی که خدا همهٔ گناهان را می‌آمرزد، چراکه او بسیار آمرزنده و مهربان است. و به‌سوی پروردگارتان بازگردید و تسلیم او شوید).
و از همین باب است توبهٔ کسی که سنت و رسم بدی پایه‌گذاری کرده یا مردم را از راه حق گمراه ساخته است، در حالی که روایاتی وارد شده مبنی بر اینکه سنگینیِ گناهانِ عمل‌کنندگان به آن سنت یا گمراه‌شدگان از حق، بر دوش او نیز خواهد بود؛ چراکه حقیقتِ بازگشت و توبه در مانند این موارد محقق نمی‌شود، زیرا گناهکار در اینجا جریانی پدید آورده که آثاری دارد و گناهِ آن با بقای همان آثار باقی می‌ماند، و او توانایی زدودن آن‌ها را ندارد؛ بر خلاف مواردی که گناه از محدودهٔ میان او و پروردگارش (که نامش گرامی باد) فراتر نمی‌رود.
هفتم: توبه اگرچه گناهان را آن‌چنان‌که باید محو و پاک می‌کند—چنان‌که کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد: «فَمَنْ جٰاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهىٰ فَلَهُ مٰا سَلَفَ وَ أَمْرُهُ إِلَى اللّٰهِ» (بقره: ۲۷۵؛ پس هر کس اندرزی از جانب پروردگارش به او برسد و بازایستد، آنچه در گذشته رخ داده از آنِ اوست و کارش با خداست) بر پایهٔ همان توضیحی که در جلد دوم این کتاب گذشت؛ بلکه ظاهر سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً فَأُولٰئِكَ يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً * وَ مَنْ تٰابَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللّٰهِ مَتٰاباً» (فرقان: ۷۰-۷۱؛ مگر کسی که توبه کند و ایمان آورد و کاری شایسته انجام دهد، پس آنان کسانی هستند که خدا گناهانشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند، و خدا همواره بسیار آمرزنده و مهربان است؛ و هر کس توبه کند و کار شایسته انجام دهد، به‌راستی به‌گونه‌ای شایسته به‌سوی خدا بازمی‌گردد)، و به‌ویژه با توجه به آیهٔ دوم، نشان می‌دهد که توبه به‌تنهایی یا با همراهی ایمان و عمل صالح موجب تبدیل گناهان به حسنات می‌شود؛ با این حال، پرهیز از گناه برتر از ارتکاب آن و سپس پاک‌کردنش با توبه است؛ زیرا خدای پاک و منزه در کتاب خود روشن ساخته است که گناهان، از هر دسته‌ای که باشند، به‌گونه‌ای به وسوسه‌های شیطانی منتهی می‌شوند، و سپس دربارهٔ بندگانِ مخلَص (پاک‌شدگان برای خدا) که از لغزشِ گناهان و افتادن در بدی‌ها مصون و معصوم‌اند، با تعبیری سخن گفته است که هیچ ستایشی دربارهٔ دیگران با آن برابری نمی‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ * قٰالَ هٰذٰا صِرٰاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ * إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ [الآيات]»
(حجر: ۳۹-۴۲؛ [شیطان] گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، [بدی‌ها را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی‌شان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگانِ برگزیده و پاک‌کرده‌ات را از میان آنان. فرمود: این راهی مستقیم به‌سوی من است؛ به‌یقین تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست...)؛ و خدای متعال همچنین در حکایت از ابلیس در همان داستان می‌فرماید: «وَ لاٰ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شٰاكِرِينَ» (اعراف: ۱۷؛ و بیشتر آنان را شکرگزار نخواهی یافت).
بنابراین، این گروه از انسان‌ها به مقام بندگیِ شرافت‌بخش اختصاصی یافته‌اند که هیچ‌یک از دیگر شایستگان و توبه‌کنندگان با آنان در آن شریک نیستند.
بحث روایی
در کتاب «الفقیه» آمده است که پیامبر خدا (ص) در آخرین خطبه‌ای که خواند، فرمود: «من تاب قبل موته بسنة تاب الله عليه، ثم قال: إن السنة لكثيرة و من تاب قبل موته بشهر تاب الله عليه، ثم قال: و إن الشهر لكثير و من تاب قبل موته بيوم تاب الله عليه، ثم قال: و إن اليوم لكثير و من تاب قبل موته بساعة تاب الله عليه، ثم قال: و إن الساعة لكثيرة من تاب و قد بلغت نفسه هذه-و أهوى بيده إلى حلقه تاب الله عليه»؛ هر کس یک سال پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. سپس فرمود: همانا یک سال زیاد است؛ و هر کس یک ماه پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. سپس فرمود: یک ماه هم زیاد است؛ و هر کس یک روز پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. آنگاه فرمود: یک روز هم زیاد است؛ و هر کس یک ساعت پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. سپس فرمود: یک ساعت هم زیاد است؛ هر کس در حالی توبه کند که جانش به اینجا رسیده باشد —و با دست به گلویش اشاره فرمود— خدا توبهٔ او را می‌پذیرد.
و از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزیز و بزرگ: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَهُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ-حَتّٰي إِذٰا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ» (و توبه برای کسانی نیست که کارهای ناپسند انجام می‌دهند، تا زمانی که مرگ یکی از ایشان فرا رسد، گوید: اکنون توبه کردم) سؤال شد؛ فرمود: «ذلك إذا عاين أمر الآخرة»؛ این هنگامی است که امر آخرت را به چشم خود ببیند.
می‌گویم: روایت نخست را در کتاب «کافی» با سند متصل از امام صادق (ع) روایت کرده است، و این روایت از طریق اهل سنت نیز نقل شده و روایات دیگری نیز به همین معنا هست.
و روایت دوم، این آیه و نیز روایاتِ واردشده دربارهٔ پذیرفته نشدن توبه هنگام فرارسیدن مرگ را چنین تفسیر می‌کند که مراد از فرارسیدن مرگ، آگاهی یافتن از آن و دیدن نشانه‌های آخرت است و در آن هنگام دیگر توبه‌ای پذیرفته نیست؛ اما برای کسی که از این امر بی‌خبر است (و هنوز نشانه‌های آخرت را مشاهده نکرده)، مانعی از پذیرش توبه‌اش وجود ندارد، و نظیر این مضمون در پاره‌ای از روایاتِ آینده خواهد آمد.
در تفسیر عیّاشی از زُراره از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «إذا بلغت النفس هذه -و أهوى بيده إلى حنجرته- لم يكن للعالم توبة، و كانت للجاهل توبة»؛ یعنی: هرگاه جان به اینجا برسد—و با دست خود به سوی گلویش اشاره فرمود—برای شخص دانا توبه‌ای نخواهد بود، ولی برای شخص نادان توبه خواهد بود.
در کتاب «الدر المنثور»، احمد و بخاری در «تاریخ»، و حاکم و ابن‌مردویه از ابوذر روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن الله يقبل توبة عبده أو يغفر لعبده ما لم يقع الحجاب، قيل و ما وقوع الحجاب؟ قال: تخرج النفس و هي مشركة»؛ خداوند توبهٔ بنده‌اش را می‌پذیرد یا بنده‌اش را می‌آمرزد تا زمانی که پرده نیفتد. پرسیده شد: افتادن پرده چیست؟ فرمود: اینکه جان در حالی بیرون رود که مشرک باشد.
و در همان کتاب، ابن‌جریر از حسن روایت کرده که گفت: به من رسیده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن إبليس لما رأى آدم أجوف قال: و عزتك لا أخرج من جوفه ما دام فيه الروح-فقال الله تبارك و تعالى: و عزتي لا أحول بينه و بين التوبة ما دام الروح فيه»؛ هنگامی که ابلیس دید آدم میان‌تهی آفریده شده است، گفت: به عزتت سوگند، تا زمانی که روح در او باشد، از درونش بیرون نمی‌روم! پس خدای تبارک و تعالی فرمود: به عزتم سوگند، تا هنگامی که روح در او باشد، میان او و توبه مانع نمی‌شوم.
در کتاب «کافی» از علی اَحمسی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «و الله ما ينجو من الذنوب إلا من أقر بها»؛ به خدا سوگند از گناهان رهایی نمی‌یابد مگر کسی که به آن‌ها اعتراف کند. و گفت: امام باقر (ع) فرمود: «كفى بالندم توبة»؛ پشیمانی برای توبه بس است.
و در همان کتاب، به دو طریق از ابن‌وهب روایت شده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: «إذا تاب العبد توبة نصوحا أحبه الله تعالى فستر عليه-فقلت: و كيف يستر عليه؟ قال، ينسي ملكيه ما كانا يكتبان عليه-ثم يوحي الله إلى جوارحه و إلى بقاع الأرض: أن اكتمي عليه ذنوبه فيلقى الله حين يلقاه-و ليس شيء يشهد عليه بشيء من الذنوب»؛ هرگاه بنده توبهٔ نصوح (خالص و پایدار) کند، خدای متعال او را دوست می‌دارد و بر گناهانش پرده‌پوشی می‌کند. عرض کردم: چگونه بر او پرده‌پوشی می‌کند؟ فرمود: آنچه را دو فرشته‌اش علیه او می‌نوشتند، از یادشان می‌برد؛ سپس خداوند به اندام‌های او و به بخش‌های زمین وحی می‌فرماید که گناهانش را بر او بپوشانید؛ پس هنگامی که خدا را دیدار کند، در حالی او را دیدار می‌نماید که هیچ چیزی بر ضد او به هیچ گناهی گواهی نمی‌دهد.
و در همان کتاب، از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «يا محمد بن مسلم ذنوب المؤمن إذا تاب عنها مغفورة له-فليعمل المؤمن لما يستأنف بعد التوبة و المغفرة-أما و الله إنها ليست إلا لأهل الإيمان»؛ ای محمد بن مسلم! گناهان مؤمن هنگامی که از آن‌ها توبه کند، برایش آمرزیده است؛ پس باید مؤمن برای کارهایی که پس از توبه و آمرزش از سر می‌گیرد عمل کند؛ آگاه باش، به خدا سوگند این [بخشش] تنها ویژهٔ اهل ایمان است! عرض کردم: پس اگر پس از توبه و استغفار باز هم مرتکب گناه شد و دوباره توبه کرد چه؟ فرمود: «يا محمد بن مسلم أ ترى العبد المؤمن يندم على ذنبه-فيستغفر الله منه و يتوب ثم لا يقبل الله توبته؟»؛ ای محمد بن مسلم! آیا می‌پنداری بندهٔ مؤمن از گناهش پشیمان شود و از خدا آمرزش بخواهد و توبه کند، و آنگاه خداوند توبه‌اش را نپذیرد؟! عرض کردم: اگر بارها چنین کند؛ گناه ورزد، سپس توبه کند و آمرزش بخواهد چه؟ فرمود: «كلما عاد المؤمن بالاستغفار و التوبة عاد الله تعالى عليه بالمغفرة، و إن الله غفور رحيم يقبل التوبة، و يعفو عن السيئات فإياك أن تقنط المؤمنين من رحمة الله»؛ هر بار که مؤمن به استغفار و توبه بازگردد، خدای متعال نیز با آمرزش به سوی او بازمی‌گردد؛ و بی‌گمان خدا بسیار آمرزنده و مهربان است، توبه را می‌پذیرد و از بدی‌ها درمی‌گذرد؛ پس مبادا مؤمنان را از رحمت خدا ناامید سازی!
و در تفسیر عیّاشی، از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید، روایت شده است.
«وَ إِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَىٰ» (و قطعاً من بسیار آمرزنده‌ام برای کسی که توبه کند و ایمان آورد و کار شایسته انجام دهد، سپس راه یابد) [طه: ۸۲]، فرمود: «این آیه تفسیری دارد که بر آن تفسیر دلالت می‌کند: اینکه خداوند هیچ عملی را از بنده‌ای نمی‌پذیرد، مگر از کسی که با وفاداری به آن تفسیر و شروطی که در آن برای مؤمنان نهاده است با خدا دیدار کند». و فرمود: «إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ» (پذیرش توبه از سوی خدا، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند)؛ یعنی هر گناهی که بنده مرتکب می‌شود، حتی اگر به آن آگاه باشد، باز به هنگام در خطر انداختنِ جانِ خود در نافرمانی پروردگارش، نادان است؛ و خداوند دربارهٔ همین معنا به نقل از سخن یوسف به برادرانش می‌فرماید: «هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ» (آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید، آنگاه که نادان بودید؟) [یوسف: ۸۹]؛ پس آنان را به سببِ به خطر انداختنِ جانشان در نافرمانیِ خدا، به نادانی نسبت داد.
می‌گویم: متن روایت خالی از آشفتگی نیست، و ظاهر آن است که مراد از بخش آغازینِ روایت این است که عمل تنها هنگامی پذیرفته می‌شود که بنده به آن وفا کند و آن را نشکند؛ بنابراین توبه تنها زمانی پذیرفته می‌شود که بازدارنده و مانع از گناه باشد، هرچند تا مدتی. و این سخن که «و فرمود: إِنَّمَا التَّوْبَةُ... تا آخر»، کلامی نو (مستأنَف) است که امام می‌خواست با آن بیان کند که قیدِ «بِجَهٰالَهٍ» (از روی نادانی) قیدی توضیحی است و بر پایهٔ یکی از دو تفسیرِ پیش‌گفته، در هر نافرمانی و گناهی نوعی نادانی وجود دارد. این بخش پایانی در «مجمع البیان» نیز از آن حضرت (ع) روایت شده است.
[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۹ تا ۲۲]
اشاره
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَحِلُّ لَكُمۡ أَن تَرِثُواْ ٱلنِّسَآءَ كَرۡهٗاۖ وَلَا تَعۡضُلُوهُنَّ لِتَذۡهَبُواْ بِبَعۡضِ مَآ ءَاتَيۡتُمُوهُنَّ إِلَّآ أَن يَأۡتِينَ بِفَٰحِشَةٖ مُّبَيِّنَةٖۚ وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ فَإِن كَرِهۡتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَيَجۡعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيۡرٗا كَثِيرٗا
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای شما حلال نیست که زنان را به اکراه به ارث ببرید، و آنان را در تنگنا مگذارید تا بخشی از آنچه را به ایشان داده‌اید پس بگیرید، مگر آنکه مرتکب کار زشت آشکاری شوند. و با آنان به شایستگی رفتار کنید؛ و اگر از آنان ناخشنود شدید، چه بسا چیزی را خوش ندارید و خداوند در آن خیر فراوانی قرار می‌دهد.
وَإِنۡ أَرَدتُّمُ ٱسۡتِبۡدَالَ زَوۡجٖ مَّكَانَ زَوۡجٖ وَءَاتَيۡتُمۡ إِحۡدَىٰهُنَّ قِنطَارٗا فَلَا تَأۡخُذُواْ مِنۡهُ شَيۡـًٔاۚ أَتَأۡخُذُونَهُۥ بُهۡتَٰنٗا وَإِثۡمٗا مُّبِينٗا
و اگر خواستید همسری را به جای همسری دیگر برگزینید و به یکی از آنان مالی فراوان (یک قنطار) داده‌اید، چیزی از آن را پس مگیرید؛ آیا می‌خواهید آن را با بهتان و گناهی آشکار پس بگیرید؟
وَكَيۡفَ تَأۡخُذُونَهُۥ وَقَدۡ أَفۡضَىٰ بَعۡضُكُمۡ إِلَىٰ بَعۡضٖ وَأَخَذۡنَ مِنكُم مِّيثَٰقًا غَلِيظٗا
و چگونه آن را پس می‌گیرید، در حالی که با یکدیگر خلوت و آمیزش کرده‌اید و آنان از شما پیمانی استوار گرفته‌اند؟
وَلَا تَنكِحُواْ مَا نَكَحَ ءَابَآؤُكُم مِّنَ ٱلنِّسَآءِ إِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَۚ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَمَقۡتٗا وَسَآءَ سَبِيلًا
و با زنانی که پدرانتان به همسری گرفته‌اند ازدواج مکنید، مگر آنچه پیش از این گذشته است؛ زیرا این کاری بسیار زشت، مایهٔ خشم خدا و راهی ناپسند است.
بیان
این آیات بازگشتی است به موضوع احکام زنان با بیان بخش دیگری از مسائل مربوط به آنان، و در عین حال دربردارندهٔ این سخن الهی است که: «وَ عَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللَّهُ» (و با آنان به شایستگی رفتار کنید؛ و اگر از آنان ناخشنود شدید، چه بسا چیزی را ناخوش بدارید و خداوند...) «فِيهِ خَيْراً كَثِيراً» (...در آن خیر فراوانی قرار دهد)؛
چراکه این، اصلی قرآنی برای زندگی اجتماعی زن است.
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای شما حلال نیست...) تا «كَرْهاً» (...به‌اکراه و ناخواسته). مردمِ دوران جاهلیت — بنا بر آنچه در تاریخ و روایات آمده است — زنانِ درگذشتگان را در صورتی که مادرِ وارث نبودند، جزو ترکه (اموالِ به‌جامانده از متوفا) به شمار می‌آوردند و آنان را نیز همراه با ترکه به ارث می‌بردند؛ بدین صورت که یکی از وارثان جامه‌ای بر همسرِ متوفا می‌انداخت و او را به ارث می‌بُرد؛ آنگاه اگر می‌خواست، بدون پرداخت مهریه و صرفاً به حکمِ ارث با او ازدواج می‌کرد، و اگر به ازدواج با او تمایلی نداشت، او را نزد خود نگه می‌داشت تا اگر خواست، او را به همسری دیگری درآورد و از مهریه‌اش سود ببرد، و اگر خواست، بر او سخت بگیرد و مانع ازدواجش شود و او را حبس کند تا بمیرد و اگر مالی داشت، مالش را به ارث ببرد.
گرچه ظاهر آیه این است که از سنتی رایج در میان آنان نهی می‌کند — یعنی همان به ارث بردنِ زنان که یاد کردیم — و چنان‌که برخی مفسران گفته‌اند، آیه برای بازداشتن از این رسم ناپسند آمده است؛ اما کلمهٔ «كَرْهاً» (از روی ناخشنودی) در پایان جمله با این برداشت سازگار نیست، چه آن را قید توضیحی (بیان‌کنندهٔ واقعیت موجود بدون دخالت در اصل حکم) بدانیم و چه قید احترازی (محدودکنندهٔ حکمِ تحریم به این حالت خاص).
زیرا اگر قید توضیحی باشد، چنین می‌فهماند که این به ارث بردن همواره با نارضایتی زنان رخ می‌داده است، در حالی که چنین نیست و این امر روشن است؛ و اگر قید احترازی باشد، معنایش این خواهد بود که نهی تنها زمانی است که به ارث بردن با نارضایتی زن باشد، نه آنجا که با رضایت او صورت گیرد، در حالی که این نیز چنین نیست [و این کار در هر حال ممنوع است].
آری، ناخشنودی و کراهت همواره یا در بیشتر موارد، در آنجایی تحقق می‌یابد که پس از تصاحبِ زنان از راه ارث، به طمع ارث بردن از اموالشان، آنان را در تنگنا می‌گذاشتند و مانع ازدواجشان می‌شدند. پس ظاهر آن است که آیه در مقام بازداشتن از این ارث‌بریِ ناخواسته است. اما نهی از ازدواج با آنان از طریق ارث، در آیهٔ آینده مطرح شده که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ» (و با زنانی که پدرانتان به نکاح خود درآورده‌اند ازدواج مکنید...) تا پایان آیه. و اما شوهر دادنِ آنان به دیگران و تصاحب مهریه‌شان، از آن نیز نهی شده است با آیاتی مانند این کلام خدای متعال: «وَ لِلنِّسٰاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ» (و برای زنان از آنچه به دست آورده‌اند بهره‌ای است) [نساء: ۳۲]. و بر همهٔ این موارد، این سخن خدای متعال دلالت دارد که:
«فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ فِيمٰا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (گناهی بر شما نیست در آنچه آنان دربارهٔ خود به‌شایستگی انجام می‌دهند) [بقره: ۲۳۴].
و اما سخن بعدی او که می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا» (و بر آنان سخت مگیرید تا ببرید...) تا آخر آیه، غیر از این سخت‌گیری برای بازداشتن از ازدواج به قصدِ به ارث بردنِ مال است؛ زیرا در ادامهٔ آن با عبارتِ «لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مٰا آتَيْتُمُوهُنَّ» (تا بخشی از آنچه را به ایشان داده‌اید با خود ببرید) دلالت دارد بر اینکه مقصود، بردنِ بخشی از همان مهریه‌ای است که شوهرِ سخت‌گیر به زن داده است، نه مالی که زن از راهی جز این مهریه به دست آورده باشد. خلاصه آنکه آیه از به ارث بردنِ اموال زنان بر خلاف میلشان نهی می‌کند، نه از به ارث بردنِ خودِ زنان؛ بنابراین نسبت دادنِ ارث به زنان تنها با در تقدیر گرفتنِ «اموال» (اموال زنان) است، یا اینکه مجاز عقلی است (نسبت دادن حکمِ مال به خودِ شخص).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا» تا «مُبَيِّنَهٍ»؛ این فراز در ترکیب کلام یا معطوف است به سخنِ «تَرِثُوا» که تقدیر کلام چنین می‌شود: «و لا أن تعضلوهن» (و نه اینکه بر آنان سخت بگیرید)؛ و یا نهیی است معطوف به سخنِ «لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ»، از آن رو که این تعبیر در معنای نهی است. «عَضْل» به معنای بازداشتن، در تنگنا قرار دادن و سخت‌گیری است. «فاحشه» شیوه و رفتار بسیار زشت و شنیع است که کاربرد آن در زنا بسیار است. و «مبیّنة» به معنای متبیّنه (آشکارشده) است. از سیبویه نقل شده است که «أبان و استبان و بين و تبين» همگی به یک معنا هستند و به هر دو صورت متعدی (گذرا) و غیرمتعدی (ناگذرا) به کار می‌روند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «أبان الشيء و استبان و بين و تبين» (آن چیز آشکار شد) و نیز گفته می‌شود: «أبنت الشيء و استبنته و بينته و تبينته» (آن چیز را آشکار و روشن ساختم).
آیه از هر گونه سخت‌گیری و به تنگنا انداختنِ زنان نهی می‌کند تا مبادا ناچار شوند برای گشودنِ پیوند زناشویی و رهایی از دشواری زندگی، بخشی از مهریه را ببخشند؛ بنابراین سخت‌گیری با این هدف بر شوهر حرام است، مگر آنکه زن کار زشت و آشکاری مرتکب شود که در این صورت، شوهر حق دارد بر او سخت بگیرد و او را در تنگنا گذارد تا با بخشیدن مهریه جدا شود. این آیه با آن آیهٔ دیگر در موضوع بخششِ مهریه منافاتی ندارد که می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمّٰا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً إِلاّٰ أَنْ يَخٰافٰا أَلاّٰ يُقِيمٰا حُدُودَ اللّٰهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ يُقِيمٰا حُدُودَ اللّٰهِ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْهِمٰا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ» (و برای شما حلال نیست که از آنچه به آنان داده‌اید چیزی بازستانید، مگر آنکه هر دو بیم داشته باشند که حدود خدا را برپا ندارند؛ پس اگر بیم داشتید که آن دو حدود خدا را رعایت نکنند، در آنچه زن [برای رهایی‌اش] فدیه می‌دهد، بر آن دو گناهی نیست) [بقره: ۲۲۹]؛ بلکه نسبت میان آن‌ها از قبیلِ تخصیص (محدود کردن حکم عام) است: این آیه، آیهٔ سورهٔ بقره را به صورتِ ارتکاب کار زشت محدود می‌کند؛ اما بخششی که در آیهٔ بقره آمده، با رضایت دوطرفه صورت می‌گیرد، از این رو این آیه با آن تخصیص نمی‌خورد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ عٰاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (با آنان به شایستگی رفتار کنید) تا پایان آیه. «معروف» کاری است که مردم در جامعهٔ خویش آن را می‌شناسند، بی‌آنکه آن را ناپسند بدانند یا با آن بیگانه باشند. از آنجا که فرمانِ هم‌زیستی و معاشرت به این واژه مقید شده، معنایش چنین است: به شما امر می‌شود که با زنان به همان شیوهٔ هم‌زیستی رفتار کنید که میان خودِ شما (مخاطبان این فرمان) شایسته و شناخته‌شده است.
معاشرتی که مردان می‌شناسند و میان خود معمول می‌دارند، این است که هر فرد جزئی قوام‌بخش برای جامعه به شمار می‌آید و در تشکیل جامعهٔ انسانی با هدف همکاری و هم‌یاری عمومیِ نوعی، با دیگر اجزا برابری دارد. از این رو، بر عهدهٔ هر یک از آنان این وظیفه قرار می‌گیرد که در حد توان خود در رفع نیازهای جامعه بکوشد؛ آنچه را سودمند است فراهم آورد، آنچه را بدان نیازی ندارد واگذارد، و آنچه را بدان محتاج است دریافت کند. پس اگر با یکی از اجزای جامعه جز این رفتار شود، معنایی جز این ندارد که با باطل‌کردن استقلالش در عضویت، پایمال و ستم‌دیده شود؛ به گونه‌ای که تنها عنصری وابسته شمرده شود که از او سود می‌برند بی‌آنکه خودش از چیزی هم‌ارز بهره‌مند شود، و این همان استثناکردن و تبعیض است.
خدای متعال در کتاب خویش بیان کرده است که همهٔ انسان‌ها ــ چه مرد و چه زن ــ شاخه‌های یک ریشهٔ واحد انسانی و اجزا و پاره‌های یک طبیعتِ یگانهٔ بشری هستند، و جامعه نیز در تکوین و پیدایش خود نیازمند است، به این گروه، درست همان‌گونه که به آن گروه دیگر، به گونه‌ای کاملاً یکسان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (نساء: ۲۵: شما از یکدیگرید).
این امر با اینکه هر یک از این دو گروه خصلتی ویژهٔ خود داشته باشد منافاتی ندارد؛ مانند اینکه مردان نوعاً به صلابت و نیرومندی اختصاص دارند و زنان به مقتضای طبیعتشان به رقت و عاطفه پیوند خورده‌اند. چراکه طبیعت انسانی در همهٔ شئون زندگی تکوینی و اجتماعی خویش، همان‌گونه که به بروز صلابت و ظهور نیرو نیازمند است، به جریان‌یافتن مهر و رحمت نیز احتیاج دارد، و این هر دو خصلت، مظهر همان دو نیروی فراگیر جذب و دفع در جامعهٔ بشری هستند.
بنابراین، این دو گروه از نظر ارزش اجتماعی و اثرگذاری هم‌سنگ و متعادل‌اند؛ درست همان‌طور که افراد گروه مردان نیز با وجود تفاوت‌هایشان در شئون طبیعی و اجتماعی ــ از توانمندی و ناتوانی، دانایی و نادانی، هوشمندی و کندذهنی، خردسالی و بزرگسالی، ریاست و فرودستی، خدمت‌گزاری و مخدوم‌بودن، شرف و پستی، و مانند آن ــ در این ساختارِ پدیدآمده ارزش و اثری برابر دارند.
این همان حکمی است که از ذوق و فهم جامعهٔ معتدل ــ جامعه‌ای که بدون هیچ انحرافی بر سنت فطرت حرکت می‌کند ــ سرچشمه می‌گیرد. و از آنجا که اسلام کژی‌های جامعهٔ انسانی را راست گردانده و انحرافات آن را برطرف کرده است، ناگزیر باید حکم برابری در معاشرت در آن جریان یابد؛ و این همان چیزی است که ما از آن به «آزادی اجتماعی» تعبیر می‌کنیم، و آزادی زنان همانند آزادی مردان است. حقیقت این آزادی آن است که انسان از آن رو که انسانی دارای اندیشه و اراده است، حق دارد در انتخاب آنچه برایش سودمند است در برابر آنچه زیان‌آور است، مستقلاً تصمیم بگیرد؛ سپس هنگامی که وارد جامعه شد نیز تا زمانی که انتخابش با سعادت جامعهٔ بشری ناسازگار نباشد، حق دارد در گزینش‌های خود مستقل عمل کند، بی‌آنکه از آن بازداشته شود یا ناچار به پیرویِ بی‌اختیار از دیگری گردد.
چنان‌که دانستی، این موضوع منافاتی ندارد با اینکه برخی طبقات، یا برخی افراد از یک طبقه، از امتیازهایی ویژه برخوردار شوند یا از برخی امتیازها محروم بمانند؛ مانند اینکه در اسلام قضاوت، حکومت و جهاد به مردان اختصاص یافته و پرداخت نفقهٔ زنان بر عهدهٔ مردان گذاشته شده است و مواردی دیگر؛ و نیز مانند آنکه کودکان نابالغ از نافذ بودنِ اقرار و معاملات محروم‌اند و تکالیف شرعی متوجه آنان نیست و اموری از این قبیل. همهٔ این‌ها ویژگی‌های احکامی است که به سبب تفاوت موقعیت و وزن افراد و طبقات در جامعه پدید می‌آید، پس از آنکه همگی در اصلِ جایگاهِ انسانی و اجتماعی مشترک‌اند؛ جایگاهی که ملاکش برخورداری همهٔ انسان‌ها از فکر و اراده است.
این ویژگی‌ها و احکام خاص تنها به شریعت مقدس اسلام اختصاص ندارد، بلکه در تمام قوانین مدنی وجود دارد، بلکه در همهٔ سنت‌های بشری ــ حتی در میان جوامع بدوی ــ با همهٔ تفاوت‌هایشان، کم یا بیش دیده می‌شود. و کلام جامعی که همهٔ این معانی را دربرمی‌گیرد، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ عٰاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (با آنان به شایستگی معاشرت کنید)، همان‌گونه که بیان شد.
و اما سخن خدای متعال: «فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسيٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللّٰهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً» (و اگر از آنان ناخشنودید، چه بسا چیزی را ناخوش بدارید و خدا در آن خیری فراوان قرار دهد)، از قبیل بیان امری معلوم و قطعی در قالب امری مشکوک و محتمل است تا غریزهٔ تعصب در مخاطب برانگیخته نشود؛ درست مانند این کلام خدای متعال: «قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَ إِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ قُلْ لَا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَ لَا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ» (سبأ: ۲۵) (بگو: کیست که شما را از آسمان‌ها و زمین روزی می‌دهد؟ بگو: خدا؛ و بی‌تردید ما یا شما یا بر طریق هدایتیم یا در گمراهی آشکار. بگو: شما از آنچه ما مرتکب شده‌ایم بازخواست نمی‌شوید و ما نیز از آنچه شما انجام می‌دهید بازخواست نخواهیم شد).
زیرا جامعهٔ بشری در آن روزگار (عصر نزول قرآن) زنان را در جایگاه انسانیِ واقعی‌شان قرار نمی‌داد و ورود آنان را به جامعه به عنوان عضوی قوام‌بخش خوش نمی‌داشت؛ بلکه جوامع برپای آن عصر یا زنان را موجوداتی انگل، بیرونی و ملحق می‌شمردند که تنها از وجودشان بهره‌برداری می‌شود، یا آنان را انسانی ناقص در انسانیت (مانند کودکان و دیوانگان) به حساب می‌آوردند، با این تفاوت که زنان هرگز به کمال انسانیت نمی‌رسند و باید همیشه تحت تبعیت و سلطه زندگی کنند. و چه بسا این فرمودهٔ خدای متعال: «فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ» (اگر از خودِ آنان ناخشنود شدید)، از آن رو که کراهت را به خودِ زنان نسبت داده نه به ازدواج با آنان، اشاره‌ای به همین واقعیت باشد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ أَرَدْتُمُ اسْتِبْدٰالَ زَوْجٍ مَكٰانَ زَوْجٍ» (و اگر خواستید همسری را به جای همسری دیگر برگزینید) تا آخر آیه؛ «استبدال» از باب استفعال و به معنای طلبِ بدل (جانشین خواستن) است، و گویی به معنای قرار دادن همسری به جای همسر دیگر است؛ یا از قبیل تضمین (جای دادن معنای فعلی در دل فعلی دیگر) به معنای نشاندن زنی به جای زنی دیگر از طریق جایگزینی است. از همین رو، میان سخن خود «أَرَدْتُمُ» (خواستید) و میان سخن خود:
«اسْتِبْدَالَ» (جایگزین کردن)
و مانند آن جمع کرده است، با اینکه واژهٔ استبدال خود دربردارندهٔ معنای اراده و طلب است. بر این پایه، معنا چنین است:
«وَ إِنْ أَرَدْتُمُ» (و اگر خواستید)
یعنی خواستید همسری را با جایگزینی، به جای همسر دیگر بنشانید.
و «بُهتان» چیزی است که انسان را مبهوت می‌سازد؛ یعنی او را سرگردان و متحیر می‌کند، و کاربرد غالب آن در گفتار دروغ است. این واژه در اصل مصدر است و در این آیه در مورد عمل (یعنی پس گرفتن مهریه) به کار رفته است؛ و در آیه، حال (بیانگر حالتِ عمل) برای گرفتن است و همچنین است سخن پروردگار: «إِثْماً» (گناه آشکار). و پرسش در اینجا انکاری است.
و معنا چنین است: اگر خواستید یکی از همسرانتان را طلاق دهید و زنی دیگر را به جای او به همسری بگیرید، از مهریه‌ای که به او پرداخته‌اید چیزی پس نگیرید، هرچند آنچه به او داده‌اید مال فراوانی باشد و آنچه بازپس می‌گیرید بسیار اندک باشد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَ قَدْ أَفْضيٰ بَعْضُكُمْ إِليٰ بَعْضٍ» (و چگونه آن را پس می‌گیرید در حالی که با یکدیگر درآمیخته‌اید؟) تا آخر آیه؛ استفهام برای ابراز شگفتی است و «إفضاء» به معنای پیوند یافتن از طریق لمس و تماس بدنی است و ریشهٔ آن «فَضاء» به معنای وسعت و گشادگی است.
و از آنجا که این پس گرفتن [مهریه] با ستم و تعدی انجام می‌گیرد و جایگاه آن نیز جایگاه پیوند و یگانگی است، همین امر مایهٔ درستیِ شگفتی شده است؛ زیرا زن و شوهر به سبب آمیزش و نزدیکی که ازدواج پدید آورده، همچون شخص واحدی می‌شوند، و شگفت‌آور است که یک شخص به خود ستم کند و خویشتن را بیازارد یا برخی از اعضای وجودش به برخی دیگر آسیب برسانند.
و اما سخن پروردگار: «وَ أَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثٰاقاً غَلِيظاً» (و آنان از شما پیمانی محکم و استوار گرفته‌اند)؛ ظاهر آن است که مراد از «پیمان استوار»، همان پیوندی است که مرد با عقد نکاح و مانند آن استوار کرده است؛ و از لوازم این پیوند، مهریه‌ای است که هنگام عقد تعیین می‌شود و زن از جانب مرد سزاوار دریافت آن می‌گردد.
گاهی گفته شده است: مراد از «پیمان محکم»، پیمانی است که از مرد برای زن گرفته شده؛ مبنی بر «نگه‌داشتن به شایستگی یا رها کردن با نیکی» (إمساک بمعروف أو تسریح بإحسان)، چنان‌که خدای متعال یاد کرده است. گاه نیز گفته شده است: مراد از آن، حکمِ حلال‌بودنی است که شرعاً در ازدواج قرار داده شده است؛ اما پوشیده نیست که هر دو وجه نسبت به لفظ آیه دور از ذهن است.
بحث روایی
در تفسیر عیّاشی از هاشم بن عبدالله، از سَرِیّ بَجَلی روایت است که گفت: از ایشان دربارهٔ این سخن [خداوند] پرسیدم:
«وَ لاٰ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مٰا آتَيْتُمُوهُنَّ»؛ (و زنان را در تنگنا قرار مدهید تا بخشی از آنچه را به آنان داده‌اید بازپس گیرید).
[راوی] گفت: پس سخنی گفت و سپس فرمود: همان‌گونه که نبطیه می‌گوید: هرگاه [مرد] جامه‌اش را بر زن می‌انداخت، او را در تنگنا می‌گذاشت، به طوری که دیگر نمی‌توانست با غیر او ازدواج کند؛ و این رسم در روزگار جاهلیت بود.
در تفسیر قمی، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال آمده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسٰاءَ كَرْهاً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای شما حلال نیست که زنان را به اکراه به ارث ببرید)؛ که در جاهلیت، در آغاز اسلام‌آوردنِ قبیله‌های عرب، هرگاه خویشاوندِ مردی می‌مرد و همسری داشت، آن مرد جامه‌اش را بر آن زن می‌انداخت و با همان مهریه‌ای که خویشاوندش برای او تعیین کرده بود، حق ازدواج با او را به ارث می‌برد؛ یعنی همان‌گونه که مالش را به ارث می‌برد، نکاح او را نیز به ارث می‌برد. پس هنگامی که ابوقیس بن اسلت درگذشت، پسرش مُحصَن بن ابی‌قیس جامه‌اش را بر همسر پدرش انداخت که نامش کُبَیشه دختر معمر بن معبد بود، و بدین‌گونه نکاح او را به ارث برد؛ سپس او را رها کرد و نه با او همبستر می‌شد و نه نفقه‌اش را می‌داد. آن زن نزد پیامبر خدا (ص) آمد و عرض کرد: ای پیامبر خدا، ابوقیس بن اسلت درگذشت و پسرش محصن نکاح مرا به ارث برده است؛ نه با من همبستر می‌شود، نه نفقه‌ام را می‌دهد و نه مرا رها می‌کند تا به نزد خانواده‌ام بروم. پس پیامبر خدا (ص) فرمود: بازگرد به خانه‌ات؛ پس اگر خداوند در کار تو فرمانی نازل کرد، به تو خبر خواهم داد. آنگاه این آیه نازل شد: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ إِلاّٰ مٰا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كٰانَ فٰاحِشَةً وَ مَقْتاً وَ سٰاءَ سَبِيلاً» (و با زنانی که پدرانتان با آنان ازدواج کرده‌اند ازدواج نکنید، مگر آنچه در گذشته رخ داده است؛ چراکه کاری بس زشت و مایهٔ خشم [خدا] و روشی ناپسند است)؛ پس آن زن به نزد خانواده‌اش رفت. همچنین زنانی در مدینه بودند که نکاحشان به ارث برده شده بود، درست همان‌گونه که نکاح کبیشه به ارث رفت، جز اینکه آنان را از پسران به ارث برده بودند؛ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسٰاءَ كَرْهاً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای شما حلال نیست که زنان را به اکراه به ارث ببرید).
می‌گویم: پایان این روایت از نظر معنا خالی از آشفتگی نیست؛ و این ماجرا و نزول آیات دربارهٔ آن، در شماری از روایات اهل سنت نیز آمده است، با این تفاوت که روایات یا بیشترِ آن‌ها، شأن نزول این سخن خدای متعال را: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا...» در همین داستان می‌دانند؛ در حالی که در بیان پیشین دانستی که سیاق آیه با این برداشت سازگار نیست.
با وجود این، اصل وقوع این ماجرا و ارتباط آیات به گونه‌ای با آن و با رسم جاری در میان آنان به هنگام نزول، در مجموع تردیدناپذیر است؛ بنابراین آنچه باید بدان تکیه کرد همان است که در بیان پیشین آوردیم.
در مجمع‌البیان دربارهٔ این سخن خدای متعال: «إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ» (مگر آنکه مرتکب کار زشت آشکاری شوند) آمده است: سزاوارتر آن است که آیه بر هر گناهی حمل شود، و می‌گوید: این همان چیزی است که از امام باقر (ع) روایت شده است.
در تفسیر برهان از شَیبانی نقل شده است: «فاحشه» یعنی زنا؛ و این زمانی است که مرد از کار زشتِ زن آگاه شود که در این صورت می‌تواند از او فدیه (عوضِ طلاق) بگیرد؛ و این مطلبی است که از امام باقر (ع) روایت شده است.
در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر از جابر روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «دربارهٔ زنان تقوای الهی پیشه کنید؛ چراکه شما آنان را به امانت خدا گرفته‌اید و همخوابگی با آنان را با کلمهٔ خدا بر خود حلال ساخته‌اید. و حق شما بر آنان این است که کسی را که ناخوش می‌دارید به بسترتان راه ندهند؛ پس اگر چنین کردند، آنان را بزنید، زدنی که آسیب نرساند و نشان نگذارد؛ و بر عهدهٔ شماست که خوراک و پوشاکشان را به شایستگی تأمین کنید.»
و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌جریر از ابن‌عمر روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «يا أيها الناس إن النساء عندكم عوان أخذتموهن بأمانه الله،و استحللتم فروجهن بكلمه الله،و لكم عليهن حق،و من حقكم عليهن أن لا يوطئن فرشكم أحدا،و لا يعصينكم في معروف-و إذا فعلن ذلك فلهن رزقهن و كسوتهن بالمعروف»؛ «ای مردم! زنان نزد شما اسیران‌اند (عوان: مانند اسیرانی در اختیار شما هستند)؛ آنان را به امانت الهی گرفته‌اید و همخوابگی با آنان را با کلمهٔ خدا بر خود حلال کرده‌اید. شما را بر گردن آنان حقی است، و از حق شما بر آنان این است که هیچ‌کس را بر بستر شما راه ندهند و در هیچ کار پسندی از شما نافرمانی نکنند؛ پس هرگاه چنین کردند، روزی و پوشاکشان به‌گونه‌ای شایسته و پسندیده بر عهدهٔ شماست».
می‌گویم: آنچه معنای این روایات را روشن می‌سازد، پیش از این بیان شد.
و در کتاب «کافی» و تفسیر عیّاشی از امام باقر (ع) روایت شده که دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ أَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثٰاقاً غَلِيظاً» [نساء: ۲۱] (و از شما پیمانی محکم گرفته‌اند) فرمود: «الميثاق الكلمه التي عقد بها النكاح»؛ «پیمان [محکم] همان کلمه‌ای است که عقد ازدواج با آن بسته می‌شود» تا آخر روایت.
و در «مجمع البیان» آمده است: «الميثاق الغليظ هو العقد المأخوذ على الزوج حاله العقد-من إمساك بمعروف أو تسريح بإحسان»؛ «پیمان محکم، همان تعهدی است که هنگام عقد از شوهر گرفته می‌شود؛ مبنی بر اینکه یا به شایستگی همسر را نگه دارد یا به نیکی رهایش کند (طلاق دهد)». [طبرسی] می‌گوید: «و این همان معنایی است که از امام باقر (ع) روایت شده است».
می‌گویم: این معنا از شماری از مفسران گذشته مانند ابن‌عباس، قتاده و ابن‌ابی‌مُلَیکه نیز نقل شده است؛ و با توجه به اینکه چنین حکمی خود پیمانی است که از مردان به سود زنان گرفته می‌شود، آیه با این معنا ناسازگار نیست؛ گرچه روشن‌تر آن است که مقصود، همان عقدی باشد که هنگام ازدواج جاری می‌گردد.
و در کتاب «الدر المنثور»، زبیر بن بکّار در کتاب «الموفّقیات» از عبدالله بن مصعب نقل کرده است که ماجرا را چنین بازگو کرد:
عمر گفت: «لا تزيدوا في مهور النساء على أربعين أوقيه،فمن زاد ألقيت الزياده في بيت المال»؛ «در مهریهٔ زنان از چهل اوقیه فراتر نروید، و هرکس بیشتر قرار دهد، آن مقدارِ افزوده را در بیت‌المال می‌اندازم». زنی گفت: «ما ذاك لك»؛ «تو چنین حقی نداری!» عمر گفت: «برای چه؟» زن گفت: «زیرا خدا می‌فرماید: «وَ آتَيْتُمْ إِحْدٰاهُنَّ قِنْطٰاراً» [نساء: ۲۰] (و به یکی از آنان مالی فراوان داده باشید...)». پس عمر گفت: «امرأه أصابت و رجل أخطأ»؛ «زنی درست گفت و مردی خطا کرد».
می‌گویم: [سیوطی] این روایت را همچنین از عبدالرزاق و ابن‌منذر از عبدالرحمان سُلَمی نقل کرده است؛ و نیز از سعید بن منصور و ابویعلی با سندی خوب از مسروق آورده که در آن به‌جای چهل اوقیه، «چهارصد درهم» آمده است؛ و همچنین از سعید بن منصور و عَبد بن حُمَید از بکر بن عبدالله مُزَنی روایت کرده است، و معنای همهٔ این روایات به یکدیگر نزدیک است.
و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌جریر از عِکرَمه روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدا: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ» [نساء: ۲۲] (و با زنانی که پدرانتان به نکاح درآورده‌اند ازدواج مکنید) گفت: این آیه دربارهٔ ابوقیس بن اَسلَت نازل شد که با ام‌عُبَید دختر ضَمره، همسرِ پدرش اَسلَت، ازدواج کرد؛ و دربارهٔ اسود بن خَلَف که با دختر ابوطَلحه بن عبدالعُزّی بن عثمان بن عبدالدار، همسرِ پدرش خَلَف، ازدواج کرد؛ و دربارهٔ فاخته دختر اسود بن مطّلب بن اسد که نزد امَیّه بن خَلَف بود و سپس پسرش صفوان بن امَیّه با او ازدواج کرد؛ و دربارهٔ منظور بن رَباب که با مُلَیکه دختر خارجه، همسرِ پدرش رَباب بن سَیّار، ازدواج کرده بود.
و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌سعد از محمد بن کعب قُرَظی روایت کرده است که گفت: [در زمان جاهلیت] هرگاه مردی از دنیا می‌رفت و زنی بر جای می‌گذاشت، پسرش به آن زن سزاوارتر بود تا اگر خواست خودش با او ازدواج کند—به‌شرط آنکه مادرش نباشد—یا او را به نکاح هرکس که می‌خواهد درآورد. پس هنگامی که ابوقیس بن اَسلَت درگذشت، پسرش مُحصِن برخاست و نکاح همسرِ پدرش را به ارث بُرد؛ اما نه نفقه‌ای به او داد و نه سهمی از مال به او بخشید. آن زن نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرا را برای ایشان بازگفت. پیامبر فرمود: «بازگرد، شاید خدا دربارهٔ تو حکمی فرو فرستد». پس این آیه نازل شد: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ...» [نساء: ۲۲] (و با زنانی که پدرانتان با آنان ازدواج کرده‌اند نکاح مکنید...)، و نیز این آیه نازل شد: «لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسٰاءَ كَرْهاً» [نساء: ۱۹] (برای شما حلال نیست که زنان را به زور به ارث ببرید).
می‌گویم: روایاتی از طرق شیعه نیز که بر همین معنا دلالت دارد، پیش از این گذشت.
و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: اهل جاهلیت هرآنچه را خدا حرام فرموده بود حرام می‌شمردند، مگر همسرِ پدر و جمع میان دو خواهر را؛ ازاین‌رو خدا نازل فرمود: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ» [نساء: ۲۲] (و با زنانی که پدرانتان با آنان ازدواج کرده‌اند نکاح مکنید). «مِنَ النِّسٰاءِ» (از زنان).
«وَ أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ» (و اینکه میان دو خواهر جمع کنید).
می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز آمده است.