تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ احقاف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَيْهِ إِحْسٰاناً » (و به انسان دربارهٔ پدر و مادرش به نیکی سفارش کردیم) تا پایان آیه. به گفتهٔ راغب، «وصیت» عبارت است از سفارش و دستور دادن به دیگری دربارهٔ کاری که باید انجام دهد، به گونه‌ای که با موعظه و اندرز همراه باشد؛ و «توصیه» بر وزن تفعیل از وصیت است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ وَصّٰي بِهٰا إِبْرٰاهِيمُ بَنِيهِ» (و ابراهیم فرزندانش را به آن سفارش کرد؛ بقره: ۱۳۲). بنابراین، مفعول دومِ آن که با حرف «باء» متعدی می‌شود از جنس کارهاست؛ از این رو مقصود از سفارش کردن به پدر و مادر، سفارش به کاری است که به آن دو پیوند دارد، و آن نیکی کردن به ایشان است.

بر این پایه، تقدیر سخن چنین است: «و وصينا الإنسان بوالديه أن يحسن إليهما إحسانا» (و به انسان دربارهٔ پدر و مادرش سفارش کردیم که به آن دو نیکی کند، نیکی‌کردنی).

در اعراب « إِحْسٰاناً » سخنان دیگری نیز مطرح شده است؛ مانند نظر برخی که گفته‌اند: این واژه مفعول مطلق است، بر پایه اینکه «وصينا» متضمن معنای «أحسنا» باشد، و تقدیر عبارت چنین است: «وصينا الإنسان محسنين إليهما إحسانا» (به انسان سفارش کردیم، در حالی که به آن دو احسان شایسته‌ای نمودیم)؛ و نظر برخی دیگر که گفته‌اند: صفت است برای مصدری محذوف با در نظر گرفتن مضاف؛ یعنی: «إيصاء ذا إحسان» (سفارشی توأم با نیکی)؛ و سخن برخی که:

آن مفعول‌له (مفعول‌لأجله؛ بیانگر علت) است، و تقدیر کلام این است: «وصيناه بهما لإحساننا إليهما» (او را به نیکی با آن دو سفارش کردیم، به سبب احسانی که خود به آن دو داریم)؛ و دیگر سخنانی از این دست که گفته شده است.

به هر روی، نیکی به پدر و مادر و احسان به آن دو از احکام همگانی و تشریع‌شده در تمامی شریعت‌هاست؛ همان‌طور که پیش‌تر در تفسیر سخن خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً» (بگو: بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده بخوانم: اینکه چیزی را شریک او نسازید و به پدر و مادر نیکی کنید؛ انعام: ۱۵۱)؛ و از همین رو فرمود: « وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ » (و به انسان سفارش کردیم) و آن را فراگیرِ همه انسان‌ها قرار داد.

سپس خدای سبحان به دنبال آن، به رنج‌هایی اشاره فرمود که مادرش در بارداری، زایمان و از شیر بازگرفتنش کشیده است، تا هم ملاک حکم را گوشزد کند و هم عواطف او را برانگیزد و حس مهربانی و رأفتش را بیدار سازد؛ از این رو فرمود: « حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَ وَضَعَتْهُ كُرْهاً وَ حَمْلُهُ وَ فِصٰالُهُ ثَلاٰثُونَ شَهْراً » (مادرش او را با سختی باردار شد و با سختی به دنیا آورد، و بارداری و از شیر بازگرفتنش سی ماه است)؛ یعنی مادرش او را با بارداری‌ای دشوار و پرمشقت بر دوش کشید، به سبب سنگینی‌ای که در حمل او وجود دارد؛ و او را همراه با سختی و مشقت به دنیا آورد، به خاطر درد زایمانی که هنگام به دنیا آمدنش هست.

و اما سخن خدای متعال که: « وَ حَمْلُهُ وَ فِصٰالُهُ ثَلاٰثُونَ شَهْراً » (و بارداری و از شیر بازگرفتنش سی ماه است)، در آن کمترین مدت بارداری در نظر گرفته شده که شش ماه است، و دو سالِ باقی‌مانده تا رسیدن به سی ماه، مدت شیردهی است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْوٰالِدٰاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاٰدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كٰامِلَيْنِ» (و مادران فرزندانشان را دو سال کامل شیر می‌دهند؛ بقره: ۲۳۳)، و می‌فرماید: «وَ فِصٰالُهُ فِي عٰامَيْنِ» (و از شیر بازگرفتنش در دو سال است؛ لقمان: ۱۴).

«فِصال» جدا کردن کودک از شیرخوارگی است؛ و اینکه دو سال، ظرفِ فصال (از شیر گرفتن) قرار داده شده، بدین اعتبار است که این کار در پایان شیردهی رخ می‌دهد و جز با به پایان رسیدنِ دو سال تحقق نمی‌یابد.

و این سخن او که: « حَتّٰي إِذٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَهً » (تا آنکه به کمال نیرومندی‌اش برسد و به چهل‌سالگی درآید)؛ «بلوغ اَشُدّ» رسیدن به مقطعی از عمر است که در آن، توانمندی‌ها و قوای انسان نیرومند و استوار می‌شود. پیش‌تر در ذیل تفسیر سخن خدای متعال: «وَ لَمّٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنٰاهُ حُكْماً وَ عِلْماً» (و چون به رشد و توانمندی خود رسید، به او حکمت و دانشی بخشیدیم؛ یوسف: ۲۲)، نقلِ اختلاف مفسران در معنای بلوغ اشد گذشت؛ و رسیدن به چهل‌سالگی معمولاً با کمال عقل همراه است.

و سخن او که می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَ عَليٰ وٰالِدَيَّ وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ » (گفت: پروردگارا، به من الهام کن و توفیق ده تا نعمتی را که بر من و بر پدر و مادرم ارزانی داشته‌ای سپاس گزارم و کار شایسته‌ای انجام دهم که از آن خشنود باشی)؛ «ایزاع» به معنای الهام است، و این الهام، الهامِ علمی نیست که انسان به سبب آن از چیزی آگاه شود که خودش به مقتضای طبعش از آن ناآگاه بوده است، چنان‌که در آیه «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (سوگند به نفس و آنکه آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد؛ شمس: ۸) آمده است؛ بلکه الهامی عملی است؛ یعنی برانگیختن و فراخوانِ درونی به انجام کار خیر و شکرگزاریِ نعمت و در یک کلام، عمل صالح.

و نعمتی را که الهامِ شکرش را درخواست کرده مطلق آورده است، از این رو هم نعمت‌های ظاهری را فرا می‌گیرد؛ مانند زندگی، روزی، ادراک و اراده، و هم نعمت‌های باطنی را؛ همچون ایمان به خدا، اسلام (تسلیم بودن)، خشوع برای او، توکل بر او و واگذاری امور به وی. بنابراین در این سخن که: « رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ » (پروردگارا، به من الهام کن تا نعمتت را سپاس گزارم) تا پایان آیه، درخواستی مطرح است مبنی بر اینکه خداوند به او الهام فرماید تا با آشکار ساختن نعمتش در گفتار و کردار بر او ثنا گوید: اما در گفتار که روشن است، و اما در عمل، با به کار گرفتن این نعمت‌هاست به گونه‌ای که آشکار شود این نعمت‌ها از آنِ خدای سبحان است و او آنها را بر وی ارزانی داشته، نه اینکه از سوی خودِ انسان باشد؛ و لازمه‌اش این است که بندگی و مملوک‌بودن، از این انسان در گفتار و کردارش، در هر دو، آشکار گردد.

و توصیف نعمت با این عبارت که: « اَلَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَ عَليٰ وٰالِدَيَّ » (که بر من و بر پدر و مادرم ارزانی داشتی)، بیانگر شکرگزاری اوست، هم از جانب خود بر نعمت‌هایی که به وی اختصاص یافته و هم از جانب پدر و مادرش بر نعمت‌هایی که به آن دو ارزانی شده است؛ از این رو او زبانی یادکننده و حق‌شناس برای آن دو پس از خودِ آنان است.

و این سخن او که: « وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ » (و اینکه کاری شایسته انجام دهم که آن را بپسندی)، عطف بر سخن پیشینِ او: « أَنْ أَشْكُرَ » (که شکر بگزارم...) است؛ درخواستی است که درخواستِ شکرگزاری بر نعمت‌ها را کامل می‌کند؛ زیرا شکر، ظاهر اعمال را می‌آراید و آن شایستگی‌ای که خدای متعال می‌پسندد، باطن اعمال را زیبا می‌سازد و آن‌ها را برای خدای متعال خالص می‌گرداند.

و این سخن او که: « وَ أَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي » (و برای من در میان فرزندانم صلاح و شایستگی پدید آور). اصلاح در ذریه، پدید آوردن شایستگی در آنان است، و این از سوی خدای پاک و منزه به معنای توفیق دادن به آنان برای انجام کار شایسته است که به اصلاحِ جان و روانشان می‌انجامد. و مقید ساختنِ اصلاح به سخن او که:

«لِي» (برای من)، بدین جهت است که دلالت کند اصلاحِ آنان چنان باشد که خود او از آن سود برد؛ یعنی فرزندانش در نیکی و احسان نسبت به او همان‌گونه باشند که خود او نسبت به پدر و مادرش بود.

حاصل این دعا، درخواست آن است که خداوند سپاسگزاری از نعمتش و انجام عمل شایسته را به او الهام فرماید، و او نسبت به پدر و مادرش نیکوکار و احسان‌کننده باشد، و فرزندانش نیز چنان‌که او برای پدر و مادرش بود، برای او باشند. پیش از این نیز بارها گذشت [پاورقی منبع: تفسیر آیهٔ ۱۴۴ سورهٔ آل‌عمران و آیهٔ ۱۷ سورهٔ اعراف] که شکر نعمت خدای متعال در معنای حقیقی‌اش، خالص بودنِ بنده برای خداست؛ بنابراین معنای دعا به درخواستِ خلوصِ جان و شایستگیِ عمل بازمی‌گردد.

و این سخن او که: « إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَ إِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ » (بی‌گمان من به درگاه تو توبه کردم و به راستی از تسلیم‌شدگانم)، یعنی از کسانی هستم که فرمان را یکسره به تو واگذار می‌کنند؛ از این رو تو چیزی را اراده نمی‌کنی مگر آنکه آنان نیز همان را اراده می‌کنند، بلکه چیزی جز آنچه تو خواسته‌ای نمی‌خواهند.

این جمله در مقام بیان دلیل برای خواسته‌هایی است که این دعا در بر دارد. از این آیه — چرا که دعا را نقل کرده و آن را رد ننموده، بلکه با وعده‌ای که در آیهٔ بعد: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ » داده تأییدش کرده است — روشن می‌شود که هرگاه توبه و تسلیم در برابر خدای پاک و منزه در بنده‌ای گرد آید، در پی آن الهام الهی می‌آید که بنده را از «مُخلَصین» (با فتح لام: پاک‌شدگان و برگزیدگان الهی) در ذات، و از «مُخلِصین» (با کسر لام: خالص‌کنندگان عمل برای خدا) در کردار می‌گرداند. اخلاص در ذات، پیش‌تر به آن اشاره شد، و اخلاص در عمل از آن روست که هیچ عملی بدون اخلاص شایستگی پذیرفته شدن را پیدا نمی‌کند و به سوی خدای متعال بالا نمی‌رود، مگر زمانی که خالص برای وجه کریم او باشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ لِلّٰهِ الدِّينُ الْخٰالِصُ» (آگاه باشید که دین خالص ویژهٔ خداست؛ زمر: ۳).

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، عبد بن حمید و ابن‌منذر از طریق قتاده، از ابوحرب بن ابی‌اسود دؤلی روایت کرده‌اند که گفت: زنی را نزد عمر آوردند که شش‌ماهه زاییده بود؛ پس عمر دربارهٔ او از اصحاب پیامبر پرس‌وجو کرد. علی فرمود: «سنگساری بر او نیست؛ آیا نمی‌بینی که خداوند می‌فرماید: «وَ حَمْلُهُ وَ فِصٰالُهُ ثَلاٰثُونَ شَهْراً» (و بارداری‌اش و از شیر گرفتنش سی ماه است) [احقاف: ۱۵]، و فرمود: «وَ فِصٰالُهُ فِي عٰامَيْنِ» (و از شیر گرفتنش در دو سال است) [لقمان: ۱۴]؟ پس دوران بارداری در اینجا شش ماه بوده است». عمر نیز آن زن را رها کرد. راوی گفت: سپس به ما خبر رسید که او فرزند دیگری را نیز شش‌ماهه به دنیا آورد.

می‌گویم: این ماجرا را شیخ مفید نیز در کتاب «الارشاد» روایت کرده است.

و در همان کتاب آمده است که ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از بَعجه بن عبدالله جُهَنی روایت کرده‌اند که گفت: مردی از ما زنی از قبیلهٔ جُهَینه را به همسری گرفت و آن زن پس از شش ماه، نوزادی کامل به دنیا آورد. شوهرش نزد عثمان بن عفان رفت و عثمان دستورِ سنگسار او را صادر کرد. این خبر به علی رسید؛ پس نزد او آمد و فرمود: «چه می‌کنی؟» گفت: «این زن در شش ماهگی فرزندی کامل زاییده است؛ مگر چنین چیزی می‌شود؟» علی فرمود: «مگر نشنیده‌ای که خدای متعال می‌فرماید: «وَ حَمْلُهُ وَ فِصٰالُهُ ثَلاٰثُونَ شَهْراً» (و بارداری‌اش و از شیر گرفتنش سی ماه است) [احقاف: ۱۵]، و فرموده است:

«حَوْلَيْنِ كٰامِلَيْنِ» (دو سال کامل) [بقره: ۲۳۳]؛ پس چقدر می‌یابی که باقی مانده باشد، جز شش ماه؟»

عثمان گفت: «به خدا سوگند من متوجه این نکته نشده بودم. زن را نزد من بیاورید!» ولی دیدند که کار او تمام شده است [و سنگسار شده بود]. و از سخنان آن زن به خواهرش این بود که: «اندوهگین مباش؛ به خدا سوگند هرگز احدی جز او به حریم من وارد نشد (با من نیامیخت).» راوی گفت: پس از آن، آن پسر بزرگ شد و آن مرد به فرزندی او اعتراف کرد، در حالی که آن پسر شبیه‌ترین مردم به او بود. راوی گفت: پس از آن، آن مرد را دیدم که بر بسترش، عضو به عضوش می‌افتاد و متلاشی می‌شد.

و در کتاب «التهذیب» به سند خود از عبدالله بن سِنان روایت شده است که از امام صادق (ع) نقل کرد: در حالی که من حاضر بودم، پدرم از ایشان دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسید که: « حَتّٰي إِذٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ » (تا آنکه به کمال نیرومندی‌اش رسید) [احقاف: ۱۵]. امام فرمود: «[مقصود از آن] احتلام (رسیدن به بلوغ جنسی) است».

و در کتاب «الخصال»، از ابوبصیر روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «هنگامی که بنده به سی و سه سالگی برسد، به کمال نیرومندی‌اش رسیده است؛ و چون به چهل سالگی برسد، به اوج و کمال نهایی خود دست یافته است؛ و هرگاه وارد چهل و یک سالگی شود، در مسیر کاستی و فرود است؛ و برای کسی که به پنجاه سالگی می‌رسد شایسته است چنان باشد که گویی در حال جان دادن است».

می‌گویم: این روایت خالی از این اشاره نیست که رسیدن به «اَشُدّ» (رشد و کمال نیروی بدنی و عقلانی) مراتبی دارد؛ به این ترتیب که احتلام (بلوغ جنسی) — که معمولاً در شانزده‌سالگی رخ می‌دهد — نخستین مرتبهٔ آن است، و سی‌وسه‌سالگی — که پس از سپری شدن شانزده سالِ دیگر فرا می‌رسد — مرتبهٔ دوم آن به شمار می‌آید. پیش‌تر در ذیل آیهٔ مشابه در سورهٔ یوسف (یوسف: ۲۲) روایات دیگری در این باره گذشت.

بدان که دربارهٔ این آیه روایاتی آمده است که آن را بر امام حسین بن علی (ع) و ولادت شش‌ماههٔ ایشان تطبیق می‌کند، و این روایات از باب «جَری» (تطبیق آیه بر مصادیق در بستر زمان) است.