تفسیر آیهٔ ۲۳ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهٰاتُكُمْ وَ بَنٰاتُكُمْ وَ أَخَوٰاتُكُمْ وَ عَمّٰاتُكُمْ وَ خٰالاٰتُكُمْ وَ بَنٰاتُ الْأَخِ وَ بَنٰاتُ الْأُخْتِ» (مادرانتان، دخترانتان، خواهرانتان، عمه‌هایتان، خاله‌هایتان، دختران برادر و دختران خواهرتان بر شما حرام شده‌اند)؛ این‌ها زنانی هستند که به سبب نسب (پیوند خویشاوندی هم‌خون) حرام شده‌اند و هفت دسته‌اند: مادر، کسی است که نسب انسان از راه ولادت به او می‌رسد، خواه زنی که او را بی‌واسطه به دنیا آورده و خواه باواسطه، مانند مادرِ پدر یا مادرِ مادر و هرچه بالاتر رود؛ دختر، کسی است که نسبش به سبب ولادت از انسان به او متصل است، مانند دختری که بی‌واسطه از صُلب او زاده شده و مانند دخترِ پسر و دخترِ دختر و هرچه پایین‌تر رود؛ خواهر، کسی است که نسبش با انسان از جهت ولادتِ هر دو، بی‌واسطه از یک پدر یا یک مادر یا هر دوی آن‌ها پیوند دارد؛ و عمه، خواهرِ پدر و نیز خواهرِ پدربزرگ از سوی پدر یا مادر است؛ و خاله، خواهرِ مادر و نیز خواهرِ مادربزرگ از سوی پدر یا مادر است.

مراد از حرام شدن مادران و دیگر گروه‌های پس از آن، حرمت ازدواج با آنان است؛ زیرا اطلاقِ کلام با توجه به مناسبت حکم و موضوع (تناسب میان نوع حکم و موضوع آن) همین معنا را می‌فهماند؛ چنان‌که در کلام خدای متعال آمده است: «حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ» (مائده: ۳) یعنی خوردنِ مردار و خون [بر شما حرام شد]، و سخن خدای متعال: «فَإِنَّهٰا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ» (مائده: ۲۶) یعنی سکونت در آن سرزمین [بر آنان حرام شد]، و این یک مجاز عقلیِ رایج است؛ این یک وجه است.

ولی این وجه با آنچه در ادامه خواهد آمد که خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ» (مگر زنانی که مالک آن‌ها شده‌اید) سازگار نیست؛ زیرا چنان‌که خواهد آمد، این استثنا از رابطهٔ زناشویی (آمیزش) است نه خودِ پیوندِ نکاح؛ و نیز با این سخن خدای متعال سازگار نیست که: «أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوٰالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسٰافِحِينَ» (اینکه با اموال خود در پی همسرگزینیِ پاکدامنانه باشید نه زناکاری)، چنان‌که خواهد آمد. پس حق آن است که آنچه در تقدیر گرفته شده، چیزی است که معنای رابطهٔ زناشویی را می‌رساند نه صرفِ پیوند نکاح؛ و اگر خدای متعال به آن تصریح نکرده، برای رعایت ادب و پاکیزه داشتن زبان از سخن بی‌پرده است، چنان‌که شیوهٔ همیشگی کلام الهی است.

و اینکه خطاب، ویژهٔ مردان است و گفته نشده است: «حُرِّمَ عَلَيْهِنَّ أَبْنَاؤُهُنَّ...» (پسرانشان بر آنان حرام شدند...)، یا مثلاً گفته نشده: «لاٰ نِكٰاحَ بَيْنَ الْمَرْأَةِ وَ وَلَدِهٰا...» (میان زن و فرزندش نکاحی نیست...)، از این روست که بر حسب طبع، خواستگاری و طلبِ ازدواج تنها از جانب مردان صورت می‌گیرد.

و متوجه ساختنِ خطاب به صیغهٔ جمع همراه با معلق ساختن حرمت بر جمع‌ها مانند «أُمَّهٰات» (مادران) و «بَنٰات» (دختران) و مانند آن‌ها، بر استغراق در توزیع (شمولِ یکایک افراد بر یکایک آنان) دلالت دارد؛ یعنی مادر و دخترِ هر یک از شما مردان بر خود او حرام شده است؛ زیرا تحریمِ مجموع بر مجموع (تحریم همهٔ زنان بر همهٔ مردان به صورت کلی) معنا ندارد، و تحریم مادر و دخترِ هر فردی بر همهٔ مردان نیز ناممکن است، چرا که به تحریم اصل نکاح می‌انجامد. بنابراین، بازگشت معنای آیه به این است که بر هر مردی ازدواج با مادرش، دخترش، خواهرش و دیگر موارد یادشده حرام است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُمَّهٰاتُكُمُ اللاّٰتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَ أَخَوٰاتُكُمْ مِنَ الرَّضٰاعَهِ» (و مادرانتان که به شما شیر داده‌اند و خواهران رضاعی‌تان [بر شما حرام شده‌اند])؛ این بخش از آیه، آغاز بیان محرمات سببی (حرمت به سبب شیرخوارگی یا خویشاوندیِ پیوندی) است و آن‌ها هفت دسته‌اند: شش دسته از آن‌ها در همین آیه آمده است و هفتمین دسته همان است که در این کلام الهی آمده: «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُم مِّنَ النِّسٰاءِ» (و با زنانی که پدرانتان به همسری گرفته‌اند ازدواج نکنید) تا پایان آیه.

و این آیه با سیاق خود دلالت دارد بر اینکه میان زن و کسی که به او شیر داده، رابطهٔ مادری و فرزندی برقرار می‌شود و همچنین میان مرد و خواهر رضاعی‌اش رابطهٔ برادری و خواهری پدید می‌آید؛ زیرا کلام در این باره چون امری مسلم و پذیرفته‌شده بیان شده است. بنابراین، شیرخوارگی روابطِ نسبی را از نظر تشریع (قانون الهی) پدید می‌آورد، و این از احکام ویژهٔ شریعت اسلام است، چنان‌که به آن اشاره خواهد شد.

و از پیامبر (ص) در روایاتی که هر دو مذهب [شیعه و اهل‌سنت] نقل کرده‌اند، به درستی رسیده است که فرمود: «إن الله حرم من الرضاعه ما حرم من النسب» (خداوند آنچه را که از راه نَسَب حرام کرده، از راه شیرخوارگی نیز حرام فرموده است). لازمهٔ این سخن آن است که حرمت ناشی از رضاع (شیرخوارگی)، در مواردی جاری شود که همتای محارم نسبی است؛ و آن‌ها هفت دسته‌اند: مادر، دختر، خواهر، عمه، خاله، دخترِ برادر، و دخترِ خواهر.

اما اینکه شیرخوارگی با چه شرایطی تحقق می‌یابد و برای گسترش حرمت، چه شرایطی از نظر مقدار، کیفیت، مدت و احکام وابسته به آن دارد، در فقه تبیین می‌شود و بحث دربارهٔ آن از چارچوب این کتاب بیرون است. و اما سخن خداوند: «وَ أَخَوٰاتُكُمْ مِنَ الرَّضٰاعَهِ» (و خواهران رضاعی‌تان)، مراد از آن خواهرانی است که به واسطهٔ شیر دادنِ مادرِ مرد به آنان از شیرِ پدرش، به او ملحق می‌شوند، و مواردی نظیر آن.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُمَّهٰاتُ نِسٰائِكُمْ» (و مادرانِ همسرانتان)؛ چه با آن زنان، یعنی همسران، همبستری (دخول) شده باشد و چه نشده باشد؛ چراکه واژهٔ «نساء» هرگاه به مردان اضافه شود، بر همسران به‌طور مطلق دلالت دارد. دلیل بر این مطلب، قیدی است که پس از این در فرمودهٔ خدای متعال آمده است: «مِنْ نِسٰائِكُمُ اللاّٰتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ» (از آن همسرانتان که با آنان همبستری کرده‌اید، پس اگر با آنان همبستری نکرده‌اید...) [تا پایان آیه].

خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَبٰائِبُكُمُ اللاّٰتِي فِي حُجُورِكُمْ» (و دخترانِ همسرانتان که در دامن شما پرورش می‌یابند) تا آنجا که می‌فرماید: «فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ» (گناهی بر شما نیست). «ربائب» جمعِ «رَبیبه» (دختر همسر از شوهر دیگر) است؛ و از آن رو ربیبه نامیده شده که تدبیر و ادارهٔ کارِ فرزندِ همراهِ زن بر عهدهٔ شوهرِ اوست و طبق عادتِ غالب، اوست که آن دختر را می‌پرورد و تربیت می‌کند، هرچند همیشه چنین نباشد.

همچنین بودنِ ربیبه در دامن شوهر (تحت سرپرستی و در خانهٔ او)، امری است که بر پایهٔ وضعیت غالب بیان شده، گرچه همیشه کار بر این منوال پیش نرود؛ از این رو گفته شده است: عبارتِ «اَللاّٰتِي فِي حُجُورِكُمْ» (آنان که در دامن شما هستند) قیدی مبتنی بر غلبه است؛ بنابراین دخترِ همسر در هر حال حرام است، چه در دامن و سرپرستی شوهرِ مادرش باشد و چه نباشد؛ پس این قید توضیحی است نه احترازی (قیدی که با نبودنش حکم منتفی شود).

و ممکن است گفته شود که عبارتِ «اَللاّٰتِي فِي حُجُورِكُمْ» (آنان که در دامن شما هستند)، اشاره به نکته‌ای است که از حکمتِ تشریع حرمت در محارم نسبی و سببی به دست می‌آید—چنان‌که بحث آن خواهد آمد—و آن حکمت، رفت‌وآمد و آمیزشِ پدیدآمده و مستمری است که میان مرد و این گروه‌ها از زنان وجود دارد، و هم‌نشینیِ غالبی که میان آنان در خانه‌ها برقرار است؛ چراکه اگر حکم حرمت ابدی در کار نبود، صرفاً با تحریم زنا امکان نداشت از وقوع فحشا پرهیز شود (به بیانی که در ادامه خواهد آمد).

بنابراین سخن خداوند: «اللاّٰتِي فِي حُجُورِكُمْ» (آنان که در دامن شما هستند)، اشاره به این دارد که دخترانِ همسرانتان از آنجا که معمولاً در دامن شما پرورش می‌یابند و با شما هم‌نشین‌اند، با سایر دسته‌ها در دربرداشتنِ ملاک و حکمت تحریم شریک‌اند.

به هر حال، عبارتِ «اَللاّٰتِي فِي حُجُورِكُمْ» (آنان که در دامن شما هستند) قیدی احترازی نیست که تحریم به آن وابسته و محدود شود، تا در نتیجه اگر دخترِ همسر در دامن مرد نباشد—مانند دختر بزرگی که وقتی مرد با مادرش ازدواج می‌کند در خانهٔ او نیست—بر آن مرد حلال گردد. دلیل بر این مطلب، مفهوم صریحی است که در فرمودهٔ خدای متعال آمده است: «فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ» (پس اگر با آنان همبستری نکرده‌اید، گناهی بر شما نیست)؛ چراکه در آن، برداشته شدن قید همبستری به سبب دخیل بودن دخول در تحریم ذکر شده است، و اگر بودن در دامن و خانه نیز چنین نقشی می‌داشت، لازم بود ذکر شود؛ و این مطلب آشکار است.

و سخن خدا: «فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ» (گناهی بر شما نیست)، یعنی در اینکه با آنان ازدواج کنید؛ که این بخش به سبب دلالت سیاق بر آن و برای رعایت اختصار حذف شده است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ حَلاٰئِلُ أَبْنٰائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلاٰبِكُمْ» (و همسران پسرانتان که از پشتِ خودتان هستند). «حلائل» جمعِ «حلیله» (همسر) است. در مجمع‌البیان آمده است: «حلائل جمع حلیله است، و آن به معنای حلال‌شده و برگرفته از حلال است، و مذکر آن حلیل است و مانند عزیز و اعزّه، به صورت احلّه جمع بسته می‌شود. زن و شوهر از آن رو چنین نامیده شده‌اند که همبستری با یکدیگر برای هر دوی آنان حلال است؛ و گفته شده این واژه از حلول گرفته شده، زیرا هر یک از آن دو در کنار دیگری حلول می‌کند، یعنی در بستر با او فرود می‌آید و قرار می‌گیرد» (پایان سخن مجمع‌البیان).

و مراد از پسران، کسانی هستند که از راه ولادت به انسان پیوسته‌اند؛ چه بی‌واسطه باشد و چه با واسطهٔ پسر یا دختر. و مقید ساختن آن به سخن خداوند: «الَّذِينَ مِنْ أَصْلاٰبِكُمْ» (آنان که از پشتِ خودتان هستند)، برای خارج ساختن همسرِ کسی است که صرفاً بر پایهٔ فرزندخواندگی پسر خوانده شده است نه از راه ولادت.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلاّٰ مٰا قَدْ سَلَفَ» (و اینکه میان دو خواهر جمع کنید، مگر آنچه در گذشته رخ داده است). مقصود از آن، بیان حرام بودن ازدواج با خواهرِ همسر است تا زمانی که خودِ همسر زنده و در پیوند همسری باقی باشد؛ و این کوتاه‌ترین و زیباترین تعبیر برای رساندن مقصود است. اطلاق سخن به جمع‌کردن میان دو خواهر در ازدواج در یک زمان واحد منصرف می‌شود؛ بنابراین، مانعی ندارد که مردی با یکی از دو خواهر ازدواج کند و پس از طلاق یا وفات او، با خواهر دیگر پیوند زناشویی ببندد. از جمله دلایل این حکم، سیرهٔ قطعیِ مسلمانان است که به روزگار پیامبر (ص) پیوند می‌خورد.

و اما سخن خدای متعال: «إِلاّٰ مٰا قَدْ سَلَفَ» (مگر آنچه گذشته است)، مانند همانند پیشینِ خود در آیهٔ «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ إِلاّٰ مٰا قَدْ سَلَفَ» (و با زنانی که پدرانتان به همسری گرفته‌اند ازدواج نکنید، مگر آنچه گذشته است)، ناظر به رسمی است که در میان عرب جاهلیت برای جمع میان دو خواهر رواج داشت. مقصود از آن، بیان گذشت از عملکرد گذشتهٔ آنان در جمع میان دو خواهر پیش از نزول این آیه است، نه اینکه اگر هنگام نزول آیه چنین موردی با نکاح پیشین برقرار بوده ادامه یابد؛ چراکه آیه بر ممنوعیت آن دلالت دارد، زیرا در عملْ جمع میان دو خواهر است؛ چنان‌که نقلِ پیشین دربارهٔ اسباب نزول آیهٔ «وَ لاٰ تَنْكِحُوا مٰا نَكَحَ آبٰاؤُكُمْ» نیز بر این امر دلالت می‌کند، آنجا که پیامبر (ص) پس از نزولِ این آیه، میان فرزندان و همسران پدرانشان جدایی افکند، هرچند ازدواج آنان پیش از نزول آیه رخ داده بود.

برداشتن تحریم — یعنی جایز شمردن — نسبت به ازدواجی در گذشته که فرد اکنون به آن گرفتار و مبتلا نیست، و عفو از آن از حیثِ نفسِ عملی که پایان یافته است، هرچند لغو و بی‌اثر به نظر می‌رسد، اما از جهت آثار و پیامدهایی که پس از آن عمل بر جای می‌ماند بی‌فایده نیست؛ آثاری همچون پاکی ولادت (حلال‌زادگی)، معتبر بودن خویشاوندی در پی فرزندآوری و مانند آن.

به بیان دیگر، متوجه ساختنِ حکمِ تحریم یا اباحه به ازدواجی در گذشته که در آن میان دو خواهر جمع شده بود، در صورتی که مثلاً هر دو زن یا یکی از آن‌ها درگذشته باشند، یا هر دو یا یکی از آن دو طلاق گرفته باشند معنایی ندارد؛ اما برطرف کردنِ بطلان و تحریم از چنین نکاحی، به اعتبار فرزندانی که به دنبال داشته صحیح است؛ از این جهت که به پاکی ولادت آنان، و برقراری پیوند خویشاوندی میان آن‌ها و پدرانشان و دیگر بستگان پدر حکم شود، که در اموری چون ارث و ازدواج و جز آن اثرگذار است.

بر این اساس، سخن خدای متعال: «إِلاّٰ مٰا قَدْ سَلَفَ» استثنایی از حکم به اعتبار آثار شرعی آن است، نه به اعتبار اصل تعلق‌گرفتنِ حکم به کاری که پیش از قانون‌گذاری سپری شده است؛ و از همین‌جا روشن می‌شود که این استثنا متصل است (مستثنا از جنس مستثنامنه است)، نه منقطع (استثنای از غیر جنس)، بر خلاف آنچه مفسران گفته‌اند.

و ممکن است این استثنا به تمام موارد یادشده در آیه بازگردد و به عبارت «وَ أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ» اختصاص نداشته باشد؛ زیرا عرب هرچند از میان این محارم جز جمع میان دو خواهر را مرتکب نمی‌شد و به ازدواج با مادران، دختران و دیگر مواردی که در آیه ذکر شده دست نمی‌زد، اما ملت‌هایی بودند که با انواع محارم ازدواج می‌کردند؛ مانند ایرانیان، رومیان و دیگر ملت‌های متمدن و غیرمتمدن در روزگار نزول آیات، با وجود اختلافاتی که در این زمینه داشتند. اسلام نیز درستیِ ازدواج دایر میان ملت‌های غیرمسلمان را بر اساس آیین خودشان معتبر می‌شمارد؛ از این رو به پاکی ولادت آنان حکم می‌کند و خویشاوندی‌شان را پس از ورود به دین حق به رسمیت می‌شناسد. با این همه، وجه نخست روشن‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ غَفُوراً رَحِيماً» (بی‌گمان خداوند همواره بسیار آمرزنده و مهربان است). این جمله علتی است که به استثنا بازمی‌گردد، و از مواردی است که آمرزش در آن به پیامدهای بیرونیِ اعمال تعلق گرفته است، نه به گناهان و نافرمانی‌ها.

بحث روایی

از پیامبر (ص) روایت شده است: «إن الله حرم من الرضاعه ما حرم من النسب» (خداوند آنچه را از راه نَسَب حرام کرده، از راه شیرخوارگی نیز حرام فرموده است).

و نیز از آن حضرت (ص) روایت شده است:

«الرضاع لحمه كلحمه النسب.» (شیرخوارگی پیوندی است چون پیوند نَسَبی [که خویشاوندی پدید می‌آورد]).

در کتاب «الدر المنثور»، مالک و عبدالرزاق از عایشه روایت کرده‌اند که گفت: «كان فيما أنزل من القرآن عشر رضعات معلومات-فنسخن بخمس معلومات-فتوفي رسول الله ص و هن فيما يقرأ من القرآن» (در میان آنچه از قرآن نازل شده بود، ده بار شیرخوردنِ معین قرار داشت؛ سپس با پنج بار شیرخوردنِ معین نسخ شد؛ و پیامبر خدا (ص) از دنیا رفت در حالی که آن [آیات] همچنان جزو آیاتی بود که از قرآن خوانده می‌شد).

می‌گویم: در همان کتاب، نزدیک به همین مضمون از راه‌های دیگری نیز از او روایت شده است؛ و این‌ها از روایاتِ تحریف است که به سبب مخالفت با کتاب خدا (قرآن) کنار گذاشته می‌شود.

و در همان کتاب، عبدالرزاق، عبد بن حمید، ابن جریر، ابن منذر و بیهقی در سنن خود از دو طریق از عمرو بن شعیب، از پدرش، از جدش، از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: «إذا نكح الرجل المرأه-فلا يحل له أن يتزوج أمها دخل بالابنه أو لم يدخل،و إذا تزوج الأم فلم يدخل بها-ثم طلقها فإن شاء تزوج الابنه.» (هرگاه مردی با زنی ازدواج کند، چه با آن دختر هم‌بستر شده باشد و چه نشده باشد، ازدواج با مادر او بر وی حلال نیست؛ و اگر با مادر ازدواج کند و با او هم‌بستر نشود و سپس طلاقش دهد، اگر بخواهد می‌تواند با دخترش ازدواج کند).

می‌گویم: این معنا از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده و مذهب و دیدگاهِ آنان همین است؛ و همان‌گونه که در بیان گذشته گذشت، این نکته از کتاب خدا نیز استفاده می‌شود.

از طریق اهل‌سنت از علی (ع) روایت شده است که ازدواج با مادرِ همسر پیش از همبستری با دختر بی‌اشکال است و او در حکم ربیبه (دخترِ همسر) است؛ همچنین اگر ربیبه در دامن پرورش شوهرِ مادرش نباشد، ازدواج با او بر وی حرام نیست. اما این امور با روایاتی که از طریق شیعه از اهل‌بیت (ع) رسیده، رد می‌شود.

در کتاب «کافی» به سند خود از منصور بن حازم روایت کرده است که گفت: نزد امام صادق (ع) بودم که مردی نزد ایشان آمد و از مردی پرسید که با زنی ازدواج کرده و پیش از همبستری با او زن درگذشته است؛ آیا می‌تواند با مادرش ازدواج کند؟ امام صادق (ع) فرمود: «مردی از ما این کار را کرد و در آن اشکالی ندید.» عرض کردم: فدایت شوم، شیعه افتخار نمی‌کند مگر به داوریِ علی (ع) در این مسئله دربارهٔ مَشیخه [یادداشت منبع: ۱) شاید درست آن «الشَّمخيّ» باشد؛ زیرا در برخی اخبار اهل‌سنت آمده است که او مردی از بنی‌شَمخ بود؛ یا درستِ آن «الشَّمخيّة» (زن شَمخی) است که ابن‌مسعود به او فتوا داد.] که ابن‌مسعود به وی فتوا داده بود این کار بی‌اشکال است.

سپس آن مرد نزد علی (ع) آمد و از ایشان پرسید. علی (ع) به او فرمود: «من أين يأخذها؟» (او این حکم را از کجا می‌گیرد؟) [یادداشت منبع: ۱) در نسخهٔ «وافی»: «من أين أخذ بها» (آن را از کجا برگرفته است؟)]. عرض کرد: از این سخن خدای عزّوجلّ که: «وَ رَبٰائِبُكُمُ اللّٰاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسٰائِكُمُ اللّٰاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ-فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلٰا جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ» (نساء: ۲۳؛ «و دختران همسرانتان که در دامن پرورش شمایند، از همسرانتان که با آنان همبستر شده‌اید؛ پس اگر با آنان همبستر نشده‌اید گناهی بر شما نیست»). علی (ع) فرمود: «إن هذه مستثناة و هذه مرسلة» (این حکم [دربارهٔ دختران همسر] مشروط به استثنا است و آن حکم دیگر [دربارهٔ مادران همسر] مطلق و بدون قید است). آنگاه امام صادق (ع) به آن مرد فرمود: «أما تسمع ما يروي هذا عن علي(ع)؟» (آیا نمی‌شنوی که این شخص از علی (ع) چه روایتی نقل می‌کند؟).

[منصور بن حازم می‌گوید:] چون برخاستم، پشیمان شدم و با خود گفتم: چه کار بدی کردم! او می‌فرماید: «مردی از ما این کار را کرد و در آن اشکالی ندید»، و من می‌گویم: «علی (ع) در این باره داوری کرده است!» پس از آن با امام دیدار کردم و عرض کردم: فدایت شوم، دربارهٔ پرسش آن مرد، آنچه گفتم لغزشی از من بود؛ اکنون نظر شما در این باره چیست؟ امام فرمود: «ای شیخ! به من خبر می‌دهی که علی (ع) در این مسئله داوری کرده است، و باز از من می‌پرسی نظرت چیست؟!»

می‌گویم: ماجرای داوری آن حضرت (ع) دربارهٔ فتوای ابن‌مسعود، بر پایهٔ...

آنچه در کتاب «الدر المنثور» از «سنن بیهقی» و دیگر منابع روایت شده، چنین است: مردی از بنی‌شَمخ با زنی ازدواج کرد و با او همبستر نشد؛ سپس مادرش را دید و از او خوشش آمد. پس از ابن‌مسعود فتوا خواست و او دستور داد که از آن زن جدا شود و با مادرش ازدواج کند. او نیز چنین کرد و از آن زن فرزندانی برایش زاده شد. سپس ابن‌مسعود به مدینه آمد و به او گفته شد: «این کار درست نیست.» پس هنگامی که به کوفه بازگشت، به آن مرد گفت: «آن زن بر تو حرام است، از او جدا شو.»

ولی در آن نقل، این سخن به علی (ع) نسبت داده نشده، بلکه ذکر شده است که ابن‌مسعود در این باره از اصحاب پیامبر (ص) پرسید، و در عبارتی دیگر آمده که از عمر پرسید، و در برخی روایات آمده است که به او خبر دادند مطلب چنان نیست که او پنداشته، و شرط [همبستری] تنها در مورد ربیبه‌ها (دختران همسر) است.

در کتاب «الإستبصار» به سند خود از اسحاق بن عمار، از امام صادق از پدرش (ع) روایت کرده است که علی (ع) همواره می‌فرمود: «الربائب عليكم حرام مع الأمهات اللاتي دخلتم بهن-في الحجور و غير الحجور سواء،و الأمهات مبهمات دخل بالبنات أم لم يدخل،فحرموا و أبهموا ما أبهم الله» (دختران همسر در صورتی که با مادرانشان همبستر شده باشید بر شما حرام‌اند، چه در دامن پرورش شما باشند و چه نباشند یکسان است؛ و مادرانِ همسرانْ مبهم و نامشروط‌اند، چه با دختران همبستر شده باشید و چه نشده باشید؛ پس حرام بدارید و نامشروط بدانید آنچه را خداوند نامشروط دانسته است).

می‌گویم: در برخی روایات از طریق اهل‌سنت، شرط بودنِ در دامن پرورش بودن (فی الحجور) در حرمتِ دختران همسر به آن حضرت (ع) نسبت داده شده است؛ اما روایات نقل‌شده از امامان اهل‌بیت (ع) آن را رد می‌کند، و همین دیدگاه با آنچه از آیه به دست می‌آید، چنان‌که گذشت، همخوان است.

واژهٔ «مُبهَمات» از «بُهمَه» گرفته شده و آن بدین معناست که چیزی دارای یک رنگِ یکدست باشد و رنگ دیگری با آن آمیخته نگردد و در رنگش اختلافی نباشد. از این رو، از میان گروه‌های زنانِ حرام‌شده، دسته‌ای را که حرمت ازدواج با آنان مطلق و بدون هیچ شرطی است «مبهمات» نامیده‌اند؛ و آنان عبارت‌اند از: مادران، دختران، خواهران، عمه‌ها، خاله‌ها، دختران برادر، دختران خواهر، محارم رضاعی (خویشاوندان شیری)، مادرانِ همسران، و همسرانِ پسران.

در همان کتاب [الاستبصار] به سند خود از زراره روایت کرده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ مردی پرسیدم که کنیزی دارد و با او نزدیکی کرده است؛ آیا می‌تواند با دختر آن کنیز ازدواج کند؟ فرمود: «نه، او نیز همان‌گونه است که خداوند متعال فرموده: «وَ رَبٰائِبُكُمُ اللّٰاتِي فِي حُجُورِكُمْ» (نساء: ۲۳؛ «و دخترانِ همسرانتان که در دامن پرورش شمایند»).»

و در تفسیر عیاشی، از ابوعون روایت شده است که گفت: از ابوصالح حنفی شنیدم که می‌گفت: روزی علی (ع) فرمود: «سلوني» (از من بپرسید). ابن‌کوّاء گفت: «أخبرني عن بنت الأخت من الرضاعة،و عن المملوكتين الأختين» (مرا از حکم خواهرزادهٔ رضاعی [شیری] و دو خواهرِ کنیز باخبر کن). حضرت فرمود: «إنك لذاهب في التيه سل عما يعنيك أو ينفعك» (بی‌گمان تو در بیراههٔ سرگردانی می‌روی؛ از آنچه به کارت می‌آید یا به تو سود می‌رساند بپرس). ابن‌کوّاء گفت: «إنما نسألك عما لا نعلم-و أما ما نعلم فلا نسألك عنه» (ما تنها از آنچه نمی‌دانیم از تو می‌پرسیم، اما از آنچه می‌دانیم از تو نمی‌پرسیم). سپس فرمود: «أما الأختان المملوكتان أحلتهما آية و حرمتهما آية،و لا أحله و لا أحرمه،و لا أفعله أنا و لا واحد من أهل بيتي» (اما دو خواهرِ کنیز، آیه‌ای آن دو را حلال کرده و آیه‌ای حرام ساخته است؛ نه آن را حلال می‌دانم و نه حرام، و نه من چنین می‌کنم و نه هیچ‌یک از اهل بیتم).

و در کتاب «تهذیب» به سند خود از معمر بن یحیی بن سالم روایت کرده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ آنچه مردم از امیرالمؤمنین (ع) پیرامون اموری روایت می‌کنند که به آن‌ها امر یا نهی نمی‌کرد مگر خود و فرزندانش را، پرسیدیم؛ پس گفتم: چگونه چنین چیزی ممکن است؟ فرمود: «قد أحلتها آية و حرمتها آية أخرى» (آیه‌ای آن را حلال کرده و آیه‌ای دیگر حرام نموده است). پس گفتیم:

«الأول أن يكون إحداهما نسخت الأخرى-أم هما محكمتان ينبغي أن يعمل بهما؟» (آیا سزاوارتر این است که یکی از آن دو، دیگری را نسخ کرده باشد، یا هر دو محکم‌اند و باید به هر دو عمل شود؟). پس فرمود:

«قد بين لهم إذ نهى نفسه و ولده» (او با نهی کردنِ خود و فرزندانش، حکم را برای آنان روشن ساخت). گفتیم: چه چیز مانع شد که آن را برای مردم آشکارا بیان کند؟ فرمود: «خشي أن لا يطاع،فلو أن أمير المؤمنين ثبتت قدماه أقام كتاب الله كله و الحق كله» (ترسید که از او فرمان نبرند؛ و اگر گام‌های امیرالمؤمنین استوار می‌ماند [و حکومتش پایدار می‌شد]، تمام کتاب خدا و تمام حق را برپا می‌داشت).

می‌گویم: روایتی که از آن حضرت (ع) نقل شده، همان است که از طرق اهل سنت نیز از ایشان روایت شده است؛ چنان‌که در کتاب «الدر المنثور» از بیهقی و دیگران از علی بن ابی‌طالب نقل کرده که دربارهٔ دو خواهرِ کنیز فرمود: «أحلتهما آية،و حرمتهما آية،و لا آمر و لا أنهى،و لا أحل و لا أحرم، و لا أفعله أنا و لا أهل بيتي» (آیه‌ای آن دو را حلال کرده و آیه‌ای حرام گردانیده است؛ نه فرمان می‌دهم و نه بازمی‌دارم، نه حلال می‌دانم و نه حرام، و نه من چنین کاری می‌کنم و نه خاندانم).

و نیز در آن کتاب از قبیصة بن ذؤیب روایت کرده است که مردی از آن حضرت (ع) دربارهٔ این موضوع پرسید، پس فرمود: «لو كان إلي من الأمر شيء-ثم وجدت أحدا فعل ذلك لجعلته نكالا» (اگر چیزی از حکومت در دست من بود و سپس کسی را می‌یافتم که چنین کرده است، بی‌گمان او را مایهٔ عبرت [و مجازات] قرار می‌دادم).

و در کتاب «تهذیب» به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: «إذا كانت عند الإنسان الأختان المملوكتان فنكح إحداهما-ثم بدا له في الثانية فليس ينبغي له أن ينكح الأخرى-حتى تخرج الأولى من ملكه يهبها أو يبيعها،فإن وهبها لولده يجزيه» (هرگاه نزد انسان دو خواهرِ کنیز باشند و با یکی از آن دو آمیزش کند، سپس بخواهد با دومی نزدیکی کند، سزاوار نیست با دیگری همبستر شود مگر آنکه خواهر نخست از ملکیت او خارج شود؛ به اینکه او را ببخشد یا بفروشد؛ و اگر او را به فرزندش ببخشد، برایش کافی است [و می‌تواند با دومی همبستر شود]).

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد و ابوداوود و ترمذی ـ که حدیث را نیکو (حَسَن) شمرده ـ و ابن‌ماجه از فیروز دیلمی روایت کرده‌اند که اسلام را دریافت در حالی که دو خواهر در همسریِ او بودند؛ پس پیامبر (ص) به او فرمود: «طلق أيتهما شئت» (هر یک از آن دو را که می‌خواهی طلاق بده [و دیگری را نگه دار]).

و در همان کتاب، ابن‌عبدالبرّ در «الاستذکار» از ایاس بن عامر روایت کرده است که گفت: از علی بن ابی‌طالب پرسیدم و گفتم: «إن لي أختين مما ملكت يميني-اتخذت إحداهما سرية و ولدت لي أولادا- ثم رغبت في الأخرى فما أصنع؟» (من دو خواهر از کنیزانِ مِلک یمین خود دارم؛ یکی از آن دو را همخوابهٔ خود (سَرِیّه) ساختم و برایم فرزندانی به دنیا آورد، سپس به دیگری تمایل پیدا کردم؛ چه کنم؟). فرمود: «تعتق التي كنت تطأ ثم تطأ الأخرى» (آن کنیزی را که با او همبستر می‌شدی آزاد می‌کنی، سپس با دیگری همبستر می‌شوی).

سپس [امیرالمؤمنین(ع)] فرمود: «إنه يحرم عليك مما ملكت يمينك ما يحرم عليك في كتاب الله من الحرائر إلا العدد — أو قال: إلا الأربع — و يحرم عليك من الرضاع ما يحرم عليك في كتاب الله من النسب» (بی‌گمان از کنیزانت همان چیزهایی بر تو حرام می‌شود که در کتاب خدا از زنان آزاد حرام شده است، مگر از جهت تعداد — یا فرمود: مگر چهار زن — و از جهت شیرخوارگی (رضاع) نیز همان چیزهایی بر تو حرام است که در کتاب خدا از پیوند نسبی حرام گشته است).

می‌گویم: و [ابن عبدالبر] این روایت را از راه‌های دیگری جز این طریق نیز از آن حضرت نقل کرده است.

و در دو کتاب صحیح بخاری و مسلم، از ابوهریره روایت شده است که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: «لا يجمع بين المرأة و عمتها، و لا بين المرأة و خالتها» (نباید میان زن و عمه‌اش، و نه میان زن و خاله‌اش [در ازدواج] جمع بسته شود).

می‌گویم: این مضمون از راه‌هایی غیر از این دو طریق نیز از طرق اهل‌سنت روایت شده است؛ امّا آنچه از طریق امامان اهل‌بیت(ع) روایت شده برخلاف این است، و کتاب خدا (قرآن) نیز با دیدگاه اهل‌بیت همسو است.

بحث علمی [سخنی دربارهٔ معنای شرعیِ فرزند (ابن

پیوندِ نَسَب — یعنی همان رابطه‌ای که فردی از انسان را از جهت ولادت و اشتراک در رَحِم به فردی دیگر متصل می‌کند — در اصل، رابطه‌ای طبیعی و تکوینی (برآمده از آفرینش) است که ملت‌ها و قبیله‌ها را شکل می‌دهد، ویژگی‌های برخاسته از خون را با خود حمل می‌کند و همگام با انتقال خون، آن‌ها را سرایت می‌دهد؛ و از آن رو که با دیگر اسباب و عوامل اثرگذار درمی‌آمیزد، خاستگاه آداب، رسوم و سنت‌های قومی می‌گردد.

جامعه‌های انسانی، چه پیشرفته و چه ناپیشرفته، در سنت‌ها و قوانین اجتماعی خود در مجموع به این پیوند توجه دارند: در ازدواج، ارث و اموری از این دست. با این حال، آنان همواره بر پایهٔ مصلحت‌های برخاسته از ویژگی‌های جامعهٔ خود، در این رابطهٔ نسبی دخل و تصرف کرده و دایره‌اش را گسترده‌تر یا محدودتر می‌سازند؛ چنان‌که در مباحث گذشته شنیدید بیشتر ملت‌های پیشین به‌طور رسمی هیچ خویشاوندی‌ای برای زن قائل نبودند، اما فرزندخوانده را خویشاوند و فرزند می‌دانستند؛ و نیز چنان‌که اسلام پیوند خویشاوندی را میان کافر حربی (دشمنِ در جنگ) و مسلمان نفی می‌کند، فرزند را به صاحب‌بستر (همسر شرعی) ملحق می‌سازد و احکامی دیگر از این قبیل جاری می‌نماید.

چون اسلام به زنان مشارکت کامل در اموال و آزادی کامل در اراده و عمل را عطا کرد — چنان‌که در مباحث پیشین شنیدید — برای آنان نیز پیوند خویشاوندی را به رسمیت شناخت. بدین‌سان، پسر و دختر در یک درجه از خویشاوندی و رَحِم رسمی قرار گرفتند، و همچنین است پدر و مادر، برادر و خواهر، پدربزرگ و مادربزرگ، عمو و عمه، و دایی و خاله؛ از این رو، ستونِ نَسَب رسمی همان‌گونه که از سوی پسران رو به پایین امتداد می‌یافت، از سوی دختران نیز امتداد یافت. بنابراین پسرِ دختر مانند پسرِ پسر، فرزندِ انسان به شمار آمد و این حکم در نسل‌های پایین‌تر نیز ادامه دارد؛ و دخترِ پسر و دخترِ دختر نیز هر دو به یکسان دخترانِ انسان شمرده شدند. احکام ازدواج و ارث نیز بر همین پایه جریان یافت، و چنان‌که پیش‌تر دانستی، آیهٔ تحریم یعنی «حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهٰاتُكُمْ وَ بَنٰاتُكُمْ» الآیة («مادرانتان و دخترانتان بر شما حرام شده‌اند...» [نساء: ۲۳]) بر همین مطلب دلالت دارد.

پژوهشگرانِ گذشتهٔ ما در این مسئله و مانند آن ــ که موضوعی اجتماعی و حقوقی است ــ کوتاهی کرده‌اند؛ زیرا آن را مسئله‌ای لغوی پنداشته‌اند که در حل آن باید به داوری لغت تکیه کرد. از همین رو، نزاع میانشان بر سر این که مثلاً واژهٔ «ابن» (فرزند) برای چه معنایی وضع شده است بالا گرفت؛ گروهی دایرهٔ آن را عام دانستند [و نوهٔ دختری را هم مشمول آن شمردند] و گروهی آن را خاص دانستند، در حالی که همهٔ این‌ها خطاست.

برخی از آنان گفته‌اند: آنچه لغت از مفهوم فرزندی می‌شناسد، تنها پیوندی است که از سوی پسر پدید می‌آید؛ اما فرزندِ دختر و هر نسلی که از سوی او باشد، وابسته به پدرانِ خود هستند، نه پدربزرگ مادری‌شان. از این رو، عرب‌ها آنان را فرزندان یک شخص به شمار نمی‌آورند.

و اما این سخن پیامبر خدا (ص) دربارهٔ حسنین [امام حسن و امام حسین علیهماالسلام] که فرمود: «ابناي هذان إمامان قاما أو قعدا» (این دو پسرم پیشوایند، چه قیام کنند و چه بنشینند) و تعبیرهایی از این دست، از نظر او صرفاً اطلاقی تشریفی (کاربردی از سرِ بزرگداشت و تکریم) است؛ و برای تأیید این ادعا، این شعر را خوانده است:

«بنونا بنو أبنائنا و بناتنا» (فرزندانِ ما، تنها فرزندانِ پسرانِ ما هستند؛ و دربارهٔ دخترانِ ما:)

«بنوهن أبناء الرجال الأباعد» (فرزندانشان، فرزندانِ مردانِ بیگانه‌اند).

و مانند آن، سخنِ شاعرِ دیگری است که می‌گوید:

«و إنما أمهات الناس أوعيه» (مادرانِ مردم، تنها ظرف‌هایی [برای نگهداری و پرورش نطفه] هستند؛)

«مستودعات و للأنساب آباء» (امانت‌گاه‌هایی بیش نیستند، و اصل و نسب‌ها فقط از آنِ پدران است).

می‌گویم: مسیر بررسی بر این گوینده پوشیده مانده و آن را بحثی لغوی پنداشته است؛ با این گمان که اگر عرب واژهٔ «ابن» (فرزند) را به گونه‌ای وضع کرده بود که فرزندِ دختر را هم در بر بگیرد، نتیجهٔ این بررسی دگرگون می‌شد. اما این سخن ناشی از غفلت از این حقیقت است که آثار و احکامی که در جوامع گوناگون بشری بر عناوینی چون «پدری» و «فرزندی» بار می‌شود، تابعِ زبان‌ها و لغت‌ها نیست؛ بلکه تابعِ نوع ساختار جامعه و سنت‌های جاری در آن است. چه بسا این احکام و آثار با دگرگونی سنت‌های اجتماعی تغییر کنند، در حالی که لغت همچنان به حالِ نخست خود باقی بماند؛ و همین نکته به روشنی نشان می‌دهد که این موضوع، بحثی اجتماعی است یا به مسائل اجتماعی بازمی‌گردد، نه این که بحثی صرفاً لفظی و لغوی باشد.

و اما دربارهٔ شعری که خوانده است: شعر در بازار حقایق هیچ بهایی ندارد ــ و چیزی جز آرایه‌ای خیال‌انگیز و نگارگری‌ای برآمده از توهم نیست ــ تا بتوان به هر آنچه شاعری بیهوده‌سرا سروده است استناد کرد؛ به‌ویژه در موضوعی که قرآن به آن پرداخته است؛ همان قرآنی که سخنی قاطع و جداکنندهٔ [حق از باطل] است و هرگز شوخی و بیهوده نیست.

و اما مسئلهٔ پیوستنِ فرزندان به پدرانشان ــ و نه به پدربزرگ‌های مادری ــ گذشته از این که مسئله‌ای لفظی و لغوی نیست، اصولاً از فروع و احکامِ اصلِ نسب هم به شمار نمی‌آید تا پیوستنِ پسر و دختر به پدر، مستلزم گسستنِ پیوند نسبیِ آنان از سوی مادر باشد؛ بلکه از شاخه‌ها و پیامدهای سرپرستیِ مرد بر خانواده است، از جهت تأمین مخارج (انفاق)، تربیت فرزندان و اموری از این قبیل.

خلاصه آنکه همان‌طور که پدر پیوند نَسَب را به فرزندانش (چه پسر و چه دختر) منتقل می‌کند، مادر نیز این پیوند را به آنان انتقال می‌دهد؛ و از آشکارترین آثار این انتساب در اسلام، ارث‌بردن و حرمت ازدواج است. آری، احکام و مسائل دیگری نیز وجود دارد که ملاک‌های ویژه‌ای دارند؛ مانند الحاق فرزند (انتساب فرزند به پدر)، نفقه، و مسئلهٔ سهم خویشاوندان پیامبر (سهم ذوی‌القربی) از سادات، که هرکدام تابع ملاک ویژهٔ خود هستند.

یک بحث علمی دیگر [دربارهٔ حکمت تحریم محارم در ازدواج

نکاح و ازدواج از سنت‌های اجتماعی است که همواره در جوامع انسانی رواج داشته است، هر جامعه‌ای که می‌خواهد باشد، بر اساس تاریخی که از این نوع (بشر) تا به امروز در دست ماست؛ و همین خود دلیلی است بر اینکه ازدواج، سنتی فطری است.

گذشته از این، یکی از نیرومندترین دلایل بر این مطلب آن است که زن و مرد از نظر ساختار جسمانی به ابزارهای تناسل و زادولد مجهزند، چنان‌که بارها یادآور شدیم؛ و هر دو گروه (مرد و زن) در پیگیریِ این هدف کاملاً برابرند، هرچند زن علاوه بر آن، به دستگاه شیردهی و عواطف فطریِ سازگار با پرورش فرزندان نیز مجهز شده است.

افزون بر این، در انسان غرایزی هست که به محبت فرزندان گرایش دارد، و این حکمِ طبیعت را پذیراست که انسان با تداوم نسل خود باقی می‌ماند، و باور دارد که زن مایهٔ آرامش مرد و مرد مایهٔ آرامش زن است، و پس از احترام به اصل مالکیّت و اختصاص، اصل ارث‌بری را محترم می‌شمارد، و ضرورت بنیان نهادنِ خانواده را ارج می‌نهد.

جوامعی که در مجموع به این اصول و احکام فطری پایبندند، چاره‌ای جز گردن نهادن به سنت ازدواج ندارند؛ آن هم با نوعی اختصاص، به این معنا که مردان و زنان به گونه‌ای با هم درنیامیزند که نسب‌ها تباه گردد، حتی اگر فرض کنیم بتوان از آسیب‌دیدن سلامت عمومی و تضعیف توان زادولد که رواج زنا و بی‌بندوباری در پی دارد، جلوگیری کرد.

این‌ها نزد تمام ملت‌هایی که در مجموع بر پایهٔ سنت ازدواج زندگی می‌کنند اصولی پذیرفته‌شده است؛ چه یک زن را تنها به یک مرد اختصاص داده باشند (تک‌همسری)، یا چند همسری را برای یک مرد روا دانسته باشند یا برعکس (چند شوهری برای یک زن)، و یا پیوند جمعی از مردان با جمعی از زنان را، با وجود اختلافی که در این سنت‌ها میان ملت‌ها وجود دارد؛ زیرا آنان با این همه، نکاح را با ویژگی خاصش که نوعی پیوستگی و همدمی میان همسران است معتبر می‌شمارند.

از این رو، بی‌بندوباری و روابط نامشروع (سفاح و زنا) که نسل را قطع می‌کند و نَسَب‌ها را تباه می‌سازد، نخستین چیزی است که فطرتِ انسانِ متمایل به ازدواج، از آن بیزار است. و تو همواره نشانه‌های این بیزاری را در میان ملت‌ها و جوامع گوناگون می‌بینی؛ حتی در میان ملت‌هایی که زنان و مردانشان در روابط و آمیزش‌های شهوانی در آزادیِ کامل به سر می‌برند؛ چراکه آنان نیز از این بی‌بندوباری‌های مهارگسیخته وحشت‌زده‌اند و می‌بینی با قوانینی زندگی می‌کنند که مقررات نَسَب را تا اندازه‌ای برایشان محفوظ دارد.

انسان با وجود پذیرش سنت ازدواج، بر حسب طبعِ خود در آن مقید به قیدی نیست و خویشاوند یا بیگانه‌ای را بر خود حرام نمی‌شمارد؛ و انسانِ مذکر نه از مادر دوری می‌گزیند، نه از خواهر و نه از دختر؛ و نه از دیگر زنان؛ چنان‌که انسانِ مؤنث نیز از حیث کشش شهوانی، از پدر، برادر و پسر پروا ندارد. تاریخ و نقل‌های گذشته نیز وقوع ازدواج با مادران، خواهران، دختران و دیگران را در میان ملت‌های بزرگ، چه پیشرفته و چه منحط، به اثبات می‌رساند؛ و اخبار امروز هم زنای شایع در ملت‌های به‌اصطلاح متمدن را میان برادران و خواهران، پدران و دختران و جز آنان تأیید می‌کند؛ چراکه هیچ‌چیز در برابر شهوتِ سرکش توان مقاومت ندارد. و اگر در میان این ملت‌ها دوری از ازدواج با مادران، خواهران، دختران و همانندانِ آنان وجود داشته، صرفاً سنتی بازمانده و موروثی بوده است که چه بسا ریشه در پاره‌ای از آداب و رسوم قومی داشته باشد.

و اگر قوانین تشریع‌شده در اسلام برای سامان‌دادن به امر ازدواج را با دیگر قوانین و سنت‌های جاری در دنیا بسنجی و منصفانه در آن‌ها تأمل کنی، خواهی دید که برای رعایت تمام جنبه‌های احتیاط در حفظ نَسَب‌ها و دیگر مصلحت‌های فطریِ انسانی، از همه دقیق‌تر و اطمینان‌بخش‌تر است؛ و تمام احکامی که اسلام در امر نکاح و احکام وابسته به آن تشریع فرموده، به حفظ نَسَب‌ها و بستن راه زنا بازمی‌گردد.

اما دیگر گروه‌های زنانی که ازدواج با آنان حرام شده و چهارده گروهِ شمرده‌شده در آیات تحریم هستند، ملاک در تحریم ازدواج با ایشان، بستن راه زناست؛ زیرا انسان در محیط خانه بیش از همه با همین چهارده گروه رفت‌وآمد و همنشینی مداوم دارد و با آنان راحت و بی‌تکلف است. تداوم همنشینی و تماسِ همراه با راحتی و صمیمیت، سبب توجه کاملِ نفس و تمرکز فکر بر آنان می‌شود، به گونه‌ای که به بیداری تمایلات و عواطف حیوانی و برانگیخته شدن انگیزه‌های شهوت می‌انجامد و انسان را به سوی آنچه طبعش لذت می‌برد و جانش مشتاق آن است سوق می‌دهد؛ و «و من يحم حول الحمى أوشك أن يقع فيه» (هر کس گرد قرقگاه بچرخد، نزدیک است که در آن بیفتد).

بنابراین واجب بود که در این موارد تنها به تحریم زنا بسنده نشود؛ زیرا همنشینی همیشگی و تکرار هجوم وسوسه‌های نفسانی و پدیدار شدن پیاپی انگیزه‌ها، مجالی برای انسان باقی نمی‌گذارد تا تنها با یک نهیِ ساده از زنا، خویشتن‌داری کند.

بلکه واجب بود ازدواج با این زنان برای همیشه حرام شود و تربیت دینی بر این پایه استوار گردد تا ناامیدیِ کامل از دست‌یابی و رسیدن به آنان در دل‌ها جای گیرد؛ و این ناامیدی، دلبستگیِ شهوت به ایشان را بمیراند و ریشهٔ آن را از بیخ برکَند. این همان چیزی است که در بسیاری از مسلمانان می‌بینیم؛ حتی در کسانی از آنان که در بی‌بندوباری غرق شده و به زشتی‌ها آلوده‌اند، هرگز گناه با محارم و پرده‌دری دربارهٔ مادران و دختران به ذهنشان خطور نمی‌کند؛ و اگر چنین نبود، کم‌تر خانه‌ای از زشتیِ زنا و مانند آن در امان می‌ماند.

این درست مانند آن است که اسلام راه زنا را در غیر محارم، با واجب ساختن حجاب و منع از آمیزش و اختلاطِ مردان با زنان و زنان با مردان بست؛ و اگر چنین نبود، صرفِ نهی از زنا نمی‌توانست میان انسان و این کار زشت مانع شود. ازاین‌رو، باید یکی از دو کار انجام می‌گرفت: یا اختلاط منع شود (چنان‌که دربارهٔ نامحرمان است)، و یا ناامیدی از دست‌یابی به‌کلی پابرجا گردد؛ آن هم با حرمتی همیشگی که انسان بر پایهٔ آن تربیت شود تا بر این باور استوار گردد، به گونه‌ای که نمونه‌اش را نه در دیده‌ها ببیند و نه در شنیده‌ها بشنود و در نتیجه هرگز به خاطرش خطور نکند.

گواه این سخن، وضعیتی است که در ملت‌های غربی می‌بینیم؛ زیرا این جوامع مسیحی با آنکه زنا را حرام می‌دانستند و چندهمسری را در ردیف زنا می‌شمردند، اختلاط زنان با مردان را روا شمردند، و دیری نپایید که فحشا چنان در میانشان شایع شد که از هر هزار نفرشان به‌سختی می‌توان یک تن را یافت که از این بیماری در امان مانده باشد، و در میان هزار مردِ آنان یک نفر نیست که یقین داشته باشد فرزندانی که به او نسبت داده می‌شوند از صلب خودِ او هستند. سپس چندی نگذشت که این بیماری به رابطهٔ مردان با محارمشان از خواهران و دختران و مادران سرایت کرد، و پس از آن به رابطهٔ مردان با پسران نوجوان و سپس خودِ جوانان با یکدیگر، و سپس... و سپس...، تا جایی که کار به اینجا انجامید که این گروه از انسان‌ها (زنان) که خدای پاک و منزه آنان را جز برای آرامش بشر، و نعمتی برای پایداری نسل انسانیت و گوارایی زندگیِ نوع بشر نیافریده بود، به دامی تبدیل شدند که در هر کار و میدان سیاسی، اقتصادی و اجتماعی با آن صید و شکار می‌کنند و دستاویزی برای رسیدن به هر هدفِ تباه‌کننده در زندگی فرد و جامعه گشتند؛ و زندگی انسانی به آرزویی خیالی و بازیچه و سرگرمی به تمام معنای کلمه بدل شد، و کار از چاره و رفوگری گذشت («و قد اتسع الخرق علي الراتق»؛ یعنی شکاف چنان فراخ شد که از دست رفوگر برنمی‌آید).

اثر این حکم در جلوگیری از شیوع زنا و رخنه کردن آن در محیط خانه و خانواده، مانند اثر حکم حجاب در جلوگیری از پدیدار شدن زنا و سرایت فساد در جامعهٔ مدنی و شهری است، چنان‌که دانستی.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۳ تا ۲۵ با هم

می‌گویم: روایات در آنچه از معانی گذشت بسیار است و ما تنها به نمونه‌ای اندک از آن‌ها بسنده کردیم.

یک بحث علمی دیگر [دربارهٔ حکمت تحریم محارم در ازدواج

تفسیر آیه‌های ۲۳ و ۲۴ با هم

این همان پایه‌ای است که اسلام مسئلهٔ تحریم زنانِ حرام‌، اعم از مبهمات (محارمی که با عنوان مشخص نام برده شده‌اند) و غیر آن را در باب ازدواج بر آن بنا نهاده است، مگر زنان شوهردار (محصنات) که حکمتش را دانستی.

تفسیر آیه‌های ۲۳ و ۲۸ با هم

پیش از این گذشت که سخن خدای متعال: «وَ رَبٰائِبُكُمُ اللّٰاتِي فِي حُجُورِكُمْ» (و دختران همسرانتان که در دامن شما پرورش می‌یابند) [نساء: ۲۳] تا آخر آیه، خالی از اشاره به این حکمت نیست، و ممکن است اشاره به همین حکمت باشد در سخن خدای متعال در پایان آیات تحریم که می‌فرماید: «يُرِيدُ اللّٰهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَ خُلِقَ الْإِنْسٰانُ ضَعِيفاً» (خداوند می‌خواهد بار تکلیفتان را بر شما سبک گرداند، و انسان ناتوان آفریده شده است) [نساء: ۲۸].