تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ نور

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتٰابُوا أَمْ يَخٰافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ رَسُولُهُ » تا پایان آیه (آیا در دل‌هایشان بیماری است یا دچار تردید شده‌اند، یا می‌ترسند که خدا و پیامبرش بر آنان ستم روا دارند؟). حَیف به معنای جور و ستم است.

ظاهر سیاق آیات نشان می‌دهد که مراد از بیماریِ دل‌ها، سستی و ضعف ایمان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«فَلاٰ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ» (پس در سخن گفتن نرمی و ناز نشان ندهید تا آن‌کس که در دلش بیماری است طمع ورزد؛ احزاب: ۳۲)، و این سخن او که: «لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَهِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ» (اگر منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و شایعه‌پراکنان در مدینه دست برندارند، بی‌تردید تو را بر ضد آنان برمی‌انگیزیم؛ احزاب: ۶۰) و جز آن از دیگر آیات.

و اما اینکه مقصود از بیماریِ دل‌ها نفاق باشد—چنان‌که برخی آن را این‌گونه تفسیر کرده‌اند—سخنِ خدای متعال در آغاز این آیات آن را رد می‌کند که فرمود:

« وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (و آنان هرگز مؤمن نیستند)؛ چراکه این کلام به نفاقِ آنان حکم کرده است، و با اثباتِ نفاق، دیگر معنا ندارد که ابتدا دربارهٔ نفاق استفهام (پرسشِ انکاری) مطرح شود و سپس با این سخن که: « بَلْ أُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (بلکه آنان خود ستمکاران‌اند)، از آن عدول گردد.

و سخنِ او: « أَمِ ارْتٰابُوا » (یا گرفتار تردید شده‌اند؟)؛ ظاهرِ بدون قید آمدنِ «ارتیاب»—که همان شک است—حاکی از آن است که مقصود، این شک است: شکِ آنان در دینشان پس از ایمان، نه شک در شایستگی پیامبر (ص) برای داوری یا عدالت ایشان و مانند آن؛ زیرا این موارد طبیعتاً نیازمند بیان و آوردنِ قرینه‌اند.

و سخنِ او: « أَمْ يَخٰافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ رَسُولُهُ » (یا می‌ترسند که خدا و پیامبرش بر آنان ستم روا دارند؟)؛ یعنی آیا از این رو روی می‌گردانند که می‌ترسند خدا و پیامبرش بر آنان ستم کنند، از آن جهت که شریعتِ الهی—که حکم پیامبر (ص) تابعِ آن است—بر پایهٔ ستم و پایمال کردنِ حقوقِ برحق بنا شده، یا از آن جهت که پیامبر (ص) در داوری‌اش حق را مراعات نمی‌کند؟

و سخنِ او: « بَلْ أُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (بلکه آنان خود ستمکاران‌اند)، اعراض و بازگشت از تردیدِ پیشین با هر سه شِقّ آن است؛ به این بیان که اگر علتِ روی‌گردانیِ آنان، بیماریِ دل‌هایشان یا تردیدشان می‌بود، در فرضی هم که حق با آنان بود با تسلیم و اعتراف نزد او نمی‌آمدند، بلکه چه حق با آنان می‌بود و چه بر ضررشان، در هر حال روی می‌گرداندند. و اما ترس از اینکه مبادا خدا و پیامبرش به آنان ستم کنند نیز هیچ دلیلی ندارد؛ چراکه خدا و پیامبرش از ستم مبرّا هستند. از این رو، روی‌گردانیِ آنان از پاسخ به دعوت به سوی حکم خدا و پیامبرش تنها به این سبب است که ستمکار بودنشان حتمی و مسجّل شده است.

ظاهر این است که مراد از ظلم، فراتر رفتن از حد و مرزِ ایمان همراه با اقرار زبانی به آن است، چنان‌که پیش‌تر فرمود: « وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (و آنان هرگز مؤمن نیستند)؛ یا مقصود، به‌ویژه تجاوز به حقوق غیرمالی است. و اگر مراد از آن، مطلقِ ظلم می‌بود، اعراض و بازگشت از شقوقِ سه‌گانهٔ پیشین به سوی آن درست نمی‌بود؛ چراکه آن شقوق نیز خود جزئی از مطلقِ ظلم‌اند، و آیهٔ بعد نیز بر همین معنا دلالت دارد.

با آنچه بیان شد روشن گردید که تردید در عللِ روی‌گردانی—با فرضِ منافق نبودن—میان این امورِ سه‌گانه، انحصارزننده و فراگیر است و بخش‌های آن با یکدیگر تفاوت دارند؛ زیرا حاصلِ معنا این است که آنان منافق و بی‌ایمان‌اند، چراکه اگر چنین نبودند، روی‌گردانی‌شان یا به سبب ضعف ایمانشان می‌بود، یا به خاطر از بین رفتن آن بر اثر تردید، و یا به دلیل ترسی بی‌مورد و بی‌علت؛ زیرا ترس از رجوع به داوریِ حاکم تنها زمانی موجه است که احتمال ستم در حکمش و انحرافِ او از حق به سوی باطل وجود داشته باشد، در حالی که چنین احتمالی دربارهٔ حکم خدا و پیامبرش راه ندارد.

سخن در کلام مفسران دربارهٔ تردید و اضرابِ مطرح در این آیه به درازا کشیده است و شاید آنچه بیان کردیم کافی باشد، و هر کس بیش از این می‌خواهد، باید به کتاب‌های مفصل‌تر رجوع کند.