تفسیر سورهٔ یوسف، آیه‌های ۱ تا ۲۱

(۱۲) سورهٔ یوسف مکی است و صد و یازده (۱۱۱) آیه دارد.

[سورهٔ یوسف (۱۲): آیه‌های ۱ تا ۳]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

(بیان)

هدف این سوره، بیان ولایت (سرپرستی و دوستیِ) خداوند بر بنده‌ای است که ایمانش را خالصانه ویژهٔ خدای متعال ساخته و از مهر او آکنده شده است، چندان که هیچ جایگزینی برایش نمی‌جوید و به چیزی جز او روی نمی‌آورد؛ و اینکه خدای متعال خود سرپرستی کار او را بر عهده می‌گیرد و وی را به نیکوترین شیوه می‌پرورد، به سرمنزل قرب فرود می‌آورد و از آبشخور نزدیکی چنان سیرابش می‌سازد که او را ویژهٔ خویش می‌گرداند و به او حیاتی الهی می‌بخشد، هرچند اسباب ظاهری همگی بر نابودی‌اش هم‌پیمان شده باشند. او را بلندمرتبه می‌سازد حتی اگر حوادث همگی برای فروکشیدنش دست به دست هم دهند، و به او عزت می‌بخشد حتی اگر سختی‌ها و رنج‌های روزگار، خواری و کاستن از قدرش را اقتضا کنند.

خدای متعال این حقیقت را با بازگویی داستان یوسف صدّیق (ع) روشن ساخته است. در هیچ‌یک از سوره‌های قرآن کریم، جزئیات داستانی از آغاز تا انجام با چنین موشکافی و پیوستگی بازگو نشده است جز داستان آن حضرت (ع)؛ و این سوره نیز بی‌آنکه داستانی دیگر در آن شریک باشد، تنها به سرگذشت او اختصاص یافته است.

یوسف (ع) بنده‌ای بود که در بندگی‌اش اخلاص ورزید، پس خدا نیز او را ویژهٔ خویش ساخت و به عزت خود سرفراز کرد، در حالی که اسباب ظاهری بر خوار ساختن و فرودست کردنش گرد آمده بودند. پس هرگاه آن اسباب او را به ورطه‌ای از مهلکه‌ها می‌افکند، خدای متعال او را از همان مسیری زنده و سرافراز می‌کرد که به سوی هلاکت می‌بردش: برادرانش به او رشک بردند و او را به نهانگاه چاه انداختند، سپس به بهایی ناچیز، یعنی چند درهم اندک، فروختندش؛ اما همین کار او را به مصر رساند و وارد سرای پادشاهی و عزت نمود. زنی که یوسف در خانه‌اش بود، قصد کام‌جویی از او کرد و نزد عزیز مصر به او تهمت زد، اما چیزی نگذشت که در برابر زنان به پاک‌دامنی وی اعتراف نمود؛ سپس باز هم به او تهمت زد و روانهٔ زندانش ساخت، ولی همان زندان سبب نزدیکی‌اش به پادشاه شد. پیراهن آلوده به خونش نیز که روز نخست برای پدرش یعقوب آوردند، یگانه سبب نابینایی پدر گشت، اما در پایان کار، همان پیراهن، آن‌گاه که با دست برادران از مصر برای پدر فرستاده شد، سبب بازگشت بینایی به چشمان او گشت؛ و دیگر ماجراها نیز بر همین قیاس بود.

خلاصه آنکه هرگاه چیزی از اسباب مخالف با او به ستیز برخاست یا در راه کمالش مانع شد، خدای متعال همان را سبب رشد کار و کامیابی در خواسته‌اش قرار داد، و پیوسته او را از حالی به حال دیگر دگرگون ساخت تا آنکه به او حکمت و فرمانروایی بخشید، او را برگزید، از تعبیر خواب‌ها به او آموخت و نعمتش را بر او تمام کرد؛ همان‌گونه که پدرش به او وعده داده بود.

و خدای پاک و منزه داستان او را با یادآوری خوابی آغاز کرد که در آغاز کار، در کودکی و در دامن پدرش دیده بود؛ و خواب از نویدبخش‌ها (مبشرات) است. سپس با پرورش الهی ویژه‌ای که به او ارزانی داشت، مژدهٔ آن خواب را محقق ساخت و سخن خویش را درباره‌اش به انجام رساند؛ و این شیوهٔ همیشگی خدای متعال دربارهٔ اولیای اوست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْريٰ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ فِي الْآخِرَهِ لاٰ تَبْدِيلَ لِكَلِمٰاتِ اللّٰهِ ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» (یونس: ۶۴)؛ «آگاه باشید که بر دوستان خدا نه ترسی هست و نه اندوهگین می‌شوند؛ همانان که ایمان آورده‌اند و پروا پیشه می‌کردند. برای آنان در زندگی دنیا و در آخرت مژده است؛ سخنان و وعده‌های خدا دگرگونی نمی‌پذیرد؛ این همان رستگاری بزرگ است».

و در این سخن خدای متعال پس از یادکردِ خواب یوسف و تعبیر پدرش (ع) برای آن: « لَقَدْ كٰانَ فِي يُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ آيٰاتٌ لِلسّٰائِلِينَ » (یوسف: ۷)؛ «به‌راستی در [سرگذشت] یوسف و برادرانش برای پرسشگران نشانه‌هایی [از عبرت] بود»، این اشاره وجود دارد که گروهی از پیامبر (ص) دربارهٔ مسائلی مربوط به این داستان پرسیده بودند؛ و این سخن مؤید روایتی است که می‌گوید گروهی از یهودیان، مشرکان مکه را برانگیختند تا از پیامبر (ص) دربارهٔ علت انتقال بنی‌اسرائیل به مصر بپرسند، در حالی که یعقوب (ع) در سرزمین شام ساکن بود؛ از این رو این سوره نازل شد.

بنابراین، هدف [این سوره] بیان سرگذشت یوسف (ع) و داستان خاندان یعقوب است، و خدای متعال با این بیان خود، هدف والای این داستان را آشکار ساخته که همانا شیوهٔ ولایت و سرپرستی الهی بر بندگان مخلص خویش است؛ چنان‌که این نکته از آغاز و پایان سوره نیز پیداست. و این سوره مکی است، همان‌طور که سیاق آیاتش بر آن گواهی می‌دهد؛ و آنچه در برخی روایات از ابن‌عباس آمده است که چهار آیه از آن مدنی است — یعنی سه آیهٔ نخست آن و سخن خدای متعال: « لَقَدْ كٰانَ فِي يُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ آيٰاتٌ لِلسّٰائِلِينَ » (یوسف: ۷)؛ «به‌راستی در یوسف و برادرانش برای پرسشگران نشانه‌هایی بود» — با سیاق یکپارچه و به‌هم‌پیوستهٔ سوره مردود است.

خدای متعال می‌فرماید: « الر تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ » (یوسف: ۱)؛ «الر. آن، آیات کتاب روشنگر است». اشاره با واژهٔ دور («تِلْكَ»: آن)، برای بزرگداشت و تعظیم است؛ و ظاهر چنین می‌نماید که مقصود از «الکتاب المبین»، همین قرآنِ تلاوت‌پذیر باشد، و آن کتابی «مبین» است؛ یعنی هم در ذات خود آشکار و روشن است، و هم برای دیگران، معارف الهی و حقایق مبدأ و معادی را که خدای متعال در آن به ودیعت نهاده، روشن می‌سازد.

و اینکه کتاب در این آیه به «مبین» (روشنگر) وصف شده، بر خلاف آنچه در آغاز سورهٔ یونس آمده است که: « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ الْحَكِيمِ » (یونس: ۱)؛ «آن، آیات کتاب باحکمت است»، از آن روست که این سوره دربارهٔ داستان خاندان یعقوب و روشن ساختن آن نازل شده است. این احتمال نیز وجود دارد که مقصود از «الکتاب المبین»، لوح محفوظ باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (یوسف: ۲)؛ «همانا ما آن را قرآنی عربی نازل کردیم، باشد که بیندیشید». ضمیر در «أنزلناه» (آن را فرو فرستادیم) به «کتاب» برمی‌گردد؛ از آن رو که دربردارندهٔ آیات الهی و معارف حقیقی است. و فرود آوردن آن به صورت قرآنی عربی، جامهٔ خواندن و زبان عربی پوشاندن بر آن در مرحلهٔ نزول است، و قرار دادنش به صورت لفظی خواندنی که مطابق با زبان متداولِ عرب باشد؛ چنان‌که خدای متعال در جایی دیگر می‌فرماید: «إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ، وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰابِ لَدَيْنٰا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ» (زخرف: ۴)؛ «همانا ما آن را قرآنی عربی قرار دادیم، باشد که بیندیشید، و به‌راستی که آن در ام‌الکتاب نزد ما بلندمرتبه و استوار است».

و این فرمودهٔ او: « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ »؛ «باشد که بیندیشید»، از باب گسترش دادن دایرهٔ خطاب و تعمیم بخشیدن به آن است؛ زیرا سوره با خطاب به پیامبر (ص) آغاز شده است: « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ »؛ «آن، آیات کتاب است»، و در ادامه نیز سخن بر همین منوال پیش می‌رود؛ چنان‌که می‌فرماید: « نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ » (یوسف: ۳)؛ «ما با وحی کردن این قرآن به تو، بهترین سرگذشت را برایت بازگو می‌کنیم» تا پایان آیه.

پس معنای آیه — و خدا داناتر است — این است که: ما این کتاب را که دربردارندهٔ آیات الهی است، در مرحلهٔ نزول، به جامهٔ لفظ عربی آراستیم و به زیور آن درآوردیم تا برای تو و قومت یا امتت در معرض تعقل و فهم قرار گیرد؛ و اگر در جریان وحی در قالب لفظِ خواندنی ریخته نمی‌شد یا به زبان عربیِ روشنگر درنمی‌آمد، قومت اسرار آیاتِ آن را درنمی‌یافتند، بلکه فهم آن به خودِ تو اختصاص می‌یافت، چراکه وحی و آموزش آن ویژهٔ تو بود.

و در این سخن، نشانه‌ای است بر این‌که واژگانِ کتاب عزیز (قرآن)، از جهت این‌که با استناد به وحی معیّن شده‌اند و به زبان عربی‌اند، در نگه‌داشتِ اسرار آیات و حقایق معارف نقشی بسزا دارند؛ و اگر تنها معنای آن به پیامبر (ص) وحی می‌شد و الفاظِ حکایت‌کننده از آن، سخنِ خودِ آن حضرت می‌بود ــ چنان‌که مثلاً در احادیث قدسی چنین است ــ یا به زبان دیگری ترجمه می‌شد، برخی از اسرار آیاتِ روشنش از عقل‌های مردم پوشیده می‌ماند و دست اندیشه و فهمشان به آن نمی‌رسید.

و توجه خدای متعال به لفظ در کتابی که وحی فرموده، چیزی است که اهل تدبر در کلامش دربارهٔ آن تردید نمی‌کنند؛ چگونه تردید کنند در حالی که خود، آن را به محکمات و متشابهات تقسیم کرده و محکمات را اصل و پایهٔ کتاب («أمّ الکتاب») قرار داده است تا متشابهات به آن‌ها بازگردانده شوند؟ خدای متعال می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ مِنْهُ آيٰاتٌ مُحْكَمٰاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتٰابِ وَ أُخَرُ مُتَشٰابِهٰاتٌ» (آل‌عمران: ۷: اوست که این کتاب را بر تو نازل کرد، بخشی از آن آیاتی محکم‌اند که پایهٔ کتاب‌اند و بخشی دیگر متشابه‌اند) و نیز خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمٰا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسٰانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَ هٰذٰا لِسٰانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ» (نحل: ۱۰۳: و به خوبی می‌دانیم که آن‌ها می‌گویند: تنها انسانی است که به او آموزش می‌دهد! در حالی که زبان کسی که به او نسبت می‌دهند غیرعربی است و این [قرآن] زبانی عربی و روشن است).

خدای متعال می‌فرماید: « نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ هٰذَا الْقُرْآنَ وَ إِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغٰافِلِينَ » (ما با وحی کردن این قرآن به تو، نیکوترین داستان را برایت بازگو می‌کنیم؛ هرچند پیش از آن، مسلماً از بی‌خبران بودی). راغب در مفردات می‌گوید: «القصّ» پیگیری اثر است؛ گفته می‌شود: «قصصت أثره» (ردّ پایش را دنبال کردم)، و «القصص» یعنی همان اثر و نشان؛ [خدای متعال] فرمود: «فارتدا علي آثارهما قصصا» (پس ردّ پای خود را پی گرفته بازگشتند) و فرمود: «و قالت لأخته قصيه» (و به خواهرش گفت: ردّ او را پی بگیر). راغب می‌گوید: و «القصص» خبرهای به هم پیوسته‌ای است که پشت سر هم دنبال می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ» (مسلماً این همان داستان راستین است)، «فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَهٌ» (در داستان آنان پندی است)، «وَ قَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ» (و داستان را بر او بازگفت) و «نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ» (نیکوترین داستان را بر تو بازگو می‌کنیم). پایان سخن راغب. بنابراین «القصص» همان داستان و سرگذشت است و «أحسن القصص» یعنی زیباترین داستان و سخن؛ و چه بسا گفته شده که مصدر و به معنای داستان‌گویی و بازگو کردن است.

پس اگر اسم مصدر (به معنای داستان) باشد، داستان یوسف (ع) زیباترین داستان است؛ زیرا اخلاص توحید در بندگی را به تصویر می‌کشد، و ولایت خدای پاک و منزه را بر بنده‌اش مجسم می‌سازد و نشان می‌دهد که چگونه خداوند، با راه‌بردنِ بنده‌اش در مسیر محبّت، او را پرورش می‌دهد و از فرودستِ خواری به اوج عزت برمی‌کشد، و او را از ژرفای تاریک چاهِ اسارت، بندِ بردگی و سیاه‌چالِ عقوبت، به تخت عزت و فرمانروایی می‌رساند.

و اگر مصدر (به معنای روایتگری و بازگو کردن) باشد، روایت کردنِ سرگذشت او به شیوه‌ای که خدای پاک و منزه آن را بازگو فرموده، زیباترین شیوهٔ روایت است؛ زیرا بازگوییِ ماجرای عشق و شیدایی در عفیف‌ترین و پوشیده‌ترین صورتِ ممکن است.

و معنای آیه ــ و خدا داناتر است ــ چنین است: ما به سبب آن‌که این قرآن را بر تو وحی کردیم، زیباترین داستان را برایت بازگو می‌کنیم؛ در حالی که پیش از آن‌که ما این داستان را برایت بازگوییم، به یقین از آن بی‌خبر بودی.

[سورهٔ یوسف (۱۲): آیه‌های ۴ تا ۶]

اشاره

(بیان)

این آیات خوابی را یادآور می‌شود که یوسف (ع) دید و آن را برای پدرش یعقوب (ع) بازگفت؛ پدرش نیز آن را برایش تعبیر کرد و او را از بازگویی‌اش برای برادرانش بازداشت. این رؤیا مژده‌ای بود که خدای پاک و منزه به یوسف داد تا مایه‌ای روحی برای تربیت الهی بنده‌اش در مسیر ولایت و نزدیکی به پروردگارش باشد، و به منزلهٔ درآمد و مدخلی بر داستان آن حضرت (ع) است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ قٰالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يٰا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سٰاجِدِينَ » (آن‌گاه که یوسف به پدرش گفت: ای پدر، من [در خواب] یازده ستاره و خورشید و ماه را دیدم، دیدم که برای من سجده می‌کنند). در اینجا نام یعقوب (ع) صریحاً برده نشده، بلکه با تعبیر «پدر» از او یاد شده است تا نشان‌دهندهٔ رحمت، رأفت و مهربانیِ میان آن دو باشد؛ چنان‌که عبارت آیهٔ بعد نیز بر این معنا دلالت دارد: « قٰالَ يٰا بُنَيَّ لاٰ تَقْصُصْ » إلخ (گفت: ای پسرم، [خوابت را] بازگو مکن...).

تعبیرهای « رَأَيْتُ » (دیدم) و « رَأَيْتُهُمْ » (آن‌ها را دیدم) از ریشهٔ «رؤیا» (خواب دیدن) است؛ و رؤیا همان چیزی است که شخص خفته در خوابش می‌بیند، یا کسی که حواس ظاهری‌اش بر اثر بیهوشی و مانند آن از کار افتاده مشاهده می‌کند. شاهد بر این معنا، سخن خدای متعال در آیهٔ بعد است که می‌فرماید: « لاٰ تَقْصُصْ رُؤْيٰاكَ عَليٰ إِخْوَتِكَ » (خوابت را برای برادرانت بازگو مکن)، و نیز سخن یوسف در پایان داستان که می‌گوید: « يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ » (ای پدر، این است تعبیر خواب من).

تکرار واژهٔ دیدن («رَأَيْتُهُمْ» پس از « رَأَيْتُ ») به سبب فاصلهٔ طولانی میان «رَأَيْتُ» و « لِي سٰاجِدِينَ » (که برای من سجده می‌کنند) است. یکی از فایده‌های این تکرار آن است که نشان دهد یوسف آنها را در حالی دید که همگی با هم بر او سجده می‌کردند، نه تک‌تک و جداگانه. افزون بر این، آنچه از مشاهده برای او رخ داد دو گونهٔ متفاوت بود: مشاهدهٔ خودِ ستارگان و خورشید و ماه، مشاهدهٔ امری صوری (ظاهری) بود و مشاهدهٔ سجده، خضوع و بزرگداشت آنان نسبت به او، مشاهدهٔ امری معنوی به شمار می‌آمد.

دربارهٔ ستارگان و دو جرم نورانی (خورشید و ماه) در عبارت « رَأَيْتُهُمْ لِي سٰاجِدِينَ » (آن‌ها را دیدم که برای من سجده می‌کنند)، از تعبیرهای ویژهٔ خردمندان و صاحبان عقل—یعنی ضمیر جمع مذکر («ـهُم») و جمع مذکر سالم («ساجدین»)—استفاده شده است؛ تا نشان دهد سجدهٔ آنان از روی آگاهی و اراده بوده است، همان‌گونه که فردی خردمند در برابر خردمندی دیگر سجده و کرنش می‌کند.

خدای پاک و منزه داستان آن حضرت (ع) را با یادکرد این رؤیا آغاز فرموده که به او نشان داد؛ و آن مژده‌ای بود که ولایت الهیِ آینده‌اش، برگزیده‌شدنش از سوی خدا، آموختن تعبیر خواب‌ها به او و کامل شدن نعمت خدا بر وی را پیش چشمش مجسم می‌کرد. از همان‌جا تربیت الهیِ او آغاز می‌شود؛ زیرا آنچه در خواب به او مژده داده شده بود، همواره در زندگی پیش چشمش بود و از حالی به حال دیگر دگرگون نمی‌شد و از موقعیتی به موقعیت دیگر درنمی‌آمد و با هیچ پیشامد ناگواری روبه‌رو نمی‌گشت و با مصیبتی برخورد نمی‌کرد مگر آنکه آن مژده را به یاد داشت، به عنایت خدای پاک و منزه برای رویارویی با آن تکیه می‌کرد و جان خود را بر شکیبایی در برابر آن آماده می‌ساخت.

و حکمت اینکه خدای پاک و منزه اولیای خود را به دورنمایی از مقام قرب و جایگاه والایی که بدان گرامی‌شان خواهد داشت مژده می‌دهد همین است؛ چنان‌که می‌فرماید: «أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ -إلي أن قال- لَهُمُ الْبُشْريٰ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ فِي الْآخِرَهِ» (آگاه باشید که اولیای خدا نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند... تا آنجا که فرمود: برای آنان در زندگی دنیا و در آخرت بشارت است؛ یونس: ۶۴).

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ يٰا بُنَيَّ لاٰ تَقْصُصْ رُؤْيٰاكَ عَليٰ إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطٰانَ لِلْإِنْسٰانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ » (گفت: ای پسرم، خوابت را برای برادرانت بازگو مکن که برای تو نقشه‌ای [شوم] می‌کشند؛ بی‌گمان شیطان برای انسان دشمنی آشکار است). در کتاب المفردات آمده است: «کید» گونه‌ای چاره‌اندیشی و نیرنگ است و گاه ناپسند و گاه پسندیده است، هرچند کاربرد آن در امور ناپسند بیشتر است؛ و واژه‌های «استدراج» (گام‌به‌گام به سوی عقوبت بردن) و «مکر» (چاره‌جویی نهانی) نیز چنین‌اند.

پایان نقل قول. و اهل لغت یادآور شده‌اند که فعلِ «کادَ» (کید ورزید) هم بی‌واسطه و هم با حرفِ «لام» متعدی می‌شود.

این آیه نشان می‌دهد هنگامی که یعقوب خوابِ یوسف را از زبان او شنید، به پیام و مضمون آن یقین یافت؛ اینکه خدای متعال خود کار یوسف (ع) را بر عهده می‌گیرد، قدر و منزلتش را بالا می‌برد، او را بر اریکهٔ فرمانروایی و اورنگ عزت می‌نشاند و از میان خاندان یعقوب، وی را به کرامتی افزون اختصاص می‌دهد. از این رو بر یوسف (ع) نگران و مهربان شد و از برادرانش که گروهی نیرومند بودند بر او ترسید؛ چراکه اگر آنان خواب را می‌شنیدند—خوابی که آشکارا با یعقوب (ع)، همسرش و یازده فرزندِ دیگرش جز یوسف انطباق داشت و به روشنی دلالت می‌کرد که همگی در برابر یوسف خضوع خواهند کرد و سجده خواهند برد—تکبر و خودبزرگ‌بینی وادارشان می‌کرد بر او رشک برند و نقشه‌ای شوم برایش بکشند تا میان او و آنچه خوابش به آن مژده می‌داد مانع شوند.

از همین رو یعقوب، یوسف (ع) را با لحنی دلسوزانه و پرمهر خطاب کرد؛ چنان‌که عبارت « يٰا بُنَيَّ » (ای پسرک من!) با قالب تصغیر (که نشان‌دهندهٔ محبت است) بر آن دلالت دارد. او یوسف را از بازگو کردن خوابش برای برادران بازداشت، پیش از آنکه خواب را برایش تعبیر کند و او را از آن کرامتِ حتمی الهی در حقش باخبر سازد. یعقوب نهی را بر مژده پیش نینداخت مگر به سبب عشق سرشار، توجه بسیار و اهمیت فراوانی که به او می‌داد، و نیز به خاطر هوشمندی و درایتی که دربارهٔ برادران داشت و می‌دانست که به او رشک می‌برند و دل‌هایشان از خشم و کینه نسبت به او لبریز شده است.

دلیل بر شدت حسادت و آشکار بودن خشم و کینه‌شان این سخن اوست: « لاٰ تَقْصُصْ رُؤْيٰاكَ عَليٰ إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً » (خوابت را برای برادرانت بازگو مکن که نقشه‌ای شوم برایت خواهند کشید). یعقوب نگفت «می‌ترسم برایت نقشه بکشند» یا «از جانب آنان بر تو ایمن نیستم» تا ترس یا ناامنی را پیامد آن بداند، بلکه خودِ مکر و حیله را نتیجهٔ بی‌واسطهٔ بازگویی خواب قرار داد و وقوع حتمی این نقشه را با آوردن مفعول مطلق تأکید کرد، آنجا که فرمود: « فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً » (تا برایت نقشه‌ای [سخت و شوم] بکشند).

سپس در مقام بیان دلیل، کلام خود را دوباره تأکید کرد و فرمود: « إِنَّ الشَّيْطٰانَ لِلْإِنْسٰانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ » (بی‌گمان شیطان برای انسان دشمنی آشکار است)؛ یعنی حیله‌گریِ آنان عامل بیرونی دیگری نیز دارد که انگیزهٔ درونی‌شان — یعنی حسادت — را تقویت می‌کند، آن را برمی‌انگیزد و شعله‌ور می‌سازد تا اثر شوم خود را بگذارد؛ و آن عامل، شیطان است که دشمن آشکار انسان است و هرگز میان او و انسان دوستی پدید نمی‌آید. شیطان با وسوسه و فریبکاری، انسان را وامی‌دارد تا از راه راست و سعادت به بیراهه‌های کج منحرف شود؛ راه‌هایی که در آن بدبختی دنیا و آخرتش رقم می‌خورد؛ پس میان پدر و فرزند تباهی می‌افکند، بین برادران تفرقه و دشمنی می‌اندازد و میان دوستان جدایی می‌افکند تا آنان را از راه حق گمراه سازد.

گویی معنا چنین است: یعقوب به یوسف (ع) گفت: ای فرزندم، خواب خود را برای برادرانت بازگو مکن؛ زیرا آنان به تو رشک می‌برند و از موقعیت تو به خشم می‌آیند؛ پس در آن هنگام با وسوسه و تحریک شیطان — که بر دل‌هایشان چیره شده و نمی‌گذارد از توطئه علیه تو دست بکشند — برایت نقشه‌ای شوم خواهند کشید؛ چرا که شیطان برای انسان همواره دشمنی آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَ يُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَليٰ آلِ يَعْقُوبَ » (و این‌گونه پروردگارت تو را برمی‌گزیند و از تعبیر خواب‌ها به تو می‌آموزد و نعمتش را بر تو و بر خاندان یعقوب تمام می‌کند...) تا پایان آیه. «اجتباء» از ریشهٔ «جبایة» و به معنای گردآوری و جمع کردن است. می‌گویند: «جَبَيْتُ الْمَاءَ فِي الْحَوْضِ» یعنی آب را در حوض گرد آوردم؛ و «جِبايةُ الخَراج» نیز به معنای جمع‌آوری مالیات است. خدای متعال می‌فرماید: «يُجْبيٰ إِلَيْهِ ثَمَرٰاتُ كُلِّ شَيْءٍ» (میوه‌های هر چیز به سوی آن گردآوری می‌شود؛ قصص: ۵۷).

بنابراین در معنای اجتباء (برگزیدن)، گردآوریِ اجزای پراکندهٔ یک چیز و نگهداری آن از پریشانی نهفته است و در آن، توجه و حرکتی از سوی گردآورنده به سوی برگزیده‌شده وجود دارد. پس برگزیدنِ بنده‌ای از بندگان توسط خدای پاک و منزه بدین معناست که او را مشمول رحمت خویش گرداند، کرامتی ویژه به او ببخشد، پریشانی‌اش را سامان دهد و او را از پراکنده شدن در راه‌های متفرق شیطانی — که انسان را سرگردان می‌سازد — نگاه دارد و بر صراط مستقیم خود روانه کند؛ و این همان عهده‌دار شدنِ کار او و اختصاص دادنش به ذات پاک خود است، به گونه‌ای که جز خدا هیچ‌کس در او بهره‌ای نداشته باشد؛ چنان‌که خدای متعال دربارهٔ یوسف (ع) خبر داده و فرموده است: «إِنَّهُ مِنْ عِبٰادِنَا الْمُخْلَصِينَ» (بی‌گمان او از بندگان خالص‌شدهٔ ما بود؛ یوسف: ۲۴).

و فرمودهٔ خدا: « وَ يُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ » (و از تعبیر خواب‌ها به تو می‌آموزد)؛ «تأویل» همان حقیقتی است که خواب در نهایت به آن بازمی‌گردد و در پی آن می‌آید؛ همان واقعیتی که در خواب برای بیننده در قالبی متناسب با دریافت‌ها و احساساتش نمایان می‌شود، چنان‌که خضوع و سجدهٔ پدر و مادر یوسف و یازده برادرش در قالب یازده ستاره و خورشید و ماه که در برابرش به سجده افتادند مجسم شد. بحث کامل دربارهٔ معنای تأویل، پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال: «فَيَتَّبِعُونَ مٰا تَشٰابَهَ مِنْهُ ابْتِغٰاءَ الْفِتْنَهِ وَ ابْتِغٰاءَ تَأْوِيلِهِ» (...در پی متشابهات آن می‌روند تا فتنه‌انگیزی کنند و در جست‌وجوی تأویل آن باشند؛ آل‌عمران: ۷) در جلد سوم این کتاب گذشت.

و «احادیث» جمع «حدیث» (سخن) است و چه بسا در اینجا مراد از آن، رؤیاها باشد؛ زیرا رؤیا از مقولهٔ سخن درون (حدیث نفس) است؛ چرا که جانِ انسان امور را در خواب برایش مجسم می‌کند، همان‌گونه که گوینده در بیداری ماجراها را برای شنوندگانش به تصویر می‌کشد؛ بنابراین، خواب نیز مانند سخن است. از همین جا اشکالِ سخن کسانی روشن می‌شود که گفته‌اند: خواب‌ها از آن رو احادیث نامیده شده‌اند که بازگو و نقل می‌شوند؛ و سستیِ این سخن آشکار است.

و همین‌طور است این سخن که گفته‌اند: «خواب‌ها را از آن رو احادیث (سخن‌ها) نامیده‌اند که اگر راست باشند از سخن فرشته‌اند و اگر دروغ باشند از سخن شیطان.»؛ و اشکال این سخن آن است که چه بسا خواب نه به فرشته مستند باشد و نه به شیطان، مانند خوابی که از وضعیت مزاجیِ عارضی بر شخص خوابیده سرچشمه می‌گیرد؛ مثلاً تب یا گرمای ناگهانی بر او عارض می‌شود و جانش آن را به صورت گرمابه‌ای که در آن شست‌وشو می‌کند یا گرمای شدید تابستان و مانند آن بازنمایی می‌کند، یا سرمایی بر او چیره می‌شود و جانش آن را با تصویرسازی زمستان و بارش برف و مانند آن بازمی‌نماید.

و برخی این سخن را رد کرده و گفته‌اند که با واقعیت سازگار نیست؛ زیرا در خواب یوسف هیچ سخن‌گفتنی در کار نبوده و خواب دو هم‌زندانی‌اش و خواب پادشاه مصر نیز چنین است. اما بر این ایرادگیرنده معنای «حدیث» پوشیده مانده و پنداشته است مقصود از این‌که می‌گویند: «خواب از سخن فرشته یا شیطان است»، سخن‌گفتن در قالب لفظ است؛ در حالی که چنین نیست، بلکه مقصود این است که عالم خواب، داستان یا رویدادی از رویدادها را با تصویری مناسب برای انسان مجسم می‌کند، همان‌گونه که گویندهٔ باواژه، آن رویداد را در قالب کلمات به تصویر می‌کشد تا شنونده از راه الفاظ به مقصود اصلی پی ببرد. این درست مانند آن است که دربارهٔ کسی که قصد کاری دارد و بر انجام دادن یا واگذاشتنِ چیزی تصمیم می‌گیرد، گفته می‌شود: «جانش به او گفت چنین کند یا چنان را واگذارد»، یعنی آن کار در ذهنش مجسم شد و خواست انجامش دهد یا ترکش کند، گویی نفس و جانش به او گفته است: فلان کار بر تو واجب است یا فلان کار برایت جایز نیست. خلاصه آنکه معنای «حدیث» بودنِ خواب‌ها این است که از قبیل تجسم امور برای شخص خوابیده‌اند، همان‌طور که خبرها و داستان‌ها با گفتار لفظی مجسم می‌شوند؛ پس خواب، حدیث و سخنی است یا فرشتگی، یا شیطانی و یا نفسانی (برآمده از خود جان) چنان‌که گذشت، ولی سخن درست این است که خواب‌ها بدون واسطه از احادیثِ نفس (روایت‌ها و تصویرسازی‌های جان) هستند، و بحث کامل در این‌باره به خواست خدای متعال خواهد آمد. این از این نکته.

اما آنچه از داستان یوسف (ع) در این سوره به دست می‌آید و آشکار است، این است که «احادیثی» که خدای متعال تأویل آن‌ها را به او آموخت، عام‌تر از خواب‌هاست؛ بلکه این احادیث، همان رخدادها و وقایعی هستند که برای انسان مجسم می‌شوند، خواه در بیداری تجسم یابند یا در خواب؛ زیرا میان رخدادها و سرچشمه‌هایی که از آن‌ها پدید می‌آیند و فرجام‌هایی که به آن‌ها پایان می‌پذیرند، پیوندی انکارناپذیر وجود دارد و به این ترتیب برخی از آن‌ها به برخی دیگر پیوسته‌اند. پس ممکن است بنده‌ای به اذن خدای متعال به این پیوندها راه یابد و تأویل احادیث و حقایقی که این رویدادها به آن‌ها منتهی می‌شوند برایش آشکار گردد.

و مؤید این مطلب در آنچه به خواب بازمی‌گردد، سخنی است که خدای متعال از بیان تأویل خواب یوسف به دست یعقوب (ع) حکایت کرده، و نیز تأویل یوسف برای خواب خودش، خواب دو هم‌بندش در زندان و خواب عزیز مصر؛ و در آنچه به بیداری بازمی‌گردد، سخنی است که از یوسف در زندان حکایت کرده و می‌فرماید: «قٰالَ لاٰ يَأْتِيكُمٰا طَعٰامٌ تُرْزَقٰانِهِ إِلاّٰ نَبَّأْتُكُمٰا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمٰا ذٰلِكُمٰا مِمّٰا عَلَّمَنِي رَبِّي» (یوسف: ۳۷: «گفت: هیچ خوراکی که روزی داده می‌شوید برایتان نمی‌آید مگر آنکه پیش از آمدنش شما را از حقیقت و فرجام آن باخبر می‌سازم؛ این از آن چیزهایی است که پروردگارم به من آموخته است»)، و همچنین کلام او که می‌فرماید: «فَلَمّٰا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هٰذٰا وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ» (یوسف: ۱۵: «پس چون او را بردند و هم‌داستان شدند که او را در نهانگاه چاه قرار دهند، به او وحی کردیم که قطعاً آنان را از این کارشان باخبر خواهی ساخت در حالی که درنمی‌یابند»)، و توضیح آن به خواست خدای متعال به زودی خواهد آمد.

و کلام پروردگار که می‌فرماید: « وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَليٰ آلِ يَعْقُوبَ » (و نعمتش را بر تو و بر خاندان یعقوب تمام می‌کند). راغب در کتاب المفردات می‌گوید: «النعمة» (با کسر نون و سکون عین: نِعْمَت) حالت نیکوست؛ و وزنِ «نِعمه» همانند وزنِ حالتی است که انسان در آن به سر می‌برد، مانند «جِلسه» (شیوه و حالت نشستن) و «رِکبه» (شیوه و حالت سوار شدن). و «النَّعمة» (با فتح نون و سکون عین: نَعْمَت) به معنای برخورداری از ناز و نعمت است و ساختار آن بر وزنِ یک‌بار انجام دادن فعل است، مانند «ضَربة» (یک‌بار زدن) و «شَتمة» (یک‌بار دشنام‌دادن)؛ و واژهٔ «نِعمت» برای بیان جنس نعمت به کار می‌رود و بر کم و زیاد اطلاق می‌شود.

می‌گوید: و «إنعام» (نعمت‌بخشیدن) رساندن احسان به دیگری است، و تنها هنگامی گفته می‌شود که دریافت‌کننده از جنس خردمندانِ سخنگو باشد؛ از این رو گفته نمی‌شود: «فلانی به اسبش إنعام کرد». خدای متعال می‌فرماید: « أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ » (فاتحه: ۷: [به آنان] نعمت بخشیده‌ای)، و: « وَ إِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِ » (احزاب: ۳۷: و آن‌گاه که به کسی که خدا به او نعمت داده بود و تو نیز به او نعمت داده بودی می‌گفتی). و «نَعماء» (خوشی و آسایش) در برابر «ضَرّاء» (رنج و سختی) است.

می‌گوید: و «نعیم» نعمت فراوان است؛ خدای متعال می‌فرماید: « فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (واقعه: ۱۲: در باغ‌های پرنعمت)، و خدای متعال می‌فرماید: « جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (لقمان: ۸: باغ‌های پرنعمت). و «تَنَعُّم» به معنای بهره‌مند شدن از چیزی است که در آن نعمت و گواراییِ زندگی است؛ گفته می‌شود: «نَعَّمَهُ تَنْعِيمًا فَتَنَعَّمَ» یعنی زندگی‌اش را نرم و پربار کرد و او برخوردار گردید؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَأَكْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ » (فجر: ۱۵: پس او را گرامی داشت و به او نعمت بخشید). و نیز گفته می‌شود «طَعامٌ ناعِمٌ» (غذای نرم و گوارا) و «جارِيةٌ ناعِمَةٌ» (دوشیزه‌ای شاداب و نازپرورده). [پایان کلام راغب].

چنان‌که می‌بینی، در این واژه (نعمت) معنایی از نرمی، گوارایی و سازگاری وجود دارد؛ گویی از «نعومت» (نرمی و لطافت) برگرفته شده که معنای اصلی و ریشه‌ای آن است. کاربرد این واژه به انسان اختصاص یافته است، زیرا او عقلی دارد که با آن سودمند را از زیان‌بار بازمی‌شناسد؛ از این رو، امر سودمند را دلنشین و سازگار با خود می‌یابد و از آن برخوردار می‌شود و لذت می‌برد؛ بر خلاف دیگر موجودات که آنچه را به سودشان است از آنچه به زیانشان است تشخیص نمی‌دهند. همچنین، مال و فرزندان و جز این‌ها که نعمت شمرده می‌شوند، ممکن است برای یک فرد نعمت و برای دیگری نقمت (مایهٔ رنج و عذاب) باشند، و حتی برای یک انسان در شرایطی نعمت و در شرایطی دیگر نقمت باشند.

از همین رو، قرآن کریم این بخشش‌های الهی مانند مال، مقام، همسران، فرزندان و جز آن را نسبت به انسان نعمت نمی‌شمارد، مگر زمانی که در مسیر سعادت قرار گیرند و به رنگ ولایت الهی درآیند و انسان را به پیشگاه خدا نزدیک کنند؛ اما اگر در راه نگون‌بختی و زیر ولایت شیطان قرار گیرند، تنها نقمت‌اند و نعمت به شمار نمی‌آیند، و آیات قرآن در این باره بسیار است.

آری، اگر این مواهب به خدای پاک و منزه نسبت داده شوند، نعمتی از جانب او و فضل و رحمتی از او خواهند بود؛ زیرا او خیری است که خیر افاضه می‌کند و در بخشش خود هیچ شر و بدی‌ای نمی‌خواهد، و او رئوف، مهربان، آمرزنده و دوستدار بندگان است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا» (و اگر نعمت خدا را بشمارید، نمی‌توانید آن را به شمار آورید؛ ابراهیم: ۳۴) و خطاب در این آیه به عموم مردم است، و خدای متعال می‌فرماید:

«وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَهِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِيلاً» (و مرا با تکذیب‌کنندگانِ برخوردار از نعمت واگذار و اندکی مهلتشان ده؛ مزمل: ۱۱). و خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ إِذٰا خَوَّلْنٰاهُ نِعْمَهً مِنّٰا قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ» (سپس هنگامی که از جانب خود نعمتی به او عطا کنیم، می‌گوید: «این تنها بر پایهٔ دانشی به من داده شده است»؛ زمر: ۴۹). این موارد و مانند آن‌ها، اگر به خدای متعال نسبت داده شوند نعمت‌اند، اما اگر به کسی نسبت داده شوند که بدان‌ها کفر ورزیده، نقمت‌اند. خدای متعال می‌فرماید: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِي لَشَدِيدٌ» (اگر شکرگزاری کنید قطعاً [نعمت] شما را می‌افزایم، و اگر ناسپاسی کنید مسلماً عذاب من سخت خواهد بود؛ ابراهیم: ۷).

خلاصه آنکه، اگر انسان زیر ولایت خدا باشد، تمام اسبابی که برای تداوم زندگی و رسیدن به سعادت به آن‌ها متوسل می‌شود، نسبت به او نعمت‌های الهی خواهند بود؛ و اگر زیر ولایت شیطان باشد، همهٔ آن‌ها به نقمت تبدیل می‌شوند، هرچند همگی از جانب خدای پاک و منزه نعمت‌اند، حتی اگر مورد کفران و ناسپاسی قرار گیرند.

افزون بر این، وسایل و امکانات زندگی اگر ناقص باشند و همهٔ جنبه‌های سعادت در زندگی را تأمین نکنند، باز هم نعمت‌اند؛ مانند کسی که مالی به او داده شده ولی امنیت و آرامش از او گرفته شده است، از این رو نمی‌تواند چنان‌که می‌خواهد و هر زمان و هر جا که اراده می‌کند از آن بهره ببرد. اما اگر از این وسایل به اندازه‌ای برخوردار باشد که بتواند بدون هیچ کم و کاستی به سعادت زندگی دست یابد، آن «تمام‌بودن نعمت» (کمال نعمت) است.

بنابراین، فرمودهٔ خداوند: « وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَليٰ آلِ يَعْقُوبَ » (و نعمتش را بر تو و بر خاندان یعقوب تمام می‌کند)، به این معناست که خدا به آنچه در زندگی‌تان مایهٔ سعادت شماست به شما نعمت بخشیده، اما آن را در حق تو و در حق خاندان یعقوب — که عبارتند از یعقوب، همسرش و دیگر فرزندان او — کامل می‌سازد، چنان‌که یوسف آن را در خوابش دیده بود.

در این آیه، یوسف (ع) اصل و محور قرار گرفته و آل یعقوب بر او عطف شده‌اند، چرا که فرمود: « عَلَيْكَ وَ عَليٰ آلِ يَعْقُوبَ » (بر تو و بر خاندان یعقوب)؛ چنان‌که رؤیا نیز بر همین دلالت دارد، زیرا یوسف خود را مسجود دید (کسی که بر او سجده می‌کنند) و آل یعقوب را در سیمای خورشید همراه با ماه و یازده ستاره دید که در برابر او سجده‌گزارند.

خدای متعال از جمله اموری که نعمت را با آن‌ها بر یوسف (ع) تمام کرد، این را یاد فرموده که به او حکمت، نبوت، فرمانروایی و عزت در مصر عطا کرد؛ افزون بر اینکه او را از بندگان برگزیده و پاک‌گردانیده (مخلَصین) قرار داد و به او تأویل احادیث (تعبیر خواب‌ها) را آموخت. و از جمله اموری که نعمت را با آن‌ها بر خاندان یعقوب تمام ساخت، این بود که دیدهٔ یعقوب را به فرزندش یوسف (ع) روشن کرد، و او و تمام خانواده‌اش را از بادیه‌نشینی به شهر آورد و با فرود آمدن در مصر، تمدن و شهرنشینی را روزیِ آنان ساخت.

فرمودهٔ پروردگار: « كَمٰا أَتَمَّهٰا عَليٰ أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ » (همان‌گونه که پیش از این بر دو پدرت، ابراهیم و اسحاق، تمام کرد)، یعنی همانند تمام‌کردنِ نعمت است در گذشته بر ابراهیم و اسحاق — که دو پدر (و نیای) تواند —؛ زیرا به آن دو خیر دنیا و آخرت را عطا فرمود. پس عبارت « مِنْ قَبْلُ » متعلق به « أَتَمَّهٰا » است، و چه بسا محتمل باشد که ظرف مستقر و وصفی برای « أَبَوَيْكَ » باشد، با این تقدیر: «همان‌گونه که بر دو پدرت که پیش از این بودند تمام کرد».

عبارت « إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ » بدل یا عطف بیان برای « أَبَوَيْكَ » است، و فایدهٔ این سیاق، آگاه‌ساختن بر این است که نعمت در خاندان ابراهیم از طریق اسحاق پیوسته و موروثی است؛ چرا که خداوند آن را بر ابراهیم، اسحاق، یعقوب، یوسف (ع) و دیگر افراد خاندان یعقوب تمام کرد.

معنای آیه چنین است: همان‌گونه که در خواب خود دیدی، پروردگارت با پیراستنِ تو از شرک، تو را خالصانه برای خود برمی‌گزیند تا هیچ بهره‌ای برای غیر او در تو نماند، و از تأویل احادیث—که همان سرانجامِ رویدادهای به‌تصویردرآمده در خواب یا بیداری است—به تو می‌آموزد، و این نعمتِ خود را—که همان ولایت الهی است—با فرود آمدن در مصر، گرد آمدنِ خانواده، و رسیدن به پادشاهی و عزت، بر تو، پدر و مادرت و برادرانت تمام می‌کند؛ و پروردگارت این‌ها را به این جهت با تو می‌کند که او به بندگانش دانا و به حالشان آگاه است، و حکیمی است که شایستگی هرکس را برایش رقم می‌زند؛ پس او به حال تو و آنچه آنان از خشمش سزاوار آن‌اند داناست.

تدبّر در این آیهٔ کریمه نشان می‌دهد که:

نخست: یعقوب نیز از مُخلَصین (بندگان پاک‌باخته و برگزیدهٔ خدا) بود و خداوند از تأویل احادیث به او آموخته بود؛ زیرا او (ع)، همان‌طور که در این آیه آمده، از تأویل خواب یوسف خبر داد، و هرگز ممکن نبود بی‌آنکه خدا به او آموخته باشد، از روی حدس و گمان خبر دهد.

افزون بر این، خداوند پس از آنکه سخن او به پسرانش را بازگو کرد که گفت: « يٰا بَنِيَّ لاٰ تَدْخُلُوا مِنْ بٰابٍ وٰاحِدٍ وَ ادْخُلُوا مِنْ أَبْوٰابٍ مُتَفَرِّقَهٍ » (ای پسران من، از یک در وارد نشوید، بلکه از درهای پراکنده و گوناگون درآیید...) درباره‌اش فرمود: « وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمٰا عَلَّمْنٰاهُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (و به‌راستی او به سبب آنچه به او آموخته بودیم، دارای دانشی [ویژه] بود، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند).

همچنین پس از آنکه خداوند سخن یوسف در زندان را به هنگام گفت‌وگو با دو هم‌بندش بازگفت که فرمود: « لاٰ يَأْتِيكُمٰا طَعٰامٌ تُرْزَقٰانِهِ إِلاّٰ نَبَّأْتُكُمٰا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمٰا ذٰلِكُمٰا مِمّٰا عَلَّمَنِي رَبِّي » (هیچ خوراکی که روزیِ شما شود به شما نمی‌رسد، مگر آنکه پیش از آمدنش، شما را از تأویل آن باخبر می‌کنم؛ این از آن چیزهایی است که پروردگارم به من آموخته است)، یوسف خبر داد که این امر از مقولهٔ تأویل احادیث است و پروردگارش آن را به او آموخته است. سپس این آموزش را چنین علّت آورد: « إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّهَ قَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ هُمْ كٰافِرُونَ وَ اتَّبَعْتُ مِلَّهَ آبٰائِي إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ مٰا كٰانَ لَنٰا أَنْ نُشْرِكَ بِاللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (من آیین قومی را که به خدا ایمان ندارند و به آخرت کافرند رها کرده‌ام، و از آیین پدرانم ابراهیم و اسحاق و یعقوب پیروی نموده‌ام؛ ما را نسزد که چیزی را با خدا شریک سازیم...)؛ پس خبر داد که او نیز همچون پدرانش ابراهیم، اسحاق و یعقوب، مُخلَص (به فتح لام: برگزیده و خالص‌شده) برای خداست؛ یعنی وجودی پاک و دلی پیراسته از هرگونه شرک دارد، و به همین سبب، پروردگارش در شمارِ آنچه به او آموخته، تأویل احادیث را نیز آموزش داده است. از سوی دیگر، همان‌گونه که می‌بینید، اشتراک در علّت اقتضا می‌کند که پدران گرامی‌اش ابراهیم، اسحاق و یعقوب نیز همانند او مُخلَص برای خدا و برخوردار از دانش تأویل احادیث بوده باشند.

این نکته را کلام خدای متعال در جای دیگر تأیید می‌کند که می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ عِبٰادَنٰا إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ أُولِي الْأَيْدِي وَ الْأَبْصٰارِ إِنّٰا أَخْلَصْنٰاهُمْ بِخٰالِصَةٍ ذِكْرَى الدّٰارِ» (و بندگان ما ابراهیم و اسحاق و یعقوب را یاد کن؛ صاحبان دست‌ها [و نیروی عمل] و دیده‌ها [و بصیرت‌ها]؛ ما آنان را با خصلتی پاک و ویژه، یعنی یادِ آن سرای [جاودان]، خالص گردانیدیم؛ ص: ۴۶)؛ و این دلالت دارد بر اینکه دانش تأویل احادیث، از شاخه‌های اخلاص برای خدای پاک و منزه است.

دوم: تمام آنچه یعقوب (ع) خبر داد، بر متن همان خوابی که یوسف (ع) دیده بود—یعنی سجدهٔ خورشید و ماه و یازده ستاره برای او—منطبق است. بدین گونه که سجدهٔ آنان برای یوسف، در حالی که یعقوب نیز در میانشان است—و یعقوب از مخلصین است و جز برای خدای یگانه سجده نمی‌کند—پرده برمی‌دارد از اینکه آنان در برابر یوسف، تنها برای خدا سجده گزاردند و یوسف را جز قبله‌ای نگرفتند، همانند کعبه که انسان رو به آن سجده می‌کند و از این کار جز خدای پاک و منزه را قصد ندارد؛ پس نزد یوسف و برای او، چیزی جز خدای متعال نبود. و این همان مُخلَص‌بودنِ بنده (به فتح لام) برای پروردگارش و ویژهٔ او گشتن است، بدان پایه که هیچ چیز با خدای متعال در وجود او شریک نیست؛ همان‌گونه که یوسف نیز با سخن خود به آن اشاره می‌کند که: « مٰا كٰانَ لَنٰا أَنْ نُشْرِكَ بِاللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (ما را نسزد که چیزی را با خدا شریک سازیم)، و پیش‌تر بیان شد که دانشِ تأویل احادیث، شاخه‌ای از اخلاص است.

از همین رو، یعقوب در تعبیر خواب او گفت: « وَ كَذٰلِكَ -أي كما رأيت نفسك مسجودا لها- يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ -أي يخلصك لنفسه- وَ يُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ » (و این‌چنین—یعنی همان‌گونه که خودت را دیدی که برایت سجده می‌کنند—پروردگارت تو را برمی‌گزیند—یعنی برای خود خالص می‌گرداند—و از تأویل احادیث به تو می‌آموزد).

همچنین دیده‌شدنِ خاندان یعقوب در صورتِ خورشید، ماه و یازده ستاره—که اجرامی آسمانی، بلندمرتبه، پرنور و دارای مدارهایی گسترده‌اند—نشان می‌دهد که جایگاه آنان نیز در زندگی سعادتمندانهٔ انسانی‌شان رفعت می‌یابد و پایه‌شان بالا می‌رود، که همان زندگیِ دینیِ آبادکنندهٔ دنیا و آخرت است، و آنان در این جهت از دیگران ممتاز می‌شوند.

از همین رو، یعقوب سخن خود را پی گرفت و گفت: « وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ -أي وحدك متميزا من غيرك كما رأيت نفسك كذلك- وَ عَليٰ آلِ يَعْقُوبَ -أي علي و علي زوجي و ولدي جميعا كما رأيتنا مجتمعين متقاربي الصور- كَمٰا أَتَمَّهٰا عَليٰ أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ »؛ یعنی «و نعمتش را بر تو تمام می‌کند»—تنها بر تو، متمایز از دیگران، همان‌گونه که خود را در خواب جداگانه دیدی—«و بر خاندان یعقوب»—یعنی بر من و همسرم و همهٔ فرزندانم، همان‌طور که ما را گرد هم و با هیئتی نزدیک به یکدیگر دیدی—«همان‌گونه که پیش از این نعمتش را بر دو پدرت، ابراهیم و اسحاق، تمام کرد؛ بی‌گمان پروردگارت دانای حکیم است».

سوم اینکه: مقصود از تمام‌کردنِ نعمت، این است که در پیِ ولایت (قرب و سرپرستی الهی)، دیگر کاستی‌های زندگی سعادتمندانه نیز برطرف شود و دنیا به آخرت پیوند یابد. همچنین، میان نسبت‌دادنِ تمام‌کردن نعمت به همهٔ خاندان و اختصاص‌یافتنِ برگزیدگی و آموزش تعبیر خواب‌ها به یعقوب و یوسف (ع) از میان آنان هیچ ناسازگاری‌ای نیست؛ زیرا نعمت—که همان ولایت الهی است—درجات گوناگون و مراتب متفاوتی دارد، و چون به همگان نسبت داده شده، هر یک از آنان بهرهٔ خویش را از آن برمی‌گیرد.

افزون بر این، جایز است امری به کل یک مجموعه نسبت داده شود، بدین اعتبار که آن مجموعه اجزایی دارد و برخی از آن اجزا واجد آن شأن هستند؛ یعنی به حقیقتِ آن امر تحقق می‌بخشند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّيِّبٰاتِ» (جاثیه: ۱۶: و به یقین ما به بنی‌اسرائیل کتاب آسمانی و حکومت و پیامبری بخشیدیم و از پاکیزه‌ها به آنان روزی دادیم)؛ در حالی که بخشیدن کتاب و حکومت و نبوت ویژهٔ برخی از آنان بود نه همهٔ آن‌ها، بر خلاف روزی‌دادن از پاکیزه‌ها.

چهارم اینکه: یوسف وسیله‌ای بود که خدای پاک و منزه به سبب او نعمتش را بر خاندان یعقوب تمام کرد؛ به همین دلیل، یعقوب او را در سخنْ محور و اصل قرار داد و دیگران را بر او عطف نمود، تا جایی که او را از میان خاندانش ممتاز ساخت و جداگانه یاد کرد، آنجا که گفت: « وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَليٰ آلِ يَعْقُوبَ » (و نعمتش را بر تو و بر خاندان یعقوب تمام می‌کند).

و به همین دلیل نیز این عنایت و رحمت را به پروردگارِ یوسف نسبت داد؛ زیرا بار پشتِ بار گفت: « رَبُّكَ » (پروردگارت)، و نگفت: «يجتبيك الله» (خداوند تو را برمی‌گزیند) و نگفت: «أن الله عليم حكيم» (همانا خدا دانای حکیم است). پس همهٔ این‌ها گواهی می‌دهد که یوسف اصل و محور در تمام‌کردن نعمت بر خاندان یعقوب است. اما دربارهٔ دو پدرش، ابراهیم و اسحاق، تعبیری آمده که نشان از مقایسه و همانندسازی دارد:

« كَمٰا أَتَمَّهٰا عَليٰ أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ » (همان‌گونه که پیش از این بر دو پدرت، ابراهیم و اسحاق، تمام کرد)؛ و این تعبیر، آن دو را از دایرهٔ محوریت یوسف بیرون می‌برد؛ پس این نکته را دریاب.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی آمده است: در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) نقل شده که فرمود: تأویل این خواب آن است که او به‌زودی بر مصر پادشاهی خواهد کرد و پدر و مادر و برادرانش نزد وی می‌آیند. خورشید، مادر یوسف، راحیل است و ماه، یعقوب؛ و آن یازده ستاره نیز برادران او هستند. هنگامی که بر او وارد شدند، به محض آنکه به وی نگریستند، تنها برای شکرگزاری از خدا سجده کردند و آن سجده برای خدا بود.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از ابن‌عباس روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً » (یازده ستاره) گفت: برادران او هستند؛ و دربارهٔ «و الشمس» (و خورشید) گفت: مادر اوست؛ و دربارهٔ «و القمر» (و ماه) گفت: پدرش است؛ و مادرش، راحیل، یک‌سوم زیبایی را داشت.

می‌گویم: این دو روایت—چنان‌که می‌بینی—خورشید را به مادرش و ماه را به پدرش تفسیر می‌کنند و خالی از ضعف نیستند؛ و چه‌بسا روایت شده آن زنی که در مصر بر او وارد شد، خاله‌اش بود نه مادرش؛ چرا که مادرش پیش از آن از دنیا رفته بود، و در تورات نیز همین‌گونه آمده است.

در تفسیر قمی از امام باقر (ع) روایت شده است: یوسف یازده برادر داشت و از مادرش نیز تنها یک برادر داشت که بنیامین نامیده می‌شد. فرمود: یوسف این خواب را در نُه‌سالگی دید و آن را برای پدرش بازگو کرد؛ پس پدرش گفت: «يٰا بُنَيَّ لٰا تَقْصُصْ» (ای فرزندم، [خوابت را] بازگو مکن...) تا پایان آیه.

می‌گویم: در برخی روایات آمده است که او در آن روز هفت‌ساله بود، و در تورات آمده که شانزده‌ساله بود؛ و این [سخنِ تورات] بعید است.

دربارهٔ ماجرای این خواب روایات دیگری نیز هست که به خواست خدای متعال، برخی از آن‌ها در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

[سورهٔ یوسف (۱۲): آیه‌های ۷ تا ۲۱]

اشاره

(بیان)

این بخش، آغاز داستان [یوسف] پس از یادکردِ مژده‌ای است که به منزلهٔ مقدمه بود و اجمالاً به فرجام داستان اشاره داشت. این آیات دربردارندهٔ نخستین فصل از ماجراست که در آن، جدایی یوسف از یعقوب (ع) و بیرون رفتن او از خانهٔ پدر تا استقرارش در خانهٔ عزیز در مصر بازگو می‌شود. در این میان، رویدادهایی پیش آمد: برادرانش او را در چاه انداختند، کاروانیان او را از چاه درآوردند، برادرانش او را به کاروانیان فروختند، و کاروانیان نیز او را به مصر بردند و به عزیز مصر فروختند و او نزد عزیز ماندگار شد.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ كٰانَ فِي يُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ آيٰاتٌ لِلسّٰائِلِينَ » (به‌راستی در [داستان] یوسف و برادرانش برای پرسشگران نشانه‌هایی [از عبرت] بود). این آیه آغاز داستان است و در آن یادآوری می‌شود که این سرگذشت، نشانه‌هایی الهی و گواه بر یگانگی خدای پاک و منزه را دربردارد، و اینکه تنها او سرپرست حقیقی است؛ او تدبیر امور بندگان بااخلاص خویش را بر عهده می‌گیرد تا آنان را بر تخت عزت بنشاند و در جایگاه والای کمال استوار سازد. پس خدای متعال بر کار خویش چیره است؛ اسباب و عوامل را به هر سو که خود بخواهد پیش می‌برد، نه به سویی که دیگران می‌خواهند، و از دل آن‌ها نتیجه‌ای را بیرون می‌کشد که خود اراده کرده است، نه آنچه از ظاهر آن‌ها پیداست.

اینان برادران یوسف (ع) بودند که بر برادر خود رشک بردند، در حق او نیرنگ باختند، او را به ژرفای چاه افکندند و سپس او را همچون برده‌ای به کاروانیان فروختند؛ با این کار می‌خواستند او را به کام هلاکت بکشانند، اما خدا درست با همان سببی که هلاکت از ظاهرش هویدا بود، او را زنده نگاه داشت. خواستند خوارش سازند، ولی خدا به دستمایهٔ همان سبب خواری، به او عزت بخشید. او را فرو کشیدند، اما خدا با همان سببِ فرودآوردن، او را رفعت داد و بالا برد. خواستند محبت پدر را به سوی خویش بگردانند تا روی پدر یکسره به آنان باشد، اما خدا کار را وارونه ساخت. و با آوردن پیراهنِ آلوده به خون و دادن خبر مرگ یوسف، بینایی پدرشان را بردند، ولی خدا با همان پیراهنِ یوسف که مژده‌رسان آورد و بر چهره‌اش افکند، بینایی را به او بازگرداند.

یوسف (ع) پیوسته چنین بود که هرگاه بدخواهی قصد بدی به او می‌کرد، خدا او را از آن گزند رهایی می‌بخشید و همان پیشامد را مایهٔ آشکار شدن کرامت و زیبایی روحش می‌گردانید؛ و هرگاه او را در مسیری بردند یا به راهی راندند که به هلاکت یا مصیبتی می‌انجامید، خدا با همان راه، او را به سرانجامی نیک و فضیلتی ارجمند و آشکار هدایت فرمود. یوسف (ع) خود به همین نکته اشاره می‌کند، آن‌جا که خود را به برادرانش می‌شناساند و می‌گوید: «أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي قَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ» (من یوسفم و این برادر من است؛ خدا بر ما منت نهاد، چرا که هر کس پروا پیشه کند و شکیبایی ورزد، بی‌تردید خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند؛ یوسف: ۹۰). و در حضور برادرانش به پدر خود می‌گوید: « يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهٰا رَبِّي حَقًّا وَ قَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَ جٰاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطٰانُ بَيْنِي وَ بَيْنَ إِخْوَتِي » (ای پدر، این است تعبیر همان خواب پیشین من که پروردگارم آن را تحقق بخشید، و به راستی به من نیکی کرد آن‌گاه که مرا از زندان بیرون آورد و شما را پس از آن‌که شیطان میان من و برادرانم تباهی افکند، از بادیه به این‌جا آورد؛ یوسف: ۱۰۰). سپس جذبه‌ای الهی او را فرا می‌گیرد، پس با تمام جانِ شیفته‌اش به پروردگارش رو می‌آورد و از غیر او روی برمی‌تابد و می‌گوید: «رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ فٰاطِرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ» (پروردگارا، بهره‌ای از فرمانروایی به من بخشیدی و مرا از تعبیر خواب‌ها آموختی؛ ای پدیدآورندهٔ آسمان‌ها و زمین، تویی سرپرست و کارساز من در دنیا و آخرت؛ یوسف: ۱۰۱).

و در این کلام خدای متعال: « لِلسّٰائِلِينَ » (برای جویندگان و پرسش‌کنندگان)، دلالت است بر این‌که گروهی بودند که از پیامبر (ص) دربارهٔ این داستان یا مسائلی در پیوند با آن پرسش کردند و در پی آن، این سوره نازل شد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ قٰالُوا لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِليٰ أَبِينٰا مِنّٰا وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (آن‌گاه که گفتند: همانا یوسف و برادرش نزد پدرمان از ما محبوب‌ترند، در حالی که ما گروهی نیرومندیم؛ بی‌گمان پدر ما در گمراهیِ آشکاری است). در مجمع‌البیان آمده است که «عُصبه» گروهی است که افرادش از یکدیگر جانبداری می‌کنند و بر جماعتی بین ده تا پانزده تن اطلاق می‌شود؛ و گفته شده بین ده تا چهل نفر است، و از لفظِ خود مفردی ندارد، مانند واژه‌های قوم، رَهط (گروه) و نَفَر. پایان نقل.

و عبارت « إِذْ قٰالُوا لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِليٰ أَبِينٰا مِنّٰا » (آن‌گاه که گفتند: همانا یوسف و برادرش نزد پدرمان از ما محبوب‌ترند): گویندگان این سخن، پسران یعقوب بودند، به جز یوسف و برادری که همراه او یادش کردند. شمارِ آنان ده تن بود و مردانی نیرومند بودند که تدبیر خانهٔ پدرشان یعقوب و ادارهٔ دام‌ها و دارایی‌هایش به دست آنان بود؛ چنان‌که این گفته‌شان نیز بر آن دلالت دارد: « وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ » (در حالی که ما گروهی نیرومندیم).

و این سخنِ آنان: « لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ » (همانا یوسف و برادرش) که او را به یوسف نسبت دادند—با این‌که همگی فرزندان یعقوب و برادر یکدیگر بودند—اشعار دارد (می‌رساند) که یوسف و این برادرش، از یک مادر بودند و با این گویندگان فقط از جانب پدر برادر بودند. در روایات آمده است که نام این برادرِ یوسف «بنيامين» بود، و سیاق آیات نیز گواهی می‌دهد که این دو کودکانی خردسال بودند و هیچ کاری از امور خانهٔ یعقوب و ادارهٔ دام‌ها و اموالش بر عهدهٔ آنان نبود.

و این سخن آنان: « وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ » یعنی ما ده تنِ نیرومندیم که ناتوانیِ هر یک از ما با توانِ دیگری جبران و استوار شده است؛ و این جمله نسبت به جملهٔ پیشین، قیدِ حالت (حال) است و بر حسادت و کینهٔ شدیدشان نسبت به آن دو، و خشمِ آنان بر پدرشان یعقوب به خاطر این‌که آن دو را بیش از آن‌ها دوست می‌داشت دلالت می‌کند؛ و در حکمِ علّتِ کامل برای این سخنِ بعدیِ آنان است: « إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بی‌گمان پدر ما در گمراهیِ آشکاری است).

و کلامِ آنان: « إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بی‌گمان پدر ما در گمراهیِ آشکاری است)، داوریِ آنان بر گمراهیِ پدرشان است؛ و مقصودشان از گمراهی، کج‌سلیقگی و ناراستی در رفتار و تدبیرِ زندگی است، نه گمراهی در دین.

نخست اینکه مقتضای گفت‌وگوهای برادران در میان خودشان همین بود؛ زیرا آنان گروهی از برادران نیرومند، پشتیبان یکدیگر و حامیِ هم بودند که به تدبیر امور حیاتی پدر، سامان‌دادن به معیشت او و دفع هر امر ناگواری از وی می‌پرداختند؛ در حالی که یوسف و برادرش دو کودک خردسال بودند و از عهدهٔ هیچ‌یک از کارهای زندگی برنمی‌آمدند و هر دوی آن‌ها تنها سرباری بر دوش پدر و برادران بودند. وقتی وضعیت چنین بود، غرق‌شدن پدر در محبت آن دو، سرگرم‌شدنِ تمام‌عیارش به آنان بدون توجه به دیگران، و روی‌آوردن به آن دو با روی‌گردانی از دیگر فرزندان، شیوه‌ای نادرست و ناپسند به شمار می‌رفت؛ چراکه حکمت زندگی اقتضا می‌کند انسان به هر یک از اسباب و ابزارهای خود، به اندازهٔ تأثیری که دارد توجه کند. اینکه انسان توجهش را تنها به کسی منحصر سازد که سربار اوست و هیچ فایده‌ای به حالش ندارد، و از کسانی روی بگرداند که کلیدهای زندگی و مهارِ معیشتش در دست آن‌هاست، چیزی جز انحراف از راه راست و کجی در تدبیر نیست. اما گمراهی در دین سبب‌های دیگری دارد، مانند کفر به خدا و آیات او و سرپیچی از فرمان‌ها و نهی‌هایش.

دوم اینکه آنان به خدا ایمان داشتند و به پیامبریِ پدرشان یعقوب معترف بودند، چنان‌که از این سخنشان برمی‌آید:

« وَ تَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْماً صٰالِحِينَ » (و پس از آن، گروهی شایسته باشید) و سخنِ بعدیِ آنان که: «يٰا أَبٰانَا اسْتَغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا» (ای پدر ما، برای گناهانمان آمرزش بخواه؛ یوسف: ۹۷) و این گفتارشان به یوسف در پایان کار که: « تَاللّٰهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللّٰهُ عَلَيْنٰا » (به خدا سوگند که بی‌گمان خداوند تو را بر ما برتری بخشیده است) و سخنانی دیگر از این دست؛ و اگر از گفتهٔ خویش که: « إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بی‌گمان پدر ما در گمراهیِ آشکاری است) گمراهی در دین را قصد می‌کردند، با این سخن کافر می‌شدند.

با این همه، آنان پدرشان را دوست می‌داشتند و او را بزرگ و محترم می‌شمردند؛ و آنچه بر سر یوسف آوردند تنها برای این بود که محبت پدر ویژهٔ خودشان شود، چنان‌که گفتند: « اُقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ » (یوسف را بکشید یا او را در سرزمینی [دورافتاده] بیفکنید تا توجه پدرتان تنها به شما اختصاص یابد). بنابراین، همان‌طور که این سیاق نشان می‌دهد، آنان پدر را دوست داشتند و خواهان آن بودند که محبتش خالصانه به خودشان تعلق گیرد؛ و اگر جز این بود، طبعاً برانگیخته می‌شدند که کار را به جای برادر از پدر آغاز کنند و یعقوب را بکشند یا برکنارش سازند یا به ضعف و ناتوانی بکشانند تا فضا برایشان خالی شود و کار یکدست در اختیارشان قرار گیرد، و در آن صورت چاره‌کردنِ کار یوسف برایشان آسان‌تر می‌بود.

سرانجام نیز هنگامی که پدر به آنان گفت: «إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لاٰ أَنْ تُفَنِّدُونِ قٰالُوا تَاللّٰهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلاٰلِكَ الْقَدِيمِ» (من بوی یوسف را احساس می‌کنم، اگر مرا سبک‌مغز نخوانید؛ گفتند: به خدا سوگند که تو در همان گمراهیِ دیرینه‌ات هستی؛ یوسف: ۹۵)، پدر را با سخنی چون این روبه‌رو ساختند؛ و روشن است که در آنجا نیز مقصودشان گمراهی در دین نبود، بلکه زیاده‌روی در محبت یوسف و بزرگ‌نماییِ بی‌جا در کار او بود.

از این آیه و آیات وابسته به آن برمی‌آید که یعقوب (ع) در بادیه زندگی می‌کرد و دوازده پسر داشت که از همسران گوناگون بودند (فرزندان هوو)؛ ده تن از آنان بزرگسال بودند، گروهی هم‌پشت و نیرومند (عُصبه) که آسیابِ زندگی پدر بر مدار آنان می‌چرخید و کارهای اموال و دام‌هایش به دست آنان اداره می‌شد؛ و دو تن از آنان خردسال و برادرانِ هم‌مادر بودند که در آغوش پدر می‌زیستند: یوسف و برادر پدری و مادری‌اش. یعقوب (ع) به آن دو توجه داشت و به سبب نشانه‌های کمال و تقوایی که در سیمایشان می‌دید، سخت دوستشان می‌داشت، نه از سرِ هوای نفسانی؛ و چگونه ممکن است چنین باشد، در حالی که او از بندگان مخلَصِ خداوند است و با کلامی ستوده شده که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَخْلَصْنٰاهُمْ بِخٰالِصَهٍ ذِكْرَي الدّٰارِ» (ما آنان را با خصلتی ویژه که یادِ سرای آخرت بود خالص گردانیدیم؛ ص: ۴۶) و پیش‌تر نیز به این مطلب اشاره شد.

این محبت و ترجیح‌دادن، حسادت دیگر برادران را نسبت به آن دو برمی‌انگیخت و آتش کینه‌هایشان را بر ضد آن دو شعله‌ور می‌ساخت؛ یعقوب (ع) نیز این حالت را در چهره‌شان می‌دید و در ابراز محبت به آن دو، به‌ویژه به یوسف، مبالغه می‌کرد و از برادران نسبت به یوسف بیمناک بود و به خلوت‌کردنِ آنان با وی رضایت نمی‌داد و بر جانش از آنان ایمن نبود. این رفتار بر حسادت و خشم آنان می‌افزود و کار به جایی رسید که یعقوب از چهره‌هایشان شرارت و نیرنگ را درمی‌یافت، چنان‌که پیش‌تر از این سخنِ او استفاده شد: «فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً » (تا مبادا برای تو نقشه‌ای خائنانه بکشند). تا اینکه یوسف آن خواب را دید و برای پدرش تعریف کرد؛ با این کار، دلسوزیِ پدر بر او بیشتر شد و محبت و شیفتگی‌اش به وی فزونی یافت، و به او سفارش کرد که رؤیای خود را پنهان بدارد و برادرانش را از آن باخبر نسازد تا شاید از مکر آنان در امان بماند؛ اما تقدیر الهی بر تدبیر او چیره شد.

پس فرزندان بزرگ‌ترِ یعقوب گرد هم آمدند و دربارهٔ آنچه از رفتار پدرشان می‌دیدند و برخوردی که با یوسف و برادرش داشت، با یکدیگر به گفتگو نشستند؛ این‌که چگونه پدر به سبب رسیدگی به آن دو، از دیگر فرزندان چشم می‌پوشد و آن دو را بر اینان ترجیح می‌دهد، در حالی که آن دو، کودکانی خردسال‌اند و هیچ کار مهمی برای او پیش نمی‌برند، اما اینان گروهی نیرومند و به هم پیوسته‌اند (عُصبَه)، ستون‌های زندگیِ پدر و دستان کارساز او در دفع هر پیشامد و بلای سخت، فراهم آوردن وسایل زندگی و گرداندن امور اموال و چهارپایان‌اند. به باور آنان، از نیکیِ رفتار و راستیِ روش به دور بود که دو کودکِ ضعیف، با وجود ناتوانی‌شان، بر این گروه نیرومند، با وجود توانایی و کارآمدی‌شان، ترجیح داده شوند. از این رو شیوهٔ پدر را نکوهش کردند و چنین داوری نمودند که او از جهتِ این روش و رفتارش، در گمراهیِ آشکاری است.

آنان با نسبت دادن «گمراهی» به پدرشان، گمراهی در دین را قصد نکرده بودند تا با این سخن کافر شوند؛ بلکه مقصودشان گمراهی و به خطا رفتن در تدبیر و روشِ زندگیِ اجتماعی بود؛ چنان‌که شواهد فراوانی در آیات قرآن بر این معنا وجود دارد و پیش‌تر نیز به آن اشاره شد.

از همین جا نادرستی و انحرافی که در تفسیرهای گوناگون پیرامون بیان معنای این آیه پیش آمده است، روشن می‌شود:

از جمله این‌که برخی از مفسران گفته‌اند: این داوریِ برادران مبنی بر بیرون رفتن پدرشان از راه عدل و برابری، نادانی‌ای آشکار و خطایی بزرگ بود که شاید علتش متهم کردن پدر به زیاده‌روی در دوست داشتن مادرِ آن دو در گذشته بود؛ پس سرچشمهٔ نخستینِ آن، تفاوتِ مادران به دلیل تعدد همسران، به ویژه کنیزانِ در میان آنان بوده است [یادداشت منبع: اشاره به نقلی در تورات است که یعقوب دوازده فرزندِ پسر داشت: راوبین، شمعون، لاوی، یهودا، یساکر و زبولون که از لیئه، دختردایی‌اش بودند؛ یوسف و بنیامین که از راحیل، دیگر دختردایی‌اش بودند؛ دان و نفتالی از کنیز راحیل؛ و جاد و اشیر از زلفه، کنیز لیئه.] و همین امر موجب شد از غریزهٔ پدر و مادر در مهربانیِ بیشتر به فرزندانِ کوچک‌تر و ناتوان‌تر غافل بمانند، در حالی که آن دو، کوچک‌ترین فرزندان او بودند.

آن مفسر گفته است: از نکته‌های آموزندهٔ این داستان، واجب بودن توجه پدر و مادر به مدارا با فرزندان و تربیت آنان بر پایهٔ محبت و عدالت، و پیشگیری از پدید آمدن حسادت و کینه‌توزی در میان ایشان است. از جملهٔ این موارد، پرهیز از برتری دادنِ یکی بر دیگری در چیزی است که فرزندِ فروتر، آن را بی‌احترامی به خود و هواداریِ دل‌بخواهی از برادرش بداند؛ در حالی که پیامبر (ص) به طور کلی از این کار نهی فرموده‌اند. همچنین پیمودن راه حکمت در برتری نهادن بر کسی است که خدای متعال او را با بخشش‌های خدادادی چون خصلت‌های پسندیده، پرهیزگاری، دانش و هوش برتری داده است.

و چنین نبوده که این حقیقت بر یعقوب پوشیده مانده باشد، و او یوسف را از بازگو کردن خوابش برای برادران نهی نکرد مگر از روی آگاهی‌اش به آنچه در این باره لازم بود؛ اما انسان با غریزه و دل و جان خود چه می‌تواند بکند؟ آیا می‌تواند مانع تسلط آن‌ها بر اندام‌های خود شود؟ هرگز! (پایان سخن آن مفسر).

اما دربارهٔ این سخن او که: «إن منشأ حسدهم وبغيهم اختلاف الأمهات وخاصة الإماء منهن...» (سرچشمهٔ رشک و ستمگریِ برادران، تفاوتِ مادران و به ویژه کنیز بودن برخی از آنان بود...)، در پاسخ باید گفت:

گرچه نمی‌توان انکار کرد که گوناگونیِ مادران موجب ناسازگاری و اختلاف میان فرزندان می‌شود، و وجود چنین چیزی در این ماجرا نیز محتمل است، اما علتی که در کلام خدای متعال برای این رفتار بیان شده، چیز دیگری است؛ زیرا اگر تنها دلیل همین بود، باید با برادر یوسف (بنیامین) نیز همان کاری را می‌کردند که با یوسف کردند و تنها به یوسف بسنده نمی‌کردند.

و اما دربارهٔ این سخن او که: «و هو الذي أضلهم من غريزه الوالدين في زياده العطف علي صغار الأولاد و ضعافهم» (و همین امر باعث شد آنان از غریزهٔ پدر و مادر در مهربانیِ بیشتر به فرزندانِ کوچک‌تر و ناتوان‌تر غافل شوند) و معنایش این است که محبت یعقوب به یوسف تنها دلسوزی و مهربانیِ غریزی به خاطر خردسالیِ آن دو بود؛ همان‌طور که از پدران دیده می‌شود که تا کودکانشان خردسال‌اند به آنان مهر می‌ورزند و چون بزرگ شدند، این مهرورزی به فرزندِ کوچک‌تر منتقل می‌شود؛

در پاسخ باید گفت: این گونه محبتِ آمیخته با دلسوزی و مهربانی، چیزی است که فرزندان بزرگ‌تر حق آن را برای خردسالان به رسمیت می‌شناسند و از چشم‌وهم‌چشمی و مخالفت با آنان به خاطر آن خودداری می‌کنند؛ چنان‌که می‌بینی هرگاه فرزندان بزرگ‌تر توجه بیشترِ والدین را به کوچک‌ترها و ناتوان‌ها ببینند و اعتراض کنند که این کار خلاف عدالت و برابری است، و به آنان گفته شود که اینان کودکانی خردسال و ناتوان‌اند و باید به آن‌ها مهر ورزید و دلسوزی کرد و یاری‌شان داد تا بتوانند روی پای خود در امور زندگی بایستند، خاموش می‌شوند، به اعتراض ادامه نمی‌دهند و همین پاسخ آنان را قانع می‌کند.

اگر مهر یعقوب به یوسف و برادرش، تنها از سرِ دل‌سوزی، رأفت و مهربانی به جهت خردسالی‌شان می‌بود — یعنی همان محبتی که تک‌تک آن جمع نیرومند (عُصبه) در درون خود سراغ داشتند و به یاد می‌آوردند که پدر در خردسالی به خودِ آنان نیز روا می‌داشت — هرگز از آن عیب‌جویی نمی‌کردند و پدرشان را بر آن سرزنش نمی‌نمودند؛ و در این صورت، سخنشان که « وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ » (در حالی که ما گروهی نیرومندیم) دلیلی علیه خودشان می‌شد که گمراهی‌شان را در گمراه خواندن پدر نشان می‌داد، نه دلیلی به سودشان بر گمراهی پدر در محبت بیش از اندازه‌اش به آن دو.

افزون بر این، آنان هنگامی که با پدر دربارهٔ یوسف گفت‌وگو کردند، به او گفتند: « مٰا لَكَ لاٰ تَأْمَنّٰا عَليٰ يُوسُفَ وَ إِنّٰا لَهُ لَنٰاصِحُونَ » (تو را چه شده است که ما را بر یوسف امین نمی‌دانی، با اینکه ما قطعاً خیرخواه اوییم؟)؛ و روشن است که گرامی داشتن یوسف از سوی یعقوب، در آغوش کشیدنش، مراقبت پیوسته از او و امین ندانستن هیچ‌یک از آنان بر وی، امری فراتر از محبتی برخاسته از دل‌سوزی و مهربانی به خردسالی و ناتوانی اوست.

اما سخن آن مفسر که: «این مطلب بر یعقوب پوشیده نبود...» تا پایان گفتارش — که معنایش این است: میل نفسانی یعقوب به پسرش، با علم به اینکه این کار برخلاف عدل و انصاف است و او را به آزمونی سخت و گرفتاری در فرزندانش دچار خواهد کرد، وی را از وظیفهٔ لازم در تربیت فرزندان بازداشت، و سپس عذر آوردنش که مخالفت با خواهش دل و دل‌بستگی جان چیزی است که از توان انسان بیرون است —

در پاسخ باید گفت: این سخن، پایه‌های مسلم عقلی و نقلی را تباه می‌سازد؛ پایه‌هایی که حقایق مقامات پیامبران و خداشناسانِ صدیق، شهید و شایسته از آن‌ها به دست می‌آید. همچنین مبنای دانش فضایل اخلاقی را بر هم می‌زند؛ دانشی که بر این اساس استوار است که انسان به مقتضای فطرتش، توانایی و گسترهٔ دستیابی به این فضایل و ریشه‌کن کردن رذایل نفسانی را دارد — رذایلی که ریشه و اساس آن‌ها پیروی از هوای نفس است — و می‌تواند خشنودی خدای پاک و منزه را بر هر خشنودی و خواسته‌ای ترجیح دهد. این کمالی است که ما از هر فرد با تقوا و پرهیزکاری که با تمرین‌های اخلاقی خودسازی کرده است چشم داریم، تا چه رسد به پیامبران، و آن‌گاه پیامبری مانند یعقوب (ع) از میان آنان!

ای کاش می‌دانستم اگر مخالفت با هوای نفس در امثال این امور در توان انسان نیست، پس معنای این همه امر و نهی فراوان دینیِ مربوط به آن چیست؟ و آیا چنین تکلیفی جز گزافه‌گویی آشکار خواهد بود؟

افزون بر این، آنچه او گفته تحقیر مقام پیامبران و اولیای خدا، و فروکاستن جایگاه بندگی آنان تا حد تودهٔ مردمی است که اسیر هوای نفس خویشند و از مقام پروردگارشان بی‌خبر؛ در حالی که خداوند پیامبران را با آیاتی مانند این سخن شناسانده است: «وَ اجْتَبَيْنٰاهُمْ وَ هَدَيْنٰاهُمْ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (و آنان را برگزیدیم و به راهی راست هدایتشان کردیم؛ انعام: ۸۷). همچنین دربارهٔ یعقوب و پدر و نیاکانش ابراهیم و اسحاق (ع) فرموده است: «وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ وَ كٰانُوا لَنٰا عٰابِدِينَ» (و همه را شایسته گردانیدیم، و پیشوایانی قرارشان دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند، و انجام دادن کارهای نیک و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی کردیم، و همواره پرستندهٔ ما بودند؛ انبیاء: ۷۳)، و دربارهٔ آنان باز فرموده است: «إِنّٰا أَخْلَصْنٰاهُمْ بِخٰالِصَهٍ ذِكْرَي الدّٰارِ» (ما آنان را با خصلتی ویژه و خالص — که یادآوری سرای آخرت بود — خالص گردانیدیم؛ ص: ۴۶).

بنابراین، خداوند خبر داده است که آنان را بدون هیچ قیدی به راه راست خود هدایت فرموده، و آنان را برگزیده، گرد آورده و ویژهٔ خود ساخته است. از این رو، آنان برای خدای پاک و منزه «مُخلَص» (خالص‌شده، با فتح لام) هستند و هیچ شریکی در وجودشان با خدا سهمی ندارد؛ پس جز حقی را که او اراده کند نمی‌جویند و هیچ خشنودی دیگری را — خواه خشنودی نفس خودشان باشد و خواه دیگران — بر خشنودی او ترجیح نمی‌دهند. همچنین خدای پاک و منزه در کلام خویش ماجرای گمراه ساختن فرزندان آدم را بارها از زبان شیطان بازگو کرده و مخلَصین را از آن استثنا نموده است: «لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ» (قطعاً همگی‌شان را گمراه خواهم ساخت، مگر بندگان خالص‌شده‌ات را از میان آنان؛ ص: ۸۳).

پس حقیقت این است که یعقوب، یوسف و برادرش را تنها در راه خدای پاک و منزه دوست می‌داشت؛ زیرا در آن دو تقوا و کمال را با فراست درمی‌یافت، و به‌ویژه دربارهٔ یوسف، خوابش نشان می‌داد که خداوند به‌زودی او را برمی‌گزیند و از تعبیر خواب‌ها به او می‌آموزد و نعمتش را بر او و بر خاندان یعقوب تمام می‌کند؛ و هرگز محبت او از سرِ هوای نفس نبود.

از دیگر دیدگاه‌ها سخن برخی از مفسران است که گفته‌اند مراد برادران از گفته‌شان: « إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (قطعاً پدرمان در گمراهی آشکاری است)، گمراهی در دین بوده است؛ در حالی که دانستی سیاق آیات ارجمند این سخن را رد می‌کند.

در برابر این سخن، از جهتی دیدگاه گروهی دیگر قرار دارد که می‌گویند: برادران یوسف پیامبر بودند و پدرشان را تنها به بیراهه رفتن در شیوهٔ رفتاری و دور شدن از عدل و میانه‌روی در برخورد با خودشان متهم کردند. و اگر به آنان خرده گرفته شود که با آن گناه و ستمی که دربارهٔ برادر و پدرشان مرتکب شدند چه می‌کنند، پاسخ داده‌اند که آن گناهی صغیره (کوچک) بوده که پیش از نبوت از آنان سر زده است، یا اینکه بر پایهٔ جایز دانستن صدور گناهان صغیره از پیامبران پیش از نبوت، اشکالی ندارد. و گاه نیز در پاسخ گفته‌اند ممکن است آنان هنگام سر زدن آن معصیت، کودکانی در آستانهٔ بلوغ (مُراهِق) بوده باشند و سر زدن چنین کارهایی از نوجوانانِ نابالغ ممکن است. اما همهٔ این‌ها پندارهایی باطل و بی‌اساس است، و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيٰ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ» (نساء: ۱۶۳)؛ «و به ابراهیم و اسماعیل و اسحاق و یعقوب و اسباط وحی فرستادیم»، هرچند بر نبوت اسباط (نوادگان یعقوب) دلالت دارد، صراحتی در این ندارد که برادران یوسف همان پیامبران بوده‌اند.

و حق آن است که برادران یوسف هرگز پیامبر نبودند، بلکه فرزندان پیامبر بودند که به یوسف رشک بردند و با ستم بر یوسفِ صدّیق مرتکب گناه شدند، سپس به درگاه پروردگارشان توبه کردند و کار خود را اصلاح نمودند؛ و یعقوب و یوسف (ع) نیز برایشان طلب آمرزش کردند؛ چنان‌که خداوند از پدرشان این سخن را بازگو فرموده است: «سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي» (یوسف: ۹۸)؛ «به‌زودی از پروردگارم برایتان آمرزش خواهم خواست»، پس از آنکه گفتند: « يٰا أَبٰانَا اسْتَغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا إِنّٰا كُنّٰا خٰاطِئِينَ »؛ «ای پدر ما، برای گناهانمان از خدا آمرزش بخواه که بی‌گمان ما خطاکار بوده‌ایم»؛ و نیز از زبان یوسف حکایت کرده که فرمود: «يَغْفِرُ اللّٰهُ لَكُمْ وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ» (یوسف: ۹۲)؛ «خداوند شما را می‌آمرزد و او مهربان‌ترین مهربانان است»، پس از آنکه نزد او اعتراف کرده و گفتند: « وَ إِنْ كُنّٰا لَخٰاطِئِينَ »؛ «و به راستی که ما خطاکار بودیم».

و از جملهٔ آن سخنان نادرست، گفتهٔ برخی است که می‌گویند: برادران یوسف تنها پس از آنکه او خوابش را برایشان بازگو کرد به وی حسادت ورزیدند، در حالی که یعقوب او را از بازگویی خوابش برای برادران نهی کرده بود. ولی حق این است که آن رؤیا تنها سبب افزایش حسادتشان شد، وگرنه حسادت از پیش از آن نیز دامنگیرشان شده بود، همان‌طور که بیانش گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « اُقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَ تَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْماً صٰالِحِينَ »؛ «یوسف را بکشید یا او را در سرزمینی [دورافتاده] بیفکنید تا توجه پدرتان تنها به شما معطوف گردد و پس از آن، مردمانی شایسته باشید». این بخش، ادامهٔ سخنان برادران یوسف است و آیه، مرحلهٔ دوم توطئهٔ آنان را در مجمعی که دربارهٔ کار یوسف تشکیل دادند در بر دارد تا نقشه‌ای طراحی کنند که خیالشان را از او آسوده سازد؛ همان‌گونه که خدای متعال با این کلام خود از آن یاد کرده است: «وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَ هُمْ يَمْكُرُونَ» (یوسف: ۱۰۲)؛ «و تو نزد آنان نبودی آن‌گاه که بر تصمیم خود هم‌داستان شدند و نیرنگ می‌کردند».

و خدای پاک و منزه متن توطئهٔ آنان را در این سه آیه آورده است: « قٰالُوا لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِليٰ أَبِينٰا مِنّٰا وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ -إلي قوله -إِنْ كُنْتُمْ فٰاعِلِينَ »؛ «گفتند: قطعاً یوسف و برادرش نزد پدرمان از ما محبوب‌ترند در حالی که ما گروهی نیرومندیم... تا آنجا که فرمود: اگر کاری انجام می‌دهید».

نخست، مصیبت خود را دربارهٔ یوسف و برادرش مطرح کردند؛ از این جهت که آن دو، توجه یعقوب را از آنان منصرف کرده و به سوی خود کشانده بودند و دل و توجه او را از دیگر فرزندان ربوده بودند، به گونه‌ای که همواره ملازم آن دو بود و هر کاری هم که دیگران می‌کردند، به آنان اعتنایی نداشت. و این گرفتاری و محنتی بود که بر سرشان فرود آمده بود و در آینده، آنان را به خطری بزرگ تهدید می‌کرد؛ خطری که فروپاشی شخصیت، ناکامی در تلاش‌ها، خواری پس از عزت و ناتوانی پس از قدرت را برایشان در پی داشت، و از دید آنان این رفتار، انحرافی از سوی یعقوب در شیوه و روش زندگی‌اش به شمار می‌رفت.

سپس در مرحلهٔ دوم، دربارهٔ راه رهایی از این مصیبت به گفتگو نشستند، بدین‌گونه که هر کدام از آنان نقشه‌ای را که آماده کرده بود پیش کشید و نظری را که داشت بازگو کرد؛ از این رو برخی از آنان به لزومِ کشتن یوسف نظر دادند و برخی دیگر به افکندن او در سرزمینی دوردست، به گونه‌ای که دیگر نتواند به سوی پدر بازگردد و به خاندانش بپیوندد، تا با این کار نامش فراموش شود و یاد و نشانش از میان برود و در نتیجه توجه پدرشان یکسره به آنان اختصاص یابد و مهر و بخشش او به سوی ایشان گسترش پذیرد.

سپس بر نظری نزدیک به رأی دوم هم‌داستان شدند، و آن اینکه او را در ژرفای چاه بیفکنند تا برخی از کاروانیان او را برگیرند و به سرزمین‌های دوردست ببرند، تا بدین وسیله خبرش قطع شود و اثرش به کلی از میان برود.

پس این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « اُقْتُلُوا يُوسُفَ » (یوسف را بکشید)، بازگویی یکی از دو نظر آنان دربارهٔ کار اوست. و این‌که تنها از یوسف نام بردند — در حالی که در آغاز گفت‌وگوی پنهانی‌شان، یوسف و برادرش را با هم یاد کرده بودند: « لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِليٰ أَبِينٰا مِنّٰا » (قطعاً یوسف و برادرش نزد پدرمان از ما محبوب‌ترند) — دلیلی است بر این‌که یوسف به محبت بیشتر و اوج عنایت و اهتمام یعقوب اختصاص یافته بود، هرچند برادرش نیز در میان آنان برخوردار از محبت و گرامی‌داشت بود. و چگونه چنین نباشد، در حالی که یوسف همان کسی بود که آن رؤیا را دید و به ویژه‌ترین عنایت‌های الهی و کرامت‌های غیبی مژده داده شد، و او بزرگ‌تر از آن دو بود و خطری که از سوی او متوجهِ آنان می‌شد نزدیک‌تر از خطرِ برادرش بود. و شاید در یادکردنِ هر دو برادر با هم، اشاره‌ای باشد به محبت یعقوب به مادرشان، که طبیعتاً محبت به آن دو را در پی داشت و حسادت و خشم و کینهٔ برادران را نسبت به آن دو برمی‌افروخت.

و این سخن او که: « أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً » (یا او را در سرزمینی بیفکنید)، بازگویی نظر دومِ آنان دربارهٔ اوست؛ و معنایش این است که او را به سرزمینی بیندازید یا در سرزمینی دوردست رها کنید که نتواند همراه با آن به خانهٔ پدرش بازگردد، تا همانند فردی کشته‌شده اثرش قطع شود و از خطرش آسوده گردند؛ مانند افکندنش در چاه یا دور راندنش به مکانی دوردست و نظیر آن.

و دلیل بر این معنا، نکره آمدنِ «أرض» (سرزمینی نامعلوم و دور) و کاربرد واژهٔ «طرح» (افکندن و دور انداختن) است؛ واژه‌ای که در دور افکندنِ کالا یا اثاثیه‌ای به کار می‌رود که انسان از آن بی‌نیاز گشته است و به دلیل روی‌گردانی، دیگر سودی از آن نمی‌برد.

و در نسبت دادنِ این دو نظر با تردید (و واژهٔ «یا») به آنان، دلیلی است بر این‌که برآیندِ این دو نظر نزد بیشترِ برادران پسندیده بود، تا آن‌که گوینده‌ای از میانشان گفت: «لَا تَقْتُلُوا يُوسُفَ» (یوسف را نکشید)... تا آخر.

و این سخن او که: « يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ » (تا توجه پدرتان ویژهٔ شما شود)، یعنی یکی از این دو کار را دربارهٔ او انجام دهید تا توجه پدرتان ویژهٔ شما گردد؛ و این کنایه از خالص شدنِ محبت او برای آنان با برطرف شدن مانعی است که محبت و مهربانی را به سوی خود جلب می‌کرد. گویی هرگاه آنان و یوسف با پدرشان گرد هم می‌آمدند، یوسف میان پدر و آنان حائل می‌شد و روی او را به سوی خود برمی‌گرداند؛ پس هرگاه او کنار رود، توجه پدرشان ویژهٔ آنان خواهد شد و محبتش به آنان اختصاص می‌یابد و رویکردش منحصر به آنان می‌گردد.

و این سخن او که: « وَ تَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْماً صٰالِحِينَ » (و پس از او گروهی شایسته باشید)، یعنی پس از یوسف یا پس از کشتن یا دور راندنِ او — که سرانجام هر دو یکی است — با توبه کردن از این گناه، گروهی شایسته و درستکار شوید.

و در این سخن دلیلی است بر این‌که آنان این کار را گناه و نافرمانی می‌دانستند، و برای امر دین احترام قائل بودند و آن را مقدس می‌شمردند، اما حسادت بر آنان چیره شد و نفس‌هایشان انجام گناه و ارتکاب ستم را در نظرشان آراست، و با القای راهی که ارتکاب گناه را بدون دچار شدن به کیفر الهی برایشان ممکن می‌ساخت، آنان را از کیفرِ گناه آسوده‌خاطر کرد؛ و آن راه این بود که گناه را مرتکب شوند و سپس توبه کنند.

و این از نادانی است؛ زیرا توبه‌ای با این ویژگی قطعاً پذیرفته نیست؛ چرا که هر کس از پیش خود را بر گناه و سپس توبه از آن آماده سازد، با توبه‌اش قصد بازگشت حقیقی به سوی خدا و فروتنی در برابر پیشگاه او را ندارد، بلکه تنها می‌خواهد با وجود مخالفت با امر یا نهی الهی، برای رهایی از عذاب و کیفری که وعده داده شده است، به پروردگارش نیرنگ بزند. از این رو، توبهٔ او دنبالهٔ همان تصمیمی است که نخست خود را بر آن آماده کرده بود، یعنی این‌که «گناه کند و سپس توبه نماید»؛ پس این توبه در حقیقت، تکمیل‌کنندهٔ همان نوع معصیتی است که از آغاز قصد کرده بود؛ یعنی گناهی که توبه‌ای در پی دارد، نه بازگشتی به سوی پروردگار همراه با پشیمانی از آنچه انجام داده است. و بحث دربارهٔ معنای توبه، پیش‌تر در تفسیر سخن خدای متعال: «إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ» (توبه نزد خدا تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند...؛ نساء: ۱۷) در جلد چهارم کتاب گذشت.

و گفته شده است مراد از شایستگی (صلاح) در این آیه، سامان یافتنِ کار از نظر سعادت زندگی دنیا و نظم و انضباط امور در آن است؛ و معنا این است که: پس از او با سامان یافتنِ رابطه‌تان با پدرتان، گروهی بااوضاع و احوالی سامان‌یافته و نیکو باشید.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ قٰائِلٌ مِنْهُمْ لاٰ تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَ أَلْقُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيّٰارَهِ إِنْ كُنْتُمْ فٰاعِلِينَ » (گوینده‌ای از میان آنان گفت: یوسف را نکشید، و اگر کاری می‌کنید او را در نهانگاه چاه بیفکنید تا برخی از کاروانیان او را برگیرند). «جُبّ» چاهی است که دیواره‌اش سنگ‌چین نشده باشد، یعنی درون آن با سنگ ساخته نشده باشد؛ و اگر با سنگ ساخته شود، چاه را «طَوِيّ» می‌نامند. و «غَيابَة» با فتح غین، جای فرورفته‌ای از زمین است که هر چه در آن باشد از دیده‌ها پنهان می‌ماند؛ و «غَيابَة الجُبّ» تهِ چاه است که به دلیل تاریکی‌اش دیده نمی‌شود.

و این گوینده همان نظر دومِ یادشده در آیهٔ پیشین را برگزید که این سخن الهی به آن اشاره دارد:

« أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً » (یا او را در سرزمینی بیندازید)، جز آنکه او این پیشنهاد را مقید ساخت به حالتی که در آن از کشته شدن یا هر پیشامد دیگری که به هلاکت یوسف بینجامد در امان باشند؛ نه آنکه مثلاً در چاهی افکنده و در آن رها شود تا از گرسنگی بمیرد یا رخدادی مانند آن پیش آید. از این رو، نظری که ابراز داشت دربردارندهٔ دور کردن یوسف از آن سرزمین بود، بی‌آنکه با کشته شدن، مرگ یا هر آسیبی شبیه آن سبب هلاکتش شود و در نتیجه نابودی خویشاوند رخ دهد؛ و آن پیشنهاد این بود که او را در یکی از چاه‌های سر راهِ کاروانیان و رهگذران بیندازند تا هنگام آب کشیدن به او برخورد کنند، او را برگیرند و با خود به سرزمینی دوردست ببرند که اثرش را بپوشاند و خبرش را قطع کند؛ و سیاق آیات نیز بر این امر گواهی می‌دهد. آنان این نظر را پسندیدند و پذیرفتند؛ زیرا هیچ پاسخی در رد آن از سوی ایشان نقل نشده است و چنان‌که در آیات بعد آمده، عملکردشان نیز بر همین پایه جریان یافت.

مفسران دربارهٔ نام این گوینده، پس از قطع و یقین به اینکه بنا بر سخن خدای متعال: « قٰالَ قٰائِلٌ مِنْهُمْ » (یکی از آنان گفت) او یکی از برادران یوسف بوده است، اختلاف کرده‌اند؛ گفته شده او روبین، پسرخالهٔ یوسف بوده است، و گفته شده یهودا بوده که از همهٔ آنان بزرگ‌تر و عاقل‌تر بود، و گفته شده لاوی بوده است. اما پس از آنکه قرآن نام او را مسکوت گذاشته، از آنجا که فایدهٔ مهمی بر آن مترتب نیست، پرداختن به این بحث برای ما اهمیتی ندارد.

برخی از مفسران یادآور شده‌اند که معرفه آمدن کلمهٔ «الْجُبّ» (چاه) با الف و لام نشان می‌دهد که آن چاه میان خودِ آنان شناخته‌شده و معهود بوده است؛ و اگر الف و لام برای جنس نباشد، این سخن نیکویی است. همچنین در اینکه این چاه در کجا قرار داشته است اختلاف کرده‌اند و دیدگاه‌های گوناگونی آورده‌اند که بر هیچ‌یک از آن‌ها فایدهٔ چندانی مترتب نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا يٰا أَبٰانٰا مٰا لَكَ لاٰ تَأْمَنّٰا عَليٰ يُوسُفَ وَ إِنّٰا لَهُ لَنٰاصِحُونَ » (گفتند: ای پدر ما، تو را چه شده است که ما را بر یوسف امین نمی‌دانی، با اینکه ما قطعاً خیرخواه او هستیم؟). اصل « لاٰ تَأْمَنّٰا »، «لا تأمنُنَا» بوده است که سپس با ادغام کبیر (ادغام دو حرف متحرک در یکدیگر) ادغام شده است.

این آیه نشان می‌دهد که برادران بر سخن آن گوینده —که گفت: یوسف را نکشید و او را در نهانگاه چاه بیفکنید— هم‌داستان شدند و یک‌صدا تصمیم گرفتند با پدرشان نیرنگ ببازند تا یوسف را تحویل بگیرند و آنچه را بر آن عزم جزم کرده بودند بر سرش بیاورند. از آنجا که پدرشان دربارهٔ یوسف به آنان اطمینان نداشت و او را با ایشان تنها نمی‌گذاشت، لازم بود پیش از هر چیز، خود را نزد پدر پاک و بی‌غرض جلوه دهند و دلش را از تیرگیِ بدگمانی و تردید بزدایند تا بتوانند او را بگیرند و با خود ببرند.

از این رو نزد پدرشان آمدند و او را با این سخن مخاطب ساختند: « يٰا أَبٰانٰا -و فيه إثاره للعطف و الرحمه و إيثار للموده- مٰا لَكَ لاٰ تَأْمَنّٰا عَليٰ يُوسُفَ وَ إِنّٰا لَهُ لَنٰاصِحُونَ » (ای پدر ما -و در این تعبیر برانگیختن مهر و عطوفت و ابراز دوستی است- تو را چه شده است که ما را بر یوسف امین نمی‌دانی، در حالی که ما حتماً خیرخواه اوییم؟)؛ یعنی در حالی که ما دربارهٔ او جز خیر نمی‌خواهیم و جز آنچه او را خشنود و شادمان کند در پی چیزی نیستیم.

سپس خواسته‌شان را از او تقاضا کردند، و آن اینکه یوسف را همراهشان به چراگاهشان بفرستد؛ همان‌جا که دام‌ها و گوسفندانشان را بدان‌سو می‌بردند، تا او نیز در آنجا گردش کند و بازی کند، در حالی که آنان نگهبان او هستند؛ پس گفتند: « أَرْسِلْهُ مَعَنٰا » (او را با ما بفرست...) تا آخر آیه.

خدای متعال می‌فرماید: « أَرْسِلْهُ مَعَنٰا غَداً يَرْتَعْ وَ يَلْعَبْ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (او را فردا با ما بفرست تا بگردد و بازی کند، و ما قطعاً نگهبان او هستیم). «رَتْع» در حیوان به معنای فراخی و بهره‌مندی در چرا، و در انسان به معنای فراخی در تفریح و گردش، خوردن میوه‌ها و مانند آن است.

و سخن آنان که گفتند: « أَرْسِلْهُ مَعَنٰا غَداً يَرْتَعْ وَ يَلْعَبْ » (او را فردا با ما بفرست تا بگردد و بازی کند)، مطرح ساختن همان خواستهٔ آنان است، چنان‌که پیش‌تر بدان اشاره شد. و سخنشان: « وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (و ما قطعاً نگهبان او هستیم) را با وجوه گوناگون تأکید —از قبیل حرف «إنّ»، لام [تأکید] و ساختار جملهٔ اسمیه— استوار ساختند، درست هم‌وزن و هم‌سیاق با سخن پیشینِ خود.

[یعنی همان سخنشان که گفتند:] « وَ إِنّٰا لَهُ لَنٰاصِحُونَ » (و ما قطعاً خیرخواه اوییم)؛ همان‌گونه که نشان می‌دهد هر یک از این دو جمله دربردارندهٔ نوعی دلجویی و آرامش بخشیدن به خاطرِ پدرشان است؛ گویی گفتند: تو را چه شده است که دربارهٔ یوسف به ما اطمینان نداری؟ اگر از ما برادران بر او بیمناکی که مبادا گزندی به او برسانیم، ما حتماً خیرخواه اوییم؛ و اگر از غیرِ ما بر او می‌ترسی که آسیبی به او برساند یا قصد بدی درباره‌اش داشته باشد —چنان‌که پیشامد ناگواری ناگهان بر او فرود آید و ما در پاسداری‌اش سستی ورزیم و در محافظتش کوتاهی کنیم— ما قطعاً نگهبان اوییم.

سخن بر پایهٔ ترتیب طبیعیِ خود چیده شده است: نخست یادآور شدند که یوسف از جانب آنان همواره در امان است، سپس درخواست کردند که فردا او را همراهشان بفرستد، و آن‌گاه گفتند تا زمانی که نزد آن‌هاست از او محافظت خواهند کرد. بدین ترتیب روشن می‌شود که گفتهٔ آنان: « وَ إِنّٰا لَهُ لَنٰاصِحُونَ » (و ما قطعاً خیرخواه اوییم) امان‌دادنی همیشگی به او از جانب خودشان است، و گفتهٔ ایشان: « وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (و ما بی‌تردید نگهبان اوییم) امان‌دادنی موقت در برابر دیگران است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَ أَخٰافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غٰافِلُونَ » (گفت: بردنِ او مرا سخت اندوهگین می‌سازد و می‌ترسم در حالی که از او غافلید، گرگ او را بخورد).
این سخن، پاسخی است که پدرشان به درخواست آنان داد. او از خود نفی نکرد که به آنان دربارهٔ یوسف اطمینان ندارد، بلکه تنها حالت روحی‌اش را در صورت بردنِ یوسف بیان کرد؛ از این رو با تأکید گفت: « إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ » (بی‌گمان بردنِ او مرا اندوهگین می‌کند). او مانعِ اصلی را درون خود دانست که از بردنِ یوسف اندوهگین می‌شود، نه اینکه کارِ برادران را ذاتاً موجب حزن بداند؛ این شیوه از روی لطف و مدارا در پاسخ‌گویی با آنان بود تا عناد و لجاجتشان برانگیخته نشود، و این از نکته‌های بسیار لطیف است.

و در این‌باره با این سخن خود نزد آنان عذر آورد: « وَ أَخٰافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غٰافِلُونَ » (و می‌ترسم در حالی که از او غافلید، گرگ او را بخورد). این عذری موجّه و پذیرفتنی است؛ زیرا بیابان‌های دارای چراگاه که چارپایان به آنجا می‌روند و گوسفندان در آن می‌چرند، طبعاً از گرگ‌ها یا درندگانی که به قصد شکار به آنجا می‌آیند و در کمین می‌نشینند خالی نیست؛ پس ممکن است برادران به کاری از کارهای خود سرگرم شوند و از او غفلت کنند و در نتیجه گرگ او را بخورد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ إِنّٰا إِذاً لَخٰاسِرُونَ » (گفتند: اگر با وجود اینکه ما گروهی نیرومندیم گرگ او را بخورد، در آن صورت قطعاً زیانکاریم).
آنان خود را در برابر پدر به نادانی زدند، گویی جز این نفهمیده‌اند که پدر به آن‌ها اطمینان دارد ولی فقط می‌ترسد که در هنگام غفلتشان گرگ او را بخورد؛ از این رو سخن او را مانند کسی که چیزی را به شگفتی انکار می‌کند رد کردند، و برای آرامش خاطر او گفتند که گروهی نیرومند، پشتیبانِ هم و دارای قدرت و صلابت‌اند. و به خدا سوگند یاد کردند که اگر با بودنِ چنین گروهی، گرگ او را بخورد، این نشانهٔ زیانکاریِ حتمی آنان است و آنان هرگز زیانکار نخواهند بود. سوگندِ آنان — چنان‌که «لام» قسم بر آن دلالت دارد — تنها برای آن بود که خاطر پدر را آرام کنند و اندوهش را ببرند تا مانعِ بردنِ یوسف نشود؛ و این شیوه‌ای رایج در سخن است. «و في الكلام وعد ضمني منهم له أنهم لن يغفلوا» (و در این سخن، وعده‌ای ضمنی از سوی آنان به پدر است که هرگز غفلت نخواهند ورزید)؛ اما یک روز هم درنگ نکردند تا آنکه در سوگندی که یاد کرده بودند خود را تکذیب نمودند و در وعده‌ای که داده بودند خلف وعده کردند، آن‌گاه که گفتند: « يٰا أَبٰانٰا إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ وَ تَرَكْنٰا يُوسُفَ عِنْدَ مَتٰاعِنٰا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ » (ای پدر، ما رفتیم تا با هم مسابقه دهیم و یوسف را نزد کالای خود گذاشتیم، پس گرگ او را خورد) تا آخر آیه.

خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ» (پس چون او را بردند و هم‌داستان شدند که او را در نهان‌گاهِ چاه بگذارند...). راغب گفته است:

«أَجْمَعْتُ عَلَى كَذَا» بیشتر در جایی گفته می‌شود که گردآوری و عزمی باشد که با اندیشه بدان می‌رسند؛ مانند «فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَ شُرَكَاءَكُمْ» (کار خود و شریکانتان را هماهنگ و یکپارچه کنید [یونس: ۷۱]). او می‌گوید: و نیز گفته می‌شود: «أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى كَذَا» (مسلمانان بر فلان امر اجماع کردند)، یعنی آرای آنان بر آن هم‌داستان و متفق شد. پایان سخن راغب.

و در «مجمع البیان» آمده است: «أَجْمَعُوا» یعنی همگی تصمیم قطعی گرفتند که او را در «غَيَابَةِ الْجُبِّ»، یعنی در قعر چاه قرار دهند و انگیزه‌هایشان بر آن همسو شد؛ زیرا کسی را که تنها یک انگیزه به سوی چیزی بخواند، درباره‌اش نمی‌گویند که بر آن «أَجْمَعَ» کرده است؛ پس گویی این واژه از گردآمدن و هماهنگ‌شدن انگیزه‌ها گرفته شده است. پایان سخن مجمع.

آیه نشان می‌دهد که آنان با سخنان خود پدرشان را قانع و راضی ساختند تا مانع بردن یوسف به صحرا نشود؛ پس او را با خود بردند تا تصمیمی را که برای افکندنش به نهان‌گاه چاه گرفته بودند، به اجرا درآورند.

جوابِ «لَمَّا» (هنگامی که...) حذف شده است تا بر دردناکی و هولناکیِ این ماجرا دلالت کند. این شیوه‌ای رایج در سخن است؛ می‌بینی گوینده رویدادی هولناک را وصف می‌کند — مانند قتلی فاجعه‌بار که دل از آن می‌سوزد و گوش تابِ شنیدنش را ندارد — پس بیانِ سبب‌ها و اوضاع و احوالی را که به آن می‌انجامد آغاز می‌کند و در توصیف آن پیش می‌رود، تا چون به خودِ حادثه می‌رسد، سکوتی عمیق می‌کند و سپس حوادثِ پس از قتل را وصف می‌نماید؛ و با این کار نشان می‌دهد که چگونگیِ آن قتل به پایه‌ای از فاجعه رسیده است که نه گوینده را توانِ تصریح به آن است و نه شنونده را تابِ شنیدنش.

گویی خدای بلندمرتبه که این داستان را وصف می‌کند، چون فرمود: « فَلَمّٰا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ » (پس هنگامی که او را بردند و هم‌داستان شدند که وی را در نهانگاهِ چاه قرار دهند...)، از سرِ اندوه و تأسف، لَختی سکوت کرد و از بازگفتنِ آنچه با او کردند خودداری ورزید؛ چراکه گوش، تابِ شنیدن و دریافتنِ آنچه را با این کودکِ معصوم، مظلوم و پیامبرِ پیامبرزاده انجام دادند ندارد؛ کودکی که هیچ گناهی مرتکب نشده بود تا سزاوارِ اندکی از آن ستم‌ها باشد که در حقش روا داشتند، در حالی که آنان برادرانش بودند و از اندازهٔ مهر و دل‌بستگیِ پدر بزرگوارش، یعقوب پیامبر، به او باخبر بودند. پس خدای بکشد حسد را که برادری چون یوسفِ صدیق را به دست برادرانش به نابودی می‌کشاند، و پدری بزرگوار چون یعقوب را به دست فرزندانش داغدار می‌سازد، و چنین ستمِ زشتی را در دیدگانِ مردانی که در دامن نبوت پرورش یافته و در خاندان پیامبران بالیده‌اند، زیبا جلوه می‌دهد!

و چون با ناگفته گذاشتنِ پاسخِ «لَمّا» (هنگامی که) مقصود حاصل شد، خدای سبحان ادامهٔ داستان را پی گرفت و فرمود:

« وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِ » (و به او وحی کردیم...) تا پایان آیه.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هٰذٰا وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (و به او وحی کردیم که بی‌گمان آنان را از این کارشان باخبر خواهی ساخت در حالی که درنمی‌یابند). ضمیر در «إِلَيْهِ» به یوسف بازمی‌گردد و ظاهرِ وحی این است که از نوع وحیِ نبوت بوده است، و مقصود از «أَمْرِهِمْ هٰذٰا» (این کارِ آنان)، انداختنِ او در نهانگاهِ چاه است. همچنین ظاهر این است که جملهٔ « وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » حال از وحی‌کردن است که از عبارت « وَ أَوْحَيْنٰا » فهمیده می‌شود؛ و متعلَّقِ « لاٰ يَشْعُرُونَ » یا همان «امر» است—یعنی به حقیقتِ این کارِ خود پی نمی‌برند—یا «ایحاء» (وحی‌کردن)—یعنی از آنچه به او وحی کردیم بی‌خبرند.

و معنای آیه—و خدا داناتر است—این است که: به یوسف وحی کردیم: سوگند می‌خورم که قطعاً آنان را از حقیقتِ این کارشان و سرانجامِ آنچه با تو کردند باخبر خواهی ساخت؛ چراکه آنان این کار را مایهٔ نابودیِ شخصِ تو، فراموشیِ نامت، خاموشیِ نورت، خواری‌ات و پایین‌آمدنِ منزلتت می‌دانند، در حالی که در حقیقت، این کار نزدیک‌کردنِ تو به تختِ عزت و اریکهٔ فرمانروایی، زنده‌کردنِ یادت، کامل‌ساختنِ نورت و بالا بردنِ جایگاه توست؛ و آنان از این حقیقت آگاه نیستند و تو به زودی آنان را از آن باخبر خواهی ساخت. و این همان سخن یوسف به برادران است، آن هنگام که بر تخت عزت تکیه زده بود و آنان در برابرش ایستاده بودند و با این سخن التماس می‌کردند که: « يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنٰا وَ أَهْلَنَا الضُّرُّ وَ جِئْنٰا بِبِضٰاعَهٍ مُزْجٰاهٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَ تَصَدَّقْ عَلَيْنٰا إِنَّ اللّٰهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ » (ای عزیز! به ما و خاندانمان گزند و قحطی رسیده و با سرمایه‌ای ناچیز آمده‌ایم؛ پس پیمانه را برای ما تمام کن و بر ما تصدق نما که همانا خداوند بخشندگان را پاداش می‌دهد)، آنجا که فرمود: « هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ -إلي أن قال -أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي قَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا » (آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید آن‌گاه که نادان بودید؟ —تا آنجا که فرمود— من یوسفم و این برادر من است؛ به راستی خداوند بر ما منت نهاد...) تا آخر.

به جایگاه سخن او: « هَلْ عَلِمْتُمْ » (آیا دانستید...) بنگر که اشاره دارد به اینکه این وضعیتی که امروز مشاهده می‌کنید، حقیقتِ کاری است که با یوسف کردید؛ و سخن او: « إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ » (آنگاه که نادان بودید) در برابر این جمله از آیهٔ مورد بحث قرار دارد که می‌فرماید: « وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (در حالی که درنمی‌یابند).

و گفته شده است در معنای آیه وجوه دیگری نیز هست:

یکی اینکه: تو برادرانت را از آنچه با تو کردند در زمانی باخبر خواهی ساخت که تو را نمی‌شناسند؛ و این همان است که در مصر به آنان خبر داد در حالی که او را نمی‌شناختند، سپس خود را به آنان معرفی کرد.

دیگر اینکه: مقصود از باخبر ساختنِ آنان، کیفر دادنشان در برابر کارِ بدشان است؛ مانند کسی که به بدکار هشدار می‌دهد و می‌گوید: «قطعاً سزایت را به تو خواهم چشاند و حسابت را خواهم رسید!».

و وجه دیگر، سخن برخی مفسران است، چنان‌که از ابن‌عباس روایت شده، که مراد از باخبر ساختنِ آنان از کارشان، همان رویدادی است که در مصر میان او و برادرانش گذشت؛ آنجا که یوسف آنان را دید و شناخت، در حالی که آنان او را نشناختند، پس جامی برگرفت و بر آن نواخت و به صدا درآمد و گفت: «این جام به من خبر می‌دهد که شما برادری پدری داشتید و او را در چاه انداختید و به بهایی ناچیز فروختید!».

این وجوه خالی از سستی و بی‌پایگی نیست و وجه درست همان است که ما پیش‌تر بیان کردیم؛ و کاربرد این واژه در کلام خدای متعال به معنای بیانِ حقیقتِ عمل، فراوان آمده است؛ مانند سخن خدای متعال: «إِلَي اللّٰهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (بازگشتِ همهٔ شما به سوی خداست، آن‌گاه شما را از آنچه انجام می‌دادید باخبر می‌سازد) (مائده: ۱۰۵)، و سخن او: «وَ سَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللّٰهُ بِمٰا كٰانُوا يَصْنَعُونَ» (و به زودی خدا آنان را از آنچه انجام می‌دادند باخبر می‌سازد) (مائده: ۱۴) و سخن دیگر خدای متعال: «يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا» (مجادله: ۶؛ روزی که خدا همگی آنان را برمی‌انگیزد و از آنچه کرده‌اند باخبرشان می‌سازد) و دیگر آیاتی از این دست که فراوانند.

از جملهٔ این دیدگاه‌ها، نظر برخی است که گفته‌اند معنای آیه این است: ما به او وحی کردیم که قطعاً آنان را از کاری که با تو کرده‌اند باخبر خواهی کرد، در حالی که آنان از این وحی بی‌خبرند. این وجه بعید نیست، اما مسئله این است که آوردن چنین قیدی نیازمند نکته‌ای روشن است و در ظاهر نیازی به آن دیده نمی‌شود.

دیدگاه دیگر، سخن برخی است که گفته‌اند معنای آیه این است: قطعاً با پیشرفت زندگی، عزت و فرمانروایی‌ات، آنان را به این کارشان آگاه خواهی کرد؛ آن هنگام که خدا تو را بر آنان پیروز کند، آنان را در برابرت خوار سازد و رؤیایت را حقیقت بخشد، در حالی که آنان در آن روز از آنچه خدا به تو بخشیده است بی‌خبرند.

تفاوت اساسی این دیدگاه با وجهی که پیش‌تر بیان کردیم این است که در این نظر، «إنباء» (خبر دادن) از خبر دادنِ گفتاری به خبر دادنِ با زبان حال و وضعیت عینیِ خارجی برگردانده شده است؛ در حالی که پس از نقل کلامِ یوسف توسط خدای سبحان که می‌فرماید: « هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ » (آیا دانستید با یوسف چه کردید؟) و ادامهٔ آن، دلیلی برای چنین توجیهی وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاؤُ أَبٰاهُمْ عِشٰاءً يَبْكُونَ » (و شب‌هنگام، گریه‌کنان نزد پدرشان آمدند). «عِشاء» پایان روز است، و گفته شده از نماز مغرب تا تاریکیِ شب است. گریه می‌کردند تا حقیقت را بر پدرشان مشتبه سازند تا سخنشان را باور کند و آنان را دروغ‌گو نشمارد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا يٰا أَبٰانٰا إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ وَ تَرَكْنٰا يُوسُفَ عِنْدَ مَتٰاعِنٰا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ » (گفتند: ای پدر، ما رفتیم تا مسابقه بگذاریم و یوسف را نزد اسباب و اثاثیهٔ خود گذاشتیم؛ پس گرگ او را خورد...) تا پایان آیه. راغب در مفردات گفته است: ریشهٔ «سَبْق»، پیشی‌گرفتن در راه‌رفتن است، مانند: « فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً » (و سوگند به فرشتگانی که در انجام فرمان شتابان سبقت می‌گیرند)؛ و «استباق» همان مسابقه‌دادن است و در قرآن آمده: « إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ » (ما رفتیم مسابقه بدهیم) و « وَ اسْتَبَقَا الْبٰابَ » (و هر دو به سوی در شتافتند). پایان سخن راغب. زمخشری نیز در کشاف گفته است: «نَسْتَبِق» یعنی با هم مسابقه می‌دهیم؛ و دو باب افتعال و تفاعل در این معنا مشترکند، مانند انتضال و تناضل (تیراندازی در مسابقه) و ارتماء و ترامی (تیراندازی به سوی هم) و جز آن. معنا این است که در دویدن یا تیراندازی مسابقه می‌گذاریم. پایان سخن زمخشری.

نویسندهٔ تفسیر المنار در تفسیر خود گفته است: «إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ»؛ یعنی از محل گردهمایی‌مان به سوی مسابقه رفتیم، به این صورت که هر یک از ما می‌کوشید از دیگری پیشی بگیرد. بنابراین «استباق» تلاش برای پیشی‌گرفتن است و این همان مقصود از «مسابقه» و «تسابق» با دو ساختارِ مشارکت است که غرض از آن‌ها غلبه‌یافتن است. گاهی پیشی‌گرفتن برای خودِ پیشی‌گرفتن یا برای غرضی دیگر در آن دنبال می‌شود؛ مانند سخن خدا: « فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ » (در نیکی‌ها سبقت گیرید) که در آن، خودِ سبقت‌گرفتن مقصود است نه غلبه؛ و نیز سخن دیگرِ خدا در همین سوره: « وَ اسْتَبَقَا الْبٰابَ » (و هر دو به سوی در شتافتند) که مقصود یوسف در آن، بیرون‌رفتن از خانه برای فرار بود، در حالی که همسر عزیز با در پی او رفتن قصد بازگرداندنش را داشت؛ و صیغهٔ مشارکت این معنا را نمی‌رساند؛ و پی نبرده است زمخشری که دانای بزرگ لغت است و نیز پیروان او به این تفاوت باریک. پایان سخن المنار.

می‌گویم: آنچه او از سخن خدای متعال، « فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ » (در کارهای نیک پیشی گیرید) مثال زده نیز از موارد غلبه است؛ زیرا از نظر شرعی مستحب است که انسان در نیکی‌ها، پاداش‌ها و کارهای تقرب‌بخش، دیگری را بر خود ترجیح ندهد و در دست‌یابی به برکات، از دیگران پیشی بگیرد؛ بنابراین «استباق» در اینجا قهراً بر «تسابق» منطبق می‌شود. همچنین در سخن خدای متعال: « وَ اسْتَبَقَا الْبٰابَ » (و هر دو به سوی در دویدند)، قطعاً مقصود این است که هر یک از آن دو می‌خواست در رسیدن به در بر دیگری پیشی گیرد؛ یوسف برای گشودن در و همسر عزیز برای بازداشتن او از بازکردن آن، و این همان معنای تسابق است. پس حقیقت این است که دو واژهٔ «استباق» و «تسابق» در انطباق بر مصداق کاملاً یکسانند. در صحاح آمده است: «سابقته فسبقته سبقا و استبقنا في العدو أي تسابقنا» (با او مسابقه دادم و از او پیشی گرفتم، و در دویدن استباق کردیم یعنی با هم مسابقه دادیم). پایان سخن صحاح. در لسان العرب نیز آمده است: «سابقته فسبقته، و استبقنا في العدو، أي تسابقنا» (با او مسابقه دادم و بر او پیشی گرفتم، و در دویدن استباق کردیم یعنی مسابقه دادیم). پایان سخن لسان العرب.

شاید دلیل یکی‌بودن مصداق «استبق» و «تسابق» این باشد که خودِ معنای «سبق» (پیشی‌گرفتن)، مفهومی نسبی و اضافی است. وزن «افتعل» بر تأکیدِ معنای ریشهٔ فعل، دقت و تلاشِ فاعل در انجام کار و ملازم‌ساختنِ آن با خویش دلالت دارد؛ چنان‌که در مواردی مانند کَسَبَ و اکتَسَبَ، حَمَلَ و احتَمَلَ، صَبَرَ و اصطَبَرَ، قَرُبَ و اقتَرَبَ، خَفِیَ و اختَفَی، جَهَدَ و اجتَهَدَ و نظایر آن‌ها دیده می‌شود. عارض‌شدن این ویژگی بر معنای «سبق» با توجه به اضافه و نسبتی که در آن نهفته است، بیانگر تلاش فاعل است برای اینکه پیشی‌گرفتن را به خود اختصاص دهد، و این امر محقق نمی‌شود مگر آنکه در آن مورد «تسابق» (مسابقه‌دادن طرفینی) وجود داشته باشد.

و سخن خدا: « بِمُؤْمِنٍ لَنٰا » یعنی باورکنندهٔ سخن ما، و فعل ایمان همان‌طور که با حرف «باء» متعدی می‌شود، با حرف «لام» نیز متعدی می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ» (عنکبوت: ۲۶؛ پس لوط به او ایمان آورد).

معنای آیه این است که آنان هنگامی که شبانه گریه‌کنان نزد پدرشان آمدند، به او گفتند: «ای پدر! ما برادران به بیابان رفتیم تا در دویدن یا تیراندازی مسابقه بدهیم — و شاید در دویدن بوده است، زیرا دویدن در دور شدنشان از باروبنه و اثاثشان مؤثرتر است و به گفتهٔ خودشان یوسف نزد آن مانده بود — و یوسف را نزد باروبنه‌مان گذاشتیم، پس گرگ او را خورد؛ و از بخت‌برگشتگی و درماندگیِ ما این است که تو سخن و گزارش ما را باور نمی‌کنی، هرچند در آن راستگو باشیم.»

و سخن آنان که گفتند: « وَ مٰا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنٰا وَ لَوْ كُنّٰا صٰادِقِينَ » (و تو سخن ما را باور نمی‌کنی، هرچند راستگو باشیم)، کلامی است که عذرآورنده هنگامی شبیه آن را بر زبان می‌آورد که دستش از همهٔ اسباب کوتاه شده و راه‌های چاره بر او بسته شده باشد؛ تا نشان دهد سخنش نزد کسی که به او پوزش می‌آورد پذیرفته نیست و عذرش شنیده نمی‌شود و خود نیز این را می‌داند، اما با این حال ناچار است از حقیقت خبر دهد و راستی را آشکار سازد، هرچند سخنش باور نشود. بنابراین، این تعبیر کنایه از راستگویی در گفتار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاؤُ عَليٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ » (و بر پیراهنش خونی دروغین آوردند). واژهٔ «کَذِب» (با فتح کاف و کسر ذال) مصدری است که برای مبالغه در معنای اسم فاعل به کار رفته است؛ یعنی خونی دروغین که دروغ بودنش کاملاً آشکار است.

در این آیه اشاره‌ای است به اینکه پیراهنِ آغشته به خون — و کلمهٔ «دم» (خون) نکره آمده تا نشان دهد دلالتش بر ادعای آنان چقدر ناچیز و سست است — به کیفیتی بود که دروغ بودن گفتارشان را آشکار می‌ساخت؛ زیرا کسی که درندگان او را بدَرند و بخورند، برایش پیراهنی سالم و پاره‌نشده باقی نمی‌گذارند. شأن دروغ نیز همواره چنین است؛ سخن یا ماجرای دروغ هرگز خالی از ناهمخوانی میان اجزا و تناقض در گوشه‌وکنارش نیست، یا اینکه اوضاع و احوال بیرونی آن را احاطه کرده و به زبان حال حقیقت را فریاد می‌زنند و پرده از چهرهٔ زشت و درون ناپسندش برمی‌دارند، هرچند ظاهرش آراسته باشد.

(گفتاری دربارهٔ اینکه دروغ هرگز به فرجام نیک و پیروزی نمی‌رسد)

از آزموده‌هاست که دروغ هرگز بر اعتبار خود پایدار نمی‌ماند و دروغگو دیری نمی‌پاید که سخنی ناهمخوان بر زبان می‌آورد که خود او را تکذیب می‌کند، یا چیزی پدیدار می‌شود که پرده از بطلان خبر یا ادعایش برمی‌دارد. علتش این است که جهان هستی بر نظامی جاری است که در آن، اجزایش با نسبت‌ها و پیوندهایی دگرگونی‌ناپذیر به هم وابسته‌اند؛ از این رو هر پدیده از پدیده‌های رخ‌داده در جهان خارج، ملازم‌ها و لوازمی متناسب با خود دارد که هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند و همهٔ آن‌ها در میان خود احکام و آثاری دارند که به یکدیگر پیوسته‌اند. اگر یکی از این پیوندها به هم بخورد، سراسر نظام مختل می‌شود، و درستیِ یکی از آن‌ها نشان از سلامت کل این زنجیره دارد؛ و این قانونی فراگیر است که استثنا نمی‌پذیرد.

برای نمونه، اگر جسمی در زمانی از مکانی به مکان دیگر جابه‌جا شود، لازمه‌اش این است که مکان نخست را ترک کند، از آن دور شود، از آن و از هر چه با آن همراه و پیوسته است غایب گردد، مکان اول از آن خالی شود و مکان دوم با آن پر گردد و فاصلهٔ میان آن دو را بپیماید، و لوازمی دیگر از این دست؛ و اگر یکی از این پیوسته‌ها به هم بخورد — مثلاً در همان زمانِ مفروض، همچنان مکان نخست را پر کرده باشد — تمام لوازمِ پیرامون آن نیز مختل می‌شود.

نه در توان انسان است و نه هیچ سبب مفروض دیگری که هرگاه حقیقتی از حقایق جهان را با نوعی نیرنگ و پرده‌پوشی بپوشاند، بتواند همهٔ لوازم و ملزومات پیوسته به آن را پنهان دارد یا آن‌ها را از جایگاه‌های واقعی‌شان بیرون ببرد یا از مسیر و جریان تکوینی‌شان منحرف سازد؛ چرا که اگر بر یکی از آن‌ها پرده افکند، دیگری نمایان می‌شود وگرنه سومی آشکار می‌گردد و همین‌طور ادامه می‌یابد.

از همین روست که پیروزی و دولتِ پایدار همواره از آنِ حق است، هرچند باطل جولانی زودگذر داشته باشد؛ و ارزش و اعتبار ماندگار از آنِ راستی است، هرچند گاه میل و رغبت آدمی به دروغ گرایش یابد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ هُوَ كٰاذِبٌ كَفّٰارٌ» (همانا خدا کسی را که دروغگو و بسیار ناسپاس است هدایت نمی‌کند؛ زمر: ۳).

و می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذّٰابٌ» (بی‌گمان خدا کسی را که زیاده‌خواه و بسیار دروغگوست هدایت نمی‌کند؛ مؤمن: ۲۸)، و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ لاٰ يُفْلِحُونَ» (به یقین کسانی که بر خدا دروغ می‌بندند رستگار نمی‌شوند؛ نحل: ۱۱۶)، و می‌فرماید: «بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ» (بلکه حق را هنگامی که به سویشان آمد دروغ انگاشتند، از این رو در کاری سردرگم و آشفته‌اند؛ ق: ۵). علت این امر آن است که چون حق را دروغ پنداشتند، کار خود را بر پایهٔ باطل نهادند و در زندگی بر آن تکیه کردند؛ بنابراین در نظامی آشفته گرفتار آمدند که اجزایش با یکدیگر در تناقض‌اند و هر سوی آن سوی دیگر را پس می‌زند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ » (گفت: [چنین نیست،] بلکه نفستان کاری را برایتان آراسته است؛ پس صبری زیبا [پیشه می‌کنم]، و خدا بر آنچه وصف می‌کنید به یاری طلبیده می‌شود). این پاسخ یعقوب است در حالی که ناگهان با خبر مرگ پسر و محبوبش یوسف غافلگیر شد؛ فرزندانش بر او وارد شدند در حالی که یوسف همراهشان نبود و گریه‌کنان خبر می‌دادند که گرگ یوسف را خورده است و این هم پیراهنِ به خون آلودهٔ اوست. یعقوب از میزان حسادت آنان به یوسف باخبر بود، و خودِ آنان نیز با اصرار و پافشاری یوسف را از دست او گرفته بودند و پیراهنش را با خونی دروغین آوردند که خود به دروغ‌بودن گفته‌ها و خبرشان گواهی می‌داد.

پس [یعقوب] از این گفتهٔ آنان که: « إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ » (ما رفتیم تا مسابقه بگذاریم...) و ادامهٔ آن، با سخنِ خود که: « بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً » (بلکه نفستان کاری را برایتان آراسته است)، روی گرداند (و ادعایشان را رد کرد). «تسویل» به معنای وسوسه کردن [و زیبا جلوه دادنِ امر ناپسند] است؛ یعنی ماجرا آن‌گونه که خبر می‌دهید نیست، بلکه نفس‌هایتان در این باره کاری را برای شما وسوسه کرده و آراسته است. او آن کار را مبهم گذاشت و مشخص نکرد؛ سپس خبر داد که در برابر این پیشامد صبر پیشه می‌کند، بی‌آنکه آنان را مؤاخذه کند و برای خود از ایشان انتقام بگیرد، بلکه تنها اندوهی را که به جانش هجوم آورده، فرو می‌خورد.

بنابراین سخنِ او که: « بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً » (بلکه نفستان کاری را برایتان آراسته است)، دروغ دانستنِ گزارشی است که دربارهٔ یوسف دادند، و بیانگر آن است که او می‌داند ناپدید شدن یوسف ناشی از دریده‌شدن به دست درنده—آن‌گونه که گفتند—نیست، بلکه برخاسته از نیرنگی ناپسند و وسوسه‌ای است که نفس‌هایشان برای آنان آراسته است؛ و این سخن به‌منزلهٔ مقدمه‌چینی برای کلام بعدیِ اوست که فرمود: « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (پس صبری زیبا [پیشه می‌کنم]) تا پایان آیه.

و عبارتِ «فَصَبْرٌ جَمِيلٌ» (پس صبری زیبا [پیش می‌گیرم])، ستایش صبر است و از قبیل قرار دادن سبب به جای مسبب به شمار می‌آید؛ و معنا در تقدیر چنین است: «بر آنچه به من رسیده صبر خواهم کرد، زیرا صبر زیباست». نکره آمدنِ «صبر» و حذف صفتِ [تفصیلی] آن و مبهم گذاشتنش، برای اشاره به عظمت و بزرگی شأن آن، یا به سبب تلخی طعم و دشواریِ تحمل آن است.

و یعقوب این سخن خود، « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (پس صبری زیبا [پیش می‌گیرم]) را بر مطلب پیشین متفرع ساخت تا نشان دهد اسباب و شرایطی که پیرامونش پدید آمد، و این مصیبت را بر او فرو ریخت، چنان بود که چاره‌ای جز پیمودن راه صبر پیش روی او نمی‌گذاشت؛ زیرا او (ع) محبوب‌ترینِ انسان‌ها نزد خود، یعنی یوسف، را از دست داده بود، در حالی که به او می‌گفتند یوسف خوراک گرگ شده و این پیراهن آلوده به خون اوست، اما او می‌دید که آنان در گزارش خود دروغ می‌گویند و در ناپدید شدنش دستی دارند و در کار او نیرنگ باخته‌اند. از سویی برای یعقوب هیچ راهی وجود نداشت تا دربارهٔ آنچه بر سر یوسف آمده تحقیق کند و جویا شود که کارش به کجا کشیده و کجاست و در چه حالی است؛ زیرا یاوران و بازوان او برای دفع چنین گرفتاری‌ها و رخدادهای ناگواری، تنها همان فرزندانش بودند که گروهی نیرومند و سرسخت به شمار می‌آمدند. پس هنگامی که خودِ آنان عامل فرود آمدن این گرفتاری و وقوع مصیبت بودند، او با تکیه بر چه کسی با آنان درمی‌افتاد و با چه نیرویی آنان را از خود دور می‌کرد؟! از این رو چاره‌ای جز صبر نداشت.

با این حال، صبر بدان معنا نیست که انسان هر مصیبتی را که بر او بار شده تحمل کند و در برابر کسی که قصد بدی به او دارد کاملاً تسلیم شود، همانند زمین مرده‌ای که زیر پا لگدمال می‌شود و دست‌ها با آن بازی می‌کنند؛ چرا که خدای پاک و منزه سرشت انسان را بر دفع ناگواری‌ها از خود نهاده و او را به ابزارهایی مجهز ساخته است تا در حد توان در برابر سختی‌ها و مصیبت‌ها ایستادگی کند، و باطل ساختن این غریزهٔ الهی هیچ فضیلتی ندارد. بلکه صبر، استقامت در دل و پاسداری از نظام روانی است—نظامی که با آن، زندگی انسانی از تباهی و بی‌سامانی مصون می‌ماند—و مهار زدن بر انسجام درونی است تا از پراکندگی، فروپاشی، فراموشی تدبیر، پریشانی اندیشه و تباهی رأی در امان بماند. پس صابران کسانی‌اند که در سختی‌ها استوار بر پای خویش می‌ایستند و هجوم ناگواری‌ها آنان را از جا برنمی‌کند؛ در حالی که دیگران در همان نخستین هجوم شکست می‌خورند و سپس به هیچ چیز توجه و اعتنایی نمی‌کنند [و سراسیمه می‌گریزند].

از این‌جا دانسته می‌شود که صبر، نیکوترین راه برای پایداری در برابر پیشامد ناگوار و درهم‌شکستن تندی و تیزیِ آن است؛ ولی به‌تنهایی سببِ کامل در بازگرداندن عافیت و تندرستی نیست. صبر همچون دژی است که انسان برای دفع دشمنِ مهاجم در آن پناه می‌گیرد؛ اما بازگشت نعمتِ امنیت، سلامت و آسودگی زندگی، چه بسا به سبب دیگری نیازمند باشد که پیروزی و کامیابی را برای او به همراه بیاورد. این سبب در آیین توحید، همان خدایی است که سلطنتش بس والاتر است (عزّ سلطانه). بنابراین، بر انسان موحد لازم است هرگاه حادثه‌ای ناگوار گریبانش را گرفت و مصیبتی بر او فرود آمد، نخست با صبر سنگربندی کند تا مبادا نظام بندگی در درونش مختل شود و اردوگاه توان و احساساتش فروپاشد؛ سپس بر پروردگارش که فراتر از هر سببی است توکل نماید، به این امید که گزند را از او دور کند و کارش را به‌سوی نهایتِ صلاح حالش رهنمون سازد؛ و خدای پاک و منزه بر کار خود چیره است. بخشی از این بحث پیش‌تر در جلد نخست کتاب، ذیل تفسیر سخن خدای متعال: «وَ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰهِ» (بقره: ۴۵) (و از شکیبایی و نماز یاری جویید) گذشت.

به خاطر همهٔ این‌ها بود که وقتی یعقوب(ع) گفت: « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (صبری نیکو خواهم داشت)، در پی آن فرمود: « وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ » (و خداست که در برابر آنچه برمی‌شمارید از او یاری جسته می‌شود)؛ بدین‌سان، سخن از صبر را با کلمهٔ توکل کامل کرد؛ درست مانند آنچه در آیه‌های بعدی آورده است: «فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ» (صبری نیکو پیشه می‌کنم، امید است که خدا همگی آنان را نزد من بازآورد، که همانا او دانای فرزانه است) (یوسف: ۸۳).

[بیان]

سخن یعقوب که گفت: « وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ » (و خداست که در برابر آنچه توصیف می‌کنید از او یاری خواسته می‌شود) ــ که از شگفت‌ترین سخنان است ــ بیانگر توکل او بر پروردگارش است. او می‌گوید: من می‌دانم که شما در این کار نیرنگ زده‌اید و گرگ یوسف را نخورده است؛ اما من برای آشکار ساختن دروغتان و دست یافتن به یوسف، به اسباب ظاهری که بدون اذن خدا هیچ فایده‌ای ندارند تکیه نمی‌کنم و خود را میان آن‌ها سرگردان نمی‌سازم، بلکه استواری جانم را با شکیبایی حفظ می‌کنم و کار را به پروردگارم وامی‌گذارم تا حقیقت آنچه را برمی‌شمارید ــ که یوسف درگذشته و طعمهٔ گرگ شده ــ آشکار و بر آن چیره سازد.

پس روشن شد که سخن او: « وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ »، دعایی در جایگاه توکل است و معنایش این است:

بارالها! من در این کارم بر تو توکل کردم، پس در برابر آنچه این فرزندانم ادعا می‌کنند یاور من باش. این سخن بر پایهٔ توحید افعالی است؛ زیرا به شیوهٔ انحصار بیان شده و معنایش این است که تنها خدای پاک و منزه یاور است و مرا یاوری جز او نیست؛ چرا که یعقوب(ع) بر این باور بود که هیچ داوری و فرمانی به‌حق جز فرمان خدا وجود ندارد، همان‌طور که در کلام آینده‌اش خواهد آمد:

« إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ » (فرمانروایی جز برای خدا نیست، بر او توکل کردم) [یوسف: ۶۷]. او برای کامل کردن این توحید با مرتبه‌ای بالاتر از آن، هیچ نامی از خود نَبُرد؛ نگفت «من صبر خواهم کرد» و نگفت «من از خدا یاری می‌جویم»، بلکه خود را نادیده گرفت و تنها نام پروردگارش را یاد کرد و یادآور شد که کار، وابسته به حکمِ برحقِ اوست؛ و این از کمال توحید اوست. او در حالی که در سوز، اندوه و حسرتِ یوسف غرق بود، باز هم یوسف را دوست نمی‌داشت و شیفته‌اش نبود و برای از دست دادنش اندوهگین نمی‌شد، مگر برای خدا و در راه خدا.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاءَتْ سَيّٰارَهٌ فَأَرْسَلُوا وٰارِدَهُمْ فَأَدْليٰ دَلْوَهُ قٰالَ يٰا بُشْريٰ هٰذٰا غُلاٰمٌ وَ أَسَرُّوهُ بِضٰاعَهً وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ بِمٰا يَعْمَلُونَ » (و کاروانی آمد، پس آب‌آور خود را فرستادند و او دلوش را در چاه انداخت؛ گفت: ای مژده! این نوجوانی است! و او را چون کالایی پنهان داشتند، و خدا به آنچه می‌کردند دانا بود). راغب می‌گوید: ریشهٔ واژهٔ «ورود»، به‌قصد آب رفتن است و سپس در غیر آب نیز به کار می‌رود؛ پایان نقل. و می‌گوید: «دَلَوتُ الدَّلوَ» یعنی دلو را فرستادم، و «أَدلَيتُها» یعنی آن را بیرون کشیدم؛ پایان نقل (و گفته شده که برعکس است). همچنین می‌گوید: «إِسرار» خلاف آشکار کردن است؛ پایان نقل.

عبارت « قٰالَ يٰا بُشْريٰ هٰذٰا غُلاٰمٌ » (گفت: ای مژده! این نوجوانی است) بدون حرف عطف آمده است، با این‌که از نظر رخداد بیرونی، نتیجهٔ انداختن دلو است؛ این جداسازی برای نشان دادن آن است که این رویداد، امری غیرمنتظره بود؛ زیرا آنچه از انداختن دلو انتظار می‌رود بیرون آمدن آب است، نه به دست آوردن نوجوانی؛ از این رو برای آنان غافلگیرکننده بود و به همین دلیل گفت: « قٰالَ يٰا بُشْريٰ ». صدا زدنِ مژده (یا بشری) همانند صدا زدنِ افسوس و واویلا («یا أسفی» و «یا ویل») و مانند آن‌ها، برای نشان دادن حضور و آشکار بودنِ کامل آن حالت است.

جملهٔ « وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ بِمٰا يَعْمَلُونَ » در مقام نکوهش کار آنان و بیانگر آن است که این رفتار، گناهی ثبت‌شده بر عهدهٔ ایشان است که به‌زودی برای آن بازخواست خواهند شد. همچنین ممکن است مقصود این باشد که این ماجرا با آگاهی و تدبیر خدا انجام شد؛ چرا که او می‌خواست [خدای متعال اراده فرموده بود] که یوسف به آن جایگاهی برسد که برایش مقدّر شده بود؛ چراکه اگر او از چاه بیرون نمی‌آمد و چون کالایی پنهان نمی‌شد، هرگز به خانهٔ عزیز مصر راه نمی‌یافت و آن عزت و پادشاهی به او داده نمی‌شد.

معنای آیه چنین است: گروهی از کاروانیانِ رهگذر به آنجا رسیدند و آب‌آورِ خویش را برای جست‌وجوی آب فرستادند. او دلوِ خود را در چاه انداخت و چون آن را بالا کشید، ناگهان بانگ برآورد: «مژده باد! این نوجوانی است» ــ در حالی که یوسف به ریسمان آویخته بود و بیرون آمد ــ پس او را چون کالایی برای خرید و فروش پنهان کردند؛ در حالی که خدای پاک و منزه به آنچه می‌کردند دانا بود و آنان را به خاطرش بازخواست خواهد کرد، یا اینکه این ماجرا بر پایهٔ دانش و تدبیر خدای متعال بود تا یوسف این مسیر را بپیماید و در جایگاه عزت، پادشاهی و پیامبری قرار گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرٰاهِمَ مَعْدُودَهٍ وَ كٰانُوا فِيهِ مِنَ الزّٰاهِدِينَ » (یوسف: ۲۰). «ثَمَن بَخْس» بهایی است که از ارزش واقعی کالا کمتر و ناقص باشد، و «دَراهِم مَعدودَة» یعنی چند درهم اندک و شمارش‌پذیر. دلیل این تعبیر ــ چنان‌که گفته‌اند ــ این است که در آن روزگار هرگاه درهم‌ها یا دینارها فراوان بود، آن‌ها را وزن می‌کردند و تنها مقدار اندک را می‌شمردند. مقصود از «دراهم» نیز همان سکه‌های نقرهٔ رایج میان مردم در آن عصر است؛ «شِراء» به معنای فروختن است، و «زُهد» یعنی بی‌رغبتی به چیزی، یا کنایه از پرهیز و احتیاط کردن است.

ظاهرِ سیاق نشان می‌دهد که هر دو ضمیرِ جمع در عبارت « وَ شَرَوْهُ » و « وَ كٰانُوا » به کاروانیان بازمی‌گردد؛ یعنی همان کاروانیانی که یوسف را از چاه بیرون آوردند و چون کالایی پنهانش کردند، او را به بهایی ناچیز و کاستی‌دار ــ که چند درهم اندک بود ــ فروختند و می‌ترسیدند مبادا حقیقتِ ماجرا آشکار شود و یوسف از چنگشان گرفته شود.

بیشتر مفسران بر این باورند که این دو ضمیر به برادران یوسف بازمی‌گردد؛ به این معنا که آنان یوسف را به کاروانیان فروختند، پس از آنکه ادعا کردند او بردهٔ فراریِ آنان است که در چاه افتاده و خودشان برای بیرون آوردنش به آنجا آمده‌اند؛ پس او را به کاروانیان فروختند و نگران بودند که حقیقت ماجرا برملا شود.

یا اینکه ضمیر نخست به برادران و ضمیر دوم به کاروانیان بازمی‌گردد؛ یعنی برادران او را به بهایی ناچیز و درهم‌هایی اندک فروختند، و کاروانیان نیز نسبت به او بی‌رغبت بودند و از خود بی‌میلی نشان می‌دادند تا بهایش بالا نرود، یا واقعاً از خریدنش پرهیز داشتند، چون حدس می‌زدند این ماجرا بی‌حیله و مکر نیست و چهرهٔ این نوجوان به بردگان نمی‌ماند.

سیاق آیات با هیچ‌یک از این دو وجه سازگار نیست؛ زیرا ضمیرهای جمع در آیهٔ پیشین به کاروانیان برمی‌گشت و پس از آن نیز نامی صریح از برادران به میان نیامده است تا ضمیر « وَ شَرَوْهُ » و «كٰانُوا» یا یکی از آن دو به آنان برگردد. افزون بر این، ظاهر گفتار خدای متعال در آیهٔ بعد: « وَ قٰالَ الَّذِي اشْتَرٰاهُ مِنْ مِصْرَ » گویای آن است که خریدار، یوسف را با همین معامله خریده است.

و اما آنچه در روایات آمده که: «أن إخوه يوسف حضروا هناك و أخذوا يوسف منهم بدعوي أنه عبدهم سقط في البئر ثم باعوه منهم بثمن بخس» (برادران یوسف به آنجا آمدند و یوسف را به این ادعا که بردهٔ آنان است و در چاه افتاده از کاروانیان تحویل گرفتند، سپس او را به بهایی ناچیز به کاروانیان فروختند)، نه ظاهرِ سیاق آیات این روایات را رد می‌کند و نه روایات ظاهر سیاق را نفی می‌نمایند.

گاه گفته شده که «شِراء» در آیه به معنای «اشتراء» (خریدن) است، و این کاربرد در زبان عربی شنیده شده و رواست؛ اما این وجه نیز مانند دو احتمال پیشین با سیاق آیه سازگار نیست و رد می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الَّذِي اشْتَرٰاهُ مِنْ مِصْرَ لاِمْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوٰاهُ عَسيٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً » (یوسف: ۲۱). سیاق عبارت نشان می‌دهد که کاروانیان یوسف را همراه خود به مصر بردند و در آنجا برای فروش عرضه کردند، پس مردی از اهل مصر او را خرید و به خانهٔ خود درآورد.

آیات قرآن در یادکردِ این خریدار و شناساندنِ او شیوه‌ای شگفت‌آور و زیبا در پیش گرفته است؛ نخست با تعبیری چون گفتار خدای متعال: « وَ قٰالَ الَّذِي اشْتَرٰاهُ مِنْ مِصْرَ » (یوسف: ۲۱) یاد شده و خبر داده که او مردی از اهل مصر بوده است؛ دوم با تعبیری چون: « وَ أَلْفَيٰا سَيِّدَهٰا لَدَي الْبٰابِ » (یوسف: ۲۵) او را به عنوان سرور و صاحب‌اختیاری مورد رجوع معرفی کرده است؛ و سوم با تعبیری چون...

« وَ قٰالَ نِسْوَهٌ فِي الْمَدِينَهِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُرٰاوِدُ فَتٰاهٰا عَنْ نَفْسِهِ » (و زنانی در شهر گفتند: زنِ عزیز با غلام خود بنای مراوده و کام‌جویی دارد؛ یوسف: ۳۰)، که روشن ساخت او «عزیزِ مصر» بود و مردمِ شهر جایگاهِ عزت، اقتدار و نفوذناپذیریِ او را پذیرفته بودند. سپس قرآن به این نکته اشاره کرد که او دارای زندان بود که این خود از شئونِ تصدی امور حکومتی و ریاست میان مردم است؛ و بدین‌سان دانسته شد که یوسف از همان روزِ نخست برای عزیز مصر خریداری شد و به سرای شوکت و عزت پای نهاد.

خلاصه آنکه این مرد در کلام خدای متعال، در هر بار جز به اندازه‌ای که موقعیتِ گفتار در داستان بدان نیاز داشت معرفی نشد؛ و در بارِ نخست برای معرفی او نیازی بیش از این نبود که توصیف شود او مردی از اهل مصر بود و خانه‌اش در آنجا قرار داشت. از همین رو در شناساندن او تنها به این فرموده بسنده کرد: « وَ قٰالَ الَّذِي اشْتَرٰاهُ مِنْ مِصْرَ » (و آن کس از اهل مصر که او را خرید، گفت...).

به هر روی، این آیه با وجود کوتاهی‌اش خبر می‌دهد که کاروانیان یوسف را با خود بردند و وارد مصر کردند و به یکی از اهالی آنجا فروختند؛ خریدار نیز او را به خانه‌اش برد و به همسرش سفارش نمود و گفت: «أَكْرِمِي مَثْوٰاهُ عَسَىٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً» (جایگاهش را گرامی بدار، امید است به ما سود رساند یا او را به فرزندی برگیریم).

رسم و شیوهٔ معمول اقتضا می‌کند که اربابان و سروران به کارِ بردگانِ خود اهتمام نورزند، مگر آنکه با فراست در چهرهٔ برده نشانه‌های اصالت و رشد را دریابند و در سیمایش خیر و نیک‌بختی را مشاهده کنند؛ به‌ویژه پادشاهان، سلاطین و رئیسانی که پیوسته ده‌ها و صدها تن از برترین غلامان و کنیزان به دربارشان وارد می‌شدند؛ بنابراین آنان شیفتهٔ هر کسی که می‌خریدند نمی‌شدند و به هر کس که با او انس می‌گرفتند دل نمی‌باختند. از این رو، فرمانِ عزیز به گرامی داشتن جایگاه یوسف و امید به بهره‌مندی از او یا فرزندخواندگی‌اش معنایی بس ژرف دارد؛ به‌ویژه از این جهت که این فرمان را به همسرش که بانوی خانه بود داد، در حالی که معمول نبوده است ملکه‎‌ها و همسرانِ عزیز به امور جزئی و پیش‌پاافتاده بپردازند و بانوانی با چنین جایگاهِ بلندمرتبه، کارهای بندگان و غلامان را بر عهده گیرند.

آری، یوسف (ع) زیبایی شگفت‌انگیزی داشت که عقل‌ها را خیره می‌کرد و دل‌ها را شیدا می‌ساخت، و در کنار زیباییِ آفرینش، نیکوییِ اخلاق نیز به او بخشیده شده بود؛ صبور، باوقار، نرم‌رفتار، شیرین‌زبان، سنجیده‌سخن، بزرگ‌منش و پاک‌تبار بود، و این‌ها صفاتی است که در انسان بالنده نمی‌شود مگر آنکه ریشه‌هایش در دوران کودکی در او پدیدار گشته و نشانه‌هایش از همان آغاز در چهره‌اش نمایان باشد.

همین ویژگی‌ها بود که دل عزیز را به‌سوی یوسف — با آنکه کودکی خردسال بود — جذب کرد، تا آنجا که آرزو نمود یوسف نزد او و در اندرونیِ خانه‌اش پرورش یابد تا از نزدیک‌ترین کسان به وی گردد و در امور مهم و مقاصد والایش از او سود برد، یا آنکه به خاندانِ او درآید و با فرزندخواندگی، فرزندِ او و همسرش شود و در نتیجه وارثِ دودمانش گردد.

از همین جا می‌توان چنین استنباط کرد که عزیز نازا بود و از همسرش فرزندی نداشت؛ از این رو امید داشت که او و همسرش یوسف را به فرزندی برگزینند.

بنابراین فرمودهٔ خدا: « وَ قٰالَ الَّذِي اشْتَرٰاهُ مِنْ مِصْرَ » یعنی عزیزِ مصر « لاِمْرَأَتِهِ » و او همسر عزیز بود « أَكْرِمِي مَثْوٰاهُ » یعنی خودت به کارِ او رسیدگی کن و نزد خود جایگاهی گرامی برایش قرار ده « عَسيٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا » در هدف‌های والا و کارهای مهم ما « أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً » به فرزندی.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ مَكَّنّٰا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَ لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَليٰ أَمْرِهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (و این‌گونه برای یوسف در آن سرزمین تمکین و جایگاه دادیم، و تا به او از تأویلِ خواب‌ها و رخدادها بیاموزیم، و خدا بر کار خویش چیره است، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند). در کتاب مفردات آمده است: مکان نزد اهل لغت عبارت است از جایگاهی که شیء را در بر می‌گیرد؛ و می‌گوید: گفته می‌شود «مَكَّنْتُهُ» و «مَكَّنْتُ لَهُ فَتَمَكَّنَ» (او را جا دادم و جایگیر شد). خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ مَكَّنّٰاكُمْ فِي الْأَرْضِ » (اعراف: ۱۰)، « وَ لَقَدْ مَكَّنّٰاهُمْ فِيمٰا إِنْ مَكَّنّٰاكُمْ فِيهِ » (احقاف: ۲۶)، « أَ وَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ » (قصص: ۵۷)، « وَ نُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ » (قصص: ۶). وی افزوده است: خلیل گفته است: «مکان» مَفْعَل از کَوْن (بودن) است، و به سبب کثرت استعمال در کلام، مانند وزن «فَعَال» به کار رفت و گفته شد «تَمَكَّنَ» و «تَمَسْكَنَ» همانند «تَمَنْزَلَ» (پایان کلام مفردات). بنابراین مکان، جایگاهِ استقرار شیء در زمین است، و امکان و تمکین، مستقر ساختن و جا دادن در محل است. گاه واژهٔ مکان و مکانت بر محل استقرار امور معنوی نیز اطلاق می‌شود؛ مانند جایگاه در دانش یا نزد مردم. همچنین گفته می‌شود: «أَمْكَنْتُهُ مِنَ الشَّيْءِ فَتَمَكَّنَ مِنْهُ» یعنی او را بر آن چیز توانایی بخشیدم و او بر آن توانا شد، که این کاربرد از قبیل کنایه است.

و شاید مراد از تمکین دادنِ یوسف در زمین، استقرار بخشیدن به او در آنجا باشد، به گونه‌ای که بتواند همراه با آن از مزایای زندگی بهره‌مند شود و در آن به گشایش و فراخی رسد؛ آن هم پس از آنکه برادرانش ماندن بر روی زمین را بر او روا نداشتند و او را در نهانگاه چاه افکندند، و سپس به بهایی ناچیز فروختند تا کاروانیان او را از سرزمینی به سرزمینی دیگر ببرند و از دیار خود و اقامتگاهِ پدرش دور افتد و غریب شود.

خدای متعال در خلال داستان یوسف، دو بار از تمکین بخشیدن به او در زمین یاد کرده است: نخست، پس از یادکردِ بیرون آمدنش از نهانگاه چاه، بردنِ کاروانْ او را به مصر و فروخته شدنش به عزیز، که همان فرمودهٔ او در این آیه است: « وَ كَذٰلِكَ مَكَّنّٰا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ » (و این‌گونه به یوسف در آن سرزمین تمکین و استقرار بخشیدیم)؛ و بار دوم پس از بیانِ بیرون آمدنش از زندان عزیز و گماشته شدنش بر خزانه‌های سرزمین مصر، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ مَكَّنّٰا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهٰا حَيْثُ يَشٰاءُ» (یوسف: ۵۶؛ و این‌گونه برای یوسف در آن سرزمین تمکین و جایگاه پدید آوردیم که در هر کجای آن که می‌خواست مسکن می‌گزید)؛ و عنایت و مقصود در هر دو موضع یکی است.

و این سخن او که: « وَ كَذٰلِكَ مَكَّنّٰا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ » (و این‌گونه به یوسف در آن سرزمین تمکین دادیم)، اشاره است به آنچه از بیرون آوردن او از چاه، فروختنش و استقرارش در خانهٔ عزیز یاد کرد؛ پس اگر مراد از تمکین بخشیدن به او در زمین، همین اندازه از تمکینی باشد که با ورودش به خانهٔ عزیز و استقرار در آن با گواراترین شیوهٔ زندگی به سفارش عزیز حاصل شد، این تشبیه از قبیل تشبیه شیء به خودِ آن است تا بر فراوانی و برجستگیِ اوصافِ یادشده برای آن دلالت کند، و از نوع ناپسندِ تشبیه شیء به خود نیست؛ مانند این سخن شاعر که می‌گوید:

«كأننا و الماء من حولنا» (گویی ما در حالی که آب گرداگردِ ماست،)

«قوم جلوس حولهم ماء» (همچون گروهی نشسته‌ایم که دور تا دورشان آب است!)

بلکه مراد این است که: آنچه ما از تمکین در زمین دربارهٔ او به انجام رساندیم، همتای همین چیزی است که وصف کردیم و از آن خبر دادیم؛ بنابراین دربردارندهٔ همان اوصاف فراوانی است که آنچه بازگفتیم در بر دارد. پس این، ظرافتی در بیان است که با تشبیهِ ادعایی، شیء را مثل خودش قرار می‌دهد تا ذهن شنونده را به فراوانیِ اوصاف آن، اهمیتش و شیفتگیِ دل به آن جلب کند، چنان‌که شأن و خاصیت تشبیه همین است.

و از همین باب است که خدای متعال می‌فرماید: «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ» (شوری: ۱۱؛ هیچ چیز همانند او نیست) و خدای متعال می‌فرماید: «لِمِثْلِ هٰذٰا فَلْيَعْمَلِ الْعٰامِلُونَ» (صافات: ۶۱؛ برای مثلِ این [پاداش]، باید عمل‌کنندگان عمل کنند). و مراد این است که هر ذاتی که به اوصافی همانند آنچه خدای پاک و منزه بدان متصف است وصف شود، هیچ چیز به آن شبیه و مانند نیست؛ و هر نعمتی که در ویژگی‌هایش آنچه را بهشت در بر دارد دارا باشد و در صفاتش همتای آن گردد، اهل عمل باید برای دست یافتن به آن بکوشند.

و اگر مراد از تمکین، مطلقِ تمکین بخشیدن به او در زمین باشد، تشبیه آن به این وصفِ یادشده از قبیل تشبیه کلی به برخی از افرادِ خود است تا بر این نکته دلالت کند که حال دیگر افراد نیز مانند حال همین فرد است؛ یا تشبیه کل به برخی از اجزای آن است تا نشان دهد که حالِ اجزای باقی‌مانده نیز مانند حال همان جزءِ یادشده است، که در این صورت معنا چنین خواهد بود: تمکین بخشیدن ما به یوسف در زمین، بر همین شیوهٔ یادشده در داستانِ نجاتش از چاه، ورودش به مصر و استقرارش در خانهٔ عزیز در بهترین حال جریان می‌یافت؛ زیرا برادرانش به او حسادت ورزیدند و ماندن در روی زمین را نزد پدرش بر او دریغ داشتند، پس او را در نهانگاه چاه انداختند و نعمتِ بهره‌مندی از وطن در بادیه را از او ربودند و او را به کاروانیان فروختند تا از خانواده‌اش دور و غریبش سازند؛ اما خدای پاک و منزه همین نیرنگ آنان را عیناً سببی قرار داد که برای رسیدن به تمکین و استقرار در خانهٔ عزیز در مصر در بهترین شرایط به آن دست یابد. سپس همسر عزیز بدو دل بست و او و زنان مصر بنای کام‌جویی با وی را گذاشتند تا او را به هوای نفس و عمل ناشایست دراندازند، اما خداوند نیرنگشان را از او بازگرداند و همین پیشامد را عیناً وسیله‌ای برای آشکار شدنِ اخلاص او و راستی‌اش در ایمان قرار داد. سپس تصمیمشان بر آن شد که او را به زندان بیفکنند و آزادیِ رفت‌وآمد و همنشینی با مردم را از او سلب کنند، ولی خدای پاک و منزه عیناً با همین کار، زمینهٔ تمکین او را در زمین چنان پدید آورد که در هر کجای آن سرزمین که می‌خواست جای می‌گرفت، بی آنکه هیچ مانعی جلوگیرش باشد یا هیچ بازدارنده‌ای او را پس راند.

خلاصه آنکه آیه بر اساس این فرض، از قبیل این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «كَذٰلِكَ يُضِلُّ اللّٰهُ الْكٰافِرِينَ» (غافر: ۷۴؛ این‌گونه خداوند کافران را گمراه می‌سازد) و این سخن او که: «كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ» (رعد: ۱۷؛ این‌گونه خداوند مَثَل‌ها را می‌زند)؛ یعنی گمراه ساختنِ کافران از سوی خدای متعال همواره بر همین مجرا روان است، و مَثَل زدنِ او همیشه به همین شیوه از مَثَلِ یادشده است، و این نمونه‌ای است که شایسته است دیگر موارد با آن سنجیده شود.

و کلام خدای متعال: « وَ لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ » (و تا به او تعبیر خواب‌ها را بیاموزیم)، بیانگر هدفِ همان تمکین و جایگاه‌بخشیِ یادشده است و حرف «لام» برای بیان غایت (هدف) آمده است. این عبارت بر مطلبی مقدّر (در تقدیر گرفته‌شده) عطف گردیده و تقدیر کلام چنین است: «ما در آن سرزمین به او جایگاه و تمکین بخشیدیم تا در حق او چنین و چنان کنیم و تعبیر خواب‌ها را به او بیاموزیم». حذفِ معطوفٌ‌علیه به این جهت است که دلالت کند اهداف دیگری نیز در کار بوده که ظرفیت این مقامِ گفتگو گنجایش ذکر همهٔ آن‌ها را نداشته است. از همین قبیل است کلام خدای متعال: «وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» (و این‌گونه به ابراهیم باطن و ملکوت آسمان‌ها و زمین را نشان می‌دادیم تا از اهل یقین باشد؛ انعام: ۷۵) و نظایر آن.

و کلام خدای متعال: « وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَليٰ أَمْرِهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (و خدا بر کار خویش چیره است، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند)؛ ظاهر آن است که مراد از «أَمْر» همان شأن و کار است؛ یعنی کارهایی که خداوند در آفرینش انجام می‌دهد و نظام تدبیر از آن‌ها پدید می‌آید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُدَبِّرُ الْأَمْرَ» (کارِ جهان را تدبیر می‌کند؛ یونس: ۳). و اگر «امر» به خدای متعال اضافه شده، از آن روست که او مالکِ هر کاری است؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ تَبٰارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِينَ» (آگاه باشید که آفرینش و فرمانروایی تنها از آنِ اوست؛ پربرکت است خدایی که پروردگار جهانیان است؛ اعراف: ۵۴).

معنای آیه این است که هر شأنی از شئون آفرینش و پدیدآوری، از کارهای خدای متعال به شمار می‌آید و او بر آن مسلط و چیره است؛ و آن امر در برابرش مقهور و مغلوب است؛ در هرچه او بخواهد فرمانش را می‌بَرَد و تسلیم ارادهٔ اوست، و توان کبرورزیدن ندارد، یا سرکشی کند و از قلمرو فرمانروایی‌اش بیرون رود؛ چنان‌که نمی‌تواند بر خدای متعال پیشی گیرد و از دسترس قدرت او بگریزد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ» (بی‌تردید خدا فرمان و خواست خود را به انجام می‌رساند؛ طلاق: ۳).

کوتاه سخن آنکه خدای متعال بر این اسباب و عواملی که به اذن او اثر می‌بخشند، کاملاً چیره است و هر آنچه را اراده فرماید بر آن‌ها جاری می‌سازد؛ از این رو برای آن اسباب جز شنوایی و فرمان‌برداری چاره‌ای نیست. اما بیشتر مردم به این حقیقت آگاهی ندارند؛ زیرا می‌پندارند اسبابِ ظاهری در تأثیرگذاریِ خود مستقل‌اند و خودسرانه عمل می‌کنند؛ پس هرگاه رویدادها را به سمتی برانند، هیچ چیز نمی‌تواند آن‌ها را از مسیرشان بازگرداند، در حالی که در این گمان به خطا رفته‌اند.

(بحث روایی)

در کتاب معانی‌الأخبار به سند خود از ابوحمزهٔ ثمالی نقل شده است که گفت: روز جمعه‌ای در مدینه نماز صبح را با علی بن الحسین (ع) به جای آوردم. چون امام از نماز و تسبیحاتش فارغ شد، به سوی خانه‌اش برخاست و من نیز همراهش بودم. آن‌گاه کنیزش را که «سکینه» نام داشت صدا زد و به او فرمود: هیچ نیازمندی از درِ خانهٔ من نگذرد مگر آنکه به او طعام دهید؛ چرا که امروز روز جمعه است.

عرض کردم: هر کس که درخواست کمک می‌کند مستحق نیست. امام فرمود: ای ثابت! بیم آن دارم که برخی از درخواست‌کنندگان برحق باشند و ما به او غذا ندهیم و دست‌خالی ردش کنیم، و در نتیجه همان بلایی بر ما اهل‌بیت فرود آید که بر یعقوب و خاندانش نازل شد؛ به آنان طعام دهید.

یعقوب هر روز قوچی را ذبح می‌کرد، بخشی از آن را صدقه می‌داد و خود و خانواده‌اش نیز از آن می‌خوردند. در غروبِ روز جمعه‌ای هنگام افطار، نیازمندی باایمان، پیوسته روزه‌دار، برحق و دارای منزلت نزد خدا که رهگذری غریب بود، بر درِ خانهٔ یعقوب گذر کرد و بر درگاهِ او ندا درداد: «از اضافهٔ غذای خود، به سائلی رهگذر، غریب و گرسنه طعام دهید». او بارها این سخن را بر درِ خانه بانگ زد، اما آنان حقش را نشناختند و سخنش را باور نکردند. هنگامی که آن سائل از طعام‌دادنشان ناامید شد و تاریکیِ شب او را فراگرفت، استرجاع گفت (کلمهٔ «إِنَّا لِلّٰهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» را بر زبان آورد)، اشک ریخت و گرسنگی‌اش را به درگاه خدا شکوه برد؛ او شب را با شکم تهی گذراند و صبحگاهان در حالی که گرسنه، شکیبا و سپاسگزارِ خدا بود، روزه گرفت. اما یعقوب و خاندان یعقوب شب را با سیری و شکم‌های پر خوابیدند، و صبح کردند در حالی که از غذایشان اضافه مانده بود.

امام فرمود: در صبحگاهِ همان شب، خدای عزوجل به یعقوب وحی فرمود: ای یعقوب! به راستی بندهٔ مرا چنان خوار کردی که با آن خشم مرا برانگیختی، و سزاوارِ تأدیب من و فرودآمدنِ عقوبت و آزمونم بر خود و فرزندانت شدی. ای یعقوب! محبوب‌ترین و گرامی‌ترینِ پیامبرانم نزد من کسی است که به بینوایان از بندگانم رحم کند، آنان را به خود نزدیک سازد، سیرشان کند و برایشان پناهگاه و ملجأ باشد.

ای یعقوب! دیشب به «دمیال»، بندهٔ من که در بندگی‌اش کوشا و به اندکی از ظاهر دنیا قانع است، رحم نکردی؛ آن‌گاه که وقت افطارش بر درِ خانه‌ات گذر کرد و شما را صدا زد که: «به گدای غریبِ رهگذر و قانع غذا دهید»، اما هیچ طعامی به او ندادید. پس او استرجاع گفت، اشک ریخت و رنج خود را به درگاه من شکوه آورد، و شب را گرسنه، با شکمِ تهی و سپاسگزار سپری کرد و صبحگاهان برای من روزه‌دار شد؛ در حالی که تو ای یعقوب و فرزندانت سیر بودید و صبح کردید در حالی که از غذایتان باقی مانده بود.

آیا ندانسته‌ای ای یعقوب که عقوبت و بلا به سوی دوستان من سریع‌تر از دشمنانم روانه می‌شود؟ و این به خاطر توجّه و عنایت نیکوی من به اولیایم، و استدراج (هلاکت و کیفر تدریجی) برای دشمنانم است. هان، به عزتم سوگند که بی‌گمان بلایم را بر تو نازل خواهم کرد، تو و فرزندانت را آماج مصیبت‌های خویش قرار خواهم داد، و با کیفربخشیدنم تو را ادب خواهم نمود؛ پس برای بلای من آماده شوید، به قضای من خشنود باشید و در برابر مصیبت‌ها شکیبایی ورزید.

[ابوحمزه می‌گوید:] به علی بن الحسین (ع) عرض کردم: «فدایت شوم، یوسف چه زمانی آن خواب را دید؟» فرمود:

«در همان شبی که یعقوب و خاندانش سیر خوابیدند و دَمیال با شکم گرسنه و تهی شب را به صبح رساند. پس چون یوسف آن خواب را دید و بامدادان آن را برای پدرش بازگفت، یعقوب از آنچه از یوسف شنید اندوهگین شد و پیوسته اندوهناک ماند؛ آن‌گاه خداوند به او وحی فرستاد که برای بلا آماده باش! پس یعقوب به یوسف گفت: خوابت را برای برادرانت بازگو مکن، زیرا بیم آن دارم که برایت نیرنگی بیندیشند؛ ولی یوسف خوابش را پنهان نداشت و آن را برای برادرانش بازگفت.»

علی بن الحسین (ع) فرمود: «نخستین بلایی که بر یعقوب و خاندانش فرود آمد، حسادت [برادران] به یوسف بود، آن‌گاه که خواب را از او شنیدند.» فرمود: «پس مهر و دلسوزیِ یعقوب بر یوسف فزونی یافت؛ و بیم آن داشت وحیی که خدای عزوجل دربارهٔ آماده‌شدن برای بلا به او فرستاده بود، تنها دربارهٔ یوسف باشد؛ از این رو، از میان همهٔ فرزندانش، مهر و عطوفتش به یوسف بیش از پیش شد.»

چون برادران یوسف رفتار یعقوب با او، گرامی‌داشتن و برتری‌دادنِ وی بر خود را دیدند، این امر بر آنان گران آمد و بلا در میانشان پدیدار شد؛ پس در میان خود به رایزنی و توطئه پرداختند و « قٰالُوا لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ- أَحَبُّ إِليٰ أَبِينٰا مِنّٰا وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ- اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ-وَ تَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْماً صٰالِحِينَ » (گفتند: قطعاً یوسف و برادرش نزد پدرمان از ما محبوب‌ترند، با آنکه ما گروهی نیرومندیم؛ مسلماً پدر ما در گمراهیِ آشکاری است! یوسف را بکشید یا او را در سرزمینی دور بیفکنید تا توجه پدرتان تنها به شما اختصاص یابد و پس از او مردمی شایسته گردید)؛ «أي تتوبون» یعنی: توبه می‌کنید.

در این هنگام [برادران] « قٰالُوا يٰا أَبٰانٰا مٰا لَكَ لاٰ تَأْمَنّٰا عَليٰ يُوسُفَ وَ إِنّٰا لَهُ لَنٰاصِحُونَ » (گفتند: ای پدر، تو را چه شده است که ما را بر یوسف امین نمی‌دانی، در حالی که ما قطعاً خیرخواه او هستیم؟). یعقوب گفت: « إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ-وَ أَخٰافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غٰافِلُونَ » (اینکه او را ببرید مرا سخت اندوهگین می‌سازد، و می‌ترسم در حالی که شما از او غافلید گرگ او را بخورد). پس یوسف را با سنجشِ پیشامدها نزد خود نگاه داشت؛ این کار از سرِ بیم و احتیاط دربارهٔ یوسف بود؛ زیرا می‌ترسید بلایی که از جانب خدای عزوجل برای یعقوب مقدر شده، به سبب جایگاه یوسف در دلش و شدت محبت به او، مشخصاً از طریق یوسف دامن‌گیرش شود.

[امام (ع)] فرمود: پس تقدیر و قضای الهی و فرمانِ نافذش دربارهٔ یعقوب، یوسف و برادرانش چیره گشت؛ چندان که نه یعقوب توانست بلا را از خود دفع کند و نه یوسف و دیگر فرزندانش. پس یوسف را به آنان سپرد، در حالی که از این کار کراهت داشت و از جانب خداوند دربارهٔ یوسف انتظار بلا را می‌کشید.

چون از منزل خود بیرون رفتند، [یعقوب] شتابان خود را به آنان رساند و یوسف را از دستشان برگرفت، او را به سینه چسباند و در آغوش کشید و گریست، سپس او را به آنان سپرد. آنان یوسف را شتابان بردند، از بیم آنکه پدرش او را از دستشان بازپس گیرد و به آنان نسپارد. چون او را به جایی دور بردند، به بیشه‌زاری از درختان رسیدند و گفتند: او را سر می‌بُریم و زیر این درخت می‌اندازیم تا امشب گرگ او را بخورد. اما بزرگ‌ترینِ آنان گفت: « لاٰ تَقْتُلُوا يُوسُفَ » (یوسف را نکشید)، بلکه «أَلْقُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ-يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيّٰارَهِ إِنْ كُنْتُمْ فٰاعِلِينَ» (او را در نهانگاه چاه بیفکنید تا برخی از کاروانیان او را برگیرند، اگر کاری انجام می‌دهید).

پس یوسف را به سوی چاه بردند و در آن انداختند، در حالی که گمان می‌کردند در آن غرق می‌شود. اما چون در قعر چاه جای گرفت، آنان را صدا زد: «ای فرزندان رومین! سلام مرا به یعقوب برسانید.» هنگامی که سخن او را شنیدند، به یکدیگر گفتند: از اینجا دور نشوید تا بدانید که مرده است. پس همچنان بر سر چاه ماندند تا [از مرگش] نومید شدند؛ و «و رجعوا إلي أبيهم عشاء يبكون قالوا يا أبانا-إنا ذهبنا نستبق و تركنا يوسف عند متاعنا-فأكله الذئب» (شبانگاه گریه‌کنان نزد پدرشان بازگشتند و گفتند: ای پدر، ما رفتیم تا با هم مسابقه دهیم و یوسف را نزد اسباب و اثاثیهٔ خود واگذاشتیم، آن‌گاه گرگ او را خورد).

چون یعقوب سخن آنان را شنید، استرجاع گفت (کلامِ «إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» را بر زبان آورد) و اشک از دیدگانش جاری شد، و آنچه را خدای عزوجل از آماده‌شدن برای بلا به او وحی فرموده بود به یاد آورد؛ پس صبر پیشه کرد و تسلیم بلا شد و به آنان گفت: « بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً » (بلکه نفس شما کاری [ناپسند] را برایتان آراسته است)؛ و هرگز چنین نیست که خداوند گوشت یوسف را به خورد گرگ بدهد، پیش از آنکه من تعبیر خوابِ راستین او را ببینم.

ابوحمزه می‌گوید: سپس سخن علی بن الحسین (ع) در اینجا قطع شد [و ادامه نیافت].

ابوحمزه می‌گوید: چون فردای آن روز شد، صبحگاهان نزد ایشان رفتم و عرض کردم: «فدایت شوم، شما دیروز داستانی از یعقوب و فرزندانش را برایم بازگفتید، سپس آن را ناتمام گذاشتید؛ پس از آن ماجرا، سرگذشت برادران یوسف و داستان خود یوسف به کجا رسید؟» فرمود: «چون برادران صبح کردند، گفتند: بیایید برویم تا ببینیم حال یوسف چگونه است، آیا مرده است یا زنده؟»

«فلما انتهوا إلى الجب وجدوا بحضرة الجب سيارة-و قد أرسلوا واردهم فأدلى دلوه- فإذا جذب دلوه فإذا هو غلام معلق بدلوه-فقال لأصحابه:يا بشرى هذا غلام-فلما» «أخرجوه أقبل إليهم إخوة يوسف-فقالوا:هذا عبدنا سقط منا أمس في هذا الجب-و جئنا اليوم لنخرجه-فانتزعوه من أيديهم و نحوا به ناحية-فقالوا له:إما أن تقر لنا أنك عبد لنا-فنبيعك بعض السيارة أو نقتلك-فقال لهم يوسف:لا تقتلوني و اصنعوا ما شئتم.» (پس چون به چاه رسیدند، دیدند کاروانی کنار چاه است؛ کاروانیان آب‌آورِ خود را فرستاده بودند و او دلوش را به چاه انداخت. هنگامی که دلوش را بالا کشید، ناگهان دید پسری به دلو آویزان است؛ پس به یارانش گفت: «مژده باد! این پسری است!» و چون او را بیرون آوردند، برادران یوسف نزد آنان آمدند و گفتند: «این بردهٔ ماست که دیروز در این چاه افتاد و امروز آمده‌ایم تا او را بیرون آوریم.» پس او را از دست کاروانیان گرفتند و به گوشه‌ای بردند و به یوسف گفتند: «یا باید اقرار کنی که بردهٔ مایی تا تو را به برخی از کاروانیان بفروشیم، یا اینکه تو را می‌کشیم.» یوسف به آنان گفت: «مرا نکشید و هر کاری می‌خواهید بکنید.»)

«فأقبلوا به إلى السيارة فقالوا:من يشتري منكم هذا العبد منا؟فاشتراه رجل منهم بعشرين درهما-و كان إخوته فيه من الزاهدين-و سار به الذي اشتراه من البدو حتى أدخله مصر-فباعه الذي اشتراه من البدو من ملك مصر-و ذلك قول الله عز و جل:« وَ قٰالَ الَّذِي اشْتَرٰاهُ مِنْ مِصْرَ لاِمْرَأَتِهِ-أَكْرِمِي مَثْوٰاهُ عَسيٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً ».» (سپس او را نزد کاروانیان آوردند و گفتند: «چه کسی از شما این برده را از ما می‌خرد؟» مردی از آنان او را به بیست درهم خرید، در حالی که برادرانش به [بهای اندکِ] او بی‌رغبت بودند. آن کس که او را خریده بود، از آن بیابان با خود برد تا وارد مصر کرد، و او را به حاکم (عزیز) مصر فروخت؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که فرمود: «وَ قٰالَ الَّذِي اشْتَرٰاهُ مِنْ مِصْرَ لاِمْرَأَتِهِ-أَكْرِمِي مَثْوٰاهُ عَسىٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً» [یوسف: ۲۱]؛ «و آن کس که او را از مصر خریده بود، به همسرش گفت: جایگاهش را گرامی بدار، امید است به ما سودی برساند یا او را به فرزندی برگیریم».)

«قال أبو حمزة:فقلت لعلي بن الحسين(ع):ابن كم كان يوسف يوم ألقوه في الجب؟فقال:ابن تسع سنين-فقلت:كم كان بين منزل يعقوب يومئذ و بين مصر-فقال:» (ابوحمزه گفت: به امام علی بن الحسین (علیه‌السلام) عرض کردم: «یوسف روزی که او را در چاه انداختند چند ساله بود؟» فرمود: «نُه ساله بود.» عرض کردم: «در آن روز، فاصلهٔ میان خانهٔ یعقوب و مصر چقدر بود؟» فرمود:)

«مسيرة اثنا عشر يوما. الحديث.» («مسیر دوازده روز راه بود.» تا پایان حدیث.)

می‌گویم: این حدیث ادامه‌ای دارد که ان‌شاءالله تعالی در بحث رواییِ آینده آن را خواهیم آورد؛ و در آن نکاتی هست که چه بسا با ظاهرِ آنچه در بیان آیات گذشت سازگار ننماید، اما با کمترین تأملی آن ناسازگاری برطرف می‌شود.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد و بخاری از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود:

«الكريم بن الكريم بن الكريم بن الكريم-يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم.» (بزرگوار، فرزند بزرگوار، فرزند بزرگوار، فرزند بزرگوار: یوسف فرزند یعقوب فرزند اسحاق فرزند ابراهیم.)

و در تفسیر عیاشی، از زراره از امام باقر (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: «الأنبياء على خمسة أنواع- منهم من يسمع الصوت-مثل صوت السلسلة فيعلم ما عني به،و منهم من ينبأ في منامه- مثل يوسف و إبراهيم(ع)،و منهم من يعاين،و منهم من نكت في قلبه-و يوقر في أذنه.» (پیامبران بر پنج دسته‌اند: برخی از آنان صدایی مانند صدای زنجیر می‌شنوند و مقصود آن را درمی‌یابند؛ به برخی در خواب پیام داده می‌شود، مانند یوسف و ابراهیم (علیهماالسلام)؛ برخی [فرشتهٔ وحی را با چشم خود] می‌بینند؛ و به برخی در دلشان الهام افکنده می‌شود و در گوششان سنگینیِ [شنیدنِ پیام وحی] پدید می‌آید.)

و در همان کتاب، از ابی‌خدیجه از مردی از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: «إنما ابتلي يعقوب بيوسف-أنه ذبح كبشا سمينا و رجل من أصحابه يدعى بيوم(بقوم)محتاج لم يجد ما يفطر عليه-فأغفله و لم يطعمه فابتلي بيوسف،و كان بعد ذلك كل صباح مناديه ينادي:» (یعقوب تنها از این رو به گرفتاریِ [فراقِ] یوسف دچار شد که قوچی فربه سر برید، در حالی که مردی از یارانش به نام بیوم (یا بقوم) نیازمند بود و چیزی برای افطار نمی‌یافت، و یعقوب از او غفلت ورزید و طعامش نداد؛ پس به ماجرای یوسف مبتلا شد؛ و پس از آن، هر بامداد جارچیِ او ندا می‌داد:)

«من لم يكن صائما فليشهد غداء يعقوب،فإذا كان المساء نادى-من كان صائما فليشهد عشاء يعقوب.» («هر کس روزه‌دار نیست بر سر سفرهٔ صبحانهٔ یعقوب حاضر شود»، و چون غروب می‌شد ندا می‌داد: «هر کس روزه‌دار است بر سر شام یعقوب حاضر شود».)

و در تفسیر قمی آمده است: در روایت ابوالجارود از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ این سخن خداوند آمده است که: « لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هٰذٰا وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (قطعاً آنان را از این کارشان باخبر خواهی ساخت، در حالی که درنمی‌یابند)؛ می‌فرماید: «لا يشعرون أنك أنت يوسف. أتاه جبرئيل و أخبره بذلك»؛ [یعنی] درنمی‌یابند که تو همان یوسفی؛ جبرئیل نزد او آمد و این مطلب را به وی خبر داد.

و در همان کتاب، در روایت ابی‌الجارود دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ جٰاؤُ عَليٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ » (و بر پیراهنش خونی دروغین آوردند) آمده است که فرمود:

«إنهم ذبحوا جديا على قميصه»؛ آنان بزغاله‌ای را بر روی پیراهنش سر بریدند.

و در کتاب «امالی» شیخ [طوسی]، به اسناد او دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (پس صبری نیکو [پیش می‌گیرم]) آمده است: فرمود: «بلا شكوى»؛ [یعنی صبری] بدون هیچ شکایتی.

می‌گویم: گویا این روایت از امام صادق علیه‌السلام است، به قرینهٔ اینکه پیش از آن، حدیثی از ایشان آمده بود. و این معنا در کتاب «الدر المنثور» از حیان بن جبله از پیامبر صلّی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلّم نیز روایت شده است، و دربارهٔ مضامین گذشته، روایات دیگری نیز وجود دارد.