تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ» (پس چون او را بردند و هم‌داستان شدند که او را در نهان‌گاهِ چاه بگذارند...). راغب گفته است:

«أَجْمَعْتُ عَلَى كَذَا» بیشتر در جایی گفته می‌شود که گردآوری و عزمی باشد که با اندیشه بدان می‌رسند؛ مانند «فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَ شُرَكَاءَكُمْ» (کار خود و شریکانتان را هماهنگ و یکپارچه کنید [یونس: ۷۱]). او می‌گوید: و نیز گفته می‌شود: «أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى كَذَا» (مسلمانان بر فلان امر اجماع کردند)، یعنی آرای آنان بر آن هم‌داستان و متفق شد. پایان سخن راغب.

و در «مجمع البیان» آمده است: «أَجْمَعُوا» یعنی همگی تصمیم قطعی گرفتند که او را در «غَيَابَةِ الْجُبِّ»، یعنی در قعر چاه قرار دهند و انگیزه‌هایشان بر آن همسو شد؛ زیرا کسی را که تنها یک انگیزه به سوی چیزی بخواند، درباره‌اش نمی‌گویند که بر آن «أَجْمَعَ» کرده است؛ پس گویی این واژه از گردآمدن و هماهنگ‌شدن انگیزه‌ها گرفته شده است. پایان سخن مجمع.

آیه نشان می‌دهد که آنان با سخنان خود پدرشان را قانع و راضی ساختند تا مانع بردن یوسف به صحرا نشود؛ پس او را با خود بردند تا تصمیمی را که برای افکندنش به نهان‌گاه چاه گرفته بودند، به اجرا درآورند.

جوابِ «لَمَّا» (هنگامی که...) حذف شده است تا بر دردناکی و هولناکیِ این ماجرا دلالت کند. این شیوه‌ای رایج در سخن است؛ می‌بینی گوینده رویدادی هولناک را وصف می‌کند — مانند قتلی فاجعه‌بار که دل از آن می‌سوزد و گوش تابِ شنیدنش را ندارد — پس بیانِ سبب‌ها و اوضاع و احوالی را که به آن می‌انجامد آغاز می‌کند و در توصیف آن پیش می‌رود، تا چون به خودِ حادثه می‌رسد، سکوتی عمیق می‌کند و سپس حوادثِ پس از قتل را وصف می‌نماید؛ و با این کار نشان می‌دهد که چگونگیِ آن قتل به پایه‌ای از فاجعه رسیده است که نه گوینده را توانِ تصریح به آن است و نه شنونده را تابِ شنیدنش.

گویی خدای بلندمرتبه که این داستان را وصف می‌کند، چون فرمود: « فَلَمّٰا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ » (پس هنگامی که او را بردند و هم‌داستان شدند که وی را در نهانگاهِ چاه قرار دهند...)، از سرِ اندوه و تأسف، لَختی سکوت کرد و از بازگفتنِ آنچه با او کردند خودداری ورزید؛ چراکه گوش، تابِ شنیدن و دریافتنِ آنچه را با این کودکِ معصوم، مظلوم و پیامبرِ پیامبرزاده انجام دادند ندارد؛ کودکی که هیچ گناهی مرتکب نشده بود تا سزاوارِ اندکی از آن ستم‌ها باشد که در حقش روا داشتند، در حالی که آنان برادرانش بودند و از اندازهٔ مهر و دل‌بستگیِ پدر بزرگوارش، یعقوب پیامبر، به او باخبر بودند. پس خدای بکشد حسد را که برادری چون یوسفِ صدیق را به دست برادرانش به نابودی می‌کشاند، و پدری بزرگوار چون یعقوب را به دست فرزندانش داغدار می‌سازد، و چنین ستمِ زشتی را در دیدگانِ مردانی که در دامن نبوت پرورش یافته و در خاندان پیامبران بالیده‌اند، زیبا جلوه می‌دهد!

و چون با ناگفته گذاشتنِ پاسخِ «لَمّا» (هنگامی که) مقصود حاصل شد، خدای سبحان ادامهٔ داستان را پی گرفت و فرمود:

« وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِ » (و به او وحی کردیم...) تا پایان آیه.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هٰذٰا وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (و به او وحی کردیم که بی‌گمان آنان را از این کارشان باخبر خواهی ساخت در حالی که درنمی‌یابند). ضمیر در «إِلَيْهِ» به یوسف بازمی‌گردد و ظاهرِ وحی این است که از نوع وحیِ نبوت بوده است، و مقصود از «أَمْرِهِمْ هٰذٰا» (این کارِ آنان)، انداختنِ او در نهانگاهِ چاه است. همچنین ظاهر این است که جملهٔ « وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » حال از وحی‌کردن است که از عبارت « وَ أَوْحَيْنٰا » فهمیده می‌شود؛ و متعلَّقِ « لاٰ يَشْعُرُونَ » یا همان «امر» است—یعنی به حقیقتِ این کارِ خود پی نمی‌برند—یا «ایحاء» (وحی‌کردن)—یعنی از آنچه به او وحی کردیم بی‌خبرند.

و معنای آیه—و خدا داناتر است—این است که: به یوسف وحی کردیم: سوگند می‌خورم که قطعاً آنان را از حقیقتِ این کارشان و سرانجامِ آنچه با تو کردند باخبر خواهی ساخت؛ چراکه آنان این کار را مایهٔ نابودیِ شخصِ تو، فراموشیِ نامت، خاموشیِ نورت، خواری‌ات و پایین‌آمدنِ منزلتت می‌دانند، در حالی که در حقیقت، این کار نزدیک‌کردنِ تو به تختِ عزت و اریکهٔ فرمانروایی، زنده‌کردنِ یادت، کامل‌ساختنِ نورت و بالا بردنِ جایگاه توست؛ و آنان از این حقیقت آگاه نیستند و تو به زودی آنان را از آن باخبر خواهی ساخت. و این همان سخن یوسف به برادران است، آن هنگام که بر تخت عزت تکیه زده بود و آنان در برابرش ایستاده بودند و با این سخن التماس می‌کردند که: « يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنٰا وَ أَهْلَنَا الضُّرُّ وَ جِئْنٰا بِبِضٰاعَهٍ مُزْجٰاهٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَ تَصَدَّقْ عَلَيْنٰا إِنَّ اللّٰهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ » (ای عزیز! به ما و خاندانمان گزند و قحطی رسیده و با سرمایه‌ای ناچیز آمده‌ایم؛ پس پیمانه را برای ما تمام کن و بر ما تصدق نما که همانا خداوند بخشندگان را پاداش می‌دهد)، آنجا که فرمود: « هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ -إلي أن قال -أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي قَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا » (آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید آن‌گاه که نادان بودید؟ —تا آنجا که فرمود— من یوسفم و این برادر من است؛ به راستی خداوند بر ما منت نهاد...) تا آخر.

به جایگاه سخن او: « هَلْ عَلِمْتُمْ » (آیا دانستید...) بنگر که اشاره دارد به اینکه این وضعیتی که امروز مشاهده می‌کنید، حقیقتِ کاری است که با یوسف کردید؛ و سخن او: « إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ » (آنگاه که نادان بودید) در برابر این جمله از آیهٔ مورد بحث قرار دارد که می‌فرماید: « وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (در حالی که درنمی‌یابند).

و گفته شده است در معنای آیه وجوه دیگری نیز هست:

یکی اینکه: تو برادرانت را از آنچه با تو کردند در زمانی باخبر خواهی ساخت که تو را نمی‌شناسند؛ و این همان است که در مصر به آنان خبر داد در حالی که او را نمی‌شناختند، سپس خود را به آنان معرفی کرد.

دیگر اینکه: مقصود از باخبر ساختنِ آنان، کیفر دادنشان در برابر کارِ بدشان است؛ مانند کسی که به بدکار هشدار می‌دهد و می‌گوید: «قطعاً سزایت را به تو خواهم چشاند و حسابت را خواهم رسید!».

و وجه دیگر، سخن برخی مفسران است، چنان‌که از ابن‌عباس روایت شده، که مراد از باخبر ساختنِ آنان از کارشان، همان رویدادی است که در مصر میان او و برادرانش گذشت؛ آنجا که یوسف آنان را دید و شناخت، در حالی که آنان او را نشناختند، پس جامی برگرفت و بر آن نواخت و به صدا درآمد و گفت: «این جام به من خبر می‌دهد که شما برادری پدری داشتید و او را در چاه انداختید و به بهایی ناچیز فروختید!».

این وجوه خالی از سستی و بی‌پایگی نیست و وجه درست همان است که ما پیش‌تر بیان کردیم؛ و کاربرد این واژه در کلام خدای متعال به معنای بیانِ حقیقتِ عمل، فراوان آمده است؛ مانند سخن خدای متعال: «إِلَي اللّٰهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (بازگشتِ همهٔ شما به سوی خداست، آن‌گاه شما را از آنچه انجام می‌دادید باخبر می‌سازد) (مائده: ۱۰۵)، و سخن او: «وَ سَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللّٰهُ بِمٰا كٰانُوا يَصْنَعُونَ» (و به زودی خدا آنان را از آنچه انجام می‌دادند باخبر می‌سازد) (مائده: ۱۴) و سخن دیگر خدای متعال: «يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا» (مجادله: ۶؛ روزی که خدا همگی آنان را برمی‌انگیزد و از آنچه کرده‌اند باخبرشان می‌سازد) و دیگر آیاتی از این دست که فراوانند.

از جملهٔ این دیدگاه‌ها، نظر برخی است که گفته‌اند معنای آیه این است: ما به او وحی کردیم که قطعاً آنان را از کاری که با تو کرده‌اند باخبر خواهی کرد، در حالی که آنان از این وحی بی‌خبرند. این وجه بعید نیست، اما مسئله این است که آوردن چنین قیدی نیازمند نکته‌ای روشن است و در ظاهر نیازی به آن دیده نمی‌شود.

دیدگاه دیگر، سخن برخی است که گفته‌اند معنای آیه این است: قطعاً با پیشرفت زندگی، عزت و فرمانروایی‌ات، آنان را به این کارشان آگاه خواهی کرد؛ آن هنگام که خدا تو را بر آنان پیروز کند، آنان را در برابرت خوار سازد و رؤیایت را حقیقت بخشد، در حالی که آنان در آن روز از آنچه خدا به تو بخشیده است بی‌خبرند.

تفاوت اساسی این دیدگاه با وجهی که پیش‌تر بیان کردیم این است که در این نظر، «إنباء» (خبر دادن) از خبر دادنِ گفتاری به خبر دادنِ با زبان حال و وضعیت عینیِ خارجی برگردانده شده است؛ در حالی که پس از نقل کلامِ یوسف توسط خدای سبحان که می‌فرماید: « هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ » (آیا دانستید با یوسف چه کردید؟) و ادامهٔ آن، دلیلی برای چنین توجیهی وجود ندارد.

بحث روایی

«قال أبو حمزة:فقلت لعلي بن الحسين(ع):ابن كم كان يوسف يوم ألقوه في الجب؟فقال:ابن تسع سنين-فقلت:كم كان بين منزل يعقوب يومئذ و بين مصر-فقال:» (ابوحمزه گفت: به امام علی بن الحسین (علیه‌السلام) عرض کردم: «یوسف روزی که او را در چاه انداختند چند ساله بود؟» فرمود: «نُه ساله بود.» عرض کردم: «در آن روز، فاصلهٔ میان خانهٔ یعقوب و مصر چقدر بود؟» فرمود:)

«مسيرة اثنا عشر يوما. الحديث.» («مسیر دوازده روز راه بود.» تا پایان حدیث.)

و در تفسیر قمی آمده است: در روایت ابوالجارود از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ این سخن خداوند آمده است که: « لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هٰذٰا وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (قطعاً آنان را از این کارشان باخبر خواهی ساخت، در حالی که درنمی‌یابند)؛ می‌فرماید: «لا يشعرون أنك أنت يوسف. أتاه جبرئيل و أخبره بذلك»؛ [یعنی] درنمی‌یابند که تو همان یوسفی؛ جبرئیل نزد او آمد و این مطلب را به وی خبر داد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰ و ۱۵ با هم

چون از منزل خود بیرون رفتند، [یعقوب] شتابان خود را به آنان رساند و یوسف را از دستشان برگرفت، او را به سینه چسباند و در آغوش کشید و گریست، سپس او را به آنان سپرد. آنان یوسف را شتابان بردند، از بیم آنکه پدرش او را از دستشان بازپس گیرد و به آنان نسپارد. چون او را به جایی دور بردند، به بیشه‌زاری از درختان رسیدند و گفتند: او را سر می‌بُریم و زیر این درخت می‌اندازیم تا امشب گرگ او را بخورد. اما بزرگ‌ترینِ آنان گفت: « لاٰ تَقْتُلُوا يُوسُفَ » (یوسف را نکشید)، بلکه «أَلْقُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ-يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيّٰارَهِ إِنْ كُنْتُمْ فٰاعِلِينَ» (او را در نهانگاه چاه بیفکنید تا برخی از کاروانیان او را برگیرند، اگر کاری انجام می‌دهید).

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۱۷ با هم

پس یوسف را به سوی چاه بردند و در آن انداختند، در حالی که گمان می‌کردند در آن غرق می‌شود. اما چون در قعر چاه جای گرفت، آنان را صدا زد: «ای فرزندان رومین! سلام مرا به یعقوب برسانید.» هنگامی که سخن او را شنیدند، به یکدیگر گفتند: از اینجا دور نشوید تا بدانید که مرده است. پس همچنان بر سر چاه ماندند تا [از مرگش] نومید شدند؛ و «و رجعوا إلي أبيهم عشاء يبكون قالوا يا أبانا-إنا ذهبنا نستبق و تركنا يوسف عند متاعنا-فأكله الذئب» (شبانگاه گریه‌کنان نزد پدرشان بازگشتند و گفتند: ای پدر، ما رفتیم تا با هم مسابقه دهیم و یوسف را نزد اسباب و اثاثیهٔ خود واگذاشتیم، آن‌گاه گرگ او را خورد).

تفسیر آیه‌های ۴ و ۱۵ با هم

و در تفسیر عیاشی، از زراره از امام باقر (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: «الأنبياء على خمسة أنواع- منهم من يسمع الصوت-مثل صوت السلسلة فيعلم ما عني به،و منهم من ينبأ في منامه- مثل يوسف و إبراهيم(ع)،و منهم من يعاين،و منهم من نكت في قلبه-و يوقر في أذنه.» (پیامبران بر پنج دسته‌اند: برخی از آنان صدایی مانند صدای زنجیر می‌شنوند و مقصود آن را درمی‌یابند؛ به برخی در خواب پیام داده می‌شود، مانند یوسف و ابراهیم (علیهماالسلام)؛ برخی [فرشتهٔ وحی را با چشم خود] می‌بینند؛ و به برخی در دلشان الهام افکنده می‌شود و در گوششان سنگینیِ [شنیدنِ پیام وحی] پدید می‌آید.)