تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ زمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ ضُرٌّ دَعٰانٰا ثُمَّ إِذٰا خَوَّلْنٰاهُ نِعْمَهً مِنّٰا قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ » تا آخر آیه؛ این آیه در مقام توضیح و بیان علت اوصافِ پیش‌گفتهٔ ستمکاران است، و از همین رو با حرف «فاء» آغاز شده تا بر مطالب گذشته مترتب گردد، همان‌گونه که بیان بر موضوعِ تبیین‌شده مترتب می‌شود.

توضیح آنکه خدای متعال چون از حال آنان یاد کرد که از هر نشانهٔ راهنما به حق روی برتافتند، به دلایل اقامه‌شده علیه خود گوش نسپردند، هیچ پندی را نشنیدند، به هیچ عبرتی اعتنا نکردند، پروردگاری خدای متعال را منکر شدند، رستاخیز و حساب را نپذیرفتند و کارشان به جایی رسید که هرگاه خدا به یکتایی یاد می‌شد دل‌هایشان دچار نفرت و بیزاری می‌گردید،

روشن ساخت که این رفتار مقتضای سرشتِ انسانی است که به پیروی از هوای نفس گرایش دارد و فریب نعمت‌های آراسته‌شدهٔ دنیا و اسباب ظاهریِ پیرامون آن را می‌خورد. از این رو انسان هم‌پیمانِ فراموشی است؛ هرگاه گزندی به او برسد، به پروردگارش رو می‌آورد، برای او اخلاص می‌ورزد و او را می‌خواند؛ اما هنگامی که پروردگارش نعمتی به او عطا کند، آن را به دانش و مهارت خود نسبت می‌دهد، پروردگارش را از یاد می‌برد و غافل می‌شود از اینکه آن نعمت، آزمونی برای سنجش او بوده است.

پس کلام خدا: « فَإِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ ضُرٌّ » یعنی بیماری یا سختی؛ و « دَعٰانٰا » یعنی دعا را ویژهٔ ما می‌گرداند و از غیر ما دل می‌بُرد (تنها ما را می‌خواند).

و کلام خدا: « ثُمَّ إِذٰا خَوَّلْنٰاهُ نِعْمَهً مِنّٰا قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ »؛ «تخویل» به معنای بخشیدن به شیوهٔ هبه و بخشش است، و مقید کردن نعمت به « مِنّٰا » (از سوی ما) برای نشان دادن آن است که وصفِ نعمت بودن برای آن محفوظ است؛ یعنی نعمتی به او بخشیدیم که نعمت بودنش کاملاً آشکار است.

و ضمیر در « أُوتِيتُهُ » (به من داده شده) به «نعمت» بازمی‌گردد از آن رو که شیء یا مال است؛ و نکتهٔ این تعبیر، اشاره به آن است که او اعتراف نمی‌کند آن چیز نعمتی از جانب ماست، بلکه پیوندش را از ما قطع می‌کند و آن را شیء، مال یا مانند آن می‌نامد و نعمتش نمی‌خواند، مبادا ناچار به اعتراف به بخشندهٔ نعمت و اشاره به او گردد؛ درست همان‌طور که گفت: « أُوتِيتُهُ » و از ذکر فاعلِ آن چشم پوشید، و این دو تعبیر، یعنی « نِعْمَهً مِنّٰا » و « إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ »، از لطایف تعابیر قرآن است. مفسران برای مذکر آمدن ضمیر در « أُوتِيتُهُ » وجوه دیگری ذکر کرده‌اند که موجّه نیست؛ هر کس در پی آن‌هاست، به کتاب‌های مفصل رجوع کند.

آنچه با سیاق آیه سازگار است، این است که معنای « عَليٰ عِلْمٍ » (از روی دانشی)، «از روی دانشی از من» باشد؛ یعنی آنچه به من داده شده، از روی آگاهی و مهارتم در راه‌های کسب معاش، اندوختن ثروت و گردآوری مال بوده است.

و گفته شده: مراد این است که «این نعمت بر اساس دانشی از سوی خدا به خیری که در من هست به من داده شده، خیری که با آن سزاوارِ دریافت نعمت بوده‌ام». و نیز گفته شده: مراد «از روی آگاهیِ من به خشنودی خدا از من» است. اما تو خود آگاهی که معنای پیش‌گفته دربارهٔ سخن پروردگار که می‌فرماید: « ثُمَّ إِذٰا خَوَّلْنٰاهُ نِعْمَهً مِنّٰا قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ » (سپس هنگامی که از جانب خویش نعمتی به او ببخشیم، می‌گوید: فقط بر اساس دانشم به من داده شده)، با هیچ‌یک از این دو دیدگاه سازگار نیست.

و سخن خداوند که می‌فرماید: « بَلْ هِيَ فِتْنَهٌ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » یعنی بلکه آن نعمتی که از سوی خود به او بخشیده‌ایم فتنه، یعنی آزمون و امتحانی است که او را با آن می‌آزماییم، ولی بیشترشان این را نمی‌دانند.

و گفته شده معنایش این است که بلکه آن نعمت مایۀ عذابی برای آنان است؛ و نیز گفته شده معنایش این است که بلکه این سخن گفتن، مایۀ فتنه‌ای برای آنان است که به سبب آن مجازات می‌شوند؛ اما هر دو وجه دور از ذهن است، به‌ویژه وجه دوم.