[سورهٔ انعام (۶): آیه‌های ۲۱ تا ۳۲]
اشاره
وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوۡ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۚ إِنَّهُۥ لَا يُفۡلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ
و کیست ستمکارتر از آنکه بر خدا دروغی بربندد، یا آیات او را تکذیب کند؟! بی‌گمان، ستمکاران رستگار نمی‌شوند.
وَيَوۡمَ نَحۡشُرُهُمۡ جَمِيعٗا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشۡرَكُوٓاْ أَيۡنَ شُرَكَآؤُكُمُ ٱلَّذِينَ كُنتُمۡ تَزۡعُمُونَ
و روزی که همگی آنان را گرد می‌آوریم، سپس به کسانی که شرک ورزیدند می‌گوییم: کجایند شریکانی که [شریک خدا] می‌پنداشتید؟
ثُمَّ لَمۡ تَكُن فِتۡنَتُهُمۡ إِلَّآ أَن قَالُواْ وَٱللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشۡرِكِينَ
آنگاه عذر و پاسخشان چیزی نخواهد بود جز اینکه بگویند: به خدا، پروردگارمان سوگند که ما هرگز مشرک نبودیم!
ٱنظُرۡ كَيۡفَ كَذَبُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡۚ وَضَلَّ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَفۡتَرُونَ
بنگر چگونه بر خود دروغ بستند، و آنچه به دروغ برمی‌بافتند از دستشان رفت و ناپدید شد!
وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُ إِلَيۡكَۖ وَجَعَلۡنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ أَكِنَّةً أَن يَفۡقَهُوهُ وَفِيٓ ءَاذَانِهِمۡ وَقۡرٗاۚ وَإِن يَرَوۡاْ كُلَّ ءَايَةٖ لَّا يُؤۡمِنُواْ بِهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوكَ يُجَٰدِلُونَكَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّآ أَسَٰطِيرُ ٱلۡأَوَّلِينَ
و از آنان کسانی هستند که به تو گوش می‌سپارند، ولی ما بر دل‌هایشان پرده‌هایی نهاده‌ایم تا آن را درنیابند، و در گوش‌هایشان سنگینی [افکنده‌ایم]؛ و اگر هر نشانه‌ای را ببینند به آن ایمان نمی‌آورند، تا آنجا که چون نزد تو می‌آیند تا با تو ستیزه کنند، کافران می‌گویند: این جز افسانه‌های پیشینیان نیست!
وَهُمۡ يَنۡهَوۡنَ عَنۡهُ وَيَنۡـَٔوۡنَ عَنۡهُۖ وَإِن يُهۡلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمۡ وَمَا يَشۡعُرُونَ
و آنان [دیگران را] از آن بازمی‌دارند و خود نیز از آن دور می‌شوند، در حالی که جز خود را به هلاکت نمی‌افکنند و درنمی‌یابند.
وَلَوۡ تَرَىٰٓ إِذۡ وُقِفُواْ عَلَى ٱلنَّارِ فَقَالُواْ يَٰلَيۡتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
و اگر ببینی هنگامی را که بر آتش داشته می‌شوند، پس می‌گویند: ای کاش [به دنیا] بازگردانده می‌شدیم و دیگر آیات پروردگارمان را تکذیب نمی‌کردیم و از مؤمنان می‌بودیم!
بَلۡ بَدَا لَهُم مَّا كَانُواْ يُخۡفُونَ مِن قَبۡلُۖ وَلَوۡ رُدُّواْ لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنۡهُ وَإِنَّهُمۡ لَكَٰذِبُونَ
بلکه آنچه پیش از این نهان می‌داشتند برایشان آشکار شده است؛ و اگر هم بازگردانده شوند، بی‌شک به همانچه از آن نهی شده بودند بازمی‌گردند، و آنان به‌راستی دروغگویند.
وَقَالُوٓاْ إِنۡ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنۡيَا وَمَا نَحۡنُ بِمَبۡعُوثِينَ
و گفتند: جز این زندگی دنیایی ما چیزی نیست و ما هرگز برانگیخته نخواهیم شد.
وَلَوۡ تَرَىٰٓ إِذۡ وُقِفُواْ عَلَىٰ رَبِّهِمۡۚ قَالَ أَلَيۡسَ هَٰذَا بِٱلۡحَقِّۚ قَالُواْ بَلَىٰ وَرَبِّنَاۚ قَالَ فَذُوقُواْ ٱلۡعَذَابَ بِمَا كُنتُمۡ تَكۡفُرُونَ
و اگر ببینی هنگامی را که در پیشگاه پروردگارشان بازداشته شده‌اند، [خدا به آنان] می‌فرماید: «آیا این حقیقت ندارد؟» می‌گویند: «چرا، سوگند به پروردگارمان!» می‌فرماید: «پس به سزای آنکه کفر می‌ورزیدید، عذاب را بچشید.»
قَدۡ خَسِرَ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِلِقَآءِ ٱللَّهِۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَتۡهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغۡتَةٗ قَالُواْ يَٰحَسۡرَتَنَا عَلَىٰ مَا فَرَّطۡنَا فِيهَا وَهُمۡ يَحۡمِلُونَ أَوۡزَارَهُمۡ عَلَىٰ ظُهُورِهِمۡۚ أَلَا سَآءَ مَا يَزِرُونَ
به‌راستی کسانی که دیدار خدا را دروغ شمردند زیان کردند؛ تا آنگاه که قیامت ناگهان به سراغشان بیاید، می‌گویند: «ای دریغ بر ما از کوتاهی‌هایی که در آن کردیم!» در حالی که بار گناهانشان را بر پشت خود می‌کشند؛ هان! چه بد است باری که بر دوش می‌نهند!
وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ
و زندگی دنیا جز بازی و سرگرمی نیست، و بی‌گمان سرای آخرت برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند بهتر است؛ آیا نمی‌اندیشید؟
(بیان)
این آیات به سیاق اصلی یعنی شیوهٔ حضور و خطاب بازمی‌گردند؛ بدین‌گونه که روی سخن را متوجه پیامبر (ص) می‌سازند و ستم‌های مشرکان را در اصول پاکِ اعتقادی—یعنی توحید، نبوت و معاد—به ایشان یادآوری می‌کنند. و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « وَ مَنْ أَظْلَمُ » إلخ (کیست ستمکارتر از... تا آخر آیه؛ انعام: ۲۱)، و فرمودهٔ او که: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ » إلخ (و برخی از آنان به تو گوش فرامی‌دهند... تا آخر آیه؛ انعام: ۲۵)، و این کلام او: « وَ قٰالُوا إِنْ هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » إلخ (و گفتند: این جز زندگی دنیایی ما نیست... تا آخر آیه؛ انعام: ۲۹).
سپس روشن می‌سازد که این کارِ آنان سخت‌ترین ستم و موجب هلاکت و زیانکاریِ خودشان است؛ و بازمی‌گوید که در روز قیامت، این ستم‌ها چگونه بازتاب می‌یابد و به آنان می‌رسد؛ تا آنجا که با انکارِ آنچه در دنیا می‌گفتند، به زیان خویشتن دروغ می‌گویند و آرزوی بازگشت به دنیا را در سر می‌پرورانند تا کارهای شایسته انجام دهند، و بر آنچه در پیشگاه خدای پاک و منزه کوتاهی کرده‌اند، حسرت و اندوه آشکار می‌سازند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيٰاتِهِ » (و کیست ستمکارتر از آنکه بر خدا دروغ ببندد یا آیات او را تکذیب کند؟). ستم از زشت‌ترین گناهان است، بلکه تحلیل دقیق نشان می‌دهد که دیگر گناهان نیز تنها به اندازه‌ای زشت و نکوهیده‌اند که معنای ستم در آن‌ها وجود دارد؛ و ستم همانا انحراف و بیرون رفتن از حد اعتدال و میانه است.
و ستم همان‌گونه که با توجه به خصوصیات ستمکار بزرگ و کوچک می‌شود، بر پایهٔ جایگاه کسی هم که ستم بر او واقع شده، یا قصد شده بر او واقع شود، بزرگ‌تر یا کوچک‌تر می‌گردد؛ پس هر اندازه جایگاه او والاتر و شأنش بزرگ‌تر باشد، ستم نیز بزرگ‌تر و سنگین‌تر خواهد بود. و هیچ مقامی گران‌قدرتر و هیچ پیشگاهی ارجمندتر از خدای پاک و منزه و آیات نمایانگر او نیست؛ بنابراین، هیچ‌کس ستمکارتر از کسی نیست که به این ساحت منزه، یا به آنچه به‌گونه‌ای بدو منتسب است ستم روا دارد؛ هرچند او در واقع جز به خود ستم نمی‌کند.
و خدای پاک و منزه این نگرش عقلانی را با این کلام خود تأیید فرموده است: «وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيٰاتِهِ» (کیست ستمکارتر از آنکه بر خدا دروغ ببندد یا آیات او را تکذیب کند؟).
اما دروغ بستن بر خدای متعال، با اثبات شریک برای او تحقق می‌یابد—در حالی که هیچ شریکی ندارد—یا با ادعای پیامبری، یا نسبت دادن حکمی به او از روی دروغ و بدعت؛ و تکذیب آیات نمایانگر او، مانند تکذیب پیامبر راستگویی است که ادعایش همراه با نشانه‌های الهی است، یا مانند انکار دین حق؛ و انکار اصلِ آفریدگار نیز از همین قبیل است.
این آیه بر مشرکان انطباق می‌یابد؛ همان بت‌پرستانی که روی سخن و استدلال با آنان است، از این جهت که برای خدای پاک و منزه شریکانی پنداشتند، با این عنوان که آنان شفیعان و سرچشمه‌های امور جهانند و تدبیر شئون عالم، به‌گونه‌ای مستقل، به آنان ختم می‌شود؛ و نیز از این جهت که نشانه‌های خدای متعال را—که بر نبوت و معاد دلالت دارد—انکار کردند.
و چه بسا برخی از آنان، باورمندان به جواز شفاعت پیامبر (ص) یا پاکان از دودمان او یا اولیای گرامیِ امتش را به این مشرکان پیوند داده و داوری کرده‌اند که شفیع‌قراردادنِ آنان برای هر یک از نیازهای دنیا یا آخرت شرک است و این آیه و آیات شریفِ نظیر آن، شامل این افراد نیز می‌شود.
و گویی بر آنان پوشیده مانده است که خدای متعال هرگاه شفاعت همراه با اذن باشد، آن را در کلام خود ثابت دانسته و به دنیا یا آخرت مقید نساخته است؛ پس او که والاترین گوینده است فرمود: «مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (کیست آنکه نزد او جز به اذنش شفاعت کند؟):
(بقره: ۲۵۵).
افزون بر این، خدای متعال فرموده است: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (و کسانی را که به جای او می‌خوانند، اختیاری در شفاعت ندارند، مگر آنان که از روی آگاهی به حق گواهی داده‌اند؛ زخرف: ۸۶)؛ پس شفاعت را حقِ دانایانی قرار داد که به حق گواهی می‌دهند. قدر متیقن (بخش قطعی و بی‌چون‌وچرا) از این گواهان، پیامبران هستند و پیامبر اکرم (ص) نیز از آنان است. خدای پاک و منزه گواه‌بودنِ او را با این سخن اثبات کرده است: «وَ جِئْنٰا بِكَ عَليٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً» (و تو را بر اینان گواه آوردیم؛ نساء: ۴۱) و بر دانش او تصریح کرده، آنجا که فرموده است: «وَ نَزَّلْنٰا عَلَيْكَ الْكِتٰابَ تِبْيٰاناً لِكُلِّ شَيْءٍ» (و این کتاب را که بیانگر هر چیزی است بر تو فرو فرستادیم؛ نحل: ۸۹) و فرموده است: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ» (روح‌الامین آن را بر قلب تو فرود آورد؛ شعراء: ۱۹۴). آیا خردپذیر است که کتابی که روشنگر هر چیزی است بر قلبی نازل شود بی‌آنکه به آن علم داشته باشد، یا اینکه خدای متعال او را گواه برانگیزد در حالی که گواه به حق نباشد؟! و خدای متعال فرموده است: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ» (تا بر مردم گواه باشید؛ بقره: ۱۴۳) و فرموده است: «وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ» (و از میان شما گواهانی برگیرد؛ آل عمران: ۱۴۰) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ» (و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم و جز دانایان کسی در آن‌ها تعقل نمی‌کند؛ عنکبوت: ۴۳)؛ پس در این امت، گواهانی دانا را ثابت فرمود و او جز حق را ثابت نمی‌کند.
و خدای متعال دربارهٔ اهل بیت پیامبر (ع) می‌فرماید: «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْس أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً» (خداوند فقط می‌خواهد پلیدی را از شما دور کند، ای اهل بیت، و شما را کاملاً پاک گرداند؛ احزاب: ۳۳). پس روشن ساخت که آنان به پاک‌گردانیدنِ او پاکیزه‌اند؛ سپس فرمود: «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ، فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ، لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (که این قرآنی است ارجمند، در کتابی نهفته، که جز پاکیزگان به آن دسترسی ندارند؛ واقعه: ۷۹). بدین‌گونه آنان را دانایان به قرآنی برشمرد که روشنگر هر چیزی است؛ و پاکیزگان، قدر متیقنِ (افراد قطعیِ) این امت در گواهیِ به حق هستند؛ گواهی‌ای که بیهودگی و گناه را به آن راهی نیست. ما سخن در معنای شفاعت را در جلد اول این کتاب به کمال رسانده‌ایم، پس به آنجا رجوع شود.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌گمان، ستمکاران رستگار نمی‌شوند). واژه‌های فلاح، فوز، نجاح، ظفر و سعادت الفاظی هم‌معنا و نزدیک به یکدیگرند؛ به همین جهت راغب «فلاح» را به معنای دستیابی به مقصود تفسیر کرده که تقریباً همان معنای سعادت است. او در «المفردات» می‌گوید: «فَلْح» به معنای شکافتن است؛ و گفته‌اند آهن با آهن شکافته می‌شود؛ و کشاورز را نیز به همین جهت «فلّاح» نامیده‌اند (چون زمین را می‌شکافد)؛ و «فَلاح» به معنای پیروزی و رسیدن به مقصود است و آن دو گونه است: دنیوی و اخروی:
فلاح دنیوی، دست‌یافتن به سعادت‌هایی است که زندگی دنیا با آن‌ها گوارا می‌شود؛ یعنی بقا و ماندگاری، بی‌نیازی و عزت؛ و مقصود شاعر در این سخن خود همین معناست:
«أَفْلِحْ بِمَا شِئْتَ فَقَدْ يُدْرَكُ» (با هر چه می‌خواهی به پیروزی برس، چرا که گاه مقصود
«بِالضَّعْفِ وَ قَدْ يُخْدَعُ الْأَرِيبُ» (با ناتوانی هم به دست می‌آید و گاه انسان خردمند و هوشیار فریب می‌خورد).
[... و دیگری] رستگاریِ اخروی است؛ و آن چهار چیز است: بقایی بدون فنا، بی‌نیازی‌ای بدون فقر، عزتی بدون خواری، و دانشی بدون نادانی. [پایان سخن راغب]. از این رو می‌توان گفت: «فلاح» همان سعادت است و از آن رو بدین نام خوانده شده که رسیدن به خواسته و پیروزی با شکافتن موانعی که پیش روی مقصود قرار دارند، در آن وجود دارد.
این معنایی فراگیر است که بر همهٔ موارد کاربرد [این واژه در قرآن] منطبق می‌شود؛ مانند این سخن خداوند: «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ» (به‌راستی که مؤمنان رستگار شدند؛ مؤمنون: ۱)، و کلام دیگرش: «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا» (شمس: ۹: مسلماً هر که آن را پاکیزه ساخت، رستگار شد)، و این فرموده: «إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الْكٰافِرُونَ» (مؤمنون: ۱۱۷: بی‌گمان کافران رستگار نمی‌شوند)، تا موارد دیگری از این دست.
بنابراین، این سخن خداوند که « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌گمان ستمکاران رستگار نمی‌شوند) ــ در حالی که ستمگری به عنوان وصف [و علتِ حکم] آمده است ــ معنایش این است که ستمکاران به آن هدفی که برای رسیدن به آن دست به ستم زده‌اند، نخواهند رسید؛ زیرا ستم، ستمکار را از راهِ همان ستمگری‌اش به سعادت و پیروزیِ مورد انتظار نمی‌رساند.
و این بدان جهت است که سعادت، هرگز سعادتِ حقیقی نخواهد بود مگر آنکه در واقعیتِ امر و جهان خارج، خواسته‌ای واقعی باشد؛ و در این صورت، آن موجودی که جویای این هدف و سعادت است، بر حسب وجود و طبیعتش، به اسباب و ابزارهایی متناسب با آن سعادتِ مطلوب مجهز شده باشد؛ مانند انسان که از جمله سعادت‌های مطلوبِ او این است که از طریق جایگزین ساختن بدل به جای آنچه از بدنش تحلیل می‌رود، پایدار بماند؛ از این رو او به دستگاه تغذیهٔ دقیقی متناسب با این هدف، و ابزارها و اسباب سازگار با آن مجهز شده است. در مادهٔ خارجی پیرامونش نیز آنچه با مزاج بدنش سازگار است وجود دارد؛ پس به کمک ابزارها و اسبابی که برای این کار آماده شده، آن‌ها را دریافت می‌کند، سپس تصفیه‌شان می‌نماید و صورتشان را به چیزی شبیه به صورتِ اجزای تحلیل‌رفته از بدنش دگرگون می‌سازد، و آنگاه به بدنش پیوند می‌زند تا بدن پس از کاستی، دوباره کامل شود؛ و این حکمی فراگیر و جاری در همهٔ گونه‌های عینی است که حواس ما بدان‌ها دسترسی دارد و استقرای ما در بر می‌گیرد، بی‌آنکه در این زمینه کمترین تخلف و اختلافی رخ دهد.
نظام آفرینش نیز در مسیر خود بر همین شیوه جریان دارد؛ برای هر هدفِ مطلوب و سعادتِ مقصودی، راهی ویژه هست که جز از آن راه نمی‌توان بدان گام نهاد؛ و اگر کسی بخواهد از غیر آن سببِ مأنوس در نظام آفرینش به آن هدف برسد، این کار موجب از کار افتادنِ سبب و تباهیِ راه می‌گردد، و با از کار افتادن و تباهیِ آن، همهٔ سبب‌ها و پیوندهای وابسته بدان نیز تباه می‌شوند؛ درست مانند اینکه فرض شود انسان بخواهد هستی‌اش را از راهی جز خوردن، بلعیدن و هضم کردن زنده نگه دارد، که این امر به از کار افتادن قوهٔ هاضمه و تغذیهٔ او می‌انجامد، و با از کار افتادن آن، برای نمونه، هر دو قوهٔ نمو (مُنمیه) و تولیدمثل (مولّده) او نیز به تباهی و انحراف کشیده می‌شوند.
عنایت الهی در این گونه‌هایی که با آگاهی و اراده زندگی می‌کنند چنین اقتضا کرده است که زیستن آن‌ها با منطبق ساختن کارهایشان بر دانشی باشد که از جهان خارج به دست می‌آورند. پس اگر به هر دلیلی از واقعیت خارج منحرف شوند، کارشان بی‌اثر و باطل خواهد بود؛ و اگر این اشتباه تکرار شود، خودِ وجودشان تباه می‌گردد؛ مانند انسانی که قصد غذا خوردن دارد، اما دچار خطا می‌شود و زهر را خوراک یا گِل را نان می‌پندارد و مواردی از این دست.
انسان نیز باورها و دیدگاه‌های کلی‌ای دارد که از نظام جهان خارج سرچشمه می‌گیرند؛ آن‌ها را اصل و پایه قرار می‌دهد و عملش را بر آن‌ها منطبق می‌سازد؛ مانند باورهای مربوط به مبدأ (آغاز آفرینش) و معاد (رستاخیز)، و احکام عملی‌ای که آن‌ها را معیارهای کارهایش، اعم از عبادات و معاملات، قرار می‌دهد.
این باورها و احکام، به اقتضای طبعشان راه‌هایی به سوی سعادت‌های انسانی هستند که جز از این راه‌ها نمی‌توان به آن‌ها رسید؛ اگر انسان این راه‌ها را بپیماید، به مقصودش می‌رسد و بر سعادتش دست می‌یابد؛ و اگر از آن‌ها به راهی دیگر منحرف گردد ــ که همان ظلم است ــ او را به مقصودش نخواهد رساند، و اگر هم ظاهراً برساند، برایش استوار نخواهد ماند و دوامی نخواهد داشت؛ چرا که دیگر راه‌ها با آن پیوسته‌اند و با تمام توان و وسعت خود با او به ستیز و مخالفت برمی‌خیزند؛ افزون بر این، اجزای جهان خارج نیز که خاستگاه پیدایش این دیدگاه‌ها و احکام بوده‌اند، در عمل با او سازگاری نخواهند داشت، و پیوسته در چنین وضعی باقی می‌مانند تا سرانجام کار را بر او واژگون کنند، سعادتش را تباه سازند و زندگی را به کامش ناگوار گردانند.
گاهی طغیانِ آزمندی، ستمگر را برمی‌انگیزد تا عزتِ گناه‌آلود و قدرتِ پوشالیِ خویش را برای رسیدن به خواسته‌ها و خوشبختی از راهی غیرمشروع به کار بندد؛ بنابراین با باورِ راستین به یکتایی خدای پاک و منزه مخالفت می‌ورزد، یا به حقوقِ مشروع دست‌اندازی می‌کند و با تجاوز به اموال مردم، آن‌ها را به ستم غصب می‌نماید، یا به آبروی مردم هجوم می‌برد و پردهٔ حرمتشان را به‌زور می‌درد، یا به جان و خونشان دست می‌یازد و به‌ناحق در آن‌ها تصرف می‌کند، یا در آیینی از قوانین بندگیِ خدای پاک و منزه—مانند نماز، روزه، حج یا جز آن‌ها—سرپیچی روا می‌دارد، یا گناهانی وابسته به این امور را مانند دروغ، تهمت، نیرنگ و نظایر آن مرتکب می‌شود.
او دست به چنین کارهایی می‌زند و چه‌بسا به مقصود خویش نیز برسد و به گمان خود، از دستیابی به خواسته‌اش خوش‌دل و شادمان گردد، در حالی که از زیانکاریِ دادوستد خود و ناکامیِ تلاشش در دنیا و آخرت غافل مانده است.
اما زیانکاری‌اش در دنیا از آن روست که راهی که پیموده، همانا راه هرج‌ومرج و برهم‌خوردن نظم است؛ چرا که اگر این راه برحق می‌بود همگانی می‌شد، و اگر همگانی می‌شد نظم جامعه را تباه می‌کرد، و با تباهی نظام، زندگیِ جامعهٔ انسانی نابود می‌گشت. پس همان نظامی که بقای نسل انسان را تضمین می‌کند—هرگونه که باشد—با آنچه او با کردار نامشروعش به چنگ آورده به ستیز برمی‌خیزد و همواره به این ستیز ادامه می‌دهد تا زود یا دیر، اثر کار و نتیجهٔ تلاش شوم او را بر باد دهد؛ و بی‌تردید ستم او هرگز پایدار نخواهد ماند.
و اما زیانکاری‌اش در آخرت از آن روست که ستم او در کارنامه‌اش نوشته شده و به واسطهٔ اثری که بر جانش می‌گذارد، بر لوح روانش نقش بسته است؛ سپس بر پایهٔ همان کیفر می‌بیند و بر مدارِ همان خواهد زیست: «و إن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله» (و اگر آنچه در دل‌هایتان هست آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را بدان حسابرسی می‌کند).
خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتٰابِ وَ تَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمٰا جَزٰاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذٰلِكَ مِنْكُمْ إِلاّٰ خِزْيٌ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يُرَدُّونَ إِليٰ أَشَدِّ الْعَذٰابِ وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ» (بقره: ۸۵: «آیا به بخشی از کتاب ایمان می‌آورید و به بخشی دیگر کفر می‌ورزید؟! پس کیفر کسی از شما که چنین کند جز خواری در زندگی دنیا نیست، و در روز قیامت به سخت‌ترین عذاب بازگردانده می‌شوند، و خدا از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست»). و می‌فرماید: «كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتٰاهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَشْعُرُونَ، فَأَذٰاقَهُمُ اللّٰهُ الْخِزْيَ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» (زمر: ۲۶: «کسانی که پیش از آنان بودند نیز تکذیب کردند، پس عذاب از جایی که گمان نمی‌بردند به سراغشان آمد؛ آنگاه خدا در زندگی دنیا خواری را به آنان چشاند، و اگر می‌دانستند، قطعاً عذاب آخرت بزرگ‌تر است»). و می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُديً وَ لاٰ كِتٰابٍ مُنِيرٍ، ثٰانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ لَهُ فِي الدُّنْيٰا خِزْيٌ وَ نُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ عَذٰابَ الْحَرِيقِ، ذٰلِكَ بِمٰا قَدَّمَتْ يَدٰاكَ وَ أَنَّ اللّٰهَ لَيْسَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ» (حج: ۱۰: «و از مردم کسی هست که دربارهٔ خدا بدون هیچ دانش و هیچ هدایت و کتاب روشنگری مجادله می‌کند؛ متکبرانه گردن برمی‌افرازد تا از راه خدا گمراه سازد؛ برای او در دنیا خواری است و در روز قیامت عذاب سوزان را به او می‌چشانیم؛ این به سزای چیزی است که دست‌هایت از پیش فرستاده است، و اینکه خدا هرگز به بندگان ستم نمی‌کند»). و آیات دیگری از این دست که بسیارند.
این آیات—همان‌طور که می‌بینی—هم ستم‌های اجتماعی و هم ستم‌های فردی را در بر می‌گیرد، و درستیِ آن بحث گذشته را تأیید می‌نماید؛ و جامع‌ترینِ این آیات از نظر مضمون، همین آیهٔ مورد بحث است: « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌تردید ستمکاران رستگار نمی‌شوند).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً » (و روزی که همگی‌شان را گرد می‌آوریم...) تا پایان این دو آیه. قید زمان («يَوْمَ») به فعلی در تقدیر وابسته است و در تقدیر چنین است: «وَاذْكُرْ يَوْمَ...» (و یاد کن روزی را که...). در این کلام، توجه و تأکید ویژه به کلمهٔ « جَمِيعاً » (همگی) معطوف شده است تا نشان دهد که علم و قدرت الهی از هیچ‌یک از آنان فروگذار نمی‌کند؛ چرا که خدای پاک و منزه با علم و قدرت خویش بر همگیِ آنان احاطه دارد و به‌زودی همه را به شمارش درآورده و محشور خواهد ساخت و هیچ‌کس از آنان را فرونمی‌گذارد.
این جمله در مقام توضیح این سخن است که فرمود: « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌تردید ستمکاران رستگار نمی‌شوند)؛ گویا وقتی گفته شد « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ »، پرسیده شد: این چگونه است؟ پس پاسخ داده شد: زیرا خداوند به‌زودی همگیِ آنان را محشور می‌سازد و دربارهٔ شریکانِ پنداری‌شان از آنان بازخواست می‌کند، اما آن شریکان از دسترسشان ناپدید می‌شوند و آن‌ها را نمی‌یابند؛ ازاین‌رو شرک خود را انکار می‌کنند و برای اثبات ادعایشان، به دروغ به خدا سوگند می‌خورند. و اگر این ستمکاران در شریک‌تراشی برای خدا به رستگاری و کامیابی می‌رسیدند، هرگز شریکانشان از آنان گم نمی‌شدند و به زیان خویش دروغ نمی‌گفتند، بلکه آنان را همان‌گونه که دربارهٔ شریک‌بودن و شفاعت‌کردنشان ادعا می‌کردند حاضر می‌دیدند و از شفاعتشان بهره‌مند می‌شدند.
و دربارهٔ سخن خداوند: « ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ » (سپس فتنه و عذرشان چیزی نبود جز...) تا آخر آیه، گفته شده است: مراد از «فتنه» همان پاسخ است؛ یعنی پاسخشان جز این نبود که به خدا سوگند یاد کردند که مشرک نبوده‌اند. و گفته شده: کلام با در نظر گرفتن واژه‌ای محذوف در تقدیر است و معنایش چنین است: سرانجامِ شیفتگی و فریب‌خوردگی‌شان به بت‌ها چیزی نبود جز اینکه گفتند... تا آخر؛ و نیز گفته شده: مراد از فتنه، عذرخواهی و بهانه‌تراشی است؛ و هر یک از این دیدگاه‌ها توجیه و وجهِ مناسب خود را دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « اُنْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَليٰ أَنْفُسِهِمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ » (بنگر که چگونه به زیانِ خود دروغ گفتند و آنچه به دروغ می‌بافتند از دستشان رفت و ناپدید شد). این سخن، بیان‌کنندهٔ شاهد و نکتهٔ اصلی در گزارشِ احوالِ آنان در روز قیامت است؛ و مقصود آن است که آنان به‌زودی به زیانِ خود دروغ خواهند گفت و بافته‌های خود را از دست خواهند داد؛ و اگر در ستمکاریِ خویش رستگار می‌شدند و در آنچه در پی آن بودند به خوشبختی می‌رسیدند، کارشان به از کف دادنِ آن معبودان و انکارِ عقیده به زیانِ خود کشیده نمی‌شد.
اما دروغ گفتنشان به زیانِ خود، از این روست که چون به خدا سوگند خوردند که مشرک نبوده‌اند، ادعای دیرین خود در دنیا را مبنی بر اینکه برای خدای سبحان شریکانی هست، انکار کردند؛ در حالی که در دنیا بر آن پافشاری می‌کردند و از روی ستمگری و سرکشی، از هر دلیل روشن و نشانهٔ آشکاری روی برمی‌تافتند؛ و این، دروغی است که از سوی خودشان بر ضد خودشان گفته می‌شود.
و اما گم‌شدن و ناپدید شدنِ آنچه به دروغ می‌بافتند از پیش چشمشان، بدان سبب است که قیامت روزی است که در آن آشکارا نمایان می‌شود که فرمانروایی، پادشاهی و تمام قدرت تنها از آنِ خداست و برای غیر او چیزی جز خواریِ بندگی و نیازمندی و ناداری، بدون هیچ‌گونه استقلالی وجود ندارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً وَ أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذٰابِ» (بقره: ۱۶۵؛ و اگر ستمکاران هنگامی که عذاب را مشاهده می‌کنند بدانند که تمام قدرت از آنِ خداست و خدا سخت‌کیفر است...)؛ و فرمود: «لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (مؤمن: ۱۶؛ امروز فرمانروایی از آنِ کیست؟ از آنِ خداوند یکتای چیره و مسلط)؛ و فرمود: «يَوْمَ لاٰ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً،وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ» (انفطار: ۱۹؛ روزی که هیچ‌کس برای دیگری مالک و کارساز چیزی نیست و در آن روز فرمان تنها از آنِ خداست).
در آن هنگام با چشمِ خود آشکارا می‌بینند که الوهیت و معبود بودن تنها از آنِ خدای یکتاست و شریکی برای او نیست؛ و بت‌ها و شریکانِ پنداری‌شان برایشان هویدا می‌شوند در حالی که نه برای خود و نه برای دیگری مالکِ هیچ سود و زیانی نیستند؛ و درمی‌یابند صفاتی چون پروردگاری و شفاعت و جز آن را که در دنیا برای بت‌ها اثبات می‌کردند، تنها از آنِ خداوند یگانه است، در حالی که در دنیا حقیقت امر بر آنان پوشیده مانده بود و این ویژگی‌ها را برای غیر خدا می‌پنداشتند؛ از این رو آنچه به دروغ می‌بافتند از دستشان رفت و ناپدید شد.
و اگر از آن‌ها یاری بخواهند، پاسخی چنان کوبنده و نومیدکننده به آنان می‌دهند که پس از آن هیچ طمع و امیدی باقی نمی‌ماند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا رَأَي الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكٰاءَهُمْ قٰالُوا رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ شُرَكٰاؤُنَا الَّذِينَ كُنّٰا نَدْعُوا مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكٰاذِبُونَ، وَ أَلْقَوْا إِلَي اللّٰهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ» (نحل: ۸۷؛ و چون مشرکان بت‌های خود را ببینند، می‌گویند: پروردگارا، این‌ها همان شریکانی هستند که ما به جای تو می‌خواندیم؛ اما بت‌ها پاسخ را به سویشان می‌افکنند که قطعاً شما دروغگویید! و در آن روز همگی در برابر خدا تسلیم می‌شوند و آنچه به دروغ برمی‌بافتند از دستشان ناپدید می‌گردد). و خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مٰا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ، إِنْ تَدْعُوهُمْ لاٰ يَسْمَعُوا دُعٰاءَكُمْ وَ لَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجٰابُوا لَكُمْ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ» (فاطر: ۱۴؛ این است خداوند، پروردگار شما که فرمانروایی از آنِ اوست؛ و کسانی را که جز او می‌خوانید حتی به اندازهٔ پوست نازک هستهٔ خرمایی مالک چیزی نیستند. اگر آن‌ها را بخوانید دعایتان را نمی‌شنوند و اگر بشنوند پاسختان را نمی‌دهند، و روز قیامت شرک شما را انکار می‌کنند). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكٰانَكُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَكٰاؤُكُمْ فَزَيَّلْنٰا بَيْنَهُمْ وَ قٰالَ شُرَكٰاؤُهُمْ مٰا كُنْتُمْ إِيّٰانٰا تَعْبُدُونَ، فَكَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ إِنْ كُنّٰا عَنْ عِبٰادَتِكُمْ لَغٰافِلِينَ، هُنٰالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَي اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ» (یونس: ۳۰؛ و روزی که همهٔ آنان را گرد می‌آوریم، سپس به مشرکان می‌گوییم: شما و شریکانتان در جای خود بایستید! پس میانشان جدایی می‌افکنیم و شریکانشان می‌گویند: شما اصلاً ما را عبادت نمی‌کردید! پس گواهیِ خدا میان ما و شما بس است که ما بی‌گمان از پرستش شما بی‌خبر بودیم. در آنجاست که هر کس آنچه را از پیش فرستاده می‌آزماید و به سوی خدا، مولای حقیقیِ خود بازگردانده می‌شوند و آنچه به دروغ می‌بافتند از دستشان می‌رود و گم می‌شود).
با تدبر در این آیات روشن می‌شود که مقصود از ناپدید گشتنِ آنچه افترا می‌بستند (ضلالِ ما کانوا یفترون)، این است که حقیقتِ شریکانِ پنداری‌شان پدیدار می‌گردد در حالی که فاقد هرگونه ویژگیِ شریک‌بودن و شفاعت هستند، و برایشان آشکار می‌شود آنچه در دنیا از شفاعت و شریک‌بودن برایشان جلوه می‌کرد، جز نمودی سراب‌گونه نبوده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمٰالُهُمْ كَسَرٰابٍ بِقِيعَهٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مٰاءً حَتّٰي إِذٰا جٰاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللّٰهَ عِنْدَهُ فَوَفّٰاهُ حِسٰابَهُ» (نور: ۳۹؛ «و کسانی که کافر شدند، اعمالشان همچون سرابی در بیابانی هموار است که تشنه آن را آب می‌پندارد، تا چون نزد آن آید، چیزی نیابد و خدا را نزد آن بیابد، پس حسابش را به‌تمام پرداخت کند»).
اگر بگویی: آیاتی که به توصیف روز قیامت پرداخته‌اند — چنان‌که گذشت — آشکارا بیانگرِ آن است که حقایق پدیدار می‌شوند و از نهانگاهِ پوشیدگی و اشتباه — که از ویژگی‌های جهانِ نخستینِ دنیوی است — بیرون می‌آیند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَي اللّٰهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ» (مؤمن: ۱۶؛ «روزی که آنان آشکارند و چیزی از ایشان بر خدا پوشیده نمی‌ماند»). پس در این صورت، دروغ‌گفتنشان چه سودی دارد؟ و چگونه دروغ می‌گویند در حالی که خلافِ آن دروغی که می‌گویند، عیان و آشکار دیده می‌شود؟ و حال آنکه خدای متعال فرموده است: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (روزی که هر کس آنچه را از کار نیک یا بد انجام داده، حاضر می‌یابد) (آل‌عمران: ۳۰).
در پاسخ می‌گویم: دروغ‌گفتنِ مشرکان و سوگندِ دروغ خوردنشان در روز قیامت، از مواردی است که در کلام خدای متعال بارها آمده است؛ و نظیرِ این آیه، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ» (مجادله: ۱۸؛ «روزی که خدا همگی‌شان را برمی‌انگیزد، پس همان‌گونه که برای شما سوگند می‌خورند، برای او نیز سوگند یاد می‌کنند»). در عین حال، دروغ و سوگندِ دروغینِ آنان برای رسیدن به هدف‌های تباه و پوشاندنِ حق نیست، آن‌گونه که در دنیا با دروغ به این مقاصد دست می‌یابند؛ چراکه آخرت سرای پاداش و کیفر است، نه سرای عمل و سودجویی.
اما از آنجا که در دنیا عادت کرده بودند با فریب و نیرنگ، از راهِ سوگندهای دروغ و خبرهای ساختگی خود را از خطرها و مهلکه‌ها برهانند و سودهایی به سوی خود جلب کنند، ملکهٔ دروغگویی (صفتِ پایدار و ریشه‌دارِ دروغ) در جانشان رسوخ یافت؛ و صفت چون در نفس ملکه شود، نفس را ناگزیر می‌سازد که به آنچه فرا می‌خواند تن دهد. این وضعیت درست مانند فردِ بدزبان و هرزه‌گویی است که چون ملکهٔ دشنام‌گویی در جانش بنشیند، هرچند تصمیم بگیرد، باز نمی‌تواند از آن خودداری کند؛ و شخصِ متکبرِ لجوج و سرکش نیز تواناییِ تواضع و فروتنی را در خود نمی‌یابد، و اگر گاه در پرتگاهِ هلاکت و خواری سر فرود آورد، تنها در ظاهر و با زبانش خضوع می‌کند؛ اما در باطن و دلش بر همان حالتِ خویش است، تغییری نکرده و هرگز هم تغییر نخواهد کرد.
رازِ دروغ‌گفتنِ آنان در روز قیامت نیز همین است؛ چراکه قیامت روزی است که نهان‌ها در آن آشکار می‌گردد، و باطنی که با دروغ گره خورده است، جز دروغ در آن نیست، پس همانچه در آن جا گرفته آشکار می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَكْتُمُونَ اللّٰهَ حَدِيثاً» (نساء: ۴۲؛ «و هیچ سخنی را از خدا پنهان نمی‌دارند»). نظیرِ این امر، ستیزه و نزاعی است که میان اهل دنیا جریان دارد؛ زیرا همان هم عینا در روز قیامت میانشان نمودار می‌شود، و خدای پاک و منزه این ماجرا را در جای‌های فراوانی از کلام خویش بازگو کرده و در این کلام خود به اختصار آورده است که:
«إِنَّ ذٰلِكَ لَحَقٌّ تَخٰاصُمُ أَهْلِ النّٰارِ» (ص: ۶۴؛ «قطعاً این ستیزه و دشمنیِ دوزخیان، واقعیتی حتمی است»). این وضعیت مربوط به اهل عذاب است؛ اما دربارهٔ اهل آمرزش و بهشت، آنچه از صفا و سلامت در این دنیا در جانشان بوده، در آنجا آشکار می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً، إِلاّٰ قِيلاً سَلاٰماً سَلاٰماً» (واقعه: ۲۵-۲۶؛ «در آنجا نه سخن بیهوده‌ای می‌شنوند و نه گناه‌آلود، مگر سخنی که سلام است و سلامتی»). پس این حقیقت را نیک دریاب.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ » (و از آنان کسی است که به تو گوش فرامی‌دهد...) تا پایان آیه. «أَكِنَّة» جمعِ «كِنّ» (با کسر کاف) به معنای پرده و پوششی است که چیزی را در بر می‌گیرد و می‌پوشاند؛ و «وَقْر» سنگینیِ شنوایی (کم‌شنوایی) است؛ و «أَساطِير» جمعِ «أُسْطُورَة» و چنان‌که از مُبَرَّد نقل شده، به معنای دروغ و سخن باطل است. اصلِ آن از «سَطْر» (صف و ردیفی از نوشته، درختان یا مردم) گرفته شده، اما کاربرد آن در خبرهای دروغینی که گردآوری، تنظیم و ردیف شده‌اند، غلبه یافته است.
ظاهرِ سیاق اقتضا می‌کرد که با ضمیر گفته شود: «می‌گویند این جز افسانه‌های پیشینیان نیست»؛ اما شاید آوردنِ اسم ظاهر («يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا: کسانی که کفر ورزیدند می‌گویند») به جای ضمیر، برای توجه دادن به علّتِ این نسبتِ ناروا باشد که همان کفر است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَ يَنْأَوْنَ عَنْهُ وَ إِنْ يُهْلِكُونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ وَ مٰا يَشْعُرُونَ » (و آنان دیگران را از آن بازمی‌دارند و خود نیز از آن دوری می‌گزینند، و جز خود را به هلاکت نمی‌افکنند، ولی درنمی‌یابند). «ينهون عنه» یعنی از پیروی از آن بازمی‌دارند، و «نأی» به معنای دوری گزیدن است. حصر در جملهٔ « وَ إِنْ يُهْلِكُونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ » از نوعِ «قصر قلب» (حصری برای واژگون ساختن باور نادرستِ طرف مقابل) است؛ زیرا آنان می‌پنداشتند بازداشتنِ دیگران از پیامبر و دوری گزیدن از او مایهٔ هلاکت وی و باطل شدن دعوت الهی است، در حالی که خداوند جز این نمی‌خواهد که نور خویش را کامل سازد؛ از این رو خودِ آنانند که ناآگاهانه به هلاکت می‌افتند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَي النّٰارِ » (و اگر ببینی هنگامی که بر آتش نگه داشته می‌شوند...) تا پایان این دو آیه؛ بیانی است از فرجامِ انکارشان و پافشاریِ آنان بر کفر و روی‌گردانی از آیات خدای متعال.
و این سخنِ آنان که: « يٰا لَيْتَنٰا نُرَدُّ وَ لاٰ نُكَذِّبَ بِآيٰاتِ رَبِّنٰا » (ای کاش بازگردانده می‌شدیم و آیات پروردگارمان را تکذیب نمی‌کردیم...)، بنا بر قرائتِ نَصب در « نُكَذِّبَ » و « نَكُونَ »، آرزویی از سوی آنان برای بازگشت به دنیا و پیوستن به جمع مؤمنان است تا به وسیلهٔ آن از عذاب آتش در روز قیامت رهایی یابند. این سخنِ آنان—همانند انکار شرک و سوگندِ دروغین به خدا بر این ادعا—از بابِ آشکار شدن خصلت‌های ریشه‌دار درونی‌شان در روز قیامت است؛ چراکه آنان عادت کرده بودند دربارهٔ خیرها و منافع ازدست‌رفته‌ای که هیچ راهی برای به دست آوردنشان ندارند آرزو کنند، به‌ویژه هنگامی که از دست رفتنِ آن خیرها ناشی از انتخاب بد و کوتاهیِ تدبیر خودشان در عمل باشد. نظیرِ این مطلب، حسرت خوردنِ آنان بر کوتاهی‌هایی است که در کار قیامت روا داشته‌اند، چنان‌که به‌زودی خواهد آمد.
افزون بر این، آرزو کردن (تمنّی) در امور محال و ناشدنی نیز درست است، همان‌طور که در کارهای ممکن اما دشوار به کار می‌رود؛ مانند آرزوی بازگشت روزگاران گذشته و جز آن. چنان‌که شاعر گفته است:
«لَيْتَ وَ هَلْ يَنْفَعُ شَيْئاً لَيْتَ» (کاش! و آیا «کاش گفتن» سودی هم می‌بخشد؟!)
«لَيْتَ الشَّبَابَ بُوعَ فَاشْتَرَيْتُ» (ای کاش جوانی فروخته می‌شد تا آن را می‌خریدم!)
و این کلام خدای متعال: « بَلْ بَدٰا لَهُمْ مٰا كٰانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ » (بلکه آنچه پیش از این پنهان می‌داشتند، برایشان آشکار شد...)، ظاهر کلام آن است که مرجعِ ضمیرها، یعنی ضمیرهای « لَهُمْ »، «كٰانُوا» و « يُخْفُونَ »، یکی است و آن همان مشرکانی هستند که پیش‌تر یاد شدند؛ و مراد از «قبل»، زندگی دنیاست. بنابراین معنا چنین است: هنگامی که این مشرکان بر آتش نگه داشته شدند، آنچه خود در دنیا پنهان می‌کردند برایشان آشکار شد، و آشکار شدنِ آن باعث گردید آرزو کنند به دنیا بازگردانده شوند، به آیات خدا ایمان آورند و در زمرهٔ مؤمنان درآیند.
و برای آنان چیزی جز همان آتشی که در قیامت بر آن نگه داشته شده‌اند آشکار نگشته است؛ چراکه در دنیا آن را با کفر، پرده‌پوشی بر حق و پنهان ساختن آن پس از آشکار شدنش برای خود نهان داشته بودند؛ چنان‌که آیاتی مانند این فرمودهٔ خدای متعال به آن اشاره دارد: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲؛ «به‌راستی از این غافل بودی، پس پرده‌ات را از تو کنار زدیم و دیده‌ات امروز تیزبین است»).
اما خودِ حقیقتی که در دنیا با وجودِ آشکار بودنش برایشان به آن کفر ورزیدند، پیش از این نیز بر آنان پدیدار بود؛ و سیاق آیه برنمی‌تابد که صرفِ آشکار شدنِ حق برای آنان، بدون در نظر گرفتن پدیدار شدنِ آتش و هول‌وهراس روز قیامت، انگیزه‌بخشِ چنین آرزویی در آنان شده باشد.
برخی از تعابیرِ هم‌گون در کلام خدای متعال نیز به این نکته اشاره دارد؛ مانند این فرمودهٔ او: «وَ إِذٰا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ السّٰاعَهُ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا قُلْتُمْ مٰا نَدْرِي مَا السّٰاعَهُ إِنْ نَظُنُّ إِلاّٰ ظَنًّا وَ مٰا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ وَ بَدٰا لَهُمْ سَيِّئٰاتُ مٰا عَمِلُوا وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ» (جاثیه: ۳۳؛ «و چون گفته می‌شد وعدهٔ خدا حق است و در قیامت هیچ شکی نیست، می‌گفتید: ما نمی‌دانیم قیامت چیست، جز گمانی نمی‌پنداریم و ما باورِ یقینی نداریم؛ و بدی‌های آنچه انجام داده بودند برایشان آشکار شد و آنچه مسخره‌اش می‌کردند آنان را فرا گرفت»)، و سخن دیگرش:
«وَ لَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَ مِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذٰابِ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ، وَ بَدٰا لَهُمْ سَيِّئٰاتُ مٰا كَسَبُوا وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ» (زمر: ۴۸؛ «و اگر برای کسانی که ستم کردند، همهٔ آنچه در زمین است و همانندش همراه آن می‌بود، بی‌تردید آن را برای رهایی از عذاب سخت روز قیامت تاوان می‌دادند؛ و از جانب خدا اموری که به حساب نمی‌آوردند برایشان آشکار شد، و بدی‌های آنچه به دست آورده بودند برایشان پدیدار گشت و آنچه مسخره‌اش می‌کردند آنان را فرو گرفت»).
مفسران دربارهٔ این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « بَلْ بَدٰا لَهُمْ مٰا كٰانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ »، وجوه بسیاری یاد کرده‌اند که صاحب تفسیر المنار شمارِ آن‌ها را به نُه وجه رسانده و گفته است: و در آن اقوالی است؛ نخست اینکه: مراد، کارهای زشت و قبایح ننگینِ آنان است که در نامه‌های اعمالشان برایشان آشکار شد و اندام‌هایشان علیه خودشان به آن گواهی دادند.
دوم: اینکه منظور، اعمالی است که به دروغ سرهم می‌کردند و می‌پنداشتند سعادتشان در آن‌هاست، آنگاه که خدای متعال آن‌ها را غباری پراکنده می‌گرداند.
سوم: اینکه منظور، کفر و تکذیبِ آنان است که پیش از نگه‌داشته‌شدن در برابر آتش، آن را در آخرت پنهان می‌کردند؛ همان‌گونه که پیش‌تر در این سخنِ خدای متعال از آنان حکایت شد که می‌فرماید: « ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا كُنّٰا مُشْرِكِينَ » (سپس عذر و فرجامشان چیزی جز این نبود که گفتند: «به خدا، پروردگارمان سوگند، که ما مشرک نبودیم!» [انعام: ۲۳]).
چهارم: اینکه منظور، حق یا ایمانی است که با ابراز کفر و تکذیب، از سرِ ستیز با پیامبر و خودبرتربینی در برابر حق، آن را در نهان نگه می‌داشتند و پنهان می‌کردند. این احتمال فقط بر سرسخت‌ترین کافران منطبق می‌شود؛ یعنی ستیزه‌جویانِ متکبری که [خدای متعال] دربارهٔ برخی از آنان فرمود: « وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَيْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا » (و با آنکه دل‌هایشان به آن یقین داشت، از سر ستم و برتری‌جویی انکارش کردند [نمل: ۱۴]).
پنجم: اینکه منظور، حقیقتی است که پیامبران آورده بودند و پیشوایان از پیروان خود پنهان می‌داشتند، و اکنون برای پیروانی که مقلدِ آنان بودند آشکار شده است؛ از جمله پنهان‌کردنِ رسالت پیامبر ما (ص)، اوصاف ایشان و مژدهٔ پیامبرانشان دربارهٔ او به دست گروهی از اهل کتاب.
ششم: اینکه منظور، رازهای کفری است که منافقان در دنیا با ابراز ایمان و اسلام، آن را پنهان می‌کردند.
هفتم: اینکه منظور، رستاخیز و پاداش و کیفر است که عذاب جهنم نیز بخشی از آن است؛ و پنهان‌کردنِ آن، همان تکذیب‌کردنش است، که معنای اصلیِ ریشهٔ کفر (پوشاندن) نیز همین است.
هشتم: اینکه در کلام مضافی محذوف است؛ یعنی فرجام ناگوارِ آنچه از کفر و بدی‌ها پنهان می‌کردند برایشان آشکار شد و کیفرش بر آنان فرود آمد، پس به ستوه آمدند و دل‌تنگ شدند و آرزو کردند با بازگشت به دنیا از آن رهایی یابند و آنچه را به این سرانجام کشید—یعنی تکذیب آیات و بی‌ایمانی—رها کنند؛ درست همان‌گونه که فردِ مبتلا به بیماری درمان‌ناپذیر آرزوی مرگ می‌کند، چرا که مرگ او را از دردها می‌رهاند، نه اینکه خودش محبوب باشد. [نویسندهٔ المنار می‌گوید:] ما هیچ‌یک از این اقوال را ترجیح نمی‌دهیم، بلکه به نظر ما سخن درست قول دیگری است، و آن اینکه:
نهم: اینکه در آن روز برای هر یک از کسانی که سخن دربارهٔ آن‌ها آمده و برای دیگر کافرانی همانند آنان، آنچه در دنیا پنهان می‌کردند—یعنی هر آنچه در نظر خودشان یا در نظر کسانی که از آن‌ها پنهانش می‌کردند زشت بود—آشکار می‌شود. (پایان سخن المنار). سپس او در کلامی مفصل، این سخن را به پیشوایانِ کافران، پیروانِ مقلدشان، منافقان و فاسقانی که مرتکب کارهای ناشایست می‌شدند و آن را از مردم پنهان می‌کردند، یا واجبات را ترک می‌گفتند و بهانه‌های دروغین می‌آوردند و حقیقت ماجرا را می‌پوشاندند، تعمیم داده است.
با بازگشت به وجهی که پیش‌تر بیان کردیم و درنگ در آن، نادرستی و کاستی‌های یکایک این اقوال آشکار می‌شود، از این‌رو سخن را به درازا نمی‌کشانیم.
سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ » (و اگر بازگردانده شوند، قطعاً به همانچه از آن نهی شده بودند بازمی‌گردند)، یادآوریِ اثر و کارکردِ خصلت‌های ناپسندی است که در سرای دنیا در جان‌هایشان ریشه دوانده بود. زیرا آنچه آنان را به آرزوی بازگشت به دنیا و ایمان‌آوردن به آیات خدا در آنجا و درآمدن به جمع مؤمنان واداشت، تنها و تنها آشکارشدنِ همان حقیقتی بود که رهایش کرده بودند، همراه با تمام عذاب‌هایی که در روز قیامت به دنبال دارد؛ و این آشکاری از مقتضیات سرای آخرت است که ناگزیر حقیقت‌های غیبی را آشکار و عیان می‌سازد.
و اگر به دنیا بازگردند، احکام سرای دنیا بر آنان حاکم خواهد شد، پرده‌های غیب دوباره بر آنان فرو خواهد افتاد و به عرصهٔ اختیار خویش بازخواهند گشت؛ و همراه با اختیار، هوای نفس، وسوسهٔ شیطان، طبع‌های بشری، و خودبرتربینی و سرکشی نیز باز خواهد آمد، و در نتیجه به همان شرک پیشین و ستیزه‌جویی با حق بازمی‌گردند؛ زیرا همان عاملی که در زندگی دنیا آنان را سوق می‌داد، به سوی مخالفت با حق و تکذیب آیات خدای متعال، حتی با فرض بازگرداندنشان به دنیا پس از رستاخیز، بر همان حالِ خود باقی است؛ بنابراین حکمش بی‌هیچ تفاوتی همان خواهد بود.
و سخن خدای متعال که: « وَ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ » (و بی‌تردید آنان دروغگویند)، یعنی در این گفته‌شان که: « يٰا لَيْتَنٰا نُرَدُّ وَ لاٰ نُكَذِّبَ بِآيٰاتِ رَبِّنٰا » (ای کاش بازگردانده می‌شدیم و آیات پروردگارمان را تکذیب نمی‌کردیم...). گرچه تمنّا و آرزو از مقولهٔ انشاء است (کلامی که راست و دروغ در آن راه ندارد)، اما از آنجا که گفتند « نُرَدُّ وَ لاٰ نُكَذِّبَ » (بازگردانده شویم و تکذیب نکنیم) یعنی خدا ما را به دنیا بازگرداند که اگر بازمان گرداند تکذیب نخواهیم کرد، و نگفتند «بازمی‌گردیم و تکذیب نمی‌کنیم»، کلامشان دربردارندهٔ درخواست و وعده بود؛ یعنی درخواستِ بازگشت و وعدهٔ ایمان و عمل صالح، چنان‌که خداوند در این آیه بدان تصریح کرده است: «وَ لَوْ تَريٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نٰاكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنٰا أَبْصَرْنٰا وَ سَمِعْنٰا فَارْجِعْنٰا نَعْمَلْ صٰالِحاً إِنّٰا مُوقِنُونَ» (و اگر ببینی هنگامی را که مجرمان نزد پروردگارشان سرهایشان را به زیر افکنده‌اند [و می‌گویند:] پروردگارا، دیدیم و شنیدیم، پس ما را بازگردان تا کاری شایسته انجام دهیم که ما یقین‌دارندگانیم؛ سجده: ۱۲) و نیز در این آیه که: «وَ هُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهٰا رَبَّنٰا أَخْرِجْنٰا نَعْمَلْ صٰالِحاً غَيْرَ الَّذِي كُنّٰا نَعْمَلُ» (و آنان در آنجا فریاد برمی‌آورند که: پروردگارا، ما را بیرون آور تا کاری شایسته، جز آنچه می‌کردیم، انجام دهیم؛ فاطر: ۳۷).
خلاصه آنکه گفتارشان: « يٰا لَيْتَنٰا نُرَدُّ وَ لاٰ نُكَذِّبَ » (ای کاش بازگردانده می‌شدیم و تکذیب نمی‌کردیم...)، به معنای این سخن است که: «پروردگارا، ما را به دنیا بازگردان تا آیاتت را تکذیب نکنیم و از مؤمنان باشیم»؛ و به همین اعتبار، سخنشان راست و دروغ برمی‌دارد و درست است که دروغگو به شمار آیند.
گاهی نیز نسبت دادن دروغ به آنان در تمنّایشان چنین توجیه شده است که مراد، دروغ بودنِ امید و آرزوست؛ یعنی تحقق نیافتن آن در خارج، چنان‌که به کسی که آرزوی چیزی دست‌نیافتنی دارد گفته می‌شود: «كَذَبَكَ أَمَلُكَ» (آرزویت به تو دروغ گفت/امیدت برآورده نشد).
و گاه گفته شده است که مراد، دروغگویی آنان در دیگر خبرهایی است که از خود می‌دهند؛ مانند اینکه حقیقت را دریافته‌اند و به حق باور دارند؛ که سستیِ این سخن نیز آشکار است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا إِنْ هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » (و گفتند: جز همین زندگی دنیای ما [زندگی دیگری] نیست) تا پایان دو آیه.
این دو آیه یادآور انکارِ صریح رستاخیز از سوی آنان است و نیز پیامد آن را در روز قیامت بیان می‌کند؛ یعنی شاهد گرفتن بر آنان و اقرار گرفتن به آنچه انکار می‌کردند. بت‌پرستان معاد را انکار می‌کردند، چنان‌که خداوند در کلام خود بارها از آنان حکایت کرده است؛ و اعتقادشان به شفاعتِ شریکان نیز تنها در امور دنیوی بود، یعنی برای جلب منافع به سوی خود و دفع زیان‌ها و هراس‌ها از خویشتن.
پس سخن او: « وَ قٰالُوا إِنْ هِيَ » (و گفتند: جز این نیست...)، بازگوییِ انکار آنان است؛ یعنی زندگی جز همین زندگی دنیای ما نیست و پس از آن حیاتی وجود ندارد و ما پس از مرگ برانگیخته نخواهیم شد. و سخن خدا: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ وُقِفُوا » (و اگر ببینی هنگامی را که بازداشته شوند) همانند پاسخ است و پیامدِ این سخنِ آنان («إِنْ هِيَ إِلّٰا...») را برای پیامبر (ص) به سبب تعبیرِ بعد در قالب تمنّا بیان می‌دارد. تعبیرِ « وَ لَوْ تَريٰ » (و اگر ببینی) حاکی از آن است که آنان به‌زودی آنچه را انکار می‌کردند تصدیق خواهند کرد، و به آنچه با گفتنِ « وَ مٰا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ » (و ما برانگیخته نخواهیم شد) منکر شده بودند اعتراف خواهند نمود؛ آنگاه که در پیشگاه پروردگارشان بازداشته شوند و این جایگاه را که در دنیا از آن باخبر شده بودند، آشکارا به چشم ببینند؛ یعنی این حقیقت را که پس از مرگ برانگیخته می‌شوند، و پس از انکاری که در دنیا داشتند، بدان اعتراف خواهند کرد.
از اینجا روشن می‌شود که خدای پاک و منزه برانگیختن (بعث) را در این سخن خود: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ وُقِفُوا عَليٰ رَبِّهِمْ » (و اگر ببینی آنگاه که در پیشگاه پروردگارشان بازداشته شوند)، به «دیدار خدا» تفسیر کرده است؛ و مؤید آن نیز سخن او در آیهٔ بعد است که: « قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقٰاءِ اللّٰهِ حَتّٰي إِذٰا جٰاءَتْهُمُ السّٰاعَهُ » (به راستی زیان کردند کسانی که دیدار خدا را دروغ انگاشتند، تا آنگاه که قیامت به ناگاه بر آنان درآید...)؛ زیرا حشر، بعث و قیامت را که در سخنان پیشین آمده بود به «دیدار» تبدیل کرده و سپس «ساعت» یعنی ساعتِ دیدار را یاد کرده است.
و سخن خدا که: « أَ لَيْسَ هٰذٰا » (آیا این...)، یعنی: آیا این برانگیختنی که در دنیا انکارش می‌کردید و همان دیدار خداست، « بِالْحَقِّ قٰالُوا بَليٰ وَ رَبِّنٰا قٰالَ فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (حق نیست؟ گفتند: آری، سوگند به پروردگارمان [که حق است]؛ فرمود: پس بچشید عذاب را به سزای آنچه کفر می‌ورزیدید) و آن را می‌پوشاندید.
خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقٰاءِ اللّٰهِ » (به راستی زیان کردند کسانی که دیدار خدا را تکذیب نمودند) تا پایان آیه. در مجمع البیان آمده است:
«كل شيء أتى فجأة فقد بغت، يقال: بغته الأمر يبغته بغتة» (هر چیزی که ناگهان بیاید، غافلگیر کرده است؛ گفته می‌شود: «بغته الأمر يبغته بغتة» یعنی آن پیشامد او را غافلگیر کرد و ناگهان فرا رسید)؛ پایان کلام او. و راغب در مفردات گفته است: «الحسر كشف الملبس عما عليه، يقال: حسرت عن الذراع، و الحاسر من لا درع عليه و لا مغفر، و المحسرة المكنسة» («حسر» کنار زدنِ پوشش از روی چیزی است؛ گفته می‌شود «حسرت عن الذراع» یعنی آستین را از روی ساعد کنار زدم؛ و «حاسر» به کسی گویند که زره و کلاه‌خودی بر تن ندارد، و «محسره» به جارو گفته می‌شود) — تا آنجا که می‌گوید: — «و الحاسر المعيا لانكشاف قواه» (و «حاسر» خسته‌ومانده‌ای است که به سبب آشکار و تهی شدن توانش ناتوان شده است) — تا آنجا که می‌گوید: — «و الحسرة الغم على ما فاته و الندم عليه كأنه انحسر عنه الجهل الذي حمله على ما ارتكبه أو انحسر قواه من فرط غم أو أدركه إعياء عن تدارك ما فرط منه» («حسرت» اندوه بر چیزی است که از دست رفته و پشیمانی بر آن؛ گویی نادانی‌ای که او را به آن کار واداشته بود از او برطرف شده، یا از شدت اندوه نیرویش فروکش کرده، یا در تلافیِ آنچه از دست داده درمانده شده است).
اینجا پایان بخشِ مورد نیاز از کلام اوست.
و [راغب] گفته است: «الوَزَر» (با دو فتحه) پناهگاهی در کوه است که بدان پناه می‌برند؛ [خدای متعال] فرموده است: « كَلاّٰ لاٰ وَزَرَ إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ » (هرگز! هیچ پناهگاهی نیست؛ در آن روز، قرارگاه نهایی تنها به‌سوی پروردگار توست؛ قیامت: ۱۱-۱۲). و «الوِزْر» (با کسره و سپس سکون) به معنای بار سنگین است، از باب تشبیه به وزرِ کوه (سنگینی کوه)، و از گناه نیز با این واژه تعبیر می‌شود چنان‌که از آن به سنگینی («ثِقْل») تعبیر می‌گردد؛ فرموده است: « لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ كٰامِلَهً » (تا بارهای گناهانشان را به‌طور کامل بر دوش کشند؛ نحل: ۲۵) تا آخر آیه، همانند این کلامش:
« وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ » (و بی‌گمان بارهای سنگینِ [گناهانِ] خویش و بارهایی دیگر را همراه با بارهای خود بر دوش خواهند کشید؛ عنکبوت: ۱۳). پایان کلام [راغب].
و این آیه پیامد دیگری از پیامدهای انکار رستاخیز از سوی آنان را بیان می‌کند، و آن اینکه قیامت ناگهان آنان را غافلگیر می‌سازد، پس به سبب کوتاهی‌هایشان در دنیا فریاد حسرت سر می‌دهند و بارهای سنگین و گناهانشان برای آنان مجسم می‌شود در حالی که آن‌ها را بر دوش خود حمل می‌کنند؛ و این دشوارترین و بدترین احوال انسان است؛ «ألا ساء ما يزرون» (هان! چه بد باری است آنچه بر دوش می‌کشند!) و چه بد است آنچه حمل می‌کنند، خواه بار سنگین باشد، یا گناه، یا وبال و کیفر شوم گناه.
و این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقٰاءِ اللّٰهِ » (قطعاً زیان کردند کسانی که لقای الهی را دروغ شمردند؛ انعام: ۳۱)، به منزلهٔ نتیجه‌ای است که از سخن او: « وَ قٰالُوا إِنْ هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » (و گفتند: چیزی جز زندگی دنیای ما نیست؛ انعام: ۲۹) تا پایان آن دو آیه گرفته شده است؛ و آن نتیجه این است که آنان با تاوان دادنِ آسایش آخرت و آرامش جان‌بخش لقای الهی در برابر انکار رستاخیز و عذاب دردناکِ ناشی از آن، در دادوستد خود سخت زیان کردند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ لَلدّٰارُ الْآخِرَهُ خَيْرٌ » (و زندگی دنیا جز بازی و سرگرمی نیست، و قطعاً سرای آخرت بهتر است...؛ انعام: ۳۲) تا آخر آیه؛ این سخن تکمله‌ای بر کلام گذشته است که در آن، وضعیت این دو زندگی—دنیا و آخرت—بیان و میان آن دو مقایسه شده است. زندگی دنیا چیزی جز بازی و سرگرمی نیست؛ زیرا همانند بازی، بر محور سلسله‌ای از باورهای اعتباری (قراردادی) و هدف‌های وهمی و خیالی می‌چرخد، پس بازی است؛ از سوی دیگر انسان را از آنچه در زندگی دیگرِ حقیقی و جاودانه‌اش اهمیت دارد غافل می‌سازد، پس سرگرمی است. اما زندگی آخرت، چون پایدار و حقیقی است، «خیر» (بهتر) است، و از آنجا که تنها پرهیزگاران به آن دست می‌یابند، برای آنان بهتر خواهد بود.
(بحث روایی)
و در تفسیر عیاشی، از هشام بن سالم، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: خداوند در روز قیامت چنان گذشتی می‌فرماید که به اندیشهٔ هیچ‌کس خطور نمی‌کند، تا آنجا که مشرکان می‌گویند: « وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا كُنّٰا مُشْرِكِينَ » (سوگند به خدا، پروردگارمان، که ما هرگز مشرک نبودیم!؛ انعام: ۲۳).
و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا » (سپس بهانه‌شان جز این نبود که گفتند...؛ انعام: ۲۳) تا آخر آیه، بیان شده که مقصود چنین است:
«عذرخواهی‌شان چیزی نبود جز اینکه گفتند...» تا پایان آیه؛ و طبرسی گفته است: این همان مطلبی است که از امام صادق (ع) روایت شده است.
و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ هُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَ يَنْأَوْنَ عَنْهُ » (و آنان [مردم را] از آن بازمی‌دارند و خود [نیز] از آن دوری می‌گزینند؛ انعام: ۲۶) تا آخر آیه، آمده است:
گفته است: «بنی‌هاشم پیامبر خدا (ص) را یاری می‌کردند و قریش را [از آسیب رساندن به او] بازمی‌داشتند، و «يَنْأَوْنَ» یعنی از او فاصله می‌گرفتند و ایمان نمی‌آوردند».
می‌گویم: این روایت به مضمونی نزدیک است که در ادامه نقل می‌شود.
از عطاء و مقاتل روایت شده است: «أن المراد أبو طالب عم النبي ص - فإنه كان ينهى قريشا عن النبي - وينأى عن النبي ولا يؤمن به» (منظور ابوطالب، عموی پیامبر (ص) است؛ چراکه او قریش را از [آزار] پیامبر بازمی‌داشت و خود از پیامبر دوری می‌گزید و به او ایمان نمی‌آورد).
اما سیاق [آیات] این معنا را برنمی‌تابد؛ زیرا ظاهر آیه این است که ضمیر به قرآن بازمی‌گردد، نه به پیامبر (ص).
گذشته از این، روایات از طریق اهل‌بیت (ع) در اثبات ایمان او فراوان و هم‌پوشان (متظافر) است.
در مجمع‌البیان آمده است: «قد ثبت إجماع أهل البيت(ع) بإيمان أبي طالب» (اجماع اهل‌بیت (ع) بر ایمان ابوطالب ثابت شده است)، و اجماع آنان حجت است؛ زیرا ایشان یکی از دو یادگار گران‌بهایی (ثقلین) هستند که پیامبر (ص) به تمسک جستن به آن دو فرمان داده است،
با این کلام خود که فرمود: «ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا» (اگر به آن دو تمسک جویید، هرگز گمراه نخواهید شد).
همچنین بر این مطلب دلالت می‌کند:
آنچه ابن‌عمر روایت کرده است: «أن أبا بكر جاء بأبيه أبي قحافة - يوم الفتح إلى رسول الله ص - فقال: أ لا تركت الشيخ فآتيه؟ وكان أعمى، فقال أبو بكر: أردت أن يأجره الله تعالى، والذي بعثك بالحق لأنا كنت بإسلام أبي طالب - أشد فرحا مني بإسلام أبي - ألتمس بذلك قرة عينك، فقال(ص): صدقت» (ابوبکر در روز فتح مکه، پدرش ابوقحافه را نزد پیامبر خدا (ص) آورد. پیامبر فرمود: چرا این پیرمرد را [در خانه] وانگذاشتی تا من نزد او بروم؟ در حالی که او نابینا بود. ابوبکر گفت: خواستم خداوند متعال به او پاداش دهد؛ سوگند به آنکه تو را به حق برانگیخت، بی‌گمان شادمانی‌ام از اسلام‌آوردن ابوطالب بسیار بیشتر از شادمانی‌ام از اسلام‌آوردن پدرم بود و با این کار روشنیِ چشم تو را می‌جستم. پس پیامبر (ص) فرمود: راست گفتی).
طبری نیز به سند خود روایت کرده است: «أن رؤساء قريش لما رأوا ذب أبي طالب عن النبي ص - اجتمعوا عليه وقالوا: جئناك بفتى قريش جمالا وجودا وشهامة - عمارة بن الوليد ندفعه إليك - وتدفع إلينا ابن أخيك الذي فرق جماعتنا، وسفه أحلامنا فنقتله، فقال أبو طالب ما أنصفتموني - تعطونني ابنكم فأغذوه، وأعطيكم ابني فتقتلونه - بل فليأت كل امرئ منكم بولده فأقتله، وقال:» (هنگامی که سران قریش دفاع ابوطالب از پیامبر (ص) را دیدند، نزد او گرد آمدند و گفتند: ما برترین جوان قریش را از نظر زیبایی، بخشندگی و دلاوری نزد تو آورده‌ایم که عمارة بن ولید است؛ او را به تو می‌سپاریم و تو برادرزاده‌ات را که یکپارچگیِ ما را برهم زده و خردمان را نادان شمرده است به ما بسپار تا او را بکشیم! ابوطالب گفت: با من به انصاف رفتار نکردید؛ پسرتان را به من می‌دهید تا به او خوراک دهم و او را بپرورم، و من پسرم را به شما بدهم تا او را بکشید؟! بلکه هر مردی از شما فرزندش را بیاورد تا من او را بکشم! و سپس سرود:)
«منعنا الرسول رسول المليك» (ما از پیامبر، فرستادهٔ پادشاهِ هستی، پاسداری کردیم،)
«ببيض تلألأ كلمع البروق» (با شمشیرهای سپیدی که چون درخشش آذرخش‌ها می‌درخشند).
«أذود وأحمي رسول المليك» (من از فرستادهٔ پروردگارِ فرمانروا دفاع و پشتیبانی می‌کنم،)
«حمايه حام عليه شفيق»؛ حمایتی همانند پشتیبانیِ مدافعی دلسوز و مهربان نسبت به او.
سخنان و اشعار ابوطالب که از اسلام و ایمانِ او خبر می‌دهد، بسیار، نامدار و بیرون از شمارش است؛ از جمله سخن اوست که سرود:
«أ لم تعلموا أنا وجدنا محمدا»؛ آیا ندانسته‌اید که ما محمد را یافته‌ایم؛
«نبيا كموسي خط في أول الكتب»؛ پیامبری همچون موسی، که [نام و نشانش] در نخستین کتاب‌های آسمانی نگاشته شده است؟
«أ ليس أبونا هاشم شد أزره»؛ آیا پدر ما، هاشم، کمر به پشتیبانی از او نبست،
«و أوصي بنيه بالطعان و بالحرب»؛ و فرزندانش را به نیزه‌زدن و پیکار [در راه او] سفارش نکرد؟
و نیز این سخنِ او در قصیده‌ای دیگر که فرمود:
«و قالوا لأحمد أنت امرؤ»؛ و به احمد گفتند: تو فردی هستی،
«خلوف اللسان ضعيف السبب»؛ بدزبان و یاوه‌گو، و بی‌پشتوانه و ناتوان!
«ألا إن أحمد قد جاءهم»؛ هان! بی‌گمان احمد نزد آنان آمد،
«بحق و لم يأتهم بالكذب»؛ با حق و راستی آمد و هرگز با دروغ به سراغشان نیامد.
و نیز سخن او دربارهٔ ماجرای صحیفه (پیمان‌نامهٔ تحریم قریش) که از معجزه‌های پیامبر (ص) است:
«وقد كان في أمر الصحيفة عبرة»: و به‌راستی در ماجرای آن عهدنامه (صحیفهٔ تحریم) پند و عبرتی بود؛
«متى ما يخبر غائب القوم يعجب»: که هرگاه غایبانِ قوم از آن باخبر شوند، شگفت‌زده می‌شوند؛
«محا الله منها كفرهم وعقوقهم»: خداوند کفر و پیوندشکنیِ آنان را از آن صحیفه محو کرد،
«وما نقموا من ناطق الحق معرب»: و آنچه را که از سرِ کینه‌توزی بر گویندهٔ حق و آشکارکنندهٔ حقیقت خرده گرفته بودند، از میان برد؛
«وأمسى ابن عبد الله فينا مصدقا»: و فرزند عبدالله در میان ما باورشده و راستگو گشت،
«على سخط من قومنا غير معتب»: با وجود خشم قومِ ما، بی‌آنکه در پی خشنود ساختنِ آنان باشد. و سخن او در قصیده‌ای که در آن برادرش حمزه را به پیروی از پیامبر و پایداری در فرمانبرداری از او فرا می‌خواند:
«صبرا أبا يعلى على دين أحمد»: «ای ابویعلی (حمزه)! بر دین احمد شکیبا و پایدار باش،
«وكن مظهرا للدين وفقت صابرا»: و این دین را آشکار ساز، که اگر بردباری پیشه کنی توفیق خواهی یافت؛
«فقد سرني إذ قلت إنك مؤمن»: چراکه وقتی گفتی ایمان آورده‌ای، مرا بسیار شادمان ساختی؛
«فكن لرسول الله في الله ناصرا»: پس برای خدا، یاور پیامبر خدا باش!»
و سخن او در قصیده‌ای دیگر:
«أقيم على نصر النبي محمد» (من بر یاری پیامبر، محمد، پابرجا می‌مانم،)
«أقاتل عنه بالقنا و القنابل» (و با نیزه‌ها و دسته‌های سواران از او دفاع می‌کنم).
و سخن او در تشویق نجاشی به یاری پیامبر (ص):
«تعلم مليك الحبش أن محمدا» (ای پادشاه حبشه، بدان که محمد...)
«وزير لموسى و المسيح بن مريم» (...هم‌تراز و همراهی برای موسی و مسیح، فرزند مریم است،)
«أتى بهدى مثل الذي أتيا به» (او همان هدایتی را آورده است که آن دو آوردند،)
«و كل بأمر الله يهدي و يعصم» (و هر یک به فرمان خدا هدایت می‌کنند و انسان‌ها را از لغزش و گمراهی بازمی‌دارند).
«و إنكم تتلونه في كتابكم» (و شما بی‌گمان وصف او را در کتاب آسمانی خود می‌خوانید،)
«بصدق حديث لا حديث المرجم» (با سخنی راست و قطعی، نه گفتاری بر پایهٔ حدس و تیر در تاریکی).
«فلا تجعلوا لله ندا و أسلموا» (پس برای خدا همتایی قرار ندهید و اسلام بیاورید،)
«و إن طريق الحق ليس بمظلم» (که همانا راه حق تاریک نیست).
و سخن او در وصیتش به هنگامی که مرگش فرارسیده بود:
«أوصي بنصر النبي الخير مشهده» (به یاری پیامبری که حضور و محضرش سراسر خیر است، وصیت و سفارش می‌کنم؛)
«عليا ابني و شيخ القوم عباسا» (پسرم علی و بزرگ قوم، عباس را،)
«و حمزة الأسد الحامي حقيقته» (و حمزه، آن شیرمردِ مدافعِ حریم و حقیقتش را،)
«و جعفرا أن يذودوا دونه الناسا» (و جعفر را؛ تا گزند مردمِ بدخواه را از حریم او بازدارند.)
«كونوا فدى لكم أمي و ما ولدت» (مادرم و هر آنچه زاده است فدایتان باد،)
«في نصر أحمد دون الناس أتراسا» (در یاریِ احمد، در برابر گزند دیگران، همچون سپر باشید.)
و نظیر این بیت‌ها از آنچه در قصاید مشهور، وصیت‌ها و خطبه‌های او آمده است چنان بسیار است که ذکر همهٔ آن‌ها این کتاب را به درازا می‌کشاند؛ پایان سخن.
عمده‌ترین دستاویزِ کسانی که به مسلمان نبودنِ او قائل شده‌اند، پاره‌ای روایات است که از طریق اهل سنت در این باره نقل شده است؛ و در طرف مقابل، اجماع اهل‌بیت (ع)، برخی روایاتِ اهل سنت و اشعار نقل‌شده از خود او قرار دارد؛ و هر کسی رهینِ همان است که برمی‌گزیند.
و در تفسیر عیّاشی از خالد، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «و لو ردوا لعادوا لما نهوا عنه إنهم ملعونون في الأصل» (و اگر بازگردانده شوند، قطعاً به همان چیزی برمی‌گردند که از آن نهی شده بودند؛ چرا که آنان در اصل ملعون [و دور از رحمت] هستند).
و در همان کتاب، از عثمان بن عیسی از برخی یارانش، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله قال للماء:» (همانا خداوند به آب فرمود:)
«كن عذبا فراتا أخلق منك جنتي و أهل طاعتي» (گوارا و شیرین باش تا بهشت خود و اهل طاعتم را از تو بیافرینم)، و به آب [دیگر] فرمود: «كن ملحا أجاجا-أخلق منك ناري و أهل معصيتي-فأجرى المائين على الطين-ثم قبض قبضة بيده و هي يمين فخلقهم خلقا كالذر-ثم أشهدهم على أنفسهم أ لست بربكم و عليكم طاعتي؟قالوا:بلى،فقال للنار:» (شور و تلخ باش تا از تو آتشم و اهل نافرمانی‌ام را بیافرینم؛ سپس آن دو آب را بر گِل روان ساخت، آنگاه با دست خویش — که یمین [و مظهر خیر و برکت] است — مشتی برگرفت و آنان را همانند ذرّه‌ها بیافرید؛ سپس آنان را بر خودشان گواه گرفت [و فرمود:] «آیا پروردگار شما نیستم و طاعتم بر شما لازم نیست؟» گفتند: «آری!»؛ پس به آتش فرمود:)
فرمود: «كُونِي نَاراً» (آتشی باش)؛ ناگهان آتشی شعله‌ور شد [یادداشت منبع: ظاهراً «تأجّجَت» است] و به آنان فرمود: «قَعُوا فِيهَا» (در آن درآیید). پس برخی از آنان شتافتند، برخی در رفتن کُندی کردند و برخی از جای خود تکان نخوردند. اما چون گرمای آن را چشیدند، برگشتند و هیچ‌یک از آنان واردش نشد.
سپس مشتی با دست خویش برگرفت و آنان را نیز مانند گروه نخست، آفرینشی چون ذرّات ریز آفرید. آنگاه همان‌گونه که گروه دیگر را گواه گرفت، اینان را نیز بر خودشان گواه گرفت. سپس به آنان فرمود: «قَعُوا فِي هٰذِهِ النَّارِ» (در این آتش درآیید). پس برخی کُندی کردند، برخی شتافتند و برخی به‌سرعتِ یک چشم برهم زدن گذشتند و همگی در آن افتادند [یادداشت منبع: ظاهراً «كُلُّهُمْ» است]. پس فرمود: «اخْرُجُوا مِنْهَا سَالِمِينَ» (به سلامت از آن بیرون آیید) و بیرون آمدند، بی‌آنکه آسیبی به ایشان برسد.
و آن گروه دیگر گفتند: «يَا رَبَّنَا أَقِلْنَا نَفْعَلْ كَمَا فَعَلُوا» (پروردگارا، از ما درگذر و مهلتمان ده تا مانند آنان رفتار کنیم). فرمود: «قَدْ أَقَلْتُكُمْ» (از شما درگذشتم و مهلتتان دادم). پس برخی از آنان در رفتن شتافتند و برخی از جای خود تکان نخوردند، درست مانند آنچه بار نخست کرده بودند. و این است فرمودهٔ خداوند:
« وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ وَ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ » (و اگر هم بازگردانده شوند، قطعاً به همان چیزی که از آن منع شده بودند برمی‌گردند، و آنان مسلماً دروغگویند).
می‌گویم: این روایت و روایت پیش از آن، از روایات «عالم ذر» (پیمان الست) است و بحث کامل دربارهٔ آن‌ها در سورهٔ اعراف، ذیل تفسیر این سخن خدای متعال خواهد آمد که می‌فرماید: « وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ،قٰالُوا بَليٰ » (و هنگامی را که پروردگارت از پشت‌های فرزندان آدم نسلشان را برگرفت و آنان را بر خودشان گواه ساخت که: آیا من پروردگار شما نیستم؟ گفتند: آری) تا پایان آیه.
و حاصل این روایات آن است که همان‌گونه که نظام پاداش و کیفر در آخرت از جهت طاعت و نافرمانی پیوندی کامل با نشئهٔ (جهانِ) دیگری پیش از خود دارد که همان جهان دنیاست، طاعت و نافرمانی در دنیا نیز پیوندی کامل با نشئهٔ دیگری دارد که از نظر رتبه پیش از آن قرار گرفته، و آن همان عالم ذر است.
بنابراین، مقصود از این سخن در روایت که: «فَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى: «وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا...»» (و این است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «و اگر بازگردانده شوند، حتماً بازمی‌گردند...»)، آن است که معنای آیه چنین است: اگر آنان از پهنه‌های محشر به دنیا بازگردانده شوند، مسلماً به آنچه از آن نهی شده بودند بازمی‌گردند؛ و آنان از همان عالم ذر دروغگویند، چرا که در آن نشئه به خدا دروغ گفتند. و این دقیقاً همان معنایی است که امام (ع) در روایت اول اراده فرموده که: «وَ لَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ إِنَّهُمْ مَلْعُونُونَ فِي الْأَصْلِ» (و اگر بازگردانده شوند، حتماً به آنچه از آن نهی شده بودند بازمی‌گردند، چرا که در اصل ملعون‌اند)؛ یعنی در عالم ذر، به سبب دروغ‌گویی‌شان در آن عالم، ملعون شدند.
بر این اساس، این دو روایت متضمن وجه چهارمی در تفسیر آیه‌اند، غیر از وجوه سه‌گانه‌ای که در بیان پیشین گذشت.
و در «مجمع‌البیان» از اَعمش، از ابوصالح، از پیامبر (ص) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يٰا حَسْرَتَنٰا عَليٰ مٰا فَرَّطْنٰا فِيهٰا » (ای دریغ بر ما بر آنچه در آن کوتاهی کردیم) تا پایان آیه، فرمود: اهل دوزخ جایگاه‌های خود در بهشت را می‌بینند، پس می‌گویند: «يَا حَسْرَتَنَا» (ای دریغ بر ما!). پایان سخن.
[سورهٔ انعام (۶): آیه‌های ۳۳ تا ۳۶]
اشاره
قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ فَإِنَّهُمۡ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ
به‌خوبی می‌دانیم که آنچه می‌گویند تو را اندوهگین می‌سازد؛ ولی آنان در حقیقت تو را تکذیب نمی‌کنند، بلکه این ستمکاران آیات خدا را انکار می‌کنند.
وَلَقَدۡ كُذِّبَتۡ رُسُلٞ مِّن قَبۡلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَىٰ مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمۡ نَصۡرُنَاۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِ ٱللَّهِۚ وَلَقَدۡ جَآءَكَ مِن نَّبَإِيْ ٱلۡمُرۡسَلِينَ
و پیش از تو نیز پیامبرانی تکذیب شدند، پس بر آنچه تکذیب شدند و آزاری که دیدند شکیبایی ورزیدند تا یاریِ ما به آنان رسید؛ و سنت‌ها و وعده‌های الهی را دگرگون‌کننده‌ای نیست، و بی‌تردید بخشی از خبرهای آن پیامبران به تو رسیده است.
وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيۡكَ إِعۡرَاضُهُمۡ فَإِنِ ٱسۡتَطَعۡتَ أَن تَبۡتَغِيَ نَفَقٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ سُلَّمٗا فِي ٱلسَّمَآءِ فَتَأۡتِيَهُم بِـَٔايَةٖۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَمَعَهُمۡ عَلَى ٱلۡهُدَىٰۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ
و اگر رویگردانیِ آنان بر تو گران و سنگین است، اگر می‌توانی راهی در زمین یا نردبانی در آسمان بجویی تا معجزه‌ای برایشان بیاوری [چنین کن]؛ و اگر خدا می‌خواست، همهٔ آنان را بر مدارِ هدایت گرد می‌آورد، پس هرگز از ناآگاهان مباش.
۞ إِنَّمَا يَسۡتَجِيبُ ٱلَّذِينَ يَسۡمَعُونَۘ وَٱلۡمَوۡتَىٰ يَبۡعَثُهُمُ ٱللَّهُ ثُمَّ إِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ
تنها کسانی [دعوت تو را] می‌پذیرند که گوش شنوا دارند؛ و مردگان را خدا [در رستاخیز] برمی‌انگیزد، سپس به سوی او بازگردانده می‌شوند.
(بیان)
این آیات دلداری به پیامبر (ص) در برابر لغزش‌ها و بدرفتاری‌های مشرکان دربارهٔ دعوت اوست، و آرامش‌بخشیدن به دلِ او با وعدهٔ پیروزیِ حتمی؛ و نیز بیان این نکته که ظرف و بستر دعوت دینی، اختیارِ انسان است؛ پس هر که بخواهد ایمان می‌آورد و هر که بخواهد کفر می‌ورزد. بنابراین، قدرت و مشیت حتمی الهی در این امر دخالت نمی‌کنند تا آنان را به پذیرش وادار سازند، در حالی که اگر خدا می‌خواست، همه‌شان را بر مدار هدایت گرد می‌آورد.
خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ » (به‌خوبی می‌دانیم که آنچه می‌گویند تو را اندوهگین می‌سازد) تا پایان آیه. کلمهٔ «قد» حرفی است برای تحقیق (تأکید و حتمیت) در فعل ماضی، و در فعل مضارع بر تقلیل (کمی و ندرت) دلالت دارد؛ البته گاهی در مضارع نیز برای تحقیق به کار می‌رود که در این آیه همین معنا مراد است. «حزنه كذا» و «أحزنه» (فلان امر او را اندوهگین ساخت) به یک معنا هستند، و این کلمه به هر دو صورت قرائت شده است.
و این سخن خدای متعال که: « فَإِنَّهُمْ لاٰ يُكَذِّبُونَكَ » (چرا که آنان تو را تکذیب نمی‌کنند)، هم با تشدید از باب تفعیل [يُكَذِّبُونَكَ] و هم بدون تشدید [يُكْذِبُونَكَ] قرائت شده است. ظاهر این است که حرف «فاء» در « فَإِنَّهُمْ » برای تفریع (نتیجه‌گیری) آمده است؛ گویا معنا چنین است: به‌خوبی می‌دانیم که گفتارِ آنان تو را اندوهگین می‌سازد، ولی سزاوار نیست این سخنان تو را غمگین کند؛ زیرا تکذیبِ آنان در واقع به تو بازنمی‌گردد، چون تو جز به سوی ما دعوت نمی‌کنی و نقشی جز رسالت نداری، بلکه آنان با این کار به آیات ما ستم روا می‌دارند و آن را انکار می‌کنند.
بنابراین، آنچه در این آیه آمده همراه با سخن او در پایانِ این آیات که: « ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ » (سپس به سوی او بازگردانده می‌شوند)، در معنای کلام خدای متعال است که می‌فرماید: « وَ مَنْ كَفَرَ فَلاٰ يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ إِلَيْنٰا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ» (و هر که کفر ورزد، کفرش تو را اندوهگین نسازد؛ بازگشتشان به سوی ماست و آنان را از آنچه کرده‌اند باخبر خواهیم ساخت، چرا که خدا به راز سینه‌ها داناست) (لقمان: ۲۳)، و این سخن او که: «فَلاٰ يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنّٰا نَعْلَمُ مٰا يُسِرُّونَ وَ مٰا يُعْلِنُونَ» (پس گفتارشان تو را اندوهگین نسازد؛ بی‌گمان ما آنچه را پنهان می‌دارند و آنچه را آشکار می‌کنند می‌دانیم) (یس: ۷۶)، و دیگر آیاتی که در دلداری‌دادن به پیامبر (ص) فرود آمده است. این معنا بنا بر قرائتِ با تشدید بود.
اما بنا بر قرائتِ بدون تشدید، معنا چنین خواهد بود: اندوهگین مباش؛ چرا که آنان با اثباتِ دروغ‌بودن آنچه به آن دعوت می‌کنی، بر تو چیره نخواهند شد و دلیلت را با هیچ برهانی باطل نخواهند ساخت؛ بلکه فقط با انکار آیات الهی به آن ستم می‌کنند و بازگشتشان به سوی اوست.
و این سخن او که: « وَ لٰكِنَّ الظّٰالِمِينَ بِآيٰاتِ اللّٰهِ يَجْحَدُونَ » (ولی ستمکاران آیات خدا را انکار می‌کنند)؛ ظاهر سیاق اقتضا می‌کرد که گفته شود:
«وَلٰكِنَّهُمْ» (ولی آنان)؛ پس به کار بردن اسم ظاهر [ستمکاران، به جای ضمیرِ «آنان»] برای دلالت بر این است که انکارِ آنان تنها برخاسته از ستمگریِ خودشان است، نه از سرِ ناتوانی در درک، ناآگاهی یا مانند آن. بنابراین، کارشان جز سرکشی، زیاده‌خواهی و طغیان نیست؛ و به زودی خدا آنان را برمی‌انگیزد و سپس به سوی او بازگردانده می‌شوند.
از همین رو، در کلام التفات (تغییر سیاق از متکلم به غایب) رخ داده و فرموده است: « بِآيٰاتِ اللّٰهِ » (به آیات خدا) و نفرموده «بآياتنا» (به آیات ما)، تا نشان دهد این کارِ آنان، ستیزه‌جویی با مقام الوهیت و برتری‌جویی در برابر آن است؛ همان مقامی که هیچ چیز تابِ ایستادگی در برابرش را ندارد.
در تفسیر معنای آیه، وجوه دیگری نیز گفته شده است:
نخست، نظری که بیشتر مفسران گفته‌اند؛ اینکه معنا چنین است: در دل و از روی باور تو را تکذیب نمی‌کنند، بلکه تنها به زبان و از سر لجاجت، تکذیب را آشکار می‌سازند.
دوم اینکه: آنان در واقع تو را تکذیب نمی‌کنند، بلکه مرا تکذیب می‌نمایند؛ چرا که تکذیبِ تو به من بازمی‌گردد و ویژهٔ تو نیست. این وجه با وجهی که ما پیش‌تر آوردیم تفاوت دارد، هرچند به آن نزدیک است؛ و هر دو وجه بر پایهٔ قرائت با تشدید است.
سوم اینکه: تو را دروغگو نمی‌یابند [و هرگز ندیده‌اند که دروغ بگویی]. چنان‌که عرب می‌گوید: «قاتلناهم فما أجبناهم»؛ یعنی «ما صادفناهم جبناء» (با آنان جنگیدیم و ترسویشان نیافتیم). اما وجه درست همان است که پیش‌تر گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَليٰ مٰا كُذِّبُوا » (و قطعاً پیش از تو نیز پیامبرانی تکذیب شدند، پس بر آنچه تکذیب شدند شکیبایی ورزیدند...) تا پایان آیه. این سخن، رهنمود دادن به آن حضرت (ص) به راه پیامبرانِ پیشین است، و آن، راه شکیبایی در راه خداست؛ و خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ هَدَي اللّٰهُ فَبِهُدٰاهُمُ اقْتَدِهْ» (انعام: ۹۰؛ آنان کسانی هستند که خدا هدایتشان کرده است، پس به هدایتِ آنان اقتدا کن).
و سخنِ او: « حَتّٰي أَتٰاهُمْ نَصْرُنٰا » (تا آنکه یاریِ ما به آنان رسید)، بیانگر فرجامِ نیکوی شکیباییِ آنان و اشاره‌ای به وعدهٔ الهیِ نصرت است. و در سخن او: « وَ لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِ اللّٰهِ » (و برای کلماتِ خدا هیچ دگرگون‌کننده‌ای نیست)، تأکید و حتمی ساختنِ همان وعده‌ای است که سخنِ پیشین بدان اشاره دارد؛ و نیز اشاره به کلامی است که با این سخن یاد کرده است: « كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي» (مجادله: ۲۱؛ خدا مقرّر داشته است که بی‌گمان من و پیامبرانم پیروز خواهیم شد)، و سخن او: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ، إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ» (صافات: ۱۷۲؛ و قطعاً وعدهٔ ما برای بندگانِ فرستاده‌مان پیشی گرفته است که بی‌تردید آنان همان یاری‌شدگانند).
قرار گرفتن واژهٔ «مُبَدِّل» (دگرگون‌کننده) در عبارتِ « وَ لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِ اللّٰهِ » (و برای کلماتِ خدا هیچ دگرگون‌کننده‌ای نیست) در سیاقِ نفی، هر دگرگون‌کنندهٔ فرضی را نفی می‌کند؛ خواه از جانبِ خودِ خدای متعال باشد، به این صورت که مشیت و خواسته‌اش دربارهٔ کلمه‌ای دگرگون شود و آن را پس از ثبت کردن محو سازد یا پس از محکم کردن فرو ریزد؛ و خواه از جانبِ غیر او باشد، به این صورت که بر خدا چیره گردد و برخلاف آنچه خواسته است بر او غلبه یابد و در نتیجه، آنچه را او استوار کرده دگرگون سازد و به گونه‌ای تغییر دهد.
از اینجا روشن می‌شود این کلماتی که خدای سبحان از تغییرناپذیریِ آن‌ها خبر داده، اموری بیرون از لوحِ محو و اثبات هستند؛ بنابراین «کلمهٔ خدا»، «سخن او» و نیز «وعدهٔ او» در اصطلاح قرآن، همان قضای حتمی است که امیدی به تغییر و تبدیل آن نیست؛ خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ» (ص: ۸۴؛ فرمود: پس حق است و حق را می‌گویم)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ» (احزاب: ۴؛ و خدا حق را می‌گوید)، و خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ» (یونس: ۵۵؛ آگاه باشید که قطعاً وعدهٔ خدا حق است)، و خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُخْلِفُ اللّٰهُ الْمِيعٰادَ» (زمر: ۲۰؛ خدا خُلف وعده نمی‌کند). و بحثِ کامل در معنای کلمات خدای متعال و واژگانِ هم‌معنای آن در اصطلاح قرآن، ذیل کلام خدای متعال: «مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللّٰهُ» (بقره: ۲۵۳) گذشت.
و سخنِ او در پایان آیه: « وَ لَقَدْ جٰاءَكَ مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِينَ » (و قطعاً از اخبارِ پیامبران به تو رسیده است)، برای تثبیت و گواه‌آوردن بر سخنِ پیشین اوست. « وَ لَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ » (و همانا پیش از تو نیز پیامبرانی تکذیب شدند...) و ادامهٔ آن؛ و ممکن است از این سخن چنین استفاده شود که این سوره پس از پاره‌ای از سوره‌های مکی نازل شده است که داستان‌های پیامبران را بازگو می‌کنند، مانند سورهٔ شعراء، مریم و نظایر آن‌ها. این سوره‌ها نیز بی‌تردید پس از سوره‌هایی مانند عَلَق و مُدَّثِّر نازل شده‌اند؛ بنابراین سورهٔ انعام بر پایهٔ این ترتیب، در طبقهٔ سوم از سوره‌هایی جای می‌گیرد که پیش از هجرت در مکه نازل شده‌اند، و خدا داناتر است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ كٰانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرٰاضُهُمْ -إلي قوله- فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَهٍ » (و اگر روگردانیِ آنان بر تو گران آمده است... تا آنجا که می‌فرماید: تا معجزه‌ای برایشان بیاوری). راغب گفته است: «نَفَق» راهی باز و بدون بن‌بست، و نقبی در زمین است که می‌توان از آن گذشت؛ و به این سخن اشاره کرده است: «فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ» (پس اگر می‌توانی نقبی در زمین بجویی). و واژهٔ «نافِقاءِ يَرْبوع» (سوراخ پنهانی موش صحرایی) از همین ریشه است، و گفته می‌شود: «نافق اليربوع و نفق» (موش صحرایی به سوراخش رفت یا از آن گریخت). واژهٔ «نفاق» نیز از همین معنا گرفته شده است، یعنی از دری به دین درآمدن و از دری دیگر از آن بیرون رفتن؛ و خدای متعال با این سخن به همین نکته توجه داده است: «إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ» (بی‌گمان منافقان همان فاسقان‌اند)، یعنی بیرون‌رفتگان از شریعت. و خدا منافقان را بدتر از کافران دانسته و فرموده است: «إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ» (همانا منافقان در پایین‌ترین طبقه از آتش‌اند)؛ و «نَيفَقِ شلوار» (خشتک یا گشادی فاق شلوار) نیز واژه‌ای شناخته‌شده است. پایان سخن راغب.
و [راغب] گفته است: «سُلَّم» (نردبان) ابزاری است که با آن به جاهای بلند می‌رسند و بدین وسیله امید سلامت و ایمنی می‌رود؛ سپس نام هر وسیله‌ای شده است که با آن می‌توان به امری بلندمرتبه دست یافت، مانند سبب. خدای متعال می‌فرماید: «أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ فِيهِ» (یا مگر نردبانی دارند که در آن [حقایق آسمان را] می‌شنوند؟ [طور: ۳۸])، و فرموده است:
«أَوْ سُلَّماً فِي السَّمٰاءِ» (یا نردبانی در آسمان [بجویی])،
و شاعر گفته است: «و لو نال أسباب السماء بسلم» (و گرچه با نردبانی به راه‌های آسمان دست یابد). پایان سخن راغب.
و جواب شرط در آیه به دلیل معلوم بودنش حذف شده است، و تقدیر کلام آن‌گونه که گفته‌اند چنین است: «اگر می‌توانی چنان و چنین بجویی، پس انجام بده».
و مراد از معجزه در سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَهٍ » (تا معجزه‌ای برایشان بیاوری)، معجزه‌ای است که آنان را به ناچار به ایمان وادارد؛ زیرا این خطاب، یعنی کلام خدا: « وَ إِنْ كٰانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرٰاضُهُمْ » (و اگر روگردانیِ آنان بر تو گران آمده است...) و ادامهٔ آن، از طریق قرآن به پیامبر(ص) القا شده است؛ قرآنی که برترین نشانهٔ الهی بر حقانیت دعوت اوست، و اعجاز آن برای فهمِ آنان کاملاً ملموس و نزدیک است، چرا که مردمانی خردمند و بلیغ بودند. بنابراین مقصود این است که سزاوار نیست روگردانیِ آنان بر تو گران و دشوار آید؛ زیرا این جهان، سرای اختیار است و دعوت به حق و پذیرش آن نیز بر مدار اختیار پیش می‌رود، و تو هم نمی‌توانی به معجزه‌ای دست یابی که ایمان را بر آنان تحمیل کند و ناگزیرشان سازد؛ چرا که خدای پاک و منزه ایمانی از آنان نخواسته است مگر از روی اختیارشان، و از این رو معجزه‌ای نیافریده که مردم را بر ایمان و طاعت مجبور کند. و اگر خدا می‌خواست، همهٔ مردم قطعاً ایمان می‌آوردند و این کافران نیز به مؤمنانِ به تو ملحق می‌شدند؛ پس از روگردانی آنان غمگین و بی‌تاب مباش، تا از ناآگاهان به معارف الهی نباشی.
اما این احتمالِ برخی که مقصود چنین است: «تا معجزه‌ای برایشان بیاوری که از معجزه‌ای که تو را با آن فرستاده‌ایم برتر باشد»؛ یعنی قرآن، با سیاق آیه سازگاری ندارد؛ به‌ویژه با این سخن الهی: « وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَي الْهُديٰ » (و اگر خدا می‌خواست، حتماً آنان را بر هدایت گرد می‌آورد)؛ زیرا این سخن در اجبار و ناچاری ظهور دارد.
از اینجا آشکار می‌شود که مقصود از مشیت و خواستِ الهی آن است که خدا از آنان هدایت‌یافتن به ایمان را بخواهد تا ناچار به پذیرش شوند و بدین ترتیب اختیارشان از میان برود؛ این همان مطلبی است که ظاهرِ سیاق آیهٔ شریفه اقتضا می‌کند.
اما خدای پاک و منزه در آیاتی از کلام خویش که شبیه به این آیه است، نخواستنِ خود را بر لزوم اجبار بنا نکرده است؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَوْ شِئْنٰا لَآتَيْنٰا كُلَّ نَفْسٍ هُدٰاهٰا،وَ لٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ» (و اگر می‌خواستیم، حتماً به هر کسی هدایتش را می‌دادیم، ولی این سخن از سوی من حتمی شده است که بی‌تردید جهنم را از همهٔ جن و انس پر خواهم کرد [سجده: ۱۳]). خدای متعال با این کلام به آیه‌ای چون این سخن اشاره می‌کند: «قٰالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ» (فرمود: پس حق همین است و حق را می‌گویم، که قطعاً جهنم را از تو و از هر که از آنان که از تو پیروی کند همگی پر خواهم کرد [ص: ۸۵])؛ بنابراین خدای متعال روشن ساخت که محقق نشدن مشیت او بر هدایت همهٔ آنان، تنها به خاطر قضای حتمی او در برابر سوگند ابلیس است؛ آنجا که سوگند خورد همهٔ آنان را گمراه خواهد کرد مگر بندگانِ مخلصِ او را.
و در جایی دیگر، این قضای حتمی را به گمراهی خودِ آنان نسبت داده است؛ چنان‌که خدای متعال در داستان آدم و ابلیس می‌فرماید:
«قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ، إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ قٰالَ هٰذٰا صِرٰاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ، إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ، وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ» (حجر: ۴۳): «[ابلیس] گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، [بدی‌ها را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی را به گمراهی می‌کشانم؛ مگر آن بندگان تو را که [برای خودت] خالص شده‌اند. [خداوند] فرمود: این راهی راست بر عهدهٔ من است؛ بی‌تردید تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست، مگر بر گمراهانی که از تو پیروی کنند؛ و بی‌گمان جهنم وعده‌گاه همهٔ آنان است». و ابلیس نیز در آنچه خدای پاک و منزه از سخنانش با آنان در روز قیامت بازگو کرده است، این گمراهی را به خودِ آنان نسبت داده است: «وَ قٰالَ الشَّيْطٰانُ لَمّٰا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللّٰهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ -إلي أن قال- إِنِّي كَفَرْتُ بِمٰا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ» (ابراهیم: ۲۲): «و هنگامی که کار پایان یافت، شیطان گفت: در حقیقت خدا به شما وعدهٔ راستین داد و من به شما وعده دادم ولی با شما خلف وعده کردم... بی‌گمان من به اینکه پیش از این مرا شریک [خدا] ساختید، کافرم».
پس این آیات بیان می‌کنند که نافرمانی‌ها، و از جمله شرک، به گمراهیِ انسان منتهی می‌شود و گمراهی نیز به خودِ نفس انسان بازمی‌گردد. این مطلب با آنچه از آیات دیگر برمی‌آید منافاتی ندارد که انسان نمی‌تواند چیزی را بخواهد مگر آنکه خدا بخواهد که او بخواهد؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً، وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ» (انسان: ۳۰): «بی‌تردید این [قرآن] تذکری است؛ پس هر کس بخواهد، راهی به سوی پروردگارش در پیش می‌گیرد؛ و شما چیزی نمی‌خواهید مگر آنکه خدا بخواهد». و خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ، لِمَنْ شٰاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ، وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِينَ» (تکویر: ۲۹): «این [قرآن] جز پندی برای جهانیان نیست؛ برای هر کس از شما که بخواهد راه راست در پیش گیرد؛ و شما چیزی نمی‌خواهید مگر آنکه خدایِ پروردگار جهانیان بخواهد».
بنابراین، اراده و خواستِ انسان هرچند در تحققِ خود وابسته به خواستِ خدای پاک و منزه است، اما خدای پاک و منزه خواستن را از او نمی‌خواهد مگر آنگاه که با پاکیِ باطنش برای آن آمادگی یابد و خود را در معرض رحمت او قرار دهد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنٰابَ» (رعد: ۲۷): «و هر کس را که [به درگاهش] بازگردد، به سوی خود هدایت می‌کند»؛ یعنی کسی که به سوی او رو کند و بازگردد. اما فاسق (نافرمان از دستور الهی) که دلش منحرف شده، به زمین چسبیده (دل‌بستهٔ دنیا گشته) و به گمراهی گرایش یافته است، خداوند هدایتش را نمی‌خواهد و او را غرق رحمتش نمی‌سازد؛ چنان‌که فرمود:
«يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶): «بسیاری را با آن گمراه می‌سازد و بسیاری را با آن هدایت می‌کند، و جز نافرمانان را با آن گمراه نمی‌کند»؛ و فرمود:
«فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ» (صف: ۵): «پس چون [از حق] منحرف شدند، خدا دل‌هایشان را منحرف کرد»؛ و فرمود: «وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا وَ لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ» (اعراف: ۱۷۶): «و اگر می‌خواستیم، یقیناً او را به وسیلهٔ آن [آیات] بالا می‌بردیم، ولی او به زمین چسبید (به پستی دنیا گرایید) و از هوای نفس خود پیروی کرد».
خلاصه آنکه دعوت دینی جز راه اختیار را نمی‌پیماید، و آیات و معجزات الهی نیز جز با رعایت اختیار نازل نمی‌شود، و خدای پاک و منزه به سوی خویش هدایت نمی‌کند مگر کسی را که از راه اختیار، خود را در معرض رحمت او قرار داده و برای هدایتش آماده شده باشد.
با این بیان، شبههٔ دیگری نیز که خالی از پیچیدگی و دشواری نیست حل می‌شود؛ و آن شبهه این است: پذیرفتیم که اگر خدای متعال آیه‌ای نازل کند که آنان را بر ایمان مجبور سازد و به پذیرش دعوت دینی ناچار کند، با اصلِ اختیار که ساختار دعوت دینی بر پایه‌اش بنا شده منافات دارد؛ اما چرا جایز نباشد که خدا ایمانِ همهٔ مردم را بخواهد، درست به همان شیوه‌ای که ایمان آوردنِ مؤمنان را خواست؟ به این صورت که از همه بخواهد با ارادهٔ خود ایمان را برگزینند، همان‌طور که به‌طور خاص از مؤمنان خواست که بخواهند؛ و سپس آیه‌ای نازل کند که آنان را به سوی هدایت براند و جامهٔ ایمان بر تنشان بپوشاند، بی‌آنکه اختیار و آزادیِ عملشان با این کار از بین برود؟
علت این امر آن است که چنین کاری، هرچند فی‌نفسه (به خودی خود) ممکن است، با قانون عمومیِ حاکم بر جهان اسباب (علت‌ها و معلول‌ها) و با نظام «استعداد و افاضه» (آمادگی بنده و بخشش پروردگار) ناسازگاری دارد؛ چرا که هدایت تنها به کسی افاضه می‌شود (بخشیده می‌شود) که تقوای الهی پیشه کند و جان خویش را پاکیزه گرداند («و به‌راستی هر که نفس را پاکیزه ساخت، رستگار شد»)؛ و گمراهی جز به کسی نمی‌رسد که از یاد پروردگارش روی بگرداند و نفس خود را بیالاید («و بی‌تردید هر که آن را آلوده کرد، زیانکار شد»). و رسیدنِ گمراهی به انسان، در حقیقت همان بازداشته شدن او از هدایت است. خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْعٰاجِلَهَ عَجَّلْنٰا لَهُ فِيهٰا مٰا نَشٰاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنٰا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاٰهٰا مَذْمُوماً مَدْحُوراً، وَ مَنْ أَرٰادَ الْآخِرَهَ وَ سَعيٰ لَهٰا سَعْيَهٰا وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولٰئِكَ كٰانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً، كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً» (اسراء: ۲۰)؛ یعنی ممنوع؛ [و معنای آیه این است که:] «هر کس این دنیای زودگذر را بخواهد، هر چه را بخواهیم برای هر که اراده کنیم به شتاب در همین دنیا به او می‌دهیم، سپس دوزخ را برایش مقرر می‌کنیم تا نکوهیده و رانده در آن درآید؛ و هر که آخرت را بخواهد و تلاشی شایسته برای آن کند و مؤمن باشد، تلاش اینان سپاس‌گزارده و پذیرفته خواهد بود؛ ما هر یک از این دو گروه را از عطای پروردگارت مدد می‌رسانیم، و عطای پروردگارت هرگز بازداشته و ممنوع نبوده است». بنابراین خدای پاک و منزه هر انسانی را از بخشش خود به فراخور آنچه شایستهٔ آن است مدد می‌رساند؛ اگر خیر بخواهد به او داده می‌شود، و اگر شر بخواهد به او داده می‌شود، یعنی از خیر محروم می‌گردد. و اگر خداوند برای هر جانی—چه شایسته و چه ناشایست—می‌خواست که با اختیار خود خواستارِ خیر باشد و به ایمان و تقوا روی آوَرَد، در این صورت نظام عمومی عالم باطل می‌شد و سازوکار اسباب تباه می‌گشت.
و آیهٔ بعدی نیز آنچه بیان شد را تأیید می‌کند؛ یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّمٰا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ » (تنها کسانی دعوت را می‌پذیرند که گوش شنوا دارند)...
تا پایان آیه، چنان‌که توضیح معنای آن خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَ الْمَوْتيٰ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ » (تنها کسانی [دعوت را] می‌پذیرند که می‌شنوند، و مردگان را خدا برمی‌انگیزد، سپس به سوی او بازگردانده می‌شوند). این آیه گویی توضیحی است برای این کلام الهی که: « وَ إِنْ كٰانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرٰاضُهُمْ » (و اگر رویگردانیِ آنان بر تو گران آمده است...) تا آخر آیه؛ زیرا خلاصهٔ آن آیه این بود که تو نمی‌توانی آنان را از این روی‌گردانی بازداری و نشانه‌ای بیاوری که آنان را به سوی ایمان سوق دهد. از این رو، در این آیه روشن کرد که آنان به منزلهٔ مردگان‌اند و هیچ درک و شنوایی ندارند تا پیام دعوت دینی را دریابند و فراخوان دعوت‌کننده—یعنی پیامبر (ص)—را بشنوند.
بنابراین، این پیکره‌های آدمی که پیش چشم قرار دارند دو دسته‌اند: دسته‌ای از آنان زندگانی هستند که می‌شنوند، و تنها کسانی که می‌شنوند پاسخ مثبت می‌دهند؛ و دسته‌ای دیگر مردگانی هستند که نمی‌شنوند، هرچند در ظاهر به صورت زندگان باشند. شنیدن سخن از سوی این گروه، وابسته به این است که خداوند برانگیزدشان؛ و بی‌تردید به‌زودی خداوند آنان را برمی‌انگیزد و آنگاه آنچه را در دنیا نتوانستند بشنوند، خواهند شنید؛ چنان‌که خدای متعال درباره‌شان چنین بازگو فرموده است: «وَ لَوْ تَريٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نٰاكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنٰا أَبْصَرْنٰا وَ سَمِعْنٰا فَارْجِعْنٰا نَعْمَلْ صٰالِحاً إِنّٰا مُوقِنُونَ» (سجده: ۱۲) («و اگر ببینی هنگامی را که گناهکاران نزد پروردگارشان سر به زیر افکنده‌اند [و می‌گویند:] پروردگارا! دیدیم و شنیدیم، پس ما را بازگردان تا کاری شایسته انجام دهیم، بی‌تردید ما به یقین رسیده‌ایم»). پس این سخن به شیوهٔ کنایه آورده شده است؛ مقصود از «شنوندگان» مؤمنان‌اند، و مراد از «مردگان» روی‌گردانان از پذیرش دعوت، یعنی مشرکان و مانند آنان هستند. و در کلام خدای متعال، وصف مؤمنان به زنده بودن و شنوا بودن، و وصف کافران به مرگ و ناشنوایی بارها تکرار شده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲) («آیا کسی که مرده بود و ما زنده‌اش کردیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه می‌رود، مانند کسی است که در تاریکی‌ها مانده و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟!»)، و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّكَ لاٰ تُسْمِعُ الْمَوْتىٰ وَ لاٰ تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعٰاءَ إِذٰا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ، وَ مٰا أَنْتَ بِهٰادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلاٰلَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلاّٰ مَنْ يُؤْمِنُ بِآيٰاتِنٰا فَهُمْ مُسْلِمُونَ» (نمل: ۸۱) («بی‌تردید تو نمی‌توانی مردگان را شنوا سازی، و نمی‌توانی دعوت را به گوش کران برسانی هنگامی که پشت کرده و روی برمی‌تابند؛ و تو راهنمای نابینایان از گمراهی‌شان نیستی؛ تو جز کسانی را که به آیات ما ایمان می‌آورند و تسلیم‌اند شنوا نمی‌گردانی»)، و آیات فراوان دیگری از این دست.
و در برخی از مباحث گذشته بارها بیان شد که برای این اوصاف—که عموم مفسران آن‌ها را بر کنایه و تشبیه حمل کرده‌اند—معنای دیگری نیز در کار است، و آن اینکه این اوصاف بهره‌ای از حقیقت هم دارند؛ پس به همان مباحث مراجعه شود.
و در این آیه دلالتی است بر اینکه خداوند حق را در آخرت به کافران و مشرکان خواهد فهماند و دعوتش را به گوش آنان خواهد رساند، همان‌گونه که در دنیا به مؤمنان فهماند و به گوششان رساند؛ از این رو انسان، چه مؤمن باشد و چه کافر، در زود یا دیر چاره‌ای جز فهمیدن حق ندارد.
(بحث روایی)
در تفسیر قمی آمده است: و در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) نقل شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) دوست داشت حارث بن عامر بن نوفل بن عبد مناف اسلام بیاورد. پیامبر خدا (ص) او را [به اسلام] فراخواند و تمام تلاش خود را به کار بست تا مسلمان شود، اما شقاوت بر او چیره گشت و این امر بر پیامبر خدا (ص) گران آمد. ازاین‌رو خداوند نازل فرمود: « وَ إِنْ كٰانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرٰاضُهُمْ- إلي قوله- نَفَقاً فِي الْأَرْضِ » (و اگر روگردانیِ آنان بر تو گران آمده است... تا... راهی زیرزمینی در دل زمین)، [امام] می‌فرماید: یعنی «سربا» (نقب و راه زیرزمینی).
می‌گویم: این روایت، با وجود ضعف سند و مرسل‌بودن (افتادن نام برخی راویان در سند)، با ظاهر روایات پرشماری که بر نزول یک‌بارهٔ سوره دلالت دارند سازگار نیست؛ هرچند می‌توان آن را چنین توجیه کرد که آن رخداد پیش از نزول سوره روی داده و سپس با فرود آمدن سوره، به آن واقعهٔ محقق‌شده از باب انطباق بر مصداق اشاره شده است.