تفسیر آیهٔ ۳۹ سورهٔ نور

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمٰالُهُمْ كَسَرٰابٍ بِقِيعَهٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مٰاءً » (و کسانی که کافر شدند، اعمالشان همچون سرابی در بیابانی هموار است که شخص تشنه آن را آب می‌پندارد) تا پایان آیه. «سراب» آن چیزی است که در بیابان مانند آب می‌درخشد ولی واقعیتی ندارد؛ «قیع» و «قاع» زمین هموار و صاف است و مفرد این دو واژه «قیعه» و «قاعه» است، مانند تینه و تمره (که مفرد تین و تمر هستند)؛ و «ظمآن» به معنای شخص تشنه است.

هنگامی که خدای پاک و منزه مؤمنان را یاد فرمود و آنان را چنین وصف کرد که در خانه‌هایی بزرگ‌داشته‌شده به یاد او هستند و هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از او غافل نمی‌کند، و این‌که خداوند—که نور آسمان‌ها و زمین است—آنان را بدین سبب به سوی نور خویش هدایت می‌فرماید و با نور معرفتش گرامی‌شان می‌دارد، در برابر آن، کافران را یاد کرد و اعمالشان را گاه چنین توصیف فرمود که هیچ واقعیتی ندارند، همچون سرابی در زمینی هموار که به هیچ هدفی منتهی نمی‌شود، و گاه چنین وصف کرد که مانند تاریکی‌هایی بر فراز یکدیگرند که هیچ نوری همراهشان نیست و مانع رسیدن نور نیز می‌شوند. و این آیه، همان آیه‌ای است که وصف نخست را در بر دارد.

پس این فرمودهٔ الهی: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمٰالُهُمْ كَسَرٰابٍ بِقِيعَهٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مٰاءً حَتّٰي إِذٰا جٰاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً » (و کسانی که کافر شدند، اعمالشان همچون سرابی در بیابانی هموار است که شخص تشنه آن را آب می‌پندارد، تا چون نزد آن آید، چیزی نیابد)، اعمال آنان را تشبیه فرموده است؛ کارهایی که به جا می‌آوردند، مانند قربانی‌ها، اذکار و دیگر مناسک، یعنی عباداتی را که برای تقرب به معبودان خود انجام می‌دادند، به سرابی در زمینی هموار تشبیه کرده است که انسان آن را آب می‌پندارد، در حالی که هیچ حقیقتی ندارد تا آثاری چون رفع تشنگی و مانند آن—که بر آب واقعی بار می‌شود—بر آن مترتب گردد.

این‌که فرمود: تشنه آن را آب می‌پندارد، با آن‌که سراب برای هر بیننده‌ای آب به نظر می‌رسد، از آن روست که مقصود، بیان حرکت او به سوی سراب بوده است، و کسی جز تشنه به سوی سراب نمی‌رود؛ چراکه تشنگی‌اش او را به سوی آن می‌راند. به همین سبب، این سخن بر آن مترتب شده است که: « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً » (تا چون نزد آن آید، چیزی نیابد). گویی فرموده است: مانند سرابی در زمینی هموار است که شخص تشنه آن را آب می‌انگارد، پس به سوی آن حرکت می‌کند و رو می‌آورد تا سیراب شود و تشنگی خود را با آن فرو نشاند، و پیوسته پیش می‌رود تا هنگامی که نزد آن می‌رسد، هیچ چیزش نمی‌یابد.

و تعبیر به « جٰاءَهُ » (نزد آن آمد) به جای «بلغه» (به آن رسید) یا «وصل إلیه» یا «انتهی إلیه» و مانند آن‌ها، اشاره به این است که کسی در آنجا آمدن او را می‌خواهد و کاملاً در انتظار اوست، و آن کس خدای پاک و منزه است. به همین سبب بی‌درنگ در ادامه فرمود: « وَ وَجَدَ اللّٰهَ عِنْدَهُ فَوَفّٰاهُ حِسٰابَهُ » (و خدا را نزد آن یافت، پس حسابش را به‌تمام پرداخت). این عبارت می‌فهماند که اینان با کارهایشان می‌خواهند به چیزی دست یابند که فطرت و سرشتشان آن‌ها را به سویش برمی‌انگیزد، یعنی همان سعادتی که هر انسانی به اقتضای فطرت و سرشت خویش خواهان آن است؛ ولی اعمالشان آنان را به آن نمی‌رساند، و معبودانی هم که کافران با اعمال خود پاداش نیکی از آن‌ها می‌طلبند حقیقتی ندارند، بلکه آن که کارهایشان به او منتهی می‌گردد و بر آن‌ها احاطه دارد و کیفر و پاداششان را می‌دهد، خدای پاک و منزه است؛ از این رو حسابشان را تمام پرداخت می‌کند. و «توفیة الحساب» (پرداخت کامل حساب) کنایه از جزا دادن بر اساس حساب اعمال و رساندن چیزی است که صاحب عمل سزاوار آن است.

بنابراین در این آیه، اعمال کافران به سراب تشبیه شده است؛ و خود آنان به شخص تشنه‌ای مانند شده‌اند که در پی آب است و آب گوارا نیز در دسترس اوست، اما از آن روی برمی‌تابد و به مولایش که او را نصیحت می‌کند و به نوشیدن آب فرامی‌خواند گوش نمی‌دهد، بلکه سراب را آب می‌پندارد و به سوی آن حرکت می‌کند و رو می‌آورد؛ و بازگشتشان به سوی خدای پاک و منزه با فرارسیدن اجل‌ها—که در آن هنگام پروندهٔ اعمال بسته می‌شود—به تشنه‌ای مانند شده است که به سوی سراب می‌رود و چون نزد آن می‌رسد، مولایش را همان‌جا می‌یابد؛ همان مولایی که او را اندرز می‌داد و به نوشیدن آب دعوت می‌کرد.

پس اینان گروهی هستند که از یاد پروردگارشان و اعمال شایسته‌ای که به سوی نور او هدایت می‌کند و سعادتشان در آن است غافل شدند، و پنداشتند که سعادتشان نزد غیر اوست؛ یعنی نزد معبودانی که می‌خوانند و کارهایی که مایهٔ تقرب به آن‌هاست، و گمان کردند سعادتشان در همین‌هاست. پس با تمام وجود به این اعمال سراب‌گونه روی آوردند و در طول عمر خویش هرچه توانستند از آن‌ها به جا آوردند، تا آن‌که اجلشان فرا رسید و به آستانهٔ سرای آخرت رسیدند؛ اما هیچ‌یک از آنچه از کارهای خود امید داشتند نیافتند و هیچ اثری از الوهیتِ معبودانشان ندیدند، پس خداوند حسابشان را تمام پرداخت؛ و خداوند در حسابرسی سریع است.

و این فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ سَرِيعُ الْحِسٰابِ » (و خداوند در حسابرسی سریع است)، به این جهت است که علم او اندک و بسیار، خُرد و کلان، باریک و بزرگ، و پیشین و پسین را یکسان احاطه کرده است.

بدان که این آیه گرچه ظاهرش بیان حال کافرانِ اهلِ ادیان و به‌ویژه مشرکانِ بت‌پرست است، اما این بیان دربارهٔ غیر آنان، یعنی منکران آفریدگار نیز جریان دارد؛ زیرا انسان، هر که باشد، برای خود در زندگی سعادتی متصور است و تردید ندارد که وسیلهٔ رسیدن به آن، کارهایی است که انجام می‌دهد. پس اگر از باورمندان به آفریدگار باشد و او را به شکلی در سعادت خویش مؤثر بداند، با کارهایش می‌کوشد خشنودی او را به دست آورد و به سعادتی که او برایش مقدر می‌کند برسد؛ و اگر آفریدگار را انکار کند و منشأ اثر را چیز دیگری بداند، با کارهایش تلاش می‌کند همان عاملی را که مؤثر می‌شمارد — مانند روزگار، طبیعت و ماده — در جهت دستیابی به سعادت زندگی دنیایی‌اش به خدمت گیرد؛ دنیایی که به ورای آن باوری ندارد.

بنابراین، اینان عامل مؤثری را که سعادت زندگی‌شان به دست اوست، غیر از خدای متعال می‌دانند، در حالی که جز او هیچ مؤثری نیست. آنان تلاش‌های دنیوی خود را رساننده به سعادتشان می‌پندارند، در حالی که این تلاش‌ها سرابی بیش نیست و حقیقتی ندارد. پیوسته در تلاش‌اند تا آنگاه که با فرا رسیدن اجل معیّن، پروندهٔ اعمال مقدرشان بسته می‌شود، اما نزد آن هیچ چیزی نمی‌یابند و به چشم خود می‌بینند آنچه آرزویش را داشتند، جز خیالی گذرا یا خوابِ فردی خفته نبوده است؛ و در آن هنگام، خدا حسابشان را تمام و کمال به آنان می‌پردازد، و خدا سریع‌الحساب (سریع در رسیدگی به حساب‌ها) است.

بحث روایی

و در «مجمع‌البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ سَرِيعُ الْحِسٰابِ » (و خدا زودحساب است)، آمده است که از امیرالمؤمنین (ع) پرسیده شد:

«كيف يحاسبهم في حالة واحدة؟ فقال: كما يرزقهم في حالة واحدة» (چگونه با همهٔ آنان در یک زمان حسابرسی می‌کند؟ فرمود: همان‌گونه که در یک زمان به همهٔ آنان روزی می‌دهد).