تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيٰاتِهِ » (و کیست ستمکارتر از آن‌که بر خدا دروغ ببندد یا آیات او را تکذیب کند؟). ستم از زشت‌ترین گناهان است، بلکه تحلیل دقیق نشان می‌دهد که دیگر گناهان نیز تنها به اندازه‌ای زشت و نکوهیده‌اند که معنای ستم در آن‌ها وجود دارد؛ و ستم همانا انحراف و بیرون رفتن از حد اعتدال و میانه است.

و ستم همان‌گونه که با توجه به خصوصیات ستمکار بزرگ و کوچک می‌شود، بر پایهٔ جایگاه کسی هم که ستم بر او واقع شده، یا قصد شده بر او واقع شود، بزرگ‌تر یا کوچک‌تر می‌گردد؛ پس هر اندازه جایگاه او والاتر و شأنش بزرگ‌تر باشد، ستم نیز بزرگ‌تر و سنگین‌تر خواهد بود. و هیچ مقامی گران‌قدرتر و هیچ پیشگاهی ارجمندتر از خدای پاک و منزه و آیات نمایانگر او نیست؛ بنابراین، هیچ‌کس ستمکارتر از کسی نیست که به این ساحت منزه، یا به آنچه به‌گونه‌ای بدو منتسب است ستم روا دارد؛ هرچند او در واقع جز به خود ستم نمی‌کند.

و خدای پاک و منزه این نگرش عقلانی را با این کلام خود تأیید فرموده است: «وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيٰاتِهِ» (کیست ستمکارتر از آن‌که بر خدا دروغ ببندد یا آیات او را تکذیب کند؟).

اما دروغ بستن بر خدای متعال، با اثبات شریک برای او تحقق می‌یابد—در حالی که هیچ شریکی ندارد—یا با ادعای پیامبری، یا نسبت دادن حکمی به او از روی دروغ و بدعت؛ و تکذیب آیات نمایانگر او، مانند تکذیب پیامبر راستگویی است که ادعایش همراه با نشانه‌های الهی است، یا مانند انکار دین حق؛ و انکار اصلِ آفریدگار نیز از همین قبیل است.

این آیه بر مشرکان انطباق می‌یابد؛ همان بت‌پرستانی که روی سخن و استدلال با آنان است، از این جهت که برای خدای پاک و منزه شریکانی پنداشتند، با این عنوان که آنان شفیعان و سرچشمه‌های امور جهانند و تدبیر شئون عالم، به‌گونه‌ای مستقل، به آنان ختم می‌شود؛ و نیز از این جهت که نشانه‌های خدای متعال را—که بر نبوت و معاد دلالت دارد—انکار کردند.

و چه بسا برخی از آنان، باورمندان به جواز شفاعت پیامبر (ص) یا پاکان از دودمان او یا اولیای گرامیِ امتش را به این مشرکان پیوند داده و داوری کرده‌اند که شفیع‌قراردادنِ آنان برای هر یک از نیازهای دنیا یا آخرت شرک است و این آیه و آیات شریفِ نظیر آن، شامل این افراد نیز می‌شود.

و گویی بر آنان پوشیده مانده است که خدای متعال هرگاه شفاعت همراه با اذن باشد، آن را در کلام خود ثابت دانسته و به دنیا یا آخرت مقید نساخته است؛ پس او که والاترین گوینده است فرمود: «مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (کیست آن‌که نزد او جز به اذنش شفاعت کند؟):

(بقره: ۲۵۵).

افزون بر این، خدای متعال فرموده است: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (و کسانی را که به جای او می‌خوانند، اختیاری در شفاعت ندارند، مگر آنان که از روی آگاهی به حق گواهی داده‌اند؛ زخرف: ۸۶)؛ پس شفاعت را حقِ دانایانی قرار داد که به حق گواهی می‌دهند. قدر متیقن (بخش قطعی و بی‌چون‌وچرا) از این گواهان، پیامبران هستند و پیامبر اکرم (ص) نیز از آنان است. خدای پاک و منزه گواه‌بودنِ او را با این سخن اثبات کرده است: «وَ جِئْنٰا بِكَ عَليٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً» (و تو را بر اینان گواه آوردیم؛ نساء: ۴۱) و بر دانش او تصریح کرده، آنجا که فرموده است: «وَ نَزَّلْنٰا عَلَيْكَ الْكِتٰابَ تِبْيٰاناً لِكُلِّ شَيْءٍ» (و این کتاب را که بیانگر هر چیزی است بر تو فرو فرستادیم؛ نحل: ۸۹) و فرموده است: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ» (روح‌الامین آن را بر قلب تو فرود آورد؛ شعراء: ۱۹۴). آیا خردپذیر است که کتابی که روشنگر هر چیزی است بر قلبی نازل شود بی‌آنکه به آن علم داشته باشد، یا این‌که خدای متعال او را گواه برانگیزد در حالی که گواه به حق نباشد؟! و خدای متعال فرموده است: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ» (تا بر مردم گواه باشید؛ بقره: ۱۴۳) و فرموده است: «وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ» (و از میان شما گواهانی برگیرد؛ آل عمران: ۱۴۰) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ» (و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم و جز دانایان کسی در آن‌ها تعقل نمی‌کند؛ عنکبوت: ۴۳)؛ پس در این امت، گواهانی دانا را ثابت فرمود و او جز حق را ثابت نمی‌کند.

و خدای متعال دربارهٔ اهل بیت پیامبر (ع) می‌فرماید: «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْس أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً» (خداوند فقط می‌خواهد پلیدی را از شما دور کند، ای اهل بیت، و شما را کاملاً پاک گرداند؛ احزاب: ۳۳). پس روشن ساخت که آنان به پاک‌گردانیدنِ او پاکیزه‌اند؛ سپس فرمود: «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ، فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ، لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (که این قرآنی است ارجمند، در کتابی نهفته، که جز پاکیزگان به آن دسترسی ندارند؛ واقعه: ۷۹). بدین‌گونه آنان را دانایان به قرآنی برشمرد که روشنگر هر چیزی است؛ و پاکیزگان، قدر متیقنِ (افراد قطعیِ) این امت در گواهیِ به حق هستند؛ گواهی‌ای که بیهودگی و گناه را به آن راهی نیست. ما سخن در معنای شفاعت را در جلد اول این کتاب به کمال رسانده‌ایم، پس به آنجا رجوع شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌گمان، ستمکاران رستگار نمی‌شوند). واژه‌های فلاح، فوز، نجاح، ظفر و سعادت الفاظی هم‌معنا و نزدیک به یکدیگرند؛ به همین جهت راغب «فلاح» را به معنای دستیابی به مقصود تفسیر کرده که تقریباً همان معنای سعادت است. او در «المفردات» می‌گوید: «فَلْح» به معنای شکافتن است؛ و گفته‌اند آهن با آهن شکافته می‌شود؛ و کشاورز را نیز به همین جهت «فلّاح» نامیده‌اند (چون زمین را می‌شکافد)؛ و «فَلاح» به معنای پیروزی و رسیدن به مقصود است و آن دو گونه است: دنیوی و اخروی:

فلاح دنیوی، دست‌یافتن به سعادت‌هایی است که زندگی دنیا با آن‌ها گوارا می‌شود؛ یعنی بقا و ماندگاری، بی‌نیازی و عزت؛ و مقصود شاعر در این سخن خود همین معناست:

«أَفْلِحْ بِمَا شِئْتَ فَقَدْ يُدْرَكُ» (با هر چه می‌خواهی به پیروزی برس، چرا که گاه مقصود

«بِالضَّعْفِ وَ قَدْ يُخْدَعُ الْأَرِيبُ» (با ناتوانی هم به دست می‌آید و گاه انسان خردمند و هوشیار فریب می‌خورد).

[... و دیگری] رستگاریِ اخروی است؛ و آن چهار چیز است: بقایی بدون فنا، بی‌نیازی‌ای بدون فقر، عزتی بدون خواری، و دانشی بدون نادانی. [پایان سخن راغب]. از این رو می‌توان گفت: «فلاح» همان سعادت است و از آن رو بدین نام خوانده شده که رسیدن به خواسته و پیروزی با شکافتن موانعی که پیش روی مقصود قرار دارند، در آن وجود دارد.

این معنایی فراگیر است که بر همهٔ موارد کاربرد [این واژه در قرآن] منطبق می‌شود؛ مانند این سخن خداوند: «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ» (به‌راستی که مؤمنان رستگار شدند؛ مؤمنون: ۱)، و کلام دیگرش: «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا» (شمس: ۹: مسلماً هر که آن را پاکیزه ساخت، رستگار شد)، و این فرموده: «إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الْكٰافِرُونَ» (مؤمنون: ۱۱۷: بی‌گمان کافران رستگار نمی‌شوند)، تا موارد دیگری از این دست.

بنابراین، این سخن خداوند که « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌گمان ستمکاران رستگار نمی‌شوند) ــ در حالی که ستمگری به عنوان وصف [و علتِ حکم] آمده است ــ معنایش این است که ستمکاران به آن هدفی که برای رسیدن به آن دست به ستم زده‌اند، نخواهند رسید؛ زیرا ستم، ستمکار را از راهِ همان ستمگری‌اش به سعادت و پیروزیِ مورد انتظار نمی‌رساند.

و این بدان جهت است که سعادت، هرگز سعادتِ حقیقی نخواهد بود مگر آنکه در واقعیتِ امر و جهان خارج، خواسته‌ای واقعی باشد؛ و در این صورت، آن موجودی که جویای این هدف و سعادت است، بر حسب وجود و طبیعتش، به اسباب و ابزارهایی متناسب با آن سعادتِ مطلوب مجهز شده باشد؛ مانند انسان که از جمله سعادت‌های مطلوبِ او این است که از طریق جایگزین ساختن بدل به جای آنچه از بدنش تحلیل می‌رود، پایدار بماند؛ از این رو او به دستگاه تغذیهٔ دقیقی متناسب با این هدف، و ابزارها و اسباب سازگار با آن مجهز شده است. در مادهٔ خارجی پیرامونش نیز آنچه با مزاج بدنش سازگار است وجود دارد؛ پس به کمک ابزارها و اسبابی که برای این کار آماده شده، آن‌ها را دریافت می‌کند، سپس تصفیه‌شان می‌نماید و صورتشان را به چیزی شبیه به صورتِ اجزای تحلیل‌رفته از بدنش دگرگون می‌سازد، و آنگاه به بدنش پیوند می‌زند تا بدن پس از کاستی، دوباره کامل شود؛ و این حکمی فراگیر و جاری در همهٔ گونه‌های عینی است که حواس ما بدان‌ها دسترسی دارد و استقرای ما در بر می‌گیرد، بی‌آنکه در این زمینه کمترین تخلف و اختلافی رخ دهد.

نظام آفرینش نیز در مسیر خود بر همین شیوه جریان دارد؛ برای هر هدفِ مطلوب و سعادتِ مقصودی، راهی ویژه هست که جز از آن راه نمی‌توان بدان گام نهاد؛ و اگر کسی بخواهد از غیر آن سببِ مأنوس در نظام آفرینش به آن هدف برسد، این کار موجب از کار افتادنِ سبب و تباهیِ راه می‌گردد، و با از کار افتادن و تباهیِ آن، همهٔ سبب‌ها و پیوندهای وابسته بدان نیز تباه می‌شوند؛ درست مانند اینکه فرض شود انسان بخواهد هستی‌اش را از راهی جز خوردن، بلعیدن و هضم کردن زنده نگه دارد، که این امر به از کار افتادن قوهٔ هاضمه و تغذیهٔ او می‌انجامد، و با از کار افتادن آن، برای نمونه، هر دو قوهٔ نمو (مُنمیه) و تولیدمثل (مولّده) او نیز به تباهی و انحراف کشیده می‌شوند.

عنایت الهی در این گونه‌هایی که با آگاهی و اراده زندگی می‌کنند چنین اقتضا کرده است که زیستن آن‌ها با منطبق ساختن کارهایشان بر دانشی باشد که از جهان خارج به دست می‌آورند. پس اگر به هر دلیلی از واقعیت خارج منحرف شوند، کارشان بی‌اثر و باطل خواهد بود؛ و اگر این اشتباه تکرار شود، خودِ وجودشان تباه می‌گردد؛ مانند انسانی که قصد غذا خوردن دارد، اما دچار خطا می‌شود و زهر را خوراک یا گِل را نان می‌پندارد و مواردی از این دست.

انسان نیز باورها و دیدگاه‌های کلی‌ای دارد که از نظام جهان خارج سرچشمه می‌گیرند؛ آن‌ها را اصل و پایه قرار می‌دهد و عملش را بر آن‌ها منطبق می‌سازد؛ مانند باورهای مربوط به مبدأ (آغاز آفرینش) و معاد (رستاخیز)، و احکام عملی‌ای که آن‌ها را معیارهای کارهایش، اعم از عبادات و معاملات، قرار می‌دهد.

این باورها و احکام، به اقتضای طبعشان راه‌هایی به سوی سعادت‌های انسانی هستند که جز از این راه‌ها نمی‌توان به آن‌ها رسید؛ اگر انسان این راه‌ها را بپیماید، به مقصودش می‌رسد و بر سعادتش دست می‌یابد؛ و اگر از آن‌ها به راهی دیگر منحرف گردد ــ که همان ظلم است ــ او را به مقصودش نخواهد رساند، و اگر هم ظاهراً برساند، برایش استوار نخواهد ماند و دوامی نخواهد داشت؛ چرا که دیگر راه‌ها با آن پیوسته‌اند و با تمام توان و وسعت خود با او به ستیز و مخالفت برمی‌خیزند؛ افزون بر این، اجزای جهان خارج نیز که خاستگاه پیدایش این دیدگاه‌ها و احکام بوده‌اند، در عمل با او سازگاری نخواهند داشت، و پیوسته در چنین وضعی باقی می‌مانند تا سرانجام کار را بر او واژگون کنند، سعادتش را تباه سازند و زندگی را به کامش ناگوار گردانند.

گاهی طغیانِ آزمندی، ستمگر را برمی‌انگیزد تا عزتِ گناه‌آلود و قدرتِ پوشالیِ خویش را برای رسیدن به خواسته‌ها و خوشبختی از راهی غیرمشروع به کار بندد؛ بنابراین با باورِ راستین به یکتایی خدای پاک و منزه مخالفت می‌ورزد، یا به حقوقِ مشروع دست‌اندازی می‌کند و با تجاوز به اموال مردم، آن‌ها را به ستم غصب می‌نماید، یا به آبروی مردم هجوم می‌برد و پردهٔ حرمتشان را به‌زور می‌درد، یا به جان و خونشان دست می‌یازد و به‌ناحق در آن‌ها تصرف می‌کند، یا در آیینی از قوانین بندگیِ خدای پاک و منزه—مانند نماز، روزه، حج یا جز آن‌ها—سرپیچی روا می‌دارد، یا گناهانی وابسته به این امور را مانند دروغ، تهمت، نیرنگ و نظایر آن مرتکب می‌شود.

او دست به چنین کارهایی می‌زند و چه‌بسا به مقصود خویش نیز برسد و به گمان خود، از دستیابی به خواسته‌اش خوش‌دل و شادمان گردد، در حالی که از زیانکاریِ دادوستد خود و ناکامیِ تلاشش در دنیا و آخرت غافل مانده است.

اما زیانکاری‌اش در دنیا از آن روست که راهی که پیموده، همانا راه هرج‌ومرج و برهم‌خوردن نظم است؛ چرا که اگر این راه برحق می‌بود همگانی می‌شد، و اگر همگانی می‌شد نظم جامعه را تباه می‌کرد، و با تباهی نظام، زندگیِ جامعهٔ انسانی نابود می‌گشت. پس همان نظامی که بقای نسل انسان را تضمین می‌کند—هرگونه که باشد—با آنچه او با کردار نامشروعش به چنگ آورده به ستیز برمی‌خیزد و همواره به این ستیز ادامه می‌دهد تا زود یا دیر، اثر کار و نتیجهٔ تلاش شوم او را بر باد دهد؛ و بی‌تردید ستم او هرگز پایدار نخواهد ماند.

و اما زیانکاری‌اش در آخرت از آن روست که ستم او در کارنامه‌اش نوشته شده و به واسطهٔ اثری که بر جانش می‌گذارد، بر لوح روانش نقش بسته است؛ سپس بر پایهٔ همان کیفر می‌بیند و بر مدارِ همان خواهد زیست: «و إن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله» (و اگر آنچه در دل‌هایتان هست آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را بدان حسابرسی می‌کند).

خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتٰابِ وَ تَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمٰا جَزٰاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذٰلِكَ مِنْكُمْ إِلاّٰ خِزْيٌ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يُرَدُّونَ إِليٰ أَشَدِّ الْعَذٰابِ وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ» (بقره: ۸۵: «آیا به بخشی از کتاب ایمان می‌آورید و به بخشی دیگر کفر می‌ورزید؟! پس کیفر کسی از شما که چنین کند جز خواری در زندگی دنیا نیست، و در روز قیامت به سخت‌ترین عذاب بازگردانده می‌شوند، و خدا از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست»). و می‌فرماید: «كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتٰاهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَشْعُرُونَ، فَأَذٰاقَهُمُ اللّٰهُ الْخِزْيَ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» (زمر: ۲۶: «کسانی که پیش از آنان بودند نیز تکذیب کردند، پس عذاب از جایی که گمان نمی‌بردند به سراغشان آمد؛ آنگاه خدا در زندگی دنیا خواری را به آنان چشاند، و اگر می‌دانستند، قطعاً عذاب آخرت بزرگ‌تر است»). و می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُديً وَ لاٰ كِتٰابٍ مُنِيرٍ، ثٰانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ لَهُ فِي الدُّنْيٰا خِزْيٌ وَ نُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ عَذٰابَ الْحَرِيقِ، ذٰلِكَ بِمٰا قَدَّمَتْ يَدٰاكَ وَ أَنَّ اللّٰهَ لَيْسَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ» (حج: ۱۰: «و از مردم کسی هست که دربارهٔ خدا بدون هیچ دانش و هیچ هدایت و کتاب روشنگری مجادله می‌کند؛ متکبرانه گردن برمی‌افرازد تا از راه خدا گمراه سازد؛ برای او در دنیا خواری است و در روز قیامت عذاب سوزان را به او می‌چشانیم؛ این به سزای چیزی است که دست‌هایت از پیش فرستاده است، و اینکه خدا هرگز به بندگان ستم نمی‌کند»). و آیات دیگری از این دست که بسیارند.

این آیات—همان‌طور که می‌بینی—هم ستم‌های اجتماعی و هم ستم‌های فردی را در بر می‌گیرد، و درستیِ آن بحث گذشته را تأیید می‌نماید؛ و جامع‌ترینِ این آیات از نظر مضمون، همین آیهٔ مورد بحث است: « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌تردید ستمکاران رستگار نمی‌شوند).