سورهٔ ۳ · جلد ۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱۴۰ سورهٔ آل عمران

إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله

سورهٔ ۳ · آیهٔ ۱۴۰

إِن يَمۡسَسۡكُمۡ قَرۡحٞ فَقَدۡ مَسَّ ٱلۡقَوۡمَ قَرۡحٞ مِّثۡلُهُۥۚ وَتِلۡكَ ٱلۡأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيۡنَ ٱلنَّاسِ وَلِيَعۡلَمَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمۡ شُهَدَآءَۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ

اگر به شما گزندی [یا آسیبی] رسیده است، به آن قوم نیز گزندی همانند آن رسیده بود؛ و این روزها را میان مردم می‌گردانیم تا خداوند مؤمنان را بازشناسد و از میان شما گواهانی برگیرد؛ و خداوند ستمکاران را دوست ندارد.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ » (اگر به شما آسیبی رسیده، به آن قوم نیز آسیبی مانند آن رسیده است). «قَرْح» با فتح قاف، اثر زخم و جراحتی است که از عاملی بیرونی به انسان می‌رسد، و «قُرْح» با ضم قاف، اثر جراحت درونی مانند دُمَل و جوش است؛ این سخن را راغب اصفهانی گفته است. و گویی این تعبیر کنایه از رخدادی است که در روز احد بر مسلمانان گذشت؛ با این فرض که تمام مؤمنان همچون پیکر یک انسان فرض شده‌اند که از جانب دشمن زخمی بر او وارد آمده است؛ یعنی به شهادت رسیدنِ شهیدانشان و مجروح شدنِ زخمیانشان، و نیز از دست رفتن پیروزی و نصرتی که بر آنان سایه افکنده و نزدیک شده بود.

اما نوع دوم [علّت‌آوری] از راه بیان وضعیت دو گروه—مؤمنان و مشرکان—یا بیان حکمت‌ها و مصالحی است که همگی به یک اصل بازمی‌گردند، و آن عبارت است از سنّت الهیِ جاری در دست‌به‌دست گشتنِ روزگار میان مردم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تِلْكَ الْأَيّٰامُ نُدٰاوِلُهٰا بَيْنَ النّٰاسِ » (و ما این روزها را میان مردم دست‌به‌دست می‌گردانیم). «یوم» (روز) مقدار معتنابهی (درخورِ توجهی) از زمان است که برای پدید آمدن رویدادها لازم است؛ ازاین‌رو به اختلاف رویدادها تفاوت می‌کند، و کاربرد آن در فاصلهٔ میان طلوع آفتاب تا غروب آن رواج یافته است، و چه‌بسا به علاقهٔ ظرف و مظروف (تناسب زمان و رخدادهای درون آن)، در معنای فرمانروایی، سلطنت، چیرگی و مانند آن به کار رود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «روزگار فلان گروه» و «روزگار آلِ فلانی»، یعنی دوران پیشتازی و حکومت آنان بر دیگران. و گاه نیز به خودِ زمانی گفته می‌شود که آن رویداد در آن رخ داده است، و مراد از «أیّام» در آیه همین معناست. «مداوله» نیز دست‌به‌دست کردن چیزی است به گونه‌ای که افراد یکی پس از دیگری آن را در اختیار گیرند. بنابراین معنا چنین است: سنّت الهی بر این جاری شده است که روزگار میان مردم دست‌به‌دست شود، بی آنکه همواره بر گروهی ویژه متوقف بماند و گروهی دیگر همیشه از آن محروم شوند؛ و این به سبب مصلحت‌های همگانیِ برآمده از این سنّت است که فهم‌های شما تنها به بخشی از آن‌ها پی می‌برد، نه به همهٔ آن‌ها.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ » إلخ (و تا خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند معلوم بدارد و از شما گواهانی برگیرد...)؛ این جمله معطوف بر محذوفی است که به قرینه حذف شده تا اشاره کند که این سنّت دارای مصالحی است که فهم‌ها به همهٔ آن‌ها احاطه نمی‌یابند و عقل‌ها جز به برخی از جنبه‌هایش دسترسی ندارند. و آنچه آگاهی از آن برای مؤمنان سودمند است، همان اموری است که با سخن خود یاد کرده است: «وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ» إلخ (و تا خدا مؤمنان را معلوم دارد و از شما گواهانی برگیرد...) و با سخن دیگرش: «وَ لِيُمَحِّصَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكٰافِرِينَ» (و تا خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند خالص گرداند و کافران را نابود سازد).

اما سخن خدای متعال: «وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا» (و تا خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند معلوم بدارد)، مراد از آن، آشکار شدن ایمان مؤمنان پس از نهان و پوشیده بودنش است؛ زیرا علم خدای متعال به رویدادها و اشیا در جهان خارج، عینِ وجود آن‌ها در خارج است. چراکه پدیده‌ها با همان وجود خود نزد خدای متعال معلوم‌اند، نه با صورتی برگرفته از آن‌ها، بدان‌گونه که در علم‌ها و ادراک‌های ماست؛ و این امر روشن است. لازمهٔ این سخن آن است که ارادهٔ علم به چیزی از سوی خدای متعال، همان ارادهٔ تحقّق و پیدایش آن باشد. و از آنجا که فرمود: «وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا» (و تا خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند معلوم بدارد)، و وجودشان را محقَّق دانسته، این سخن بر ارادهٔ آشکار شدنِ ایمان آنان دلالت دارد. و چون این امر بر پایهٔ سنّت اسباب و مسبّبات (نظام علّت و معلولی) پیش می‌رود، ناگزیر باید رویدادهایی رخ دهد که به آشکار شدن ایمان مؤمن پس از پنهان بودنش بینجامد؛ پس این نکته را دریاب.

و اما سخن خدای متعال: «وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ» (و از میان شما گواهانی برگیرد)؛ مراد از «شهدا»، گواهان بر اعمال‌اند؛ اما «شهدا» به معنای کشته‌شدگان در میدان جنگ، کاربردش در قرآن سابقه ندارد و از واژه‌های نوپدیدِ اسلامی است؛ چنان‌که در ذیل سخن خدای متعال: «وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ» (بقره: ۱۴۳) گذشت. گذشته از این، تعبیرِ «وَ يَتَّخِذَ» (برگیرد) نیز با شهدا به معنای کشته‌شدگان در معرکه چندان سازگار نیست؛ زیرا گفته نمی‌شود: «خداوند فلانی را کشتهٔ در راهِ خود و شهید برگرفت»، بدان‌سان که در این موارد گفته می‌شود:

«اتخذ الله إبراهيم خليلا» (خداوند ابراهیم را دوستِ خود برگرفت)، و «اتخذ الله موسى كليما» (خداوند موسی را هم‌سخن خود برگرفت)، و «اتخذ الله النبي شهيدا يشهد على أمته يوم القيامة» (خداوند پیامبر را گواهی برگرفت که در روز قیامت بر امتش گواهی دهد).

و سیاق کلام را تغییر داد و فرمود: «و يتخذ منكم شهداء» (و از میان شما گواهانی برگیرد)، و نفرمود: «و يتخذهم شهداء» (و آنان را گواهانی برگیرد)؛ زیرا هرچند گواهی دادن در سخن خدای متعال: «وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ» (بقره: ۱۴۳) به کل امّت نسبت داده شده است، اما این از قبیل نسبت دادن وصفِ برخی افراد به کلِ مجموعه است، و گواهانْ تنها بخشی از امت‌اند نه همهٔ آنان؛ و بیان این نکته در سورهٔ بقره گذشت. و چه‌بسا آنچه یاد کردیم با سخن پس از آن تأیید شود که فرمود: «وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الظّٰالِمِينَ» (و خدا ستمکاران را دوست نمی‌دارد).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۳۹ و ۱۴۰ با هم

و در سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ» (و شما برترید اگر مؤمن باشید؛ اگر آسیبی به شما رسیده، به آن قوم نیز آسیبی مانند آن رسیده است)، دلالتی است بر اینکه علّت سستی و اندوه مسلمانان، آسیب و جراحتی بود که بر خود دیدند و برتری‌جویی کافران بر آنان بود. زیرا مشرکان هرچند به پیروزی و غلبهٔ کامل بر مؤمنان دست نیافتند و نبرد به شکستِ یکسرهٔ مؤمنان ختم نشد، اما آنچه بر مؤمنان وارد آمد، سخت‌تر و دردناک‌تر بود؛ یعنی شهادت هفتاد تن از بزرگان و دلیرانشان، و رخ دادنِ آن حوادث در نزدیکی خانه و دیارشان. همین امر سبب سستی و اندوهشان گردید. و قرار گرفتن عبارتِ «وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ» (و شما برترید...) در جایگاه علّت‌آوری (تعلیل)، نشان می‌دهد که این دو نهی («سست نشوید و غمگین نگردید»)، نهی از سستی و اندوهی است که واقعاً پدید آمده بود، نه سستی و اندوهی فرضی یا مورد انتظار در آینده.

اگر ایمان دارید، سزاوار نیست در اراده و تصمیم خویش سست شوید، و نباید برای از دست رفتن پیروزی بر دشمنانتان و غلبه بر آنان اندوهگین گردید؛ چراکه اگر ایمان در شما باشد، بی‌گمان برتری‌تان را در پی خواهد داشت، زیرا ایمان با پرواپیشگی (تقوا) و شکیبایی همراه است و ملاک پیروزی و نصرت نیز در همین دو نهفته است. و اما آسیبی که به شما رسید، در آن تنها نیستید؛ بلکه به آن گروه—یعنی مشرکان—نیز آسیبی همانند آن رسید، پس در هیچ چیزی بر شما پیشی نگرفته‌اند که سبب سستی و اندوهتان شود.

تفسیر آیه‌های ۱۳۹ تا ۱۴۱ با هم

و این جمله، یعنی سخن خداوند: «إِنْ يَمْسَسْكُمْ» (اگر به شما آسیبی رسیده...) و جمله‌های پی‌درپی پس از آن تا فرمودهٔ او: «وَ يَمْحَقَ الْكَافِرِينَ» (و کافران را نابود گرداند)، چنان‌که گذشت در جایگاه بیان علّت برای سخنِ «وَ لَا تَهِنُوا وَ لَا تَحْزَنُوا» (و سست نشوید و غمگین نگردید) است؛ همان‌طور که عبارت «وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ» (و شما برترید) علّت دیگری برای آن است.

تفسیر آیه‌های ۱۴۰ و ۱۴۱ با هم

این‌ها جنبه‌هایی از حکمت خدای متعال در دست‌به‌دست کردن روزگار میان مردم و دوام نیافتن قدرت در دست گروهی خاص است. همهٔ امور از آنِ خداست، هر چه بخواهد انجام می‌دهد و جز آنچه شایسته‌تر و سودمندتر است نمی‌کند. چنان‌که فرموده است: «كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ» (رعد: ۱۷؛ خدا حق و باطل را این‌گونه مثل می‌زند: اما کف به کناری می‌افتد و هدر می‌رود، و آنچه به مردم سود می‌رساند در زمین ماندگار می‌شود). و خدای متعال اندکی پیش از این آیات نیز فرموده بود: «لِيَقْطَعَ طَرَفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خٰائِبِينَ لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظٰالِمُونَ» (تا بخشی از کافران را نابود سازد یا خوارشان کند تا نومید برگردند؛ هیچ چیز از این کار به دست تو نیست، تا آنکه خدا توبه‌شان را بپذیرد یا عذابشان کند که آنان ستمکارند). بدین ترتیب، خدا هرگونه اختیاری در این امر را از پیامبرش نفی کرد و ادارهٔ امور را تنها به خود منحصر ساخت تا در میان آفریدگانش هرگونه که می‌خواهد داوری کند.

تفسیر آیه‌های ۱۴۰ تا ۱۴۲ با هم

این سخن ــ یعنی بیانی که نشان می‌دهد روزگار برای آزمودن، جدا کردن مؤمن از کافر، خالص ساختن مؤمنان و نابودی تدریجی کافران میان مردم دست‌به‌دست می‌شود ــ همراه با آنچه پیش‌تر دربارهٔ نفی هرگونه اختیاری از پیامبر (ص) گذشت، نشان می‌دهد که بیشتر مؤمنان می‌پنداشتند بر حق بودن آیینشان، علّت تام و تمامِ پیروزیِ آنان در هر جنگی و چیرگی‌شان بر باطل در هر وضعیتی است؛ و باور داشتند زمام کار در دست آنهاست و هیچ مانعی جلودارشان نیست. آنچه آنان را بر این پندار جسور ساخت، رخدادهای روز بدر بود: پیروزی شگفت‌آورشان بر دشمن و فرود آمدن فرشتگان یاری‌رسان.
اما این پنداری نادرست است که موجب تباهی نظام آزمون و خالص‌سازی می‌شود، و با باطل شدن آن، حکمتِ امر و نهی و پاداش و کیفر نیز از میان می‌رود؛ و این پیامد به فروپاشی بنیاد دین می‌انجامد؛ چرا که دین، دینی منطبق بر فطرت است و هرگز بر پایهٔ خرق عادتِ جاری جهان و برهم زدن سنت پایدار الهی در هستی ــ که پیروزی و شکست را بر اسباب طبیعی خود استوار ساخته ــ بنا نشده است.

گفتاری دربارهٔ امتحان و حقیقت آن

تفسیر آیه‌های ۱۳۹ تا ۱۴۸ با هم

پس از حقوق موجودات بر خدای متعال این است که آن‌ها را به‌گونه‌ای تکوینی (در نظام آفرینش) به سوی کمال مقدرشان و به‌گونه‌ای تشریعی به سوی کمال مقرر در قوانین الهی راهبری کند. ادامه در متن کامل

توضیح این مطلب آن است که هرکس از دعوت الهی پیروی نکند و بدبختی را بر خود حتمی سازد، اگر بر همان حال باقی بماند، وعدهٔ عذاب الهی بر او محقق گشته است؛ بنابراین هر پیشامدی که با آن روبه‌رو می‌شود و امر و نهی‌های الهی به آن پیوند دارد و به سبب آن از قوه به فعل درمی‌آید، شقاوت و تیره‌بختیِ تازه‌ای برایش به فعلیت می‌رساند،… ادامه در متن کامل

«أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ أَنْ يَسْبِقُونٰا سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ» (عنکبوت: ۴؛ «آیا کسانی که کارهای زشت می‌کنند پنداشته‌اند که از ما پیشی می‌گیرند [و بر ارادهٔ ما چیره می‌شوند]؟ ادامه در متن کامل

بنابراین، همهٔ این نیرنگ‌ها، مخالفت‌ها، ستم‌ها و تعدی‌هایی که از این افراد در برابر وظایف دینی سر می‌زند، و تمام رویدادهای روزگار که به استقبالشان می‌آید و به واسطهٔ آن‌ها آنچه را در دل پنهان داشته‌اند و هوس‌هایشان آنان را بدان کشانده است آشکار می‌کنند، مکر الهی، مهلت دادن (املاء) و استدراج (گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن) است؛ زیرا حقِ آنان بر خدا این است که ایشان را به سرانجام و فرجام کارشان برساند و خدا چنین کرده است، و البته خدا بر کار خویش چیره و غالب است. ادامه در متن کامل

و همین امور اگر به شیطان نسبت داده شود، انواع کفر و گناهان، گمراه‌گری و فریبِ او نسبت به آنان شمرده می‌شود؛ و گرایش به آن‌ها دعوت، وسوسه، تحریک، القای پنهانی (وحی) و گمراه‌سازی از سوی او خواهد بود؛ و نیز رویدادهای برانگیزنده و پیشامدهای هم‌راستای آن، مایه‌های فریب و زینت‌بخشی و وسایل، دام‌ها و تورهای شیطانی به شمار می‌آیند؛ همان‌طور که بیان آن در سورهٔ اعراف خواهد آمد، ان‌شاءالله تعالی. ادامه در متن کامل

اما مؤمنی که ایمان در قلبش استوار و ریشه‌دار گشته است، طاعات و عبادت‌هایی که از او سر می‌زند و همچنین رویدادهایی که با آن‌ها روبه‌رو می‌شود و هنگام مواجهه با آن‌ها چنین اعمالی از او آشکار می‌گردد، مفهوم «توفیق»، «ولایت الهی» و «هدایت به معنای خاص» به شکلی بر آن‌ها منطبق می‌شود. ادامه در متن کامل

«اللّٰهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ» (بقره: ۲۵۷؛ «خداوند سرپرست و یار کسانی است که ایمان آورده‌اند؛ آنان را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون می‌برد»)، و می‌فرماید: «يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمٰانِهِمْ» (یونس: ۹؛ «پروردگارشان آنان را به سبب ایمانشان هدایت می‌کند»)، و… ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۴۰ و ۱۴۱ با هم

«وَ تِلْكَ الْأَيّٰامُ نُدٰاوِلُهٰا بَيْنَ النّٰاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الظّٰالِمِينَ وَ لِيُمَحِّصَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكٰافِرِينَ»؛ «و ما این روزها [ی شکست و پیروزی] را میان مردم دست‌به‌دست می‌گردانیم [تا آزموده شوند] و تا خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند معلوم بدارد و از شما گواهانی برگیرد؛ و خدا ستمکاران را دوست ندارد؛ و تا خدا اهل ایمان را خالص گرداند و کافران را نابود سازد».

این آیه در جاهای دیگر المیزان

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱۴۰ سورهٔ آل عمران، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۴، صفحهٔ ۲۷ تا ۳۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/3/140/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی