[سورهٔ نور (۲۴): آیه‌های ۳۵ تا ۴۶]
اشاره
۞ ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشۡكَوٰةٖ فِيهَا مِصۡبَاحٌۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِي زُجَاجَةٍۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوۡكَبٞ دُرِّيّٞ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٖ مُّبَٰرَكَةٖ زَيۡتُونَةٖ لَّا شَرۡقِيَّةٖ وَلَا غَرۡبِيَّةٖ يَكَادُ زَيۡتُهَا يُضِيٓءُ وَلَوۡ لَمۡ تَمۡسَسۡهُ نَارٞۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٖۚ يَهۡدِي ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُۚ وَيَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَٰلَ لِلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ
خداوند نورِ آسمان‌ها و زمین است؛ مَثَلِ نورِ او چون چراغدانی است که در آن چراغی باشد، آن چراغ درون آبگینه‌ای، و آن آبگینه گویی ستاره‌ای درخشان است؛ [چراغی که] از [روغنِ] درختی پربرکت، زیتونی که نه شرقی است و نه غربی، افروخته می‌شود؛ روغنش چندان صاف و زلال است که نزدیک است بی‌آنکه آتشی به آن برسد، خود روشنی بخشد؛ نوری بر فراز نوری است. خدا هر که را بخواهد به نور خویش راه می‌نماید، و خدا این مَثَل‌ها را برای مردم می‌زند، و خدا به هر چیزی داناست.
فِي بُيُوتٍ أَذِنَ ٱللَّهُ أَن تُرۡفَعَ وَيُذۡكَرَ فِيهَا ٱسۡمُهُۥ يُسَبِّحُ لَهُۥ فِيهَا بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأٓصَالِ
[این چراغ پرفروغ] در خانه‌هایی است که خدا رخصت داده است [مقام و منزلتشان] رفعت یابد و نام او در آنها یاد شود؛ در آن خانه‌ها، بامدادان و شامگاهان او را تسبیح می‌گویند؛
رِجَالٞ لَّا تُلۡهِيهِمۡ تِجَٰرَةٞ وَلَا بَيۡعٌ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءِ ٱلزَّكَوٰةِ يَخَافُونَ يَوۡمٗا تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلۡقُلُوبُ وَٱلۡأَبۡصَٰرُ
مردانی که هیچ دادوستد و خریدوفروشی آنان را از یادِ خدا و برپاداشتن نماز و پرداختن زکات بازنمی‌دارد؛ از روزی پروا دارند که در آن، دل‌ها و دیده‌ها دگرگون و پریشان می‌شود؛
لِيَجۡزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحۡسَنَ مَا عَمِلُواْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضۡلِهِۦۗ وَٱللَّهُ يَرۡزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيۡرِ حِسَابٖ
تا سرانجام، خدا به نیکوترین [پاداشِ] آنچه انجام داده‌اند جزایشان دهد و از فضل خویش بر آنان بیفزاید؛ و خدا هر که را بخواهد بی‌شمار و بی‌حساب روزی می‌بخشد.
وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَعۡمَٰلُهُمۡ كَسَرَابِۭ بِقِيعَةٖ يَحۡسَبُهُ ٱلظَّمۡـَٔانُ مَآءً حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَهُۥ لَمۡ يَجِدۡهُ شَيۡـٔٗا وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُۥ فَوَفَّىٰهُ حِسَابَهُۥۗ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ
و کسانی که کفر ورزیدند، اعمالشان همانند سرابی در بیابانی هموار است که تشنه‌لب آن را آب می‌پندارد، تا چون نزد آن آید، چیزی نمی‌یابد؛ و خدا را نزد خویش می‌یابد که حسابش را کامل و تمام به او می‌پردازد؛ و خدا سریع‌الحساب (شتابنده‌حسابرس) است.
أَوۡ كَظُلُمَٰتٖ فِي بَحۡرٖ لُّجِّيّٖ يَغۡشَىٰهُ مَوۡجٞ مِّن فَوۡقِهِۦ مَوۡجٞ مِّن فَوۡقِهِۦ سَحَابٞۚ ظُلُمَٰتُۢ بَعۡضُهَا فَوۡقَ بَعۡضٍ إِذَآ أَخۡرَجَ يَدَهُۥ لَمۡ يَكَدۡ يَرَىٰهَاۗ وَمَن لَّمۡ يَجۡعَلِ ٱللَّهُ لَهُۥ نُورٗا فَمَا لَهُۥ مِن نُّورٍ
یا [اعمالشان] مانند تاریکی‌هایی است در دریایی بس ژرف که موجی آن را فرو می‌پوشاند، بر فراز آن موجی دیگر است و بر فراز آن ابری تیره قرار دارد؛ تاریکی‌هایی متراکم و رویِ هم انباشته، چنان‌که اگر دست خود را بیرون آورد، بعید است بتواند آن را ببیند؛ و هر که را خدا برایش نوری قرار نداده باشد، هیچ نوری نخواهد داشت.
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلطَّيۡرُ صَٰٓفَّٰتٖۖ كُلّٞ قَدۡ عَلِمَ صَلَاتَهُۥ وَتَسۡبِيحَهُۥۗ وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِمَا يَفۡعَلُونَ
آیا ندیده‌ای که هر که در آسمان‌ها و زمین است و پرندگان در حالی که بال گشوده‌اند، برای خدا تسبیح می‌گویند؟ هر یک نماز و تسبیح خویش را به‌راستی دانسته است؛ و خدا به آنچه انجام می‌دهند داناست.
وَلِلَّهِ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَإِلَى ٱللَّهِ ٱلۡمَصِيرُ
و فرمانرواییِ آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست، و بازگشتِ نهایی به‌سوی خداست.
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُزۡجِي سَحَابٗا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيۡنَهُۥ ثُمَّ يَجۡعَلُهُۥ رُكَامٗا فَتَرَى ٱلۡوَدۡقَ يَخۡرُجُ مِنۡ خِلَٰلِهِۦ وَيُنَزِّلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن جِبَالٖ فِيهَا مِنۢ بَرَدٖ فَيُصِيبُ بِهِۦ مَن يَشَآءُ وَيَصۡرِفُهُۥ عَن مَّن يَشَآءُۖ يَكَادُ سَنَا بَرۡقِهِۦ يَذۡهَبُ بِٱلۡأَبۡصَٰرِ
آیا ندیده‌ای که خدا ابری را به آرامی می‌راند، سپس میان اجزای آن پیوند می‌دهد، آنگاه آن را متراکم و روی هم انباشته می‌سازد؟ پس قطره‌های باران را می‌بینی که از لابلای آن بیرون می‌آید؛ و از آسمان—از کوه‌هایی [از ابر] که در آن است—تگرگ فرو می‌فرستد؛ پس هر که را بخواهد با آن آسیب می‌رساند و از هر که بخواهد آن را برمی‌گرداند؛ نزدیک است درخشش برقش چشم‌ها را نابینا کند.
يُقَلِّبُ ٱللَّهُ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّهَارَۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبۡرَةٗ لِّأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ
خداوند شب و روز را دگرگون و پیاپی می‌گرداند؛ به‌یقین در این [جابه‌جایی] برای صاحبان بینش و بصیرت پند و عبرتی بزرگ نهفته است.
وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٖ مِّن مَّآءٖۖ فَمِنۡهُم مَّن يَمۡشِي عَلَىٰ بَطۡنِهِۦ وَمِنۡهُم مَّن يَمۡشِي عَلَىٰ رِجۡلَيۡنِ وَمِنۡهُم مَّن يَمۡشِي عَلَىٰٓ أَرۡبَعٖۚ يَخۡلُقُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
و خدا هر جنبنده‌ای را از آبی آفرید؛ پس برخی از آنان بر شکم خویش می‌خزند، و برخی بر دو پا راه می‌روند، و برخی بر چهار پا حرکت می‌کنند. خدا هر چه را بخواهد می‌آفریند؛ بی‌گمان خدا بر هر چیزی تواناست.
لَّقَدۡ أَنزَلۡنَآ ءَايَٰتٖ مُّبَيِّنَٰتٖۚ وَٱللَّهُ يَهۡدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ
به‌راستی که ما آیاتی روشنگر نازل کردیم، و خدا هر کس را بخواهد به راه راست هدایت می‌کند.
(بیان)
این آیات دربردارندهٔ مقایسه‌ای میان مؤمنانِ به حقیقتِ ایمان و کافران است، و مؤمنان را از آنان بدین‌گونه متمایز می‌سازد که مؤمنان با کارهای شایسته‌شان به سوی نوری از جانب پروردگارشان هدایت می‌شوند که معرفت و شناخت خدای پاک و منزه را به آنان می‌بخشد و روزی که پرده از دل‌ها و دیدگانشان برداشته می‌شود، آنان را به سوی بهترین پاداش و فضل الهی رهنمون می‌گردد؛ در حالی که کافران، کارهایشان آنان را جز به سوی سرابی بی‌حقیقت نمی‌برد، و آنان در تاریکی‌هایی متراکم بر روی یکدیگر به سر می‌برند و خدا برایشان نوری قرار نداده است، پس هیچ نوری ندارند.
و خدای پاک و منزه این حقیقت را چنین بیان فرموده است که برای او نوری عام است که آسمان‌ها و زمین بدان روشن می‌شوند و با آن در عرصهٔ وجود پدیدار می‌گردند، پس از آنکه در آن آشکار نبودند. زیرا روشن است که پیدایش و ظهور چیزی به وسیلهٔ چیزی دیگر، مستلزم آن است که پدیدآورنده خودْ آشکار باشد؛ و آنچه به ذات خود آشکار و آشکارکنندهٔ غیر خود است، همان نور است. پس خدای متعال نوری است که آسمان‌ها و زمین را با تابش خود بر آنها آشکار می‌سازد، چنان‌که نورهای محسوس، اجسام مادی و متراکم را با تابش بر آنها برای حس آشکار می‌سازند؛ با این تفاوت که ظهور و پیدایش اشیا با نور الهی، عینِ وجود آنهاست، اما آشکار شدن اجسام مادی با نورهای حسی، غیر از اصلِ وجود آنهاست.
و [نیز برای او] نوری ویژه است که مؤمنان بدان روشنی می‌یابند و با کارهای شایسته‌شان به سوی آن راهنمایی می‌شوند، و آن همان نور معرفت است که در روز دگرگونی دل‌ها و دیده‌ها، دل‌ها و دیدگانشان بدان روشن خواهد شد و به واسطهٔ آن به سوی سعادت جاودان خود راه می‌یابند و در آن روز آنچه را در دنیا از آنان پنهان بود، با چشم خود آشکارا مشاهده می‌کنند. و خدای متعال این نور را به چراغی در حباب شیشه‌ای درونِ چراغدانی مَثَل زده است که از روغنی در نهایتِ پاکی و صفا شعله‌ور می‌شود، و آن شیشه چنان می‌درخشد که گویی ستاره‌ای تابناک و پرفروغ است و نوری بر فراز نور می‌افزاید؛ و این چراغ در خانه‌های عبادتی نهاده شده است که در آنها مردانی از مؤمنان به تسبیح و تنزیه خدا مشغول‌اند و هیچ دادوستدی آنان را از یاد پروردگارشان و عبادت او غافل نمی‌سازد.
پس این وصفِ نعمتی است که خداوند مؤمنان را با نور معرفت خود بدان گرامی داشته است، نوری که سعادت جاودان را در پی دارد؛ و آن را بر کافران حرام کرده و آنان را در تاریکی‌هایی واگذاشته است که هیچ نمی‌بینند. از این رو، هر کس را که به پروردگارش پرداخت و از متاع ناپایدار زندگی دنیا روی گرداند، به نوری از جانب خود ویژه ساخت. و خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد؛ پادشاهی و فرمانرواییِ هستی از آنِ اوست و بازگشت به سوی اوست، به هر چه اراده کند حکم می‌راند؛ از ابری یگانه قطره‌های باران و تگرگ فرو می‌ریزد، شب و روز را دگرگون می‌سازد، و از میان جنبندگان گروهی را قرار می‌دهد که بر شکم خود می‌خزند و گروهی را که بر دو پا راه می‌روند و گروهی را که بر چهار پا حرکت می‌کنند، در حالی که همه را از آب آفریده است.
و این آیات پیوند خود را با آیات پیشین از دست نداده است؛ زیرا بیان احکام و قوانین شرعی در آیات گذشته به سخنی مانند این فرموده ختم شد: « وَ لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكُمْ آيٰاتٍ مُبَيِّنٰاتٍ وَ مَثَلاً مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ » (و به‌راستی که به سوی شما آیاتی روشنگر و مَثَلی از کسانی که پیش از شما درگذشتند و اندرزی برای پرهیزگاران فرو فرستادیم؛ نور: ۳۴)؛ و «بیان» همان آشکار ساختن حقایق معارف است، پس در حقیقت نوعی روشنگریِ الهی به شمار می‌آید.
افزون بر این، این آیات بخشی از قرآن است و خدای پاک و منزه در مواردی از کلام خود، قرآن را «نور» نامیده است؛ مانند این فرموده‌اش:
«وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً» (و به سوی شما نوری روشنگر فرستادیم؛ نساء: ۱۷۴).
خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خدا نور آسمان‌ها و زمین است) تا پایان آیه. «مشکات» (چراغدان) بنا بر آنچه راغب و دیگران یادآور شده‌اند: طاقچه‌ای بن‌بست است، یعنی فرورفتگی و روزنه‌ای که در دیوار خانه برای نهادن برخی اسباب مانند چراغ و جز آن درست می‌کردند، و غیر از فانوس است.
و «دُرّيّ» ستاره‌ای بزرگ و بسیار پرنور است که در آسمان شمرده شده و شناخته‌شده است؛ و «ایقاد» به معنای افروختن و شعله‌ور ساختن است.
«الإشعال» (برافروختن و شعله‌ور ساختن) است؛ و «الزيت» روغنی است که از زیتون گرفته می‌شود.
و اینکه خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نورِ آسمان‌ها و زمین است)، نور مفهومی شناخته‌شده است: همان چیزی که اجسام کثیف (متراکم و کدر) با آن برای دیدگان ما آشکار می‌شوند. بنابراین، اشیاء به‌وسیلهٔ نور آشکار می‌گردند و خودِ نور نیز به ذاتِ خویش برای ما پیدا و نمایان است؛ پس نور همان چیزی است که به ذاتِ خود پیدا، و پدیدارکنندهٔ غیر خود در میان دیدنی‌های حسی است. این معنا، نخستین مفهومی است که واژهٔ نور برای آن وضع شده است؛ سپس این مفهوم به‌صورت استعاره یا حقیقتِ ثانویه (معنای حقیقی دوم)، به هر چیزی که چیزی از امور محسوس با آن آشکار شود گسترش یافت؛ از همین رو، هر یک از حواس—مانند شنوایی، بویایی، چشایی و لامسه—را نور یا دارای نوری دانستند که محسوساتش با آن پدیدار می‌شود.
سپس به امور غیرمحسوس تعمیم یافت و عقل را نوری شمردند که معقولات (حقایق فهمیدنی) با آن آشکار می‌شود؛ همهٔ این کاربردها با تحلیل معنای نورِ دیدنی به «پیدای به ذاتِ خود و پدیدارکنندهٔ غیر خود» حاصل شده است.
و از آنجا که هستیِ هر چیز همان حقیقتی است که خودِ آن چیز به‌وسیله‌اش برای دیگر اشیاء آشکار می‌شود، وجود مصداقی کامل برای نور است. سپس از آن‌رو که پدیده‌های امکانی تنها با پدید آوردنِ خدای متعال هستی یافته‌اند، او خود کامل‌ترین مصداق برای نور است؛ بنابراین، در این میان هستی و نوری هست که اشیاء به آن متصف می‌شوند و آن، همان هستی و نورِ عاریتیِ آنهاست که از خدای متعال گرفته‌اند؛ و هستی و نوری هست که به ذاتِ خویش قائم است و اشیاء به‌واسطهٔ آن پدید می‌آیند و روشنی می‌گیرند.
پس خدای سبحان نوری است که آسمان‌ها و زمین به‌وسیلهٔ او آشکار می‌شوند؛ و مراد از فرمودهٔ او: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نورِ آسمان‌ها و زمین است) همین است؛ چرا که واژهٔ نور به آسمان‌ها و زمین اضافه شده و سپس بر اسم جلاله حمل گردیده است. بر همین اساس سزاوار است سخن کسانی را تفسیر کرد که گفته‌اند: معنای آیه این است که «خداوند نوربخشِ آسمان‌ها و زمین است»؛ هدف اصلیِ آنان این است که بگویند مراد از نور، آن نورِ عاریتیِ قائم به آسمان‌ها و زمین نیست که همان وجودِ عارض بر آنها باشد؛ خداوند از چنین نقصی بسیار برتر و منزه‌تر است.
از این سخن دانسته می‌شود که خدای متعال برای هیچ‌یک از موجودات ناشناخته نیست؛ زیرا آشکار بودن هر چیز برای خود یا برای دیگری، تنها از آشکار ساختنِ خدای متعال سرچشمه می‌گیرد؛ پس او پیش از آن چیز، با ذاتِ خویش برای آن پیدا و هویداست. به همین حقیقت اشاره دارد اینکه خدای متعال دو آیه بعد می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الطَّيْرُ صَافّٰاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاٰتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ » (آیا ندیدی که هر که در آسمان‌ها و زمین است و پرندگان بال‌گشوده، برای خدا تسبیح می‌گویند؟ همهٔ آنان به نیایش و تسبیح خویش آگاهند)؛ زیرا تسبیح گفتن و آگاهی داشتن از آن و از نماز، بدون شناختن آن کسی که برایش نماز می‌خوانند و تسبیحش می‌گویند معنایی ندارد. این سخن مانند این فرمودهٔ پروردگار است: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه همراه با ستایش او تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیح آنان را درنمی‌یابید؛ اسراء: ۴۴)؛ و به‌زودی به خواست خداوند، بحث دربارهٔ آن خواهد آمد.
پس حاصل سخن آن است که مراد از «نور» در فرمودهٔ او: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نورِ آسمان‌ها و زمین است)، نورِ خدای متعال از آن جهت است که نورِ فراگیری از او تابیدن می‌گیرد که همه‌چیز با آن روشنی می‌یابد؛ و این نور با هستیِ هر چیز و آشکار بودنش در ذات خود و برای غیر خود برابر است، و همان رحمتِ عامهٔ الهی است.
و اینکه می‌فرماید: « مَثَلُ نُورِهِ » (وصف نور او)، در مقام وصف کردنِ نور خویش است؛ و اضافه شدنِ «نور» به ضمیری که به خدای متعال بازمی‌گردد—که ظاهرش اضافهٔ لامیه (نوری متعلق به او) است—دلیل بر آن است که مراد، وصفِ نوری نیست که خودِ خداست، بلکه منظور، همان نورِ عاریتی است که افاضه می‌کند. همچنین این نور، آن نورِ عام و عاریتی نیست که همه‌چیز بدان آشکار می‌شود و همان وجودی است که اشیاء از او دریافت می‌کنند و بدان متصف می‌گردند؛ دلیل بر این مطلب، فرمودهٔ خداوند پس از کامل کردنِ مَثَل است که می‌فرماید: « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به سوی نور خود هدایت می‌کند)؛ زیرا اگر آن نورِ عام بود، به چیزی بدون چیز دیگر اختصاص نمی‌یافت، بلکه چنان‌که از سیاق سخن برمی‌آید، این نور همان نورِ ویژهٔ مؤمنان به حقیقت ایمان است.
خداوند متعال در دیگر بخش‌های کلام خود نیز نوری را به خویش نسبت داده است؛ مانند این سخن او: «يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ» (صف: ۸) (می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند، در حالی که خدا کامل‌کنندهٔ نور خویش است)، و کلامش: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲) (آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برایش نوری نهادیم تا با آن در میان مردم راه برود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟)، و این کلام او: «يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ» (حدید: ۲۸) (دو سهم از رحمتش به شما می‌بخشد و برایتان نوری قرار می‌دهد تا با آن راه بروید)، و این سخن او: «أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ فَهُوَ عَليٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ» (زمر: ۲۲) (آیا کسی که خداوند سینه‌اش را برای پذیرش اسلام گشوده و از این رو بر فراز نوری از جانب پروردگار خویش است [مانند دیگران است؟]). و این همان نوری است که خداوند برای بندگان مؤمنش قرار می‌دهد تا با آن مسیر حرکت به سوی پروردگارشان را روشن سازند، و آن، نور ایمان و معرفت است.
و مقصود از این نور، قرآن نیست—آن‌گونه که برخی گفته‌اند؛ زیرا آیه، حال و روز عموم مؤمنان را هم پیش از نزول قرآن و هم پس از آن توصیف می‌کند. افزون بر این، این نور وصفی برای خودِ مؤمنان است که بدان آراسته می‌شوند، چنان‌که این سخن الهی به آن اشاره دارد:
«لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ» (حدید: ۱۹) (پاداششان و نورشان برای خودشان است)، و این سخن او: «يَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا» (تحریم: ۸) (می‌گویند: پروردگارا، نور ما را برایمان کامل گردان). در حالی که قرآن صفت و وصفی برای مؤمنان نیست؛ و اگر هم قرآن به اعتبار معارفی در نظر گرفته شود که از آن پرده برمی‌دارد، بازگشتِ معنا به همان سخنی خواهد بود که گفتیم (یعنی نور، همان ایمان و معرفت است).
و این کلام خداوند که: « كَمِشْكٰاهٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ الْمِصْبٰاحُ فِي زُجٰاجَهٍ » (مانند چراغدانی که در آن چراغی باشد و آن چراغ در حبابی شیشه‌ای قرار دارد)، مُشبَّه‌بِه (تصویری که به آن تشبیه شده) مجموعِ ترکیب یادشده است، یعنی از عبارتِ «مشكاه فيها مصباح المصباح إلخ»، نه فقط خودِ «مشکات» (چراغدان)؛ وگرنه معنا نادرست می‌شد. و این شیوه در مثل‌های قرآن بسیار آمده است.
و این سخن او: « اَلزُّجٰاجَهُ كَأَنَّهٰا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ » (آن شیشه گویی ستاره‌ای درخشان است)، تشبیه شیشه به ستارهٔ درخشان از این جهت است که با قرار گرفتن شیشه بر روی چراغ، تابناکی و درخشش نور آن بیشتر می‌شود؛ زیرا با وجود شیشه، شعله آرامش می‌یابد و بر اثر جریان هوا و وزش بادها لرزش و ناآرامی پیدا نمی‌کند. بنابراین، آن شیشه در تابناکیِ نور و پایداریِ درخشش خود، مانند ستاره‌ای درخشان است.
و این سخن او: « يُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبٰارَكَهٍ زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ » (از [روغنِ] درختی پربرکت، زیتونی که نه شرقی است و نه غربی، افروخته می‌شود؛ روغنش چنان زلال است که نزدیک است بی آنکه آتشی به آن برسد، روشنی بخشد)، خبری پس از خبر دیگر برای «مصباح» (چراغ) است؛ یعنی آن چراغ افروخته می‌شود و مایهٔ افروختگی خود را از درختی پربرکت، یعنی درخت زیتون می‌گیرد؛ به این معنا که از روغن زیتونی که از آن درخت گرفته شده است مشتعل می‌گردد. و مقصود از اینکه درخت «نه شرقی است و نه غربی»، آن است که در بخش شرقی یا غربیِ باغ نروییده است تا آفتاب تنها در یکی از دو سوی روز بر آن بتابد و در سوی دیگر، سایه بر آن بیفتد و در نتیجه میوه‌اش خوب نرسد و روغنش زلال نگردد و روشناییِ نیکویی ندهد؛ بلکه در جایی باز و آفتاب‌گیر قرار دارد که در سراسر روز بهره‌اش را از خورشید دریافت می‌کند، از این رو به سبب رسیدگی کاملِ میوه‌اش، روغنی بسیار مرغوب و زلال به دست می‌دهد.
و دلیل بر این معنا، این سخن خداوند است: « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ » (نزدیک است روغنش روشنی بخشد، هرچند آتشی به آن نرسیده باشد)؛ زیرا ظاهر سیاق آن است که مقصود، زلالی و خلوص روغن و آمادگی کامل آن برای افروخته‌شدن است، و این ویژگی برآمده از همان دو وصفِ «نه شرقی و نه غربی» است.
امّا سخن برخی مفسران که گفته‌اند مقصود از عبارتِ « لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (نه شرقی و نه غربی) این است که درخت از درختان دنیا نیست تا در شرق یا غرب بروید، و نیز سخن گروهی دیگر که گفته‌اند مقصود این است که از درختانِ شرقِ آبادی‌ها یا غربِ آن نیست، بلکه از درختان سرزمین شام است که میان شرق و غرب قرار گرفته و روغنش بهترین روغن‌هاست، هیچ‌یک از سیاق آیه فهمیده نمی‌شود.
و این کلام خداوند: « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری است بر فراز نوری)، خبر است برای مبتدایی محذوف، و آن ضمیری است که به «نور شیشه» بازمی‌گردد که از سیاق کلام فهمیده می‌شود. معنا چنین است: نورِ شیشهٔ یادشده، نوری بس بزرگ است که بر فراز نوری دیگر همانند خود قرار دارد، یعنی در اوج درخشش و تابندگی است.
و دربارهٔ اینکه مقصود از «نور بر فراز نور» چیست، گفته‌اند: منظور، چندبرابر شدن و فزونیِ نور است نه چندتا بودن و تعدّدِ آن؛ پس مراد این نیست که نوری معیّن یا نامعیّن بر فراز نوری دیگر مانند خود قرار گرفته است، و نه اینکه تنها مجموعِ دو نور است؛ بلکه نوری است که پیوسته فزونی یافته و چندبرابر شده است، بی‌آنکه حدّی برای این چندبرابری تعیین شود؛ و این‌گونه تعبیر در سخن رایج و معمول است.
این معنا [که مراد، فزاینده و متراکم شدنِ نور باشد نه چندتا بودنِ آن] از نیکویی خالی نیست؛ هرچند اگر مقصودْ چندگانگیِ نور هم باشد، باز خالی از لطف و دقت نخواهد بود؛ زیرا نوری که از چراغ می‌تابد، به شکلی اصیل و حقیقی به خودِ چراغ منسوب است، و به‌گونه‌ای عاریه‌ای و مجازی به حباب شیشه‌ایِ روی آن. با دگرگونی این دو نسبت، نور نیز دگرگون و متعدد به شمار می‌آید، گرچه در حقیقت، نور تنها از آنِ چراغ است و دست شیشه از آن تهی است (شیشه از خود نوری ندارد). بنابراین با توجه به چندگانگیِ نسبت‌ها، شیشه نوری جدا از نور چراغ دارد که برپا به آن و برگرفته از آن است.
و همین نکته عِیناً دربارهٔ موضوعِ مَثَل (ممثَّل‌له؛ حقیقتی که مَثَل برای آن زده شده) نیز صادق است؛ زیرا نور ایمان و معرفت، نوری عاریه‌ای است که بر دل‌های مؤمنان تابیده، از نور خدای متعال برگرفته شده و به آن وابسته و از آن مددجو است.
بنابراین حاصل سخن این شد که موضوعِ مَثَل (ممثَّل‌له)، همان نور خداست که بر دل‌های مؤمنان می‌تابد؛ و خودِ مَثَل (مشبه‌به)، نوری است که از حبابی بلورین بر فراز چراغی می‌تابد که با روغنی مرغوب و زلال افروخته شده و درون چراغدانی جای گرفته است؛ چرا که نور چراغ که از درون شیشه می‌تابد، و چراغدان آن را گرد می‌آورد و بر بهره‌مندان از روشنایی بازمی‌تاباند، با نهایت قدرت و کیفیت بر آنان پرتو می‌افکند.
پس به میان آوردن چراغدان (مِشکاة) برای نشان دادنِ گرد آمدن نور در درون آن و بازتابش به فضای خانه است؛ و در نظر گرفتن این ویژگی که روغن از درخت زیتونی باشد که «نه شرقی است و نه غربی»، برای دلالت بر زلالی و مرغوبیت روغن است که در پاکی و درخشش نورِ برآمده از شعله و کیفیت روشنایی اثر می‌گذارد، چنان‌که این نکته نیز بر آن دلالت دارد که روغنش «نزدیک است روشنی بخشد، هرچند آتشی بدان نرسیده باشد»؛ و قیدِ «نوری بر فراز نوری» نیز برای بیان چندبرابر شدن نور است، یا نشان‌دهندهٔ آن است که شیشه در روشنایی‌بخشی خود، از نور چراغ مدد می‌گیرد.
و کلام خدای متعال که: « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به نور خود هدایت می‌کند)، جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) است که علتِ اختصاص یافتن مؤمنان به نور ایمان و معرفت و محروم ماندن دیگران را تبیین می‌کند؛ زیرا از بافت آیات آشکار است که مراد از « مَنْ يَشٰاءُ » (هر کس را بخواهد) همان گروهی هستند که اندکی بعد با عبارتِ: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمی‌کند) تا پایان آیه از آنان یاد می‌کند؛ بنابراین مقصود از «هر کس را بخواهد»، مؤمنان با وصف کمالِ ایمانشان هستند.
و معنا چنین است: خداوند تنها کسانی را که به کمال ایمان آراسته‌اند به نور خویش راه نموده است، نه کسانی را که به کفر درآویخته‌اند — که به‌زودی از آنان یاد خواهد شد — و این هدایت صرفاً به خواست و مشیت اوست؛ نه آنکه مقصود این باشد که خداوند در میان افراد، برخی را به گزاف و بر پایهٔ خواسته‌ای دلخواهانه به نورش هدایت می‌کند و برخی را نه، تا برای تکمیل این سخن ناچار شویم بگوییم: «خداوند تنها زمانی هدایت را می‌خواهد که جانِ فرد با باطن نیکو و رفتار درست برای هدایت آمادگی یافته باشد، و این آمادگی ویژهٔ اهل ایمان است نه اهل کفر»؛ پس این نکته را نیک دریاب.
و دلیل بر این مطلب، آیهٔ پیشِ رو است که: « وَ لِلّٰهِ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست) تا پایان آیات، که توضیح آن به خواست خدا خواهد آمد.
و سخن پروردگار که: « وَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (و خدا برای مردم مَثَل‌ها می‌زند و خدا به هر چیزی داناست)، اشاره به این دارد که در پسِ این مَثَلِ زده‌شده، مرتبه‌ای از دانش نهفته است؛ و مَثَل از آن رو برگزیده شده که آسان‌ترین راه برای روشن ساختن حقایق و نکته‌های باریک است، و دانا و عامی هر دو در فهم آن همراه‌اند و هر کس به اندازهٔ سهم خویش از آن بهره می‌گیرد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ» (عنکبوت: ۴۳)؛ «و این مَثَل‌ها را برای مردم می‌زنیم و جز اهل دانش در آنها خردورزی نمی‌کنند».
خدای متعال می‌فرماید: « فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللّٰهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ » (در خانه‌هایی که خدا رخصت داده است قدر و منزلتشان بالا رود و نام او در آنها یاد شود). «اذن» در یک کار، به معنای اعلام برداشته شدن مانع از انجام آن است، و مقصود از «رفع» در اینجا بالا بردن ارج و منزلت است که همان تعظیم و بزرگداشت باشد؛ و از آنجا که عظمت و والایی تنها از آنِ خدای متعال است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست مگر آنکه به او منسوب باشد — و آن هم به اندازه‌ای که به او پیوند دارد —، بنابراین اجازهٔ خدای متعال برای والاییِ شأن این خانه‌ها، تنها به سبب پیوندی است که با او دارند.
از همین جا روشن می‌شود که سبب والاییِ شأن این خانه‌ها، همان است که بر آن عطف شده؛ یعنی یاد کردنِ نام خدا در آنها. همچنین بافت کلام بر استمرارِ یاد خدا یا آمادگی برای آن دلالت دارد؛ از این رو معنا به کلامی چون این بازمی‌گردد: «أن يذكر فيها اسمه فيرتفع قدرها بذلك» (نام خدا در آنها یاد شود، تا به سبب آن، ارج و منزلتشان والا گردد).
و عبارت « فِي بُيُوتٍ » (در خانه‌هایی)، به این سخنِ او در آیهٔ پیشین پیوند دارد: « كَمِشْكٰاهٍ » (همچون چراغدانی)، یا به این سخن او:
یا به سخنِ « يَهْدِي اللّٰهُ » (خداوند هدایت می‌کند...) در آیهٔ پیشین پیوند دارد، و بازگشتِ هر دو سخن به یک معناست. و از مصادیقِ قطعی و یقینیِ این خانه‌ها، مساجد است؛ زیرا مساجد برای بردن نام خدا در آنها آماده شده و ویژهٔ همین کارند، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَسٰاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللّٰهِ كَثِيراً» (و مساجدی که نام خدا در آنها بسیار یاد می‌شود) (حج: ۴۰).
خدای متعال می‌فرماید: « يُسَبِّحُ لَهُ فِيهٰا بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ رِجٰالٌ » (در آن خانه‌ها، در بامدادان و شامگاهان، مردانی برای او تسبیح می‌گویند...) تا پایان آیه. تسبیحِ خدای متعال، پاک و منزه دانستنِ او از هر چیزی است که با ساحت قدسش ناسازگار است. «غُدُوّ» جمعِ «غَداة» و به معنای صبح است، و «آصال» جمعِ «أصیل» و به معنای عصر است. «إلهاء» به معنای سرگرم ساختن و بازداشتنِ انسان از اموری است که برایش بایسته و بااهمیت است. و «تجارت»، بر پایهٔ سخن راغب: به کار انداختنِ سرمایه به قصد سود بردن است؛ او می‌گوید: در واژگان زبان عرب کلمه‌ای نیست که پس از حرف «ت»، حرف «ج» داشته باشد مگر همین واژه. و «بیع» چنان‌که گفته: دادنِ کالا و دریافت بهای آن است. و دگرگون ساختنِ (قلبِ) یک چیز بر پایهٔ بیان او، گرداندنِ آن از سمتی به سمت دیگر است؛ «تقلیب» مبالغه در همین کار است و «تقلّب» پذیرفتنِ آن دگرگونی است؛ بنابراین، دگرگونیِ دل‌ها و دیده‌ها (تقلب القلوب و الأبصار)، دگرگون شدن و انتقال آنها از یک گونه ادراک به گونه‌ای دیگر است.
و سخنِ او: « يُسَبِّحُ لَهُ فِيهٰا بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ » (در آن خانه‌ها در بامدادان و شامگاهان برای او تسبیح می‌گویند) صفتِ «بُیوت» (خانه‌ها) است، یا جمله‌ای ازسرگرفته برای روشن ساختن این سخن است که:
« وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ » (و نامش در آنها یاد شود). و واقع شدنِ تسبیح در بامدادان و شامگاهان، کنایه از پیوستگیِ آنان در تسبیح است؛ نه اینکه تسبیح منحصر به همین دو زمان باشد و در اوقات دیگر برای او تسبیح نگویند.
و بسنده کردن به تسبیح، بدون آوردن تحمید (حمد و ستایش) در کنار آن، از این روست که خدای متعال با همهٔ صفات کمالیه‌اش شناخته‌شده است و هیچ پوششی بر او نیست؛ زیرا فرض بر این است که او نور است، و نور ذاتاً آشکار و پدیدارکنندهٔ غیرِ خود است. ازاین‌رو، شناختِ خالص تنها نیازمند نفی کاستی‌ها از او و پیراستنش از هر چیزی است که شایستهٔ او نیست؛ پس هرگاه تسبیح به کمال برسد، دیگر چیزی در کنار او باقی نمی‌ماند و شناخت کامل می‌گردد؛ سپس هنگامی که شناخت کامل شد، مدح و ستایش به جای آورده می‌شود. باری، جایگاهِ توصیف به صفات کمال، پس از دست‌یافتن به شناخت است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (منزه است خدا از آنچه توصیف می‌کنند، مگر بندگانِ پاک‌نهاد و خالص‌شدهٔ خدا؛ صافات: ۱۶۰)؛ یعنی خدا را از آنچه او را بدان وصف می‌کنند منزه دانست، جز آنچه بندگانی که آنان را برای خود خالص ساخته است، وصفش کنند. و پیش از این در تفسیر سورهٔ حمد، سخنی دربارهٔ معنای ستودنِ خدای متعال گذشت.
و به بیانی دیگر: ستایشِ خدای متعال، یعنی ستودن او به صفات کمال، همپای پیدایشِ نور شناخت است، و تسبیحِ او، یعنی پیراستن با نفی اموری که شایستهٔ او نیست، مقدمه‌ای برای دستیابی به آن نور است. و چون آیه در مقامِ بیان خصلت‌هایی از آنان است که هدایتشان به سوی نور الهی را اقتضا می‌کند، ناگزیر در آن تنها به یادکردِ مقدمه، یعنی «تسبیح»، بسنده شده است؛ پس این نکته را دریاب.
و سخنِ او: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را غافل نمی‌کند)؛ «تجارت» هرگاه در برابر «بیع» قرار گیرد، بر پایهٔ عرف چنین فهمیده می‌شود که به معنای پیوستگی در دادوستد از راه خرید و فروش است، و «بیع» همان کارِ کسبیِ موردی و گذراست. ازاین‌رو، تفاوت میان آن دو، همان تفاوت میان امر گذرا و امر پیوسته است. پس معنای نفی «بیع» پس از نفی «تجارت» ــ با اینکه با نفی تجارت، بیع نیز نفی می‌شود ــ دلالت بر این دارد که آنان در کسب‌وکارشان، نه به صورت همیشگی و نه در هیچ برهه‌ای از زمان، از پروردگار خود غافل نمی‌شوند؛ و به تعبیر دیگر، نه بازرگانیِ مستمر پروردگارشان را از یادشان می‌برد و نه هیچ معامله‌ای از معاملاتی که در طول تجارتشان انجام می‌دهند.
و گفته شده است: دلیلِ نفی «بیع» پس از نفی غفلت‌آفرینیِ «تجارت» این است که سود در تک‌معامله، بالفعل و نقد است، بر خلاف تجارت که یک پیشه و کارِ مستمر است؛ بنابراین غافل نکردنِ تجارت لزوماً به معنای غافل نکردنِ تک‌معامله‌ای که سودش بالفعل و نقد است نخواهد بود. به همین دلیل، پس از نفی غافل‌کنندگیِ تجارت، دوباره «بیع» نیز نفی شد و واژهٔ «لٰا» برای یادآوری و تأکیدِ نفی تکرار گردید، و این توجیهِ نیکویی است.
و سخنِ او: « عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءِ الزَّكٰاهِ » (از یادِ خدا و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات)؛ «إِقام» همان «إقامه» است که برای سبکی در بیان، «تاء» از آخر آن حذف شده است.
و مقصود از برپاداشتنِ نماز و پرداخت زکات، به جا آوردن همهٔ کارهای شایسته‌ای است که خدای متعال بندگانش را در زندگی دنیایشان به انجام آنها موظف ساخته است؛ و برپایی نماز، نمادِ انجام وظایف بندگیِ بنده در برابر خدای پاک و منزه است، و پرداخت زکات، نماد وظایف او در برابر آفریدگان؛ چراکه هر یک از این دو، ستونی بنیادین در حوزهٔ خود به شمار می‌روند.
قرار گرفتن «ذِكْرِ اللَّهِ» (یاد خدا) در برابر «إِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ» (برپاداشتن نماز و پرداخت زکات)—با اینکه این دو، و به‌ویژه نماز— خود از مصادیق یاد خدا هستند، نشان می‌دهد که مراد از «یاد خدا»، همان یاد قلبی است که در برابر فراموشی و غفلت قرار دارد؛ یعنی یادی شناختی و درونی (علمی) است، همان‌گونه که اعمالی چون نماز و زکات، یاد عملی هستند.
بنابراین تقابلِ یادشده نشان می‌دهد که مراد از سخن خداوند: « عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءِ الزَّكٰاهِ » (از یاد خدا و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات) این است که هیچ چیزی آنان را از یاد پیوسته و قلبیِ پروردگارشان و نیز یادِ هنگام‌دار و معینشان با اعمالی چون نماز و زکات بازنمی‌دارد. در این هنگام، زیبایی تقابل میان «تجارت» (دادوستد مستمر) و «بیع» (معاملهٔ موقت) از یک سو، و میان «یاد خدا» و «برپاداشتن نماز و...» از سوی دیگر آشکار می‌شود؛ زیرا معنا به این بازمی‌گردد که نه هیچ سرگرمی پیوسته‌ای و نه هیچ سرگرمی موقتی، آنان را از یاد پیوسته و موقت خدا غافل نمی‌سازد؛ پس این نکته را دریاب.
و این سخن خداوند: « يَخٰافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصٰارُ » (از روزی می‌ترسند که در آن دل‌ها و دیده‌ها دگرگون می‌شود)، همان روز قیامت است؛ و مقصود از «دل‌ها و دیده‌ها»، معنایی فراگیر است که دل‌ها و دیدگان مؤمنان و کافران، هر دو را در بر می‌گیرد؛ زیرا واژه‌های «القلوب» و «الأبصار» جمعِ همراه با الف‌ولام هستند و بر عمومیت دلالت دارند.
و اما دگرگونی دل‌ها و دیده‌ها: آیاتی که احوال روز قیامت را توصیف می‌کنند، نشان می‌دهند که این دگرگونی به سبب آشکار شدن حقیقتِ امر و برافتادن پرده‌هاست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (پس پرده‌ات را از برابرت برداشتیم و دیده‌ات امروز تیزبین است) [ق: ۲۲]، و می‌فرماید: «وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» (و از جانب خدا آنچه را گمان نمی‌بردند برایشان آشکار شد) [زمر: ۴۷]، و آیاتی دیگر از این دست.
در نتیجه در آن روز، دل‌ها و دیده‌ها از مشاهده و دیدنِ دنیوی—که آدمی را از خدا غافل می‌کرد و روی حق و حقیقت پرده می‌افکند—به سنخ و گونه‌ای دیگر از دیدن رو می‌آورند که همان دیدن با نور ایمان و معرفت است؛ از این رو مؤمن با نور پروردگارش، که همان نور ایمان و شناخت است، بینا می‌شود و به کرامت و بزرگواری خدا می‌نگرد، و کافر نابینا می‌ماند و جز آنچه اندوهگینش می‌سازد نمی‌یابد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا،» (و زمین به نور پروردگارش روشن گشت) [زمر: ۶۹]، و می‌فرماید: «يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ» (روزی که مردان و زنان باایمان را می‌بینی که نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان شتابان پیش می‌رود) [حدید: ۱۲]، و می‌فرماید: «وَ مَنْ كٰانَ فِي هٰذِهِ أَعْميٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَهِ أَعْميٰ» (و هر کس در این دنیا کوردل باشد، در آخرت نیز نابیناست) [اسراء: ۷۲]، و می‌فرماید: «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ» (در آن روز چهره‌هایی شاداب و خرّمند و به سوی پروردگارشان می‌نگرند) [قیامه: ۲۲-۲۳]، و می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» (هرگز چنین نیست! بی‌تردید آنان در آن روز از پروردگارشان در پرده و محرومند) [مطففین: ۱۵].
و با آنچه بیان شد، این نکات روشن گردید:
نخست: دلیلِ اختصاص این صفت از میان تمام اوصاف روز قیامت به ذکر—یعنی دگرگونی دل‌ها و دیده‌ها—این است که سیاق سخن برای بیان اموری است که وسیلهٔ رسیدن به هدایت الهی به سوی نور او هستند؛ همان نور ایمان و معرفتی که در روز قیامت مایهٔ روشنایی و بینایی است.
دوم: مقصود از «دل‌ها و دیده‌ها»، همان جان‌ها (نفس‌ها) و بصیرت‌های درونیِ آنهاست.
و سوم آنکه توصیف آن روز با عبارت « تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصٰارُ » (روزی که دل‌ها و دیده‌ها در آن دگرگون می‌شود) برای بیان علّت ترس است؛ چرا که آنان از آن روز به خاطر دگرگونی دل‌ها و دیده‌ها در آن می‌ترسند، و از این دگرگونی نیز به سبب آن می‌ترسند که یکی از دو سرانجامِ آن، محرومیت از نور خدا و ننگریستن به کرامت اوست که همان شقاوت همیشگی و عذاب جاودان است؛ و در حقیقت، آنان از خودِ خویشتن می‌ترسند.
خدای متعال می‌فرماید: « لِيَجْزِيَهُمُ اللّٰهُ أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللّٰهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » (تا خدا بهترین آنچه را انجام داده‌اند به آنان پاداش دهد و از فضل خویش بر آنان بیفزاید، و خدا هر کس را بخواهد بی‌حساب روزی می‌دهد). ظاهر این است که حرفِ «لام» در « لِيَجْزِيَهُمُ » برای بیان غایت و نتیجه است. آنچه خداوند در لابلای سخن یاد کرده، کارهای شایستهٔ آنان است، و پاداش نیکو بر هر کار شایسته‌ای از چیزهایی است که کلام خدای متعال بر آن تصریح دارد؛ بنابراین فرمودهٔ او:
اینکه می‌فرماید بهترین آنچه را انجام داده‌اند به آنان پاداش می‌دهد، معنایش این است که در برابر کردارشان در هر زمینه‌ای، پاداشِ بهترین عملی را می‌دهد که در آن زمینه انجام شده است. بازگشت این سخن به آن است که خدای متعال اعمالشان را پاکیزه می‌گرداند و در آنها خرده‌گیری نمی‌کند و به خاطر اموری که مایهٔ کاستی و پایین آمدن ارزش عمل می‌شود مؤاخذه نمی‌فرماید؛ در نتیجه عمل نیکو را بهترین عمل به حساب می‌آورد.
مؤید این معنا، فرمودهٔ او در پایان آیه است: « وَ اللّٰهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » (و خدا هر کس را بخواهد بی‌حساب روزی می‌دهد)؛ چرا که ظاهر این عبارت نشان می‌دهد در حسابِ نیکی‌ها سخت‌گیری و باریک‌بینی نمی‌شود و از جهت‌های نقص آنها چشم‌پوشی می‌گردد، و بدین‌گونه عمل نیکو به بهترین عمل ملحق می‌شود.
و جملهٔ « وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ » (و از فضل خویش بر آنان بیفزاید): «فضل» به معنای بخشش و عطا است، و این عبارت صراحت دارد در اینکه خدای متعال از فضل خود چیزی به آنان می‌بخشد که در برابر کارهای شایسته‌شان نیست؛ و روشن‌تر از آن، کلام خدای متعال در جایی دیگر است: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ» (برای آنان در آنجا هر چه بخواهند هست و نزد ما فزون‌تر از آن هم وجود دارد؛ ق: ۳۵)، که ظاهرش نشان می‌دهد این فزونیِ وعده‌داده‌شده، امری فراتر از چیزی است که خواست و اراده‌شان به آن تعلق می‌گیرد.
و کلام خدای سبحان دلالت کرده است که پاداش آنان این است که هر چه بخواهند برایشان فراهم است؛ خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذٰلِكَ جَزٰاءُ الْمُحْسِنِينَ» (آنان همان پرهیزگارانند، برای آنان نزد پروردگارشان هر چه بخواهند هست؛ این است پاداش نیکوکاران؛ زمر: ۳۴) و فرمود: «أَمْ جَنَّهُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كٰانَتْ لَهُمْ جَزٰاءً وَ مَصِيراً لَهُمْ فِيهٰا مٰا يَشٰاؤُنَ خٰالِدِينَ» (یا بهشت جاودانی که به پرهیزگاران وعده داده شده است؟ بهشتی که پاداش و سرانجام آنان است و در آنجا جاودانه هر چه بخواهند دارند؛ فرقان: ۱۶)، و خدای متعال می‌فرماید: «لَهُمْ فِيهٰا مٰا يَشٰاؤُنَ كَذٰلِكَ يَجْزِي اللّٰهُ الْمُتَّقِينَ» (در آنجا هر چه بخواهند برایشان هست؛ خدا پرهیزگاران را این‌گونه پاداش می‌دهد؛ نحل: ۳۱).
پس این فزونی که فراتر از پاداشِ اعمال است، امری والاتر و بزرگ‌تر از آن است که خواستِ انسان به آن تعلّق گیرد یا تلاش او به آن برسد؛ و این شگفت‌انگیزترین چیزی است که قرآن به مؤمنان وعده می‌دهد و آنان را به آن مژده می‌بخشد؛ پس در آن نیک تدبّر کن.
و جملهٔ « وَ اللّٰهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » (و خدا هر کس را بخواهد بی‌حساب روزی می‌دهد)، جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) است که بازگشتش به تعلیل و بیان علت دو جملهٔ پیشین بر اساس مشیّت الهی است؛ مانند سخن پیشین که فرمود: « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به سوی نور خویش هدایت می‌کند)، بر پایهٔ همان بیانی که گذشت.
حاصل سخن اینکه آنان کار شایسته انجام داده‌اند و پاداشی معادل عملشان برای آنها خواهد بود، چنان‌که ظاهرِ آیهٔ «وَ تُوَفّٰي كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ» (و به هر کس پاداش آنچه انجام داده به تمامی داده می‌شود؛ نحل: ۱۱۱) و آیاتِ هم‌معنای آن نشان می‌دهد؛ ولی خدای متعال برای هر یک از اعمالشان، پاداشِ بهترین عملی را می‌دهد که در آن باب انجام‌پذیر است، بدون آنکه در حسابرسی خرده‌گیری و باریک‌بینی کند؛ پس این، یک بخشش الهی است. سپس چیزی به آنان روزی می‌دهد که والاتر و برتر از آن است که خواستِ آنان بدان تعلق گیرد، و این نیز موهبتی دیگر و روزی‌ای بی‌حساب است. و روزی از سوی خدا موهبتی محض است، بدون آنکه روزی‌خواران مالکیتی بر چیزی از آن داشته باشند یا بر خدای متعال مستحقِ آن گردند؛ بنابراین، حقِّ خدای متعال است که هر چه را بخواهد به هر کس که بخواهد اختصاص دهد.
جز اینکه خدای متعال به آنان وعدهٔ روزی داده و بر تحقّق آن سوگند یاد کرده است، آنجا که می‌فرماید: «فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ» (پس سوگند به پروردگار آسمان و زمین که این وعده حتمی و حق است؛ ذاریات: ۲۳). بدین‌گونه خداوند استحقاقِ اصلِ روزی را به آنان تملیک فرموده است، و این همان پاداشی است که به اندازهٔ اعمالشان به آنان می‌دهد؛ اما مقدار افزون بر آن را به تملیک آنان درنیاورده است، از این رو حق دارد آن را به هر کس که بخواهد اختصاص دهد؛ پس این بخشش جز با مشیت الهی تعلیل و توجیه نمی‌شود. و این سخن تکمله‌ای دارد که ان‌شاءالله در بحثی جداگانه خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمٰالُهُمْ كَسَرٰابٍ بِقِيعَهٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مٰاءً » (و کسانی که کافر شدند، اعمالشان همچون سرابی در بیابانی هموار است که شخص تشنه آن را آب می‌پندارد) تا پایان آیه. «سراب» آن چیزی است که در بیابان مانند آب می‌درخشد ولی واقعیتی ندارد؛ «قیع» و «قاع» زمین هموار و صاف است و مفرد این دو واژه «قیعه» و «قاعه» است، مانند تینه و تمره (که مفرد تین و تمر هستند)؛ و «ظمآن» به معنای شخص تشنه است.
هنگامی که خدای پاک و منزه مؤمنان را یاد فرمود و آنان را چنین وصف کرد که در خانه‌هایی بزرگ‌داشته‌شده به یاد او هستند و هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از او غافل نمی‌کند، و اینکه خداوند—که نور آسمان‌ها و زمین است—آنان را بدین سبب به سوی نور خویش هدایت می‌فرماید و با نور معرفتش گرامی‌شان می‌دارد، در برابر آن، کافران را یاد کرد و اعمالشان را گاه چنین توصیف فرمود که هیچ واقعیتی ندارند، همچون سرابی در زمینی هموار که به هیچ هدفی منتهی نمی‌شود، و گاه چنین وصف کرد که مانند تاریکی‌هایی بر فراز یکدیگرند که هیچ نوری همراهشان نیست و مانع رسیدن نور نیز می‌شوند. و این آیه، همان آیه‌ای است که وصف نخست را در بر دارد.
پس این فرمودهٔ الهی: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمٰالُهُمْ كَسَرٰابٍ بِقِيعَهٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مٰاءً حَتّٰي إِذٰا جٰاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً » (و کسانی که کافر شدند، اعمالشان همچون سرابی در بیابانی هموار است که شخص تشنه آن را آب می‌پندارد، تا چون نزد آن آید، چیزی نیابد)، اعمال آنان را تشبیه فرموده است؛ کارهایی که به جا می‌آوردند، مانند قربانی‌ها، اذکار و دیگر مناسک، یعنی عباداتی را که برای تقرب به معبودان خود انجام می‌دادند، به سرابی در زمینی هموار تشبیه کرده است که انسان آن را آب می‌پندارد، در حالی که هیچ حقیقتی ندارد تا آثاری چون رفع تشنگی و مانند آن—که بر آب واقعی بار می‌شود—بر آن مترتب گردد.
اینکه فرمود: تشنه آن را آب می‌پندارد، با آنکه سراب برای هر بیننده‌ای آب به نظر می‌رسد، از آن روست که مقصود، بیان حرکت او به سوی سراب بوده است، و کسی جز تشنه به سوی سراب نمی‌رود؛ چراکه تشنگی‌اش او را به سوی آن می‌راند. به همین سبب، این سخن بر آن مترتب شده است که: « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً » (تا چون نزد آن آید، چیزی نیابد). گویی فرموده است: مانند سرابی در زمینی هموار است که شخص تشنه آن را آب می‌انگارد، پس به سوی آن حرکت می‌کند و رو می‌آورد تا سیراب شود و تشنگی خود را با آن فرو نشاند، و پیوسته پیش می‌رود تا هنگامی که نزد آن می‌رسد، هیچ چیزش نمی‌یابد.
و تعبیر به « جٰاءَهُ » (نزد آن آمد) به جای «بلغه» (به آن رسید) یا «وصل إلیه» یا «انتهی إلیه» و مانند آنها، اشاره به این است که کسی در آنجا آمدن او را می‌خواهد و کاملاً در انتظار اوست، و آن کس خدای پاک و منزه است. به همین سبب بی‌درنگ در ادامه فرمود: « وَ وَجَدَ اللّٰهَ عِنْدَهُ فَوَفّٰاهُ حِسٰابَهُ » (و خدا را نزد آن یافت، پس حسابش را به‌تمام پرداخت). این عبارت می‌فهماند که اینان با کارهایشان می‌خواهند به چیزی دست یابند که فطرت و سرشتشان آنها را به سویش برمی‌انگیزد، یعنی همان سعادتی که هر انسانی به اقتضای فطرت و سرشت خویش خواهان آن است؛ ولی اعمالشان آنان را به آن نمی‌رساند، و معبودانی هم که کافران با اعمال خود پاداش نیکی از آنها می‌طلبند حقیقتی ندارند، بلکه آن که کارهایشان به او منتهی می‌گردد و بر آنها احاطه دارد و کیفر و پاداششان را می‌دهد، خدای پاک و منزه است؛ از این رو حسابشان را تمام پرداخت می‌کند. و «توفیة الحساب» (پرداخت کامل حساب) کنایه از جزا دادن بر اساس حساب اعمال و رساندن چیزی است که صاحب عمل سزاوار آن است.
بنابراین در این آیه، اعمال کافران به سراب تشبیه شده است؛ و خود آنان به شخص تشنه‌ای مانند شده‌اند که در پی آب است و آب گوارا نیز در دسترس اوست، اما از آن روی برمی‌تابد و به مولایش که او را نصیحت می‌کند و به نوشیدن آب فرامی‌خواند گوش نمی‌دهد، بلکه سراب را آب می‌پندارد و به سوی آن حرکت می‌کند و رو می‌آورد؛ و بازگشتشان به سوی خدای پاک و منزه با فرارسیدن اجل‌ها—که در آن هنگام پروندهٔ اعمال بسته می‌شود—به تشنه‌ای مانند شده است که به سوی سراب می‌رود و چون نزد آن می‌رسد، مولایش را همان‌جا می‌یابد؛ همان مولایی که او را اندرز می‌داد و به نوشیدن آب دعوت می‌کرد.
پس اینان گروهی هستند که از یاد پروردگارشان و اعمال شایسته‌ای که به سوی نور او هدایت می‌کند و سعادتشان در آن است غافل شدند، و پنداشتند که سعادتشان نزد غیر اوست؛ یعنی نزد معبودانی که می‌خوانند و کارهایی که مایهٔ تقرب به آنهاست، و گمان کردند سعادتشان در همین‌هاست. پس با تمام وجود به این اعمال سراب‌گونه روی آوردند و در طول عمر خویش هرچه توانستند از آنها به جا آوردند، تا آنکه اجلشان فرا رسید و به آستانهٔ سرای آخرت رسیدند؛ اما هیچ‌یک از آنچه از کارهای خود امید داشتند نیافتند و هیچ اثری از الوهیتِ معبودانشان ندیدند، پس خداوند حسابشان را تمام پرداخت؛ و خداوند در حسابرسی سریع است.
و این فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ سَرِيعُ الْحِسٰابِ » (و خداوند در حسابرسی سریع است)، به این جهت است که علم او اندک و بسیار، خُرد و کلان، باریک و بزرگ، و پیشین و پسین را یکسان احاطه کرده است.
بدان که این آیه گرچه ظاهرش بیان حال کافرانِ اهلِ ادیان و به‌ویژه مشرکانِ بت‌پرست است، اما این بیان دربارهٔ غیر آنان، یعنی منکران آفریدگار نیز جریان دارد؛ زیرا انسان، هر که باشد، برای خود در زندگی سعادتی متصور است و تردید ندارد که وسیلهٔ رسیدن به آن، کارهایی است که انجام می‌دهد. پس اگر از باورمندان به آفریدگار باشد و او را به شکلی در سعادت خویش مؤثر بداند، با کارهایش می‌کوشد خشنودی او را به دست آورد و به سعادتی که او برایش مقدر می‌کند برسد؛ و اگر آفریدگار را انکار کند و منشأ اثر را چیز دیگری بداند، با کارهایش تلاش می‌کند همان عاملی را که مؤثر می‌شمارد — مانند روزگار، طبیعت و ماده — در جهت دستیابی به سعادت زندگی دنیایی‌اش به خدمت گیرد؛ دنیایی که به ورای آن باوری ندارد.
بنابراین، اینان عامل مؤثری را که سعادت زندگی‌شان به دست اوست، غیر از خدای متعال می‌دانند، در حالی که جز او هیچ مؤثری نیست. آنان تلاش‌های دنیوی خود را رساننده به سعادتشان می‌پندارند، در حالی که این تلاش‌ها سرابی بیش نیست و حقیقتی ندارد. پیوسته در تلاش‌اند تا آنگاه که با فرا رسیدن اجل معیّن، پروندهٔ اعمال مقدرشان بسته می‌شود، اما نزد آن هیچ چیزی نمی‌یابند و به چشم خود می‌بینند آنچه آرزویش را داشتند، جز خیالی گذرا یا خوابِ فردی خفته نبوده است؛ و در آن هنگام، خدا حسابشان را تمام و کمال به آنان می‌پردازد، و خدا سریع‌الحساب (سریع در رسیدگی به حساب‌ها) است.
خدای متعال می‌فرماید: « أَوْ كَظُلُمٰاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشٰاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحٰابٌ » (یا مانند تاریکی‌هایی در دریایی ژرف و پرموج است که موجی آن را فرامی‌گیرد و بر فرازش موجی دیگر، و بالای آن ابری است)؛ تشبیه دومی است برای اعمال آنان، که نشان می‌دهد اعمالشان پرده‌هایی متراکم بر دل‌هایشان است و آنان را از نور معرفت محروم می‌کند. در کلام خدای متعال مکرر آمده است که کافران در تاریکی‌ها هستند؛ مانند این سخن او: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيٰاؤُهُمُ الطّٰاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَي الظُّلُمٰاتِ» (بقره: ۲۵۷؛ و کسانی که کفر ورزیدند، سرپرستانشان طاغوت‌اند که آنان را از روشنایی به تاریکی‌ها بیرون می‌برند)، و سخن دیگرش: «كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲؛ همانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست)، و این سخن او: «كَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ كَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» (مطففین: ۱۵؛ نه چنان است، بلکه آنچه همواره کسب می‌کردند بر دل‌هایشان زنگار بسته است؛ نه چنان است، بی‌تردید آنان در آن روز از پروردگارشان محروم و محجوب‌اند).
و سخن خدای متعال: « أَوْ كَظُلُمٰاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ » (یا مانند تاریکی‌هایی در دریایی ژرف و پرموج) عطف بر « كَسَرٰابٍ » (مانند سرابی) در آیهٔ پیشین است. «بحر لُجّی» دریایی است که امواجش در تلاطم و آمدوشد باشد، و این واژه منسوب به «لُجّهٔ دريا» است که همان تلاطم پی‌درپی موج‌هاست؛ و معنا چنین است: اعمال آنان مانند تاریکی‌هایی است که در دریایی ژرف و متلاطم پدید آمده باشد.
و سخن خدای متعال: « يَغْشٰاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحٰابٌ » (موجی آن را فرامی‌گیرد که بر فراز آن موجی دیگر، و بالای آن ابری است) صفت دریاست که برای مجسم ساختن تاریکی‌های فرض‌شده در آن آورده شده است؛ ویژگی دریا این است که موجی آن را می‌پوشاند و فرامی‌گیرد و بر فراز آن نیز موجی دیگر قرار دارد، و بر فراز آن موج نیز ابری نشسته است که همگی با هم مانع می‌شوند دریا از نور خورشید، ماه و ستارگان روشنایی برگیرد.
و سخن خدای متعال: « ظُلُمٰاتٌ بَعْضُهٰا فَوْقَ بَعْضٍ » (تاریکی‌هایی که برخی بر فراز برخی دیگر است) برای تثبیت این بیان است که مراد از تاریکی‌های مفروض، تاریکی‌های متراکم و انباشته بر یکدیگر است نه پراکنده؛ و این معنا را با این سخن خود تأکید کرده است: « إِذٰا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرٰاهٰا » (چون دستش را بیرون آورد، نزدیک نیست که آن را ببیند). زیرا نزدیک‌ترین چیزی که انسان از پیکر خود مشاهده می‌کند دست خود اوست و او برای دیدن دستش از دیگر اندام‌هایش تواناتر است، چرا که آن را هر طور بخواهد روبه‌روی چشم خود می‌آورد؛ پس هرگاه دستش را بیرون آورد و نزدیک نباشد که آن را ببیند، تاریکی به نهایت شدت رسیده است.
بنابراین، اینان در حالی که از مسیر کارهایشان به سوی خدا رهسپارند و به سوی او بازمی‌گردند، مانند سرنشین دریایی ژرف و متلاطم‌اند که موجی آن را فرامی‌گیرد و بر فرازش موجی دیگر، و بالای آن ابری است؛ در تاریکی‌های متراکمی در نهایتِ شدت، که هیچ نوری در آنجا نیست تا بدان روشنایی جوید و به ساحل نجات راه یابد.
و سخن خدای متعال: « وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللّٰهُ لَهُ نُوراً فَمٰا لَهُ مِنْ نُورٍ » (و هر که خدا برایش نوری قرار نداده باشد، هیچ نوری برای او نیست) نفی نور از آنان است، به این دلیل که خدا برایشان نوری قرار نداده است؛ و چگونه چنین نباشد، در حالی که قراردهنده و آفرینندهٔ نور فقط خدایی است که نور هر چیز است؟ پس هرگاه او برای چیزی نوری قرار ندهد، نوری نخواهد داشت، چرا که هیچ آفریننده‌ای جز خدای متعال نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الطَّيْرُ صَافّٰاتٍ » (آیا ندانسته‌ای که هر که در آسمان‌ها و زمین است و پرندگان بال‌گشوده، خدا را تسبیح می‌گویند؟) تا آخر آیه؛ چون خدای سبحان یادآور شد که او نوری است که آسمان‌ها و زمین به آن روشنی می‌یابند و مؤمنان از بندگانش را به نوری افزون‌تر اختصاص می‌دهد و کافران هیچ بهره‌ای از آن ندارند، با آنچه در این آیه و چهار آیهٔ پس از آن آمده است، برای اثبات این حقیقت به اقامهٔ برهان می‌پردازد.
اینکه خدای متعال نور آسمان‌ها و زمین است، دلیلش آن است که هرچه در آسمان‌ها و زمین است با وجودی هستی یافته که نه از پیش خودش است و نه از جانب موجود دیگری در میان آنها؛ زیرا آن دیگری نیز مانند خودش در فقر و نیازمندی است. بنابراین، هستیِ هر موجودی در آسمان‌ها و زمین از سوی خدایی است که همهٔ نیازها به او پایان می‌پذیرد.
پس وجودِ هر موجودی در آسمان‌ها و زمین، همان‌گونه که خودِ هستی با آن آشکار می‌شود، با وجودی که بر آن افاضه شده (بخشیده شده) بر آشکارکننده‌اش نیز دلالت می‌کند؛ بنابراین، او نوری است که پدیده با آن روشنی می‌یابد و به سبب نوری که بر او تابیده، بر نوربخشِ خویش گواهی می‌دهد و نشان می‌دهد که نوری هست که همه‌چیز از آن روشنی می‌گیرد. بدین‌سان، هر چیزی در آسمان‌ها و زمین دلالت دارد بر اینکه ورای او حقیقتی هست پیراسته از تاریکی‌ای که این موجود را فراگرفته، و از نیازی که همراهش شده، و از نقصی که هرگز از او جدا نمی‌شود. و این همان تسبیحِ موجودات آسمان‌ها و زمین برای خدای سبحان است؛ و لازمه‌اش نفی استقلال از هر موجودی جز او، و سلب هرگونه معبود و پروردگاری است که جز خدای متعال کارها را تدبیر کند.
و این سخن پروردگار به همین حقیقت اشاره دارد: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الطَّيْرُ صَافّٰاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاٰتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ » (آیا ندیده‌ای که هر که در آسمان‌ها و زمین است و پرندگانِ بال‌گشوده خدا را تسبیح می‌گویند؟ همهٔ آنها نماز و تسبیح خود را دانسته‌اند). خدای متعال با این آیه بر اینکه نور آسمان‌ها و زمین است استدلال می‌کند؛ زیرا نور چیزی است که شیءِ نورگیرنده با آن پیدا و آشکار می‌شود و سپس با آشکار شدنش بر آشکارکننده‌اش دلالت می‌کند؛ و خدای متعال با آشکار ساختن و آفریدن پدیده‌ها، آشکار می‌کند و هستی می‌بخشد و سپس بر آشکاری و وجود خود دلالت می‌نماید.
و آیه نکته‌های لطیفی را نیز یادآور می‌شود که بیانِ مقصود با آنها کامل می‌گردد:
نخست اینکه: آیه کسانی را که در آسمان‌ها و زمین‌اند و پرندگانِ بال‌گسترده را به ذکر اختصاص داده است، یعنی تنها خردمندان و گروهی از جانداران را یاد کرده، در حالی که تسبیح برای غیر آنها نیز عمومیت دارد؛ به دلیل این سخن الهی: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ » (و هیچ چیزی نیست مگر اینکه با ستایش او، تسبیحش می‌گوید).
و شاید این از باب برگزیدن شگفتی‌هایی از آفرینش برای یادکردن باشد؛ زیرا پیدایش موجود خردمند که عبارتِ « مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (کسانی که در آسمان‌ها و زمین‌اند) بر آن دلالت دارد، از امور شگفت‌آور خلقت است که عقل هر صاحب‌خردی را مبهوت می‌سازد؛ چنان‌که بال گشودن و صف بستنِ پرندگان در آسمان نیز از شگفت‌ترین و بدیع‌ترین رفتارهایی است که از جانورانِ باشعور دیده می‌شود.
از سخن برخی چنین برمی‌آید که مراد از « مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ » (کسانی که در آسمان‌ها هستند) و بقیهٔ عبارت، همهٔ موجودات است؛ و تنها بدان جهت با واژهٔ ویژهٔ صاحبان عقل از آنها یاد شده که تسبیحِ منسوب به آنها از شأن و ویژگی‌های اهل عقل است، یا برای هشدار دادن به نیرومندیِ آن دلالت و روشنیِ آن نشانه بوده است، تا زبانِ حال به جای زبانِ گفتار نشانده شود.
ایراد این سخن آن است که با نسبت دادن علم به آنها در ادامهٔ آیه سازگاری ندارد، آنجا که می‌فرماید: « كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاٰتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ » (همه نماز و تسبیح خود را دانسته‌اند).
دیگر اینکه: آغاز کلام با عبارتِ « أَ لَمْ تَرَ » (آیا ندیده‌ای؟) دلالت بر آشکار بودنِ تسبیحِ آنان و وضوحِ گواهی‌شان بر پیراستگیِ خدا دارد، به‌گونه‌ای که هیچ اهل شکی در آن تردید به خود راه نمی‌دهد؛ چراکه در زبان عربی، از شناختِ قطعی بسیار با واژهٔ «دیدن» تعبیر می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ» (ابراهیم: ۱۹؛ آیا ندیده‌ای که خدا آسمان‌ها و زمین را آفریده است؟). و خطاب در این آیه، هرچند به حسب لفظ خاص است، اما برای هر خردمندی همگانی است.
و ممکن است خطابی ویژه به خود پیامبر(ص) باشد؛ چراکه خداوند در آنچه از ملکوتِ (باطن و فرمانرواییِ) آسمان‌ها و زمین به او نشان داده بود، تسبیحِ اهل آسمان‌ها و زمین و پرندگانِ بال‌گسترده را نیز به او نمایانده بود. این امر نیز از آن حضرت(ص) شگفت و بی‌سابقه نیست؛ چراکه ایشان تسبیح گفتنِ سنگ‌ریزه در کف دست مبارکش را نیز به مردم نشان داد، چنان‌که روایات معتبر بدان تصریح دارند.
دیگر اینکه: آیهْ علم و آگاهی را به همهٔ آنچه در آسمان‌ها و زمین یاد شد و به پرندگان نیز تعمیم می‌دهد. بخشی از این بحث در تفسیر این سخنِ الهی گذشت: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (اسراء: ۴۴؛ و هیچ چیزی نیست مگر اینکه با ستایش او، تسبیحش می‌گوید، ولی شما تسبیح آنها را درنمی‌یابید). و تتمه و بخش پایانیِ این بحث به‌خواست خدا در تفسیر سورهٔ حـم سجده خواهد آمد.
و سخن برخی که گفته‌اند: ضمیر در عبارتِ « قَدْ عَلِمَ » (دانسته است) به خدای متعال برمی‌گردد، به دلیل ناسازگاری با سیاق رد می‌شود؛ به‌ویژه با توجه به اینکه پس از آن فرموده است: « وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ بِمٰا يَفْعَلُونَ » (و خدا به آنچه انجام می‌دهند داناست). مانند این دیدگاه، سخنِ گروهی دیگر است که گفته‌اند: نسبت دادن علم به مجموع پدیده‌های یادشده مَجاز است؛ یعنی به دلیل دلالتِ نیرومندِ آنها بر تسبیح و پیراسته دانستنِ خدا، موجود ناآگاه به‌جای موجود دانا نشانده شده است.
یکی دیگر از نکته‌ها اینکه آیه تنها «تسبیح» (پیراستن از کاستی) را یاد کرده است، با اینکه موجودات همان‌طور که خدا را تسبیح می‌گویند به صفات کمال او نیز دلالت دارند و این همان «تحمید» (ستایش) است؛ چنان‌که برهان عقلی بر آن دلالت می‌کند و این سخن خدای متعال نیز تأییدش می‌نماید: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ » (و هیچ چیزی نیست مگر اینکه همراه با ستایش او، تسبیحش می‌گوید). شاید علت این امر آن باشد که این آیات برای بیان توحید و نفی شریکان سوق یافته است، و این هدف با تنزیه پیوند نزدیک‌تری دارد؛ زیرا کسی که جز خدا معبودی دیگر می‌خواند یا به گونه‌ای به غیر او تکیه می‌کند، در واقع با نسبت دادن ویژگیِ وجودیِ آن موجود به خدای متعال کفر می‌ورزد، و نفی این نسبت تنها با تنزیه حاصل می‌گردد نه با تحمید؛ پس این نکته را دریاب.
و اما این سخن خدا: « كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاٰتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ » (همگی نماز و تسبیح خود را دانسته‌اند)؛ نمازِ هر یک، همان دعای اوست، و دعا روآوردنِ دعاکننده به سوی خوانده‌شده (مدعوّ) برای برآوردن حاجت خویش است. از این رو دعا بر نیازی در وجود دعاکننده دلالت دارد که خوانده‌شده از آن بی‌نیاز است؛ پس دعا به دلالت بر تنزیه نزدیک‌تر است تا دلالت بر ثنا و ستایش.
نکتهٔ دیگر اینکه آیه تسبیح و آگاهی از آن را به تمام ساکنان آسمان‌ها و زمین نسبت می‌دهد، پس مؤمن و کافر هر دو را فرا می‌گیرد؛ و از اینجا روشن می‌شود که دو نور در کار است: نوری عام که همهٔ موجودات را فرامی‌گیرد و مؤمن و کافر در آن یکسان‌اند، و آیاتی مانند آیهٔ ذر به آن اشاره دارند: «وَ أَشْهَدَهُمْ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قٰالُوا بَليٰ شَهِدْنٰا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيٰامَهِ إِنّٰا كُنّٰا عَنْ هٰذٰا غٰافِلِينَ» (و آنان را بر خودشان گواه گرفت که: آیا پروردگار شما نیستم؟ گفتند: آری، گواهی دادیم؛ مبادا روز قیامت بگویید ما از این غافل بودیم؛ اعراف: ۱۷۲)، و نیز فرمودهٔ او:
«فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (پس پرده‌ات را از تو کنار زدیم و دیده‌ات امروز تیزبین است؛ ق: ۲۲) و آیاتی دیگر از این دست. و نور دوم، نوری ویژه است که آیات از آن یاد می‌کنند و مخصوص اولیای مؤمنِ اوست.
بنابراین نوری که خدای متعال با آن آفریدگانش را روشنایی می‌بخشد، همانند رحمتی که بر آنان ارزانی می‌دارد، دو گونه است: عام و خاص. خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ» (و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است؛ اعراف: ۱۵۶)، و نیز خدای متعال می‌فرماید: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ» (اما کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، پروردگارشان آنان را در رحمت خویش وارد می‌سازد؛ جاثیه: ۳۰)، و میان هر دو در این آیه جمع فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پروای خدا پیشه کنید و به پیامبرش ایمان آورید تا دو بهره از رحمتش به شما عطا کند و برایتان نوری قرار دهد؛ حدید: ۲۸). و نوری که در این آیه ذکر شده، همان «نور بر فراز نور» در برابر بهرهٔ دوم از دو بهرهٔ رحمت است.
و این سخن خدا: « وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ بِمٰا يَفْعَلُونَ » (و خدا به آنچه می‌کنند داناست)؛ از جمله کارهای آنان، تسبیح‌گفتنشان برای خدای سبحان است. این تسبیح هرچند در مراحلی عین وجودِ خودِ آنهاست، اما صادق‌آمدنِ عنوان تسبیح بر آن سبب می‌شود که با این عنایت، کاری از کارهای آنان به شمار آید.
یادکردنِ علم خدای متعال به کارهای آنان بی‌درنگ پس از ذکر تسبیحشان، تشویقی برای مؤمنان و سپاسگزاری از آنان است؛ زیرا پروردگارشان این تسبیح را از آنان می‌داند و به زودی پاداش نیکویی به ایشان خواهد داد؛ و نیز هشداری است بر تمام‌شدن حجت بر کافران، چراکه از مراتب علم الهی، کارنامه‌های اعمال و کتاب مبین است که کارهایشان در آنها ثبت می‌شود، و در نتیجه، هم تسبیح تکوینیِ آنان با تمام وجودشان در آن ثبت می‌گردد و هم انکار زبانی‌شان.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَي اللّٰهِ الْمَصِيرُ » (و فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست و بازگشت به سوی خداست). سیاق این آیه — که میان این سخن: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُسَبِّحُ لَهُ » (آیا ندیدی که هر که در آسمان‌ها و زمین است برای خدا تسبیح می‌گوید...؛ که استدلالی بر فراگیری نور عام او بر همه چیز است) و میان این سخن: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُزْجِي » (آیا ندیدی که خدا ابرها را به آرامی می‌راند...؛ و آیات پس از آن، که استدلالی بر ویژه بودنِ نور خاص است) قرار گرفته — نشان می‌دهد که این آیه گویی واسطه‌ای میان این دو دسته، یعنی میان این دو حقیقت است و با آن بر هر دو استدلال می‌شود؛ زیرا مالکیت و فرمانروایی خدای متعال بر هر چیز و بازگشتگاه بودنِ او برای همه، دلیلی است بر گستردنِ نور عامش و اختصاص بخشیدن به نور خاصش؛ او هر چه بخواهد انجام می‌دهد و به هر چه اراده کند فرمان می‌راند.
از این رو این سخن خدا: « وَ لِلّٰهِ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و پادشاهی آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست)، پادشاهی و فرمانروایی را ویژه و منحصر در خدای متعال می‌سازد؛ بنابراین او حق دارد هرچه بخواهد انجام دهد و به هرچه اراده کند حکم براند؛ از آنچه می‌کند بازخواست نمی‌شود، در حالی که دیگران بازخواست می‌شوند. لازمهٔ انحصار پادشاهی در او، این است که خودِ او سرانجام و بازگشتگاه هر چیزی باشد؛ و از آنجا که هیچ پادشاه و مالکی جز او نیست و مرجع و بازگشتگاه همه چیز به سوی اوست، پس می‌تواند هرچه بخواهد بکند و به هرچه اراده فرماید حکم کند.
از اینجا روشن می‌شود که مقصود خدای متعال -و خدا داناتر است- از عبارت « وَ إِلَي اللّٰهِ الْمَصِيرُ » (و بازگشت به سوی خداست)، مرجعیتِ خداوند در همهٔ امور است، نه خصوصِ معاد و قیامت؛ نظیر این سخن که می‌فرماید: «أَلاٰ إِلَي اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ» (هان! همهٔ کارها به سوی خدا بازمی‌گردد) (شوری: ۵۳).
خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُزْجِي سَحٰاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكٰاماً فَتَرَي الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاٰلِهِ » (آیا ندیده‌ای که خدا ابری را به نرمی می‌راند، سپس میان آن پیوند می‌دهد، آنگاه آن را متراکم می‌سازد، پس باران را می‌بینی که از لابلای آن بیرون می‌آید؟) تا آخر آیه. «إزجاء» راندن و به پیش بردن است، «رُکام» چیزی است که پاره‌هایش روی هم انباشته شده باشد، «وَدق» همان باران است، و «خلال» جمع «خَلَل»، به معنای شکاف و فاصلهٔ میان دو چیز است.
خطاب در آیه به پیامبر (ص) به عنوان یک شنونده است، از این رو هر شنونده‌ای را دربرمی‌گیرد. و معنا چنین است: آیا تو و هر کس که توانِ دیدن دارد ندیده‌اید که خدا با بادها ابرهای پراکنده را به پیش می‌راند، سپس میانشان پیوند برقرار می‌کند، آنگاه آنها را بر روی هم متراکم می‌سازد، و می‌بینی که باران از شکاف‌ها و روزنه‌های آن بیرون می‌آید و بر زمین فرو می‌ریزد؟
و سخن خدای متعال: « وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّمٰاءِ مِنْ جِبٰالٍ فِيهٰا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشٰاءُ يَكٰادُ سَنٰا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصٰارِ » (و از آسمان، از کوه‌هایی از ابر که در آن است، تگرگی فرو می‌فرستد؛ پس به هر کس بخواهد آن را می‌زند و از هر کس بخواهد آن را برمی‌گرداند، و نزدیک است درخشش برقش دیده‌ها را برباید). مراد از «سماء» جهت بالاست، و عبارت « مِنْ جِبٰالٍ فِيهٰا » بیانی برای آسمان است. «جبال» جمع جبل (کوه) است که معنایش شناخته‌شده است، و عبارت « مِنْ بَرَدٍ » بیانی برای «جبال» است. «بَرَد» (تگرگ) همان قطعه‌های یخ است که از آسمان فرو می‌ریزد، و تعبیرِ کوه‌ها کنایه از فراوانی و تراکم بسیارِ آن در آسمان است؛ و «سَنا» (با الف کوتاه) به معنای نور و روشنایی است.
این کلام بر سخن پیشینِ حق‌تعالی یعنی « يُزْجِي » عطف شده است؛ و معنا چنین است: آیا ندیده‌ای که خدا از آسمان، از تگرگی که چون کوه‌ها در آن انباشته است فرو می‌فرستد؛ پس به هر که بخواهد آن را می‌زند و در نتیجه مزارع و باغ‌ها را تباه می‌سازد و چه بسا انسان‌ها و چهارپایان را می‌کشد، و از هر کس بخواهد بازمی‌دارد تا گزندی به آنان نرسد؟ و روشنایی برقِ آن نزدیک است که نور چشم‌ها را از میان ببرد.
این آیه -بر اساس آنچه سیاق نشان می‌دهد- برای بیان دلیلِ مطلب گذشته آورده شده است، یعنی همان اختصاص‌یافتنِ مؤمنان به نورِ الهی. و معنا این است که این کار تماماً به خواست و مشیت خدای متعال وابسته است؛ همان‌گونه که می‌بینی هرگاه بخواهد، از آسمان بارانی فرو می‌فرستد که در آن برای جان مردم، چهارپایان، مزارع و باغ‌هایشان سودهایی هست، و هرگاه بخواهد، تگرگ نازل می‌کند، پس به هر کس بخواهد آن را می‌زند و از هر کس بخواهد برمی‌گرداند.
خدای متعال می‌فرماید: « يُقَلِّبُ اللّٰهُ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَعِبْرَهً لِأُولِي الْأَبْصٰارِ » (خدا شب و روز را دگرگون می‌سازد؛ بی‌گمان در این، برای دارندگان دیده‌ها عبرتی است). این بیانی دیگر است بر اینکه تدبیرِ امور تنها و تنها به مشیت خدای متعال بازمی‌گردد. و دگرگون ساختنِ شب و روز، جابه‌جایی و پیاپی آوردنِ آنها با جایگزین کردن یکی به جای دیگری است؛ و معنای آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّهٍ مِنْ مٰاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَليٰ بَطْنِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَليٰ رِجْلَيْنِ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَليٰ أَرْبَعٍ » (و خدا هر جنبنده‌ای را از آبی آفرید؛ پس برخی از آنها بر شکم خود می‌روند و برخی بر دو پا راه می‌روند و برخی بر چهار پا راه می‌روند). این نیز بیان دیگری است بر اینکه ادارهٔ امور صرفاً به مشیت خدای متعال است؛ چرا که او هر جنبنده‌ای را از آب می‌آفریند، اما شیوهٔ راه‌رفتنشان متفاوت است: برخی از آنها مانند مارها و کرم‌ها بر شکم خود می‌خزند، و برخی چون آدمیان و پرندگان بر دو پا گام برمی‌دارند، و برخی مانند چهارپایان و درندگان بر چهار پا راه می‌روند. و خدای سبحان به جهت اختصار تنها به این سه گونه بسنده فرموده است -در حالی که گونه‌های دیگری جز این‌ها نیز در میانشان هست- چرا که هدف با همین مقدار برآورده می‌شد.
و سخن خدای متعال: « يَخْلُقُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ » (خدا هر چه بخواهد می‌آفریند) علّت تفاوت یادشده در میان جنبندگان را -با وجود یگانگی ماده‌ای که از آن آفریده شده‌اند- بیان می‌کند، و روشن می‌سازد که کار، صرفاً به خواست و مشیت خدا وابسته است؛ از این رو او می‌تواند فیضی از فیض‌هایش را بر همهٔ آفریدگانش فراگیر سازد، مانند نور عام و رحمت عمومی؛ و می‌تواند فیضی از فیض‌هایش را تنها به برخی از آفریدگانش اختصاص دهد نه همه، مانند نور ویژه و رحمت خاص.
و سخن خدای متعال: « إِنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (همانا خدا بر هر چیزی تواناست) علّتی است برای کلام پیشین که فرمود: « يَخْلُقُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ » (خدا هر چه بخواهد می‌آفریند). زیرا اطلاق و شمولِ قدرت خدا بر هر چیز، ایجاب می‌کند که وجود هیچ پدیده‌ای بر چیزی فراتر از مشیت او متوقف نباشد؛ وگرنه قدرت او بر آن پدیده، به تحقق آن امر وابسته و مشروط می‌شد، و این تناقض (خلاف فرض) است.
و این بابی دقیق از مباحث توحید است که اگر خدا بخواهد، در بحثِ بعدی تا اندازه‌ای روشن خواهد شد.
بحثی فلسفی [دربارهٔ معنای علیت خدای متعال نسبت به موجودات]
تردیدی نداریم که آنچه از موجودات ممکن درمی‌یابیم همگی معلول‌اند و به خدای واجب‌الوجود منتهی می‌شوند، و اینکه بسیاری از آنها ــ به‌ویژه در پدیده‌های مادی ــ در وجودشان به شرایطی وابسته‌اند که بدون آنها تحققی ندارند؛ مانند انسانی که فرزند است و هستی‌اش به وجود پدر و مادر و شرایط زمانی و مکانیِ بسیار دیگری وابسته است. و از آنجا که بدیهی است هر امری که پدیده به آن وابسته است جزئی از علت تامهٔ آن (مجموعهٔ تمام شرایط و عواملی که با فراهم‌آمدنشان، پیدایش معلول حتمی است) به‌شمار می‌رود، بر این پایه، خدای متعال جزئی از علت تامه خواهد بود، نه به‌تنهایی علت تامه.
آری، پروردگار نسبت به کل جهان علت تامه است، چرا که جهان بر چیزی جز او توقف ندارد؛ و همچنین نسبت به صادر نخستین (نخستین آفریده) که دیگر اجزای جهان در پی آن می‌آیند. اما نسبت به دیگر اجزای جهان، خدای متعال جزء علت تامه است؛ زیرا وجود هر جزء ضرورتاً به علت‌های پیش از خود و شرایط و عوامل زمینه‌سازِ همراهش وابسته است.
این در صورتی است که هر یک از اجزا را جداگانه بنگریم و سپس آن را به‌تنهایی به خدای واجب‌الوجود نسبت دهیم.
اما در اینجا نگاه دقیق‌تری نیز هست: پیوند وجودیِ انکارناپذیری که میان هر پدیده و علت‌های ممکن، شرایط و زمینه‌سازهای آن برقرار است، نوعی یکپارچگی و پیوستگی را میان آنها اقتضا می‌کند؛ پس هیچ جزئی از اجزا، موجودی رها و جداافتاده نیست، بلکه در هستیِ تعین‌یافته‌اش به تمام آنچه با او پیوند دارد مقید است و هویتش به آنها اتصال دارد.
بنابراین، آن انسانِ فرزندی که در مثال گذشته با دیدگاه نخست، موجودی مستقل و رها فرض می‌شد و می‌دیدیم بر علت‌ها و شرایط بسیاری توقف دارد و خدای واجب تنها یکی از آنهاست، با این نگاه، هویتی مقید به همهٔ همان علل و شرایطی خواهد بود که وجودش وابسته به آنها دانسته می‌شد ــ سوای ذات واجب، که بلندمرتبه است. ازاین‌رو حقیقتِ مثلاً زید، همان انسانی است که فرزند فلان مرد و فلان زن است، در فلان زمان و مکان به دنیا آمده، فلان و بهمان امورِ ممکن بر او پیشی داشته و چنین و چنان پدیده‌های امکانی با وجودش همراه بوده‌اند.
پس این است حقیقتِ مثلاً زید؛ و بدیهی است آنچه حقیقتش چنین باشد، به چیزی جز خدای واجب‌الوجود وابسته نیست. بنابراین، خدای واجب، علت تامهٔ اوست که هیچ وابستگی به غیر او ندارد، و برای پدید آمدن نیازمند چیزی جز خواست او نیست، و قدرت پروردگار نسبت به او مطلق، نامشروط و نامقید است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (خدا هر چه را بخواهد می‌آفریند؛ همانا خدا بر هر چیزی تواناست؛ نور: ۴۵).
خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ أَنْزَلْنٰا آيٰاتٍ مُبَيِّنٰاتٍ وَ اللّٰهُ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (به‌راستی آیاتی روشنگر نازل کردیم، و خدا هر که را بخواهد به راه راست هدایت می‌کند؛ نور: ۴۶). مراد از آن، آیهٔ نور و آیاتی است که در پی آن می‌آیند و صفت نور الهی را تبیین می‌کنند. و «صراط مستقیم»، راه اوست که هر کس به آن هدایت یابد خشم و گمراهی به او راه ندارد؛ چنان‌که فرمود: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّينَ» (ما را به راه راست هدایت فرما؛ راه کسانی که به آنان نعمت بخشیدی، نه خشم‌گرفتگان و نه گمراهان؛ حمد: ۷). و سخن دربارهٔ آن پیش‌تر در تفسیر سورهٔ حمد گذشت.
و پایان یافتن آیه با جملهٔ « وَ اللّٰهُ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (و خدا هر که را بخواهد به راه راست هدایت می‌کند) سبب شده است که جملهٔ « لَقَدْ أَنْزَلْنٰا آيٰاتٍ مُبَيِّنٰاتٍ » (به‌راستی آیاتی روشنگر نازل کردیم) با واژهٔ «إِلَيْكُمْ» (به‌سوی شما) مقید نشود؛ بر خلاف سخن او در چند آیه پیش‌تر که فرمود:
« لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكُمْ آيٰاتٍ مُبَيِّنٰاتٍ وَ مَثَلاً مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ » (به‌راستی به‌سوی شما آیاتی روشنگر، و مَثَلی از کسانی که پیش از شما درگذشتند، و اندرزی برای پرهیزگاران نازل کردیم؛ نور: ۳۴).
زیرا اگر گفته می‌شد: «لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ وَ اللَّهُ يَهْدِي...» (به‌راستی به‌سوی شما آیاتی روشنگر فرستادیم و خدا هدایت می‌کند...)، به ذهن چنین می‌آمد که همین بیان لفظی، خود هدایت به راه راست است و همهٔ مخاطبان نیز به صراط مستقیم هدایت شده‌اند؛ در حالی که در میان آنان منافقان و بیماردلان هم حضور داشتند؛ و خدا داناتر است.
(بحث روایی)
در کتاب «توحید» به سند خود از عباس بن هلال روایت کرده است که گفت: از امام رضا (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند، نور آسمان‌ها و زمین است)؛ فرمود: «هدایتگر اهل آسمان‌ها و هدایتگر اهل زمین است».
و در روایت برقی آمده است: «هدي من في السماوات و هدي من في الأرض» (مایهٔ هدایت ساکنان آسمان‌ها و مایهٔ هدایت ساکنان زمین است).
می‌گویم: اگر مقصود از هدایت، هدایت خاص—یعنی راهنمایی به سوی سعادت دینی—باشد، [این سخن] از بابِ تفسیر به مرتبه‌ای از معنا خواهد بود؛ و اگر مقصود از آن هدایت عام—یعنی رساندن هر موجودی به کمال شایسته‌اش—باشد، با آنچه پیش‌تر بیان شد منطبق است.
و در کتاب «کافی» به سند خود از اسحاق بن جریر روایت کرده است که گفت: زنی از من خواست او را نزد امام صادق (ع) ببرم. من برای او اجازه خواستم و امام اجازه فرمود. آن زن به همراه کنیزش وارد شد و به حضرت عرض کرد: ای اباعبدالله، سخن خداوند: « زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (درخت زیتونی که نه شرقی است و نه غربی)، مقصود از آن چیست؟ امام به او فرمود: «ای زن، خداوند برای درختان مَثَل نزده، بلکه این مَثَل‌ها را برای بنی‌آدم زده است».
و در تفسیر قمی به سند خود از طلحه بن زید روایت شده است که امام جعفر صادق از پدرش (ع) نقل فرمود:
دربارهٔ این آیه که: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نور آسمان‌ها و زمین است)، فرمود: «با نور ذات خویش آغاز کرد؛ [سپس فرمود:] « مَثَلُ نُورِهِ » (مَثَل نور او)، یعنی مَثَل هدایت او در دل مؤمن، « كَمِشْكٰاهٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ » (همچون چراغدانی است که در آن چراغی باشد)؛ و چراغ، درون مؤمن و قندیل، دل اوست، و چراغ همان نوری است که خداوند در دلش قرار داده است».
[دربارهٔ] « يُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبٰارَكَهٍ » (که از درختی پربرکت افروخته می‌شود) فرمود: «آن درخت، مؤمن است. [دربارهٔ] « زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (درخت زیتونی که نه شرقی است و نه غربی) فرمود: بر بلندیِ کوه [در جایی باز] روییده است؛ نه غربی است یعنی بی‌بهره از جانب مشرق نیست، و نه شرقی است یعنی بی‌بهره از جانب مغرب نیست؛ هرگاه خورشید برآید بر آن می‌تابد و چون غروب کند نیز بر آن می‌تابد. [و دربارهٔ] « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد) فرمود: نزدیک است نوری که در دل اوست روشنی دهد هرچند لب به سخن نگشاید».
[دربارهٔ] « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری) فرمود: «واجبی بر واجبی دیگر و سنتی بر سنتی دیگر است. [و دربارهٔ] « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به سوی نور خویش هدایت می‌کند) فرمود: خداوند هر کس را بخواهد به واجبات و سنّت‌های خود هدایت می‌نماید. [و دربارهٔ] « وَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ » (و خداوند برای مردم مَثَل‌ها می‌زند) فرمود: این مَثَلی است که خدا برای مؤمن زده است».
سپس فرمود: «مؤمن در پنج نور به سر می‌برد: ورودش نور است، خروجش نور است، دانَشش نور است، سخنش نور است و سرانجامش در روز قیامت به سوی بهشت، نور است». به امام صادق (ع) عرض کردم: آنان می‌گویند: [معنای آیه] «مَثَلِ نورِ پروردگار» است! فرمود: «سبحان‌الله! خداوند را هیچ مَثَلی نیست؛ خدا فرموده است: « فَلاٰ تَضْرِبُوا لِلّٰهِ الْأَمْثٰالَ » (پس برای خدا مَثَل نزنید؛ نحل: ۷۴)».
می‌گویم: این حدیث آنچه را پیش‌تر در تفسیر آیه گذشت تأیید می‌کند؛ و امام (ع) در تفسیر پاره‌ای از فرازهای آیه به ذکر برخی از مصداق‌ها بسنده فرموده است، مانند آنچه ذیلِ سخن خدای متعال: « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد) و سخن او: « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری) یادآور شد.
و اما این سخن امام (ع) که فرمود: «سبحان الله ليس لله مثل» (منزه است خدا، برای خدا هیچ مانندی نیست)، با این عبارت نفی می‌کند که مَثَلِ مذکور، مَثَلی برای نوری باشد که نام خدای متعال و محمول بر ذات اوست؛ زیرا مَثَل بودن برای ذات حق‌تعالی به حلول یا دگرگونی در ذات می‌انجامد که خداوند بسیار والاتر از آن است، بلکه این مَثَل، مَثَلی برای نورِ افاضه‌شده‌اش بر آسمان‌ها و زمین است. و اما ضمیر در سخن خداوند:
« مَثَلُ نُورِهِ » (مَثَلِ نورِ او)، بازگشتِ آن به خدای متعال هیچ مانعی ندارد، به شرط آنکه معنای درستِ آن حفظ شود.
و در کتاب التوحید، از امام صادق (ع) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدند:
« اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ-مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكٰاهٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ » (خداوند نور آسمان‌ها و زمین است؛ مَثَل نور او همچون چراغدانی است که در آن چراغی باشد)، پس فرمود: این مَثَلی است که خداوند برای ما زده است؛ پیامبر و امامان (ع) از راهنمایان به‌سوی خدا و نشانه‌های اویند که با آنان به‌سوی توحید، مصالح دین، احکام اسلام، سنّت‌ها و واجبات هدایت صورت می‌پذیرد، و هیچ نیرویی جز به خدای والای بزرگ نیست.
می‌گویم: این روایت از قبیل اشاره به برخی از مصداق‌هاست و آن، برترینِ مصداق‌ها یعنی پیامبر (ص) و پاکان از اهل‌بیت ایشان (ع) است؛ وگرنه آیه به ظاهرِ خود شامل دیگر پیامبران (ع)، اوصیا و اولیا نیز می‌شود.
آری، آیه شامل همهٔ مؤمنان نمی‌شود؛ زیرا در توصیفِ آنان ویژگی‌هایی آورده که فراگیرِ همگان نیست، مانند این سخن خداوند: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمی‌سازد) تا پایان آیه.
و از طریق شیعه روایات متعددی در انطباق واژه‌ها و فرازهای آیه بر پیامبر (ص) و اهل‌بیت ایشان (ع) وارد شده است؛ و این از باب تطبیق (بیان مصداق) است، نه تفسیر (بیان معنای مفهومی)، و دلیل بر آن، تفاوت این روایات در نحوهٔ تطبیق است؛
مانند روایتی که کلینی در روضهٔ کافی به اسناد خود از جابر از امام باقر (ع) نقل کرده که در آن آمده است: مِشکات (چراغدان)، قلب حضرت محمد (ص) است؛ مصباح (چراغ)، آن نوری است که دانش در آن قرار دارد؛ زُجاجه (حباب شیشه‌ای)، علی (ع) یا قلب اوست؛ و درخت پربرکتِ زیتون که نه شرقی است و نه غربی، ابراهیم (ع) است که نه یهودی بود و نه نصرانی؛ و این سخن خداوند: « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد...)، یعنی نزدیک است که فرزندانشان به نبوّت سخن گویند، هرچند فرشته‌ای بر آنان نازل نشده باشد.
و آنچه در التوحید به اسناد خود از عیسی بن راشد از امام باقر (ع) روایت کرده که در آن آمده است: مِشکات، نور علم در سینهٔ پیامبر (ص) است و زُجاجه، سینهٔ علی (ع)؛ « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد هرچند آتشی به آن نرسیده باشد)، یعنی نزدیک است دانشمندِ آل‌محمد پیش از آنکه از او بپرسند با علم سخن بگوید؛ و « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری)، امامی مؤیَّد به نور علم و حکمت است در پی امامی دیگر از آل‌محمد.
و آنچه در کافی به اسناد خود از صالح بن سهل همدانی از امام صادق (ع) آمده که در آن فرمود: مِشکات، فاطمه (ع) است و مصباح، حسن (ع) و زُجاجه، حسین (ع)؛ و شجرهٔ مبارکه، ابراهیم (ع) است؛ و « لاٰ شَرْقِيَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّةٍ » (نه شرقی است و نه غربی)، یعنی نه یهودی بود و نه نصرانی؛ و « نُورٌ عَلىٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری)، یعنی امامی پس از امامی دیگر؛ و « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به‌سوی نور خویش هدایت می‌کند)، یعنی خداوند هر کس را بخواهد به‌سوی امامان (ع) هدایت می‌نماید.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوهریره از پیامبر خدا (ص) روایت کرده است که دربارهٔ این سخنِ [خداوند]:
« زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (درخت زیتونی که نه شرقی است و نه غربی) فرمود: «[مقصود] قلب ابراهیم است که نه یهودی بود و نه نصرانی». می‌گویم: این بیان از قبیل ذکر برخی از مصادیق است، و مانند آن از طریق شیعه نیز از برخی امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده، چنان‌که پیش‌تر گذشت.
و در همان کتاب، ابن‌مردویه از انس بن مالک و بُرَیده روایت کرده است که گفتند: پیامبر خدا (ص) این آیه را خواند: « فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللّٰهُ أَنْ تُرْفَعَ » (در خانه‌هایی که خدا رخصت داده است برافراشته شوند)، پس مردی برخاست و گفت: ای پیامبر خدا، این‌ها چه خانه‌هایی هستند؟ فرمود: «خانه‌های پیامبران». پس ابوبکر برخاست و گفت: ای پیامبر خدا، آیا این خانه نیز - با اشاره به خانهٔ علی و فاطمه - از آن خانه‌هاست؟ فرمود: «آری، از برترینِ آنهاست».
می‌گویم: طبرسی نیز در «مجمع البیان» آن را به صورت مرسل (بدون ذکر سند) از پیامبر (ص) روایت کرده است،
و قمی نیز این معنا را در تفسیر خویش با سند خود
از جابر از امام باقر (ع) روایت کرده است و عبارت آن چنین است که فرمود: «این‌ها خانه‌های پیامبران هستند و خانهٔ علی (ع) نیز از آنهاست». و این سخن در هر حال، چنان‌که گذشت، از قبیل بیان برخی مصادیق است.
و در «نهج‌البلاغه» از سخنان امیرالمؤمنین (ع) هنگام تلاوت آیهٔ « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا بازنمی‌دارد) آمده است: «همانا یاد خدا را اهل و شایستگانی است که آن را به جای دنیا برگزیده‌اند؛ پس هیچ تجارت و خریدوفروشی آنان را از یاد او غافل نمی‌کند، روزهای زندگی را با آن سپری می‌سازند و بانگ هشدارهای بازدارنده از حرام‌های خدا را در گوش غافلان طنین‌انداز می‌کنند، و به دادگری فرمان می‌دهند و خود نیز بدان پایبندند، و از زشتی بازمی‌دارند و خود از آن دست می‌کشند.
گویی دنیا را به سوی آخرت پشت سر نهاده‌اند در حالی که هنوز در آن به سر می‌برند و آنچه را در پسِ آن است به چشم دیده‌اند؛ و گویی بر نهان‌های اهل برزخ در طول اقامت درازشان آگاه شده‌اند و رستاخیز، عذاب‌های خویش را بر آنان قطعی ساخته است؛ از این رو پرده از روی آن برای اهل دنیا برداشته‌اند، چندان که گویی آنچه را مردم نمی‌بینند می‌بینند و آنچه را مردم نمی‌شنوند می‌شنوند».
و در «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ » آمده است: و از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است: «آنان گروهی هستند که چون وقت نماز فرا رسد، تجارت را رها می‌کنند و به سوی نماز می‌روند؛ و پاداش آنان از کسی که اصلاً تجارت نکرده، بزرگ‌تر است».
می‌گویم: یعنی کسی که تجارت نکرده و یکسره به یاد خدا پرداخته است، چنان‌که در روایات دیگر آمده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، از ابن‌مردویه و دیگران، از ابوهریره و ابوسعید خُدری از پیامبر خدا (ص) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » فرمود: «آنان کسانی هستند که در زمین سفر می‌کنند [و به دادوستد می‌پردازند] و در پی فضل و روزی خداوندند».
می‌گویم: گویا این روایت ناتمام است و صورت کامل آن در روایتی است که از ابن‌عباس نقل شده که گفت: «كانوا رجالا يبتغون من فضل الله يشترون و يبيعون فإذا سمعوا النداء بالصلاة ألقوا ما بأيديهم و قاموا إلى المسجد فصلوا» (آنان مردانی بودند که در پی فضل خدا روزی می‌جستند؛ خریدوفروش می‌کردند، اما هنگامی که ندای نماز را می‌شنیدند، آنچه در دست داشتند وامی‌نهادند و به‌سوی مسجد برمی‌خاستند و نماز می‌گزاردند).
و در «مجمع‌البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ سَرِيعُ الْحِسٰابِ » (و خدا زودحساب است)، آمده است که از امیرالمؤمنین (ع) پرسیده شد:
«كيف يحاسبهم في حالة واحدة؟ فقال: كما يرزقهم في حالة واحدة» (چگونه با همهٔ آنان در یک زمان حسابرسی می‌کند؟ فرمود: همان‌گونه که در یک زمان به همهٔ آنان روزی می‌دهد).
و در «روضهٔ کافی» به سند خود از مسعدة بن صدقه، از امام صادق، از پدرش، از امیرالمؤمنین (ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن الله عز و جل جعل السحاب غرابيل المطر- هي تذيب البرد حتى يصير ماء لكي لا يضر شيئا يصيبه، و الذي ترون فيه من البرد و الصواعق- نقمة من الله عز و جل يصيب بها من يشاء من عباده» (خدای عزوجل ابرها را غربال‌های باران قرار داده است؛ ابرها تگرگ را ذوب می‌کنند تا آب شود تا به هرچه برخورد می‌کند آسیبی نرساند، و آنچه از تگرگ و صاعقه‌ها در آن می‌بینید، کیفری از سوی خدای عزوجل است که به هریک از بندگانش که بخواهد می‌رساند).
و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَليٰ بَطْنِهِ-وَ مِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَليٰ رِجْلَيْنِ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَليٰ أَرْبَعٍ » آمده است: «علي رجلين الناس، و علي بطنه الحيات، و علي أربع البهائم» (بر دو پا، انسان‌هایند؛ و بر شکم، مارها؛ و بر چهار پا، چهارپایان).
و امام صادق (ع) فرمود: «و منهم من يمشي على أكثر من ذلك» (و برخی از آنان بر بیش از این [تعداد پا] راه می‌روند).
[سورهٔ نور (۲۴): آیه‌های ۴۷ تا ۵۷]
اشاره
وَيَقُولُونَ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلرَّسُولِ وَأَطَعۡنَا ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٞ مِّنۡهُم مِّنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَۚ وَمَآ أُوْلَٰٓئِكَ بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ
و می‌گویند: «به خدا و پیامبر ایمان آوردیم و اطاعت کردیم»؛ سپس گروهی از آنان پس از آن روی برمی‌تابند، و اینان [در حقیقت] مؤمن نیستند.
وَإِذَا دُعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَهُمۡ إِذَا فَرِيقٞ مِّنۡهُم مُّعۡرِضُونَ
و هنگامی که به‌سوی خدا و پیامبرش فراخوانده شوند تا میانشان داوری کند، ناگهان دسته‌ای از آنان رویگردان می‌شوند.
وَإِن يَكُن لَّهُمُ ٱلۡحَقُّ يَأۡتُوٓاْ إِلَيۡهِ مُذۡعِنِينَ
و اگر حق با خودشان باشد، با فروتنی و پذیرش به‌سوی او می‌آیند.
أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ٱرۡتَابُوٓاْ أَمۡ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِمۡ وَرَسُولُهُۥۚ بَلۡ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ
آیا در دل‌هایشان بیماری است، یا دچار شک و تردید شده‌اند، یا می‌ترسند که خدا و پیامبرش بر آنان ستم روا دارند؟ بلکه خودِ آنان ستمکارند.
إِنَّمَا كَانَ قَوۡلَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذَا دُعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَهُمۡ أَن يَقُولُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
سخن مؤمنان هنگامی که به سوی خدا و پیامبرش فراخوانده شوند تا میانشان داوری کند، تنها این است که می‌گویند: «شنیدیم و اطاعت کردیم»؛ و آنان همان رستگارانند.
وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَخۡشَ ٱللَّهَ وَيَتَّقۡهِ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَآئِزُونَ
و هر کس از خدا و پیامبرش اطاعت کند و از خدا خشیت داشته باشد و از او پروا کند، پس اینانند که کامیاب و رستگارند.
۞ وَأَقۡسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهۡدَ أَيۡمَٰنِهِمۡ لَئِنۡ أَمَرۡتَهُمۡ لَيَخۡرُجُنَّۖ قُل لَّا تُقۡسِمُواْۖ طَاعَةٞ مَّعۡرُوفَةٌۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ
و با استوارترین سوگندهایشان به خدا سوگند یاد کردند که اگر به آنان فرمان دهی، قطعاً [برای جهاد] بیرون خواهند رفت؛ بگو: «سوگند مخورید؛ اطاعتی پسندیده و شایسته [بهتر است]؛ بی‌گمان خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است.»
قُلۡ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَۖ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَإِنَّمَا عَلَيۡهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيۡكُم مَّا حُمِّلۡتُمۡۖ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهۡتَدُواْۚ وَمَا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلۡبَلَٰغُ ٱلۡمُبِينُ
بگو: «خدا را اطاعت کنید و پیامبر را اطاعت کنید؛ پس اگر روی برگردانید، بر عهدهٔ او فقط همان تکلیفی است که بر دوشش نهاده شده، و بر عهدهٔ شما نیز همان وظیفه‌ای است که بر دوشتان گذاشته‌اند؛ و اگر از او اطاعت کنید هدایت می‌یابید، و بر عهدهٔ پیامبر چیزی جز رساندن آشکار [پیام] نیست.»
وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ كَمَا ٱسۡتَخۡلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمۡ دِينَهُمُ ٱلَّذِي ٱرۡتَضَىٰ لَهُمۡ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنٗاۚ يَعۡبُدُونَنِي لَا يُشۡرِكُونَ بِي شَيۡـٔٗاۚ وَمَن كَفَرَ بَعۡدَ ذَٰلِكَ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ
خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که بی‌گمان آنان را در زمین جانشین خواهد کرد، همان‌گونه که کسانی را که پیش از آنان بودند جانشین ساخت، و دینی را که برایشان پسندیده است به سودشان استوار و پابرجا خواهد نمود، و ترس و بیمشان را به امنیت و آرامش دگرگون خواهد کرد؛ تا مرا بپرستند و چیزی را شریک من نسازند؛ و هر کس پس از این کفر ورزد، پس آنانند که نافرمان و فاسقند.
وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ
و نماز را برپا دارید و زکات بپردازید و از پیامبر اطاعت کنید، تا شاید مشمول رحمت شوید.
لَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مُعۡجِزِينَ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ وَمَأۡوَىٰهُمُ ٱلنَّارُۖ وَلَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ
هرگز مپندار کسانی که کفر ورزیدند [می‌توانند با گریز خود، خدا را] در زمین به ستوه آورند و ناتوان سازند؛ جایگاهشان آتش است، و چه بد سرانجامی است!
(بیان)
این آیات دربردارندهٔ واجب بودن اطاعت از پیامبر (ص) و جدایی‌ناپذیر بودن آن از اطاعتِ خدای متعال است؛ و نیز لزوم رجوع به داوری و قضاوت او را بیان می‌کند و نشان می‌دهد که روی‌گردانی از داوری پیامبر، نشانهٔ نفاق است. این آیات در پایان، با وعده‌ای زیبا و نیکو به مؤمنان شایسته‌کار و هشداری سخت به کافران پایان می‌پذیرد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَقُولُونَ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنٰا ثُمَّ يَتَوَلّٰى فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ» إلخ (و می‌گویند: به خدا و پیامبر ایمان آوردیم و اطاعت کردیم، سپس گروهی از آنان پس از آن روی برمی‌تابند...)؛ این سخن بیانگر حال برخی از منافقان است، از این جهت که ابتدا ایمان و اطاعت را به زبان آوردند و سپس روی گرداندند. پس ایمان به خدا عبارت است از بستن پیمان قلبی بر یگانگی او و شریعتی که در دین تشریع فرموده است؛ و ایمان به پیامبر عبارت است از بستن پیمان قلبی بر اینکه او فرستاده‌ای برانگیخته از جانب پروردگار خویش است؛ فرمانش فرمان خدا، بازداشتنش بازداشتنِ خدا و داوری‌اش داوریِ خداست، بدون آنکه از پیش خود اختیاری مستقل در کار داشته باشد. اطاعت از خدا، هماهنگ ساختن عمل با احکامی است که تشریع فرموده، و اطاعت از پیامبر، فرمان‌بری و بازایستادن در برابر امر و نهی او و پذیرش احکام و داوری‌های اوست.
بنابراین، قلمرو ایمان به خدا و اطاعت از او، خودِ دین و پذیرش شریعت الهی است؛ و قلمرو ایمان به پیامبر و اطاعت از او، معارفی است که پیامبر از دین گزارش می‌دهد از آن جهت که گزارش‌دهنده است، و نیز احکام و داوری‌هایی است که او در مشاجرات صادر می‌کند، و تسلیم و فرمان‌بری در برابر او در همهٔ این امور است.
پس میان این دو ایمان و دو اطاعت، از جهت گستردگی و تنگیِ قلمرو، تفاوتی وجود دارد. عبارتی که در آیه آمده نیز با نوعی تفصیل به همین نکته اشاره دارد؛ چراکه فرمود: « آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالرَّسُولِ » (به خدا و به پیامبر ایمان آوردیم) و بدین‌ترتیب به تعددِ ایمان و اطاعت اشاره کرد و نفرمود: «آمنا بالله والرسول» (که در آن حرف «با» حذف می‌شد). با این حال، هر دو ایمان با یکدیگر پیوسته‌اند و هیچ‌یک از دیگری جداشدنی نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللّٰهِ وَ رُسُلِهِ» (و می‌خواهند میان خدا و پیامبرانش جدایی افکنند؛ نساء: ۱۵۰).
پس این سخن خداوند که: « وَ يَقُولُونَ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنٰا » (و می‌گویند: به خدا و پیامبر ایمان آوردیم و اطاعت کردیم)، بدین معناست که ما دل‌هایمان را بر دین خدا استوار کرده و به آیین او درآمده‌ایم، و بر این باوریم که پیامبر جز از حق خبر نمی‌دهد و جز به حق داوری نمی‌کند.
و این سخن او که: « ثُمَّ يَتَوَلّٰي فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ » (سپس گروهی از آنان پس از آن روی برمی‌تابند)، یعنی پس از آنکه چنین گفتند، دسته‌ای از همین گویندگانِ « آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنٰا » (به خدا و پیامبر ایمان آوردیم و اطاعت کردیم)، از آنچه مقتضای سخنشان بود رویگردان می‌شوند.
و این سخن خدا که: «وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ» (و آنان هرگز مؤمن نیستند)، یعنی آن گویندگان مؤمن نیستند؛ و بنا بر آنچه سیاق کلام به دست می‌دهد، مشارٌالیه در این اسم اشاره، همهٔ آن گویندگان هستند نه فقط آن گروهِ رویگردان، چرا که کلام برای نکوهش همهٔ آنان آورده شده است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا دُعُوا إِلَي اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذٰا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ » (و هنگامی که به سوی خدا و پیامبرش فراخوانده شوند تا میانشان داوری کند، ناگهان دسته‌ای از آنان رویگردان می‌شوند). سیاق آیه گواهی می‌دهد که این آیات دربارهٔ برخی از منافقان نازل شده است؛ کسانی که در نزاعی میان یکی از آنان و دیگری، به داوری پیامبر (ص) فراخوانده شدند، ولی او از رجوع به پیامبر (ص) خودداری کرد و آیات دربارهٔ همین موضوع فرود آمد.
پیامبر (ص) نیز تنها بر پایهٔ حکم خدا و بدان‌گونه که خدا به او نمایانده بود میانشان داوری می‌کرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ بِمٰا أَرٰاكَ اللّٰهُ» (ما این کتاب را به حق به سوی تو فرو فرستادیم تا میان مردم بدانچه خدا به تو نمایانده داوری کنی؛ نساء: ۱۰۵). بنابراین، داوری از آن رو که بی‌واسطه به دست پیامبر انجام می‌گرفت به او منسوب است، و از آن رو که در پرتو شریعت الهی و با گماشتن پیامبر (ص) از سوی خدا برای امر داوری و قضاوت بوده، به خدای پاک و منزه نسبت دارد.
از این رو روشن می‌شود که مقصود از دعوت به سوی خدا تا میانشان داوری کند، دعوت به پیروی از چیزی است که شریعت خدای متعال در مورد نزاع اقتضا می‌کند؛ و مقصود از دعوت به سوی پیامبرش تا میانشان داوری کند، دعوت به پیروی از همان حکمی است که پیامبر بی‌واسطه بدان قضاوت می‌کند. همچنین آشکار می‌گردد که ظاهر این است که ضمیر در « لِيَحْكُمَ » (تا داوری کند) به پیامبر بازمی‌گردد، و اینکه فاعلْ مفرد آمده و تثنیه (دوگانه) نیامده، برای اشاره به این نکته است که حکم پیامبر، همان حکم خدای متعال است.
این آیه در مقایسه با آیهٔ پیشین مانند خاص نسبت به عام است؛ زیرا این آیه رویگردانیِ معینی از آنان را بازگو می‌کند، در حالی که رویگردانیِ یادشده در آیهٔ پیشین، رویگردانیِ مطلق بود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يَكُنْ لَهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ » (و اگر حق به سود آنان باشد، گردن‌نهاده به سویش می‌آیند). اذعان به معنای فرمان‌برداری و انقیاد است، و ظاهر سیاق کلام، به‌ویژه این عبارت که: « يَأْتُوا إِلَيْهِ » (به سویش می‌آیند)، نشان می‌دهد که مراد از حق، همان حکم پیامبر است با این نکته که حکم او حقی است که هرگز از آن جدا نمی‌شود. معنای آیه چنین است: اگر حق—که همان حکم پیامبر است—به سود آنان باشد و نه به زیانشان، تسلیم‌وار به سوی حکم او می‌آیند؛ بنابراین رویگردانیِ آنان از پیامبر فقط بدان سبب است که داوری به زیان آنها تمام می‌شود نه به سودشان، و لازمهٔ این امر آن است که آنان از هوای نفس پیروی می‌کنند و خواهان پیروی از حق نیستند.
خدای متعال می‌فرماید: « أَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتٰابُوا أَمْ يَخٰافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ رَسُولُهُ » تا پایان آیه (آیا در دل‌هایشان بیماری است یا دچار تردید شده‌اند، یا می‌ترسند که خدا و پیامبرش بر آنان ستم روا دارند؟). حَیف به معنای جور و ستم است.
ظاهر سیاق آیات نشان می‌دهد که مراد از بیماریِ دل‌ها، سستی و ضعف ایمان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:
«فَلاٰ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ» (پس در سخن گفتن نرمی و ناز نشان ندهید تا آن‌کس که در دلش بیماری است طمع ورزد؛ احزاب: ۳۲)، و این سخن او که: «لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَهِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ» (اگر منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و شایعه‌پراکنان در مدینه دست برندارند، بی‌تردید تو را بر ضد آنان برمی‌انگیزیم؛ احزاب: ۶۰) و جز آن از دیگر آیات.
و اما اینکه مقصود از بیماریِ دل‌ها نفاق باشد—چنان‌که برخی آن را این‌گونه تفسیر کرده‌اند—سخنِ خدای متعال در آغاز این آیات آن را رد می‌کند که فرمود:
« وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (و آنان هرگز مؤمن نیستند)؛ چراکه این کلام به نفاقِ آنان حکم کرده است، و با اثباتِ نفاق، دیگر معنا ندارد که ابتدا دربارهٔ نفاق استفهام (پرسشِ انکاری) مطرح شود و سپس با این سخن که: « بَلْ أُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (بلکه آنان خود ستمکاران‌اند)، از آن عدول گردد.
و سخنِ او: « أَمِ ارْتٰابُوا » (یا گرفتار تردید شده‌اند؟)؛ ظاهرِ بدون قید آمدنِ «ارتیاب»—که همان شک است—حاکی از آن است که مقصود، این شک است: شکِ آنان در دینشان پس از ایمان، نه شک در شایستگی پیامبر (ص) برای داوری یا عدالت ایشان و مانند آن؛ زیرا این موارد طبیعتاً نیازمند بیان و آوردنِ قرینه‌اند.
و سخنِ او: « أَمْ يَخٰافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ رَسُولُهُ » (یا می‌ترسند که خدا و پیامبرش بر آنان ستم روا دارند؟)؛ یعنی آیا از این رو روی می‌گردانند که می‌ترسند خدا و پیامبرش بر آنان ستم کنند، از آن جهت که شریعتِ الهی—که حکم پیامبر (ص) تابعِ آن است—بر پایهٔ ستم و پایمال کردنِ حقوقِ برحق بنا شده، یا از آن جهت که پیامبر (ص) در داوری‌اش حق را مراعات نمی‌کند؟
و سخنِ او: « بَلْ أُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (بلکه آنان خود ستمکاران‌اند)، اعراض و بازگشت از تردیدِ پیشین با هر سه شِقّ آن است؛ به این بیان که اگر علتِ رویگردانیِ آنان، بیماریِ دل‌هایشان یا تردیدشان می‌بود، در فرضی هم که حق با آنان بود با تسلیم و اعتراف نزد او نمی‌آمدند، بلکه چه حق با آنان می‌بود و چه بر ضررشان، در هر حال روی می‌گرداندند. و اما ترس از اینکه مبادا خدا و پیامبرش به آنان ستم کنند نیز هیچ دلیلی ندارد؛ چراکه خدا و پیامبرش از ستم مبرّا هستند. از این رو، رویگردانیِ آنان از پاسخ به دعوت به سوی حکم خدا و پیامبرش تنها به این سبب است که ستمکار بودنشان حتمی و مسجّل شده است.
ظاهر این است که مراد از ظلم، فراتر رفتن از حد و مرزِ ایمان همراه با اقرار زبانی به آن است، چنان‌که پیش‌تر فرمود: « وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (و آنان هرگز مؤمن نیستند)؛ یا مقصود، به‌ویژه تجاوز به حقوق غیرمالی است. و اگر مراد از آن، مطلقِ ظلم می‌بود، اعراض و بازگشت از شقوقِ سه‌گانهٔ پیشین به سوی آن درست نمی‌بود؛ چراکه آن شقوق نیز خود جزئی از مطلقِ ظلم‌اند، و آیهٔ بعد نیز بر همین معنا دلالت دارد.
با آنچه بیان شد روشن گردید که تردید در عللِ روی‌گردانی—با فرضِ منافق نبودن—میان این امورِ سه‌گانه، انحصارزننده و فراگیر است و بخش‌های آن با یکدیگر تفاوت دارند؛ زیرا حاصلِ معنا این است که آنان منافق و بی‌ایمان‌اند، چراکه اگر چنین نبودند، روی‌گردانی‌شان یا به سبب ضعف ایمانشان می‌بود، یا به خاطر از بین رفتن آن بر اثر تردید، و یا به دلیل ترسی بی‌مورد و بی‌علت؛ زیرا ترس از رجوع به داوریِ حاکم تنها زمانی موجه است که احتمال ستم در حکمش و انحرافِ او از حق به سوی باطل وجود داشته باشد، در حالی که چنین احتمالی دربارهٔ حکم خدا و پیامبرش راه ندارد.
سخن در کلام مفسران دربارهٔ تردید و اضرابِ مطرح در این آیه به درازا کشیده است و شاید آنچه بیان کردیم کافی باشد، و هر کس بیش از این می‌خواهد، باید به کتاب‌های مفصل‌تر رجوع کند.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا كٰانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذٰا دُعُوا إِلَي اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا » (سخنِ مؤمنان هنگامی که به سوی خدا و پیامبرش فراخوانده شوند تا میانشان داوری کند، تنها این است که بگویند: «شنیدیم و اطاعت کردیم») تا آخر آیه. سیاقِ این سخن که: « إِنَّمٰا كٰانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ »—که در آن فعل «كٰانَ» به کار رفته و وصفِ ایمان در « اَلْمُؤْمِنِينَ » لحاظ شده است—نشان می‌دهد که این موضع‌گیری از مقتضیاتِ سرشتِ ایمان است؛ زیرا مقتضای ایمان به خدا و پیامبرش و پیمان بستنِ دل بر پیروی از داوریِ خدا و پیامبرش، پاسخ مثبت دادن به دعوت به سوی حکم خدا و پیامبر است، نه رد کردنِ آن.
بنابراین، مقصود از این سخن که فرمود: « إِذٰا دُعُوا إِلَي اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ » (هنگامی که به سوی خدا و پیامبرش فراخوانده شوند تا میانشان داوری کند)، دعوتِ کسانی از مردم است که با آنان نزاع دارند؛ مانند آنکه یکی از دو طرفِ دعوا دیگری را برای داوری نزد خدا و پیامبر فرا بخواند تا میانشان داوری کند. گواه بر این مطلب، آغاز شدنِ جمله با واژهٔ «إِذٰا» (هنگامی که) است؛ زیرا اگر مقصود از آن، دعوتِ خدا و پیامبر—به معنای واجب ساختنِ رجوع مؤمنان در منازعاتشان به حکم خدا و پیامبر—می‌بود، چنین فرمانی یک حکم دائمی و همیشگی می‌بود و نیازی به مقید ساختن آن به زمان («هنگامی که») نبود.
و از همین جا سستی این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: فاعلِ محذوفِ «دُعُوا» (فرا خوانده شوند)، خدا و پیامبر اویند و معنا این است: «هنگامی که خدا و پیامبرش آنان را فرا بخوانند». آری، در فرجام کار، بازگشتِ این فراخوان به فراخوانِ خدا و پیامبر اوست.
به هر حال، آیه سخن مؤمنان را در فرضِ دعوت به داوریِ خدا و پیامبرش، در این گفتار منحصر می‌سازد: «سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)؛ و این شنیدن و اطاعت، پذیرش دعوت الهی است، خواه دعوت‌کننده را یکی از دو طرف اختلاف نسبت به دیگری فرض کنیم، خواه دعوت‌کننده را خدا و پیامبرش بدانیم، و خواه مقصود، شنیدن و اطاعت از حکم خدا و پیامبر باشد، هرچند این احتمال دور از ذهن است.
و انحصار سخن مؤمنان در هنگام دعوت به « سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا » (شنیدیم و اطاعت کردیم)، اقتضا می‌کند که رد کردنِ دعوت از سخنان مؤمنان نباشد و در نتیجه، خروج از مرز و شیوهٔ ایمان به شمار آید؛ چنان‌که این سخن الهی نیز بیانگر همین است:
« بَلْ أُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (بلکه آنان خود ستمکاران‌اند)؛ بر پایه‌ی آنچه گذشت. بنابراین، این آیه در مقام بیان علّت برای اِضراب (عدول از مطلب پیشین با کلمهٔ «بلکه») در پایان آیهٔ گذشته است.
و آیه با این فرموده پایان یافته است: « وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (و اینانند که همان رستگارانند)؛ و در این عبارت، رستگاری منحصر در آنان شده است، نه اینکه آنان منحصر در رستگاری باشند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَخْشَ اللّٰهَ وَ يَتَّقْهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰائِزُونَ » (و هر کس خدا و پیامبرش را اطاعت کند و از خدا بترسد و از او پروا بدارد، پس اینانند که کامیاب‌شدگانند). آمدن این آیه در سیاق آیات پیشین و پیوستنش به آیهٔ قبلی نشان می‌دهد که این آیه در مقام علّت‌آوری — همچون کبرای کلی (حکمی فراگیر) — برای آیهٔ گذشته است؛ چرا که آن آیه به رستگاری کسی حکم فرمود که دعوت به داوریِ خدا و پیامبرش را با قید ایمان، با شنیدن و اطاعت پاسخ دهد؛ گویی گفته شده است: کسی که در حال ایمان، داوری خدا و پیامبرش را پذیرفته، تنها از آن رو رستگار گشته که مطیع خدا و پیامبر اوست، و مؤمنی راستین است که در باطنْ پروای قلبی (خشیت) از خدا دارد؛ و در ظاهر نیز تقوای او را رعایت می‌کند؛ و هر کس خدا و پیامبرش را در آنچه به زیان او داوری فرموده‌اند اطاعت کند و از خدا بترسد و از او پروا دارد، اینان همان رستگارانند؛ و «فوز» همان فلاح و رستگاری است.
و این آیه آن طرف از نزاع را که به داوری خدا و پیامبرش دعوت می‌کند در بر می‌گیرد، همان‌طور که طرفِ دعوت‌شده را نیز در صورتی که با شنیدن و اطاعت پاسخ دهد شامل می‌شود؛ از این رو افزون بر علّت‌آوری برای حکم آیهٔ پیشین، در این آیه وعدهٔ نیکو به هر دو طرف — دعوت‌کننده و دعوت‌شونده — تعمیم یافته است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ قُلْ لاٰ تُقْسِمُوا طٰاعَهٌ مَعْرُوفَهٌ » تا پایان آیه (و با سخت‌ترین سوگندهایشان به خدا سوگند خوردند که اگر فرمانشان دهی، قطعاً بیرون خواهند رفت؛ بگو: سوگند مخورید، فرمانبُرداری‌ای پسندیده [بهتر است]...). واژهٔ «جَهْد» به معنای توان و طاقت است، و تقدیر عبارتِ « أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ »، «أقسموا بالله مبلغ جهدهم في أيمانهم» (به خدا سوگند خوردند تا نهایت توانِ سوگندهایشان) است؛ و مقصود این است که با غلیظ‌ترین و محکم‌ترین سوگندهای خود قسم یاد کردند.
ظاهر آن است که مقصود از « لَيَخْرُجُنَّ » (قطعاً بیرون خواهند رفت)، بیرون رفتن به سوی جهاد است، بر طبق آنچه در چند آیه آمده است؛ مانند این فرموده: «وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً وَ لٰكِنْ كَرِهَ اللّٰهُ انْبِعٰاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَ قِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقٰاعِدِينَ لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مٰا زٰادُوكُمْ إِلاّٰ خَبٰالاً» (و اگر ارادهٔ بیرون رفتن داشتند، قطعاً برای آن سازوبرگی آماده می‌کردند، ولی خدا برانگیخته‌شدنشان را خوش نداشت، پس بازشان داشت و گفته شد: با بازنشستگان بنشینید؛ اگر همراه شما بیرون می‌آمدند، جز تباهی بر شما نمی‌افزودند؛ توبه: ۴۷).
و فرمودهٔ الهی: « قُلْ لاٰ تُقْسِمُوا » (بگو سوگند مخورید)، نهی از سوگند یاد کردن است، و جملهٔ «طٰاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ» (اطاعتی پسندیده و شایسته است) خبر برای مبتدای محذوفی است که همان ضمیرِ بازگردنده به «خروج» است؛ و این جمله در مقام بیان علّت برای نهی از سوگند آمده و به همین جهت بدون حرف عطف (با فصل) آورده شده است؛ و فرمودهٔ خدا: « إِنَّ اللّٰهَ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ » (همانا خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است) کامل‌کنندهٔ این علّت‌آوری است.
و معنای آیه چنین است: و به خدا با محکم‌ترین سوگندهایشان قسم خوردند که اگر آنان را به بیرون رفتن به سوی جهاد فرمان دهی، حتماً بیرون خواهند رفت؛ به آنان بگو: سوگند مخورید، زیرا بیرون رفتن به سوی جهاد، طاعتی شناخته‌شده و پسندیده از دین است — و واجبی است که نیازی به واجب ساختن آن با سوگند غلیظ نیست — و اگر از آن رو سوگند می‌خورید تا با آن خدا و پیامبرش را خشنود سازید، خدا به آنچه انجام می‌دهید کاملاً آگاه است و غلیظ کردنِ سوگندهایتان او را فریب نمی‌دهد.
و گفته شده است: مراد از خروج، بیرون رفتنِ آنان از خانه‌ها و اموالشان است اگر پیامبر بدان حکم فرماید؛ و این سخن خدا: « طٰاعَهٌ مَعْرُوفَهٌ » (فرمان‌برداری‌ای پسندیده) مبتدایی است که خبرِ آن حذف شده و در تقدیر چنین است: «فرمان‌برداریِ پسندیده از پیامبر، از سوگند خوردنتان بهتر است»؛ و معنای آیه چنین خواهد بود: و به سخت‌ترین سوگندها به خدا سوگند یاد کردند که اگر در اختلافاتشان به آنان فرمان دهی و داوری کنی که از خانه‌ها و اموالشان بیرون روند، قطعاً از آن بیرون خواهند رفت؛ به آنان بگو: سوگند یاد نکنید، چرا که فرمان‌برداریِ نیکو و پسندیده‌ای از پیامبر، برای شما از سوگند خوردنتان به خدا بهتر است، و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است.
ایراد این سخن آن است که هرچند این معنا برخلاف معنای پیشین، پیوستگی آیه را با آیات قبل محکم‌تر می‌سازد، اما با تصریحِ پیشین مبنی بر رد کردنِ دعوت خدا و پیامبر برای داوری در میان خود ناسازگار است؛ زیرا آنان در وضعیتی قرار داشتند که از حکم خدا و پیامبرش روی برتافته و اعراض کرده بودند، و با چنین حالی برایشان ممکن نبود نزد پیامبر (ص) سوگند بخورند که اگر او در داوری‌اش به بیرون رفتن از خانه‌ها و اموالشان حکم کند، حتماً بیرون می‌روند؛ و این نکته روشن است. مگر آنکه سوگندخورندگان گروه دیگری غیر از ردکنندگان دعوت و روی‌گردانان از داوری باشند؛ که در این صورت نیز برای حمل کردنِ « لَيَخْرُجُنَّ » (قطعاً بیرون خواهند رفت) بر این معنا هیچ دلیلی وجود ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمٰا عَلَيْهِ مٰا حُمِّلَ وَ عَلَيْكُمْ مٰا حُمِّلْتُمْ » (بگو: خدا را اطاعت کنید و از پیامبر فرمان برید؛ پس اگر روی گردانید، بر عهدهٔ او فقط همان وظیفه‌ای است که بر دوشش نهاده شده، و بر عهدهٔ شما نیز همان تکلیفی است که بر دوشتان گذاشته‌اند) تا پایان آیه. این سخن، فرمانی است به اطاعت از خدا در آنچه از دین فرو فرستاده، و فرمانی است به اطاعت از پیامبر در آنچه از جانب پروردگارشان برای آنان می‌آورد و در امور دین و دنیایشان بدان دستور می‌دهد. آغاز کردن سخن با عبارتِ «قُلْ» (بگو) اشاره به این دارد که همهٔ فرمان‌برداری‌ها از آنِ خداست؛ و آن را با سخنِ « وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ » (و از پیامبر اطاعت کنید) تأکید کرده است، بی‌آنکه بفرماید «و مرا اطاعت کنید»، چرا که فرمان‌برداری از پیامبر از آن جهت که فرمان‌برداری از پیامبر است، در حقیقت اطاعت از فرستندهٔ اوست، و با این بیان حجت تمام می‌شود.
و از همین رو در ادامهٔ سخن آورد:
نخست با این سخن که: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمٰا عَلَيْهِ مٰا حُمِّلَ وَ عَلَيْكُمْ مٰا حُمِّلْتُمْ »؛ یعنی اگر روی بگردانید و از اطاعتِ پیامبر سرپیچی کنید، این کار زیانی به پیامبر نمی‌رساند؛ چرا که بر دوش او تنها همان تکلیفی است که بر عهده‌اش نهاده شده و چیزی از آن متوجه شما نیست، و بر عهدهٔ شما نیز همان تکلیفی است که بر دوشتان گذاشته‌اند و چیزی از آن متوجه او نخواهد بود، زیرا همهٔ اطاعت‌ها از آنِ خدای پاک و منزه است.
و دوم با این سخن که: « وَ إِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا » (و اگر از او اطاعت کنید هدایت می‌شوید)؛ یعنی هرچند بر دوش هر یک از شما و او وظیفه‌ای جداگانه نهاده شده است، اما اگر از پیامبر اطاعت کنید رهنمون می‌شوید؛ زیرا آنچه او برای شما می‌آورد و آنچه بدان فرمانتان می‌دهد از جانب خدا و به فرمان اوست، و این اطاعت در حقیقت برای خداست و هدایت در آن نهفته است.
و سوم با این سخن که: «وَ مٰا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلٰاغُ الْمُبِينُ» (و بر دوش پیامبر جز رساندنِ آشکارِ پیام وظیفه‌ای نیست)؛ و این به‌منزلهٔ علّت‌آوری برای مطالب پیشین است، یعنی تکلیفی که بر دوش پیامبر نهاده شده تنها رساندنِ پیام است و بس؛ بنابراین اگر با آنچه رسانده مخالفت کنید آسیبی به او نمی‌رسد، و از آنجا که او فرستاده است و وظیفه‌ای جز رساندن پیام ندارد، اطاعت از او اطاعت از همان کسی است که او را فرستاده است، و هدایت شما در اطاعت از فرستندهٔ او، یعنی خدای پاک و منزه است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که قطعاً آنان را در زمین جانشین خواهد کرد، همان‌گونه که کسانی را که پیش از آنان بودند جانشین ساخت) تا پایان آیه.
ظاهرِ جایگاه قرار گرفتنِ آیه نشان می‌دهد که در پیِ آیات پیشینِ همین سوره نازل شده و مدنی است، و چنان‌که سیاق آیه و به‌ویژه پایانِ آن تأیید می‌کند، پیش از هجرت در مکه نازل نشده است.
بنابراین، این آیه وعده‌ای نیکو به کسانی است که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند؛ اینکه خدای متعال به‌زودی جامعه‌ای صالح و ویژه برای آنان پدید خواهد آورد، پس آنان را در زمین جانشین می‌سازد، دینشان را برایشان پابرجا و استوار می‌گرداند، و هراسشان را به ایمنی دگرگون می‌سازد؛ به گونه‌ای که نه از نیرنگ منافقی بترسند و نه از مانع‌تراشیِ کافری، و او را بپرستند در حالی که چیزی را شریک او نسازند.
پس در این سخن خدا: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» (خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند وعده داده است)، واژهٔ «مِنْ» (از) برای تبعیض (بیان بخشی از کل) است نه بیانیه (توضیحِ کل)؛ و خطاب متوجه عموم مسلمانان است که در میان آنان هم منافق وجود دارد و هم مؤمن، و در میان مؤمنان نیز کسانی هستند که کارهای شایسته انجام می‌دهند و کسانی که کارهای شایسته به جا نمی‌آورند، و این وعده تنها ویژهٔ کسانی از آنان است که هم ایمان آورده‌اند و هم سراسر عمل صالح انجام داده‌اند.
و عبارتِ «لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (قطعاً آنان را در زمین جانشین خواهد ساخت، همان‌گونه که کسانی را که پیش از ایشان بودند جانشین کرد)، اگر مقصود از این جانشینی (استخلاف)، بخشیدنِ خلافت الهی باشد —همان‌طور که دربارهٔ آدم، داوود و سلیمان (ع) آمده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً» (من در زمین جانشینی قرار می‌دهم؛ بقره: ۳۰) و می‌فرماید: «يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ» (ای داوود! ما تو را در زمین جانشین قرار دادیم؛ ص: ۲۶) و می‌فرماید: «وَ وَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُدَ» (و سلیمان وارث داوود شد؛ نمل: ۱۶)— در این صورت، مقصود از «کسانی که پیش از ایشان بودند»، خلفای الهی از میان پیامبران و اولیای او خواهند بود؛ ولی این معنا خالی از بُعد (دوری از ظاهر) نیست، چنان‌که توضیح آن خواهد آمد.
و اگر مقصود از آن، به ارث دادن زمین و مسلط ساختنِ قومی بر آن پس از قومی دیگر باشد —چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَ الْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ» (زمین از آنِ خداست؛ آن را به هر کس از بندگانش که بخواهد به ارث می‌دهد و سرانجام [نیک] برای پرهیزگاران است؛ اعراف: ۱۲۸) و می‌فرماید: «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ» (زمین را بندگان شایسته‌ام به ارث خواهند برد؛ انبیاء: ۱۰۵)— در این صورت، منظور از «کسانی که پیش از ایشان بودند»، مؤمنانِ امت‌های پیامبران گذشته‌اند؛ همان کسانی که خداوند کافران و فاسقانِ آنان را هلاک ساخت و مؤمنانِ بااخلاصشان را نجات بخشید، مانند قوم نوح، هود، صالح و شعیب؛ چنان‌که خدای متعال دربارهٔ همهٔ آنان خبر داده و می‌فرماید: «وَ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ وَ لَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَ خَافَ وَعِيدِ» (و کافران به پیامبرانشان گفتند: قطعاً شما را از سرزمینمان بیرون خواهیم کرد یا باید به آیین ما بازگردید؛ پس پروردگارشان به آنان وحی کرد که مسلماً ستمکاران را نابود خواهیم کرد و بی‌گمان پس از آنان، شما را در آن سرزمین سکونت خواهیم داد؛ این برای کسی است که از جایگاه من پروا کند و از هشدارم بترسد؛ ابراهیم: ۱۴). پس اینان کسانی بودند که برای خدا اخلاص ورزیدند و خدا نجاتشان داد؛ در نتیجه، جامعه‌ای شایسته تشکیل دادند و در آن زیستند، تا آنکه روزگار بر آنان به درازا کشید و دل‌هایشان سخت شد.
و اما سخنِ کسی که گفته است مقصود از «کسانی که پیش از ایشان جانشین شدند» بنی‌اسرائیل هستند —چرا که وقتی خداوند فرعون و لشکریانش را هلاک کرد، سرزمین مصر و شام را به ارث به آنان بخشید و در آنجا به ایشان اقتدار و تمکّن داد، چنان‌که خدای متعال دربارهٔ آنان می‌فرماید: «وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ وَ نُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ» (و می‌خواستیم بر کسانی که در زمین به زبونی کشیده شده بودند منت نهیم و آنان را پیشوایان قرار دهیم و وارثان گردانیم و به آنان در زمین اقتدار و تمکّن بخشیم؛ قصص: ۶)؛
در نقد این سخن باید گفت: جامعهٔ بنی‌اسرائیل که پس از نجات از دست فرعون و لشکریانش شکل گرفت، هرگز —حتی برای دوره‌ای کوتاه— از کفر، نفاق و فسق پیراسته نشد و به مؤمنانِ نیکوکار اختصاص نیافت؛ چنان‌که قرآن کریم در آیات فراوانی به صراحت بر این موضوع گواهی می‌دهد. بنابراین وجهی ندارد که جانشینیِ مؤمنانِ شایسته‌کردار به جانشینیِ آنان تشبیه شود، در حالی که در میان بنی‌اسرائیل، کافر، منافق، بدکردار و نیکوکار با هم وجود داشتند.
و اگر مقصود، صرفاً تشبیه اصلِ جانشینیِ این مؤمنان به اصلِ جانشینیِ گذشتگان (یعنی بنی‌اسرائیل) به هر شکلی که بوده باشد، دیگر نیازی نبود که جامعهٔ بنی‌اسرائیل به‌طور خاص برای این تشبیه انگشت‌نما شود؛ زیرا در زمان نزول آیه و پیش از آن، امت‌هایی بسیار نیرومندتر و پرجمعیت‌تر از آنان وجود داشتند، مانند رومیان، ایرانیان، کلدانیان و دیگران. افزون بر این، خدای متعال دربارهٔ قوم عادِ نخستین و قوم ثمود می‌فرماید: «إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ» (هنگامی که شما را پس از قوم نوح جانشینان قرار داد؛ اعراف: ۶۹) و می‌فرماید: «إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ» (هنگامی که شما را پس از قوم عاد جانشینان ساخت؛ اعراف: ۷۴)؛ و حتی کافرانِ این امت را نیز با همین تعبیر مخاطب قرار داده و می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ» (و اوست که شما را جانشینانِ زمین گردانید؛ انعام: ۱۶۵) و می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ» (اوست که شما را در زمین جانشینان ساخت؛ پس هر کس کفر ورزد، کفرش به زیان خود اوست؛ فاطر: ۳۹).
اگر بگویی: چرا جایز نباشد که این تشبیه به بنی‌اسرائیل باشد، و سپس شأن و حقِ این جامعهٔ شایسته با جمله‌های بعدی آیه —مانند «وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ» (و دینی را که برایشان پسندیده است، برای آنان استوار و پابرجا سازد) تا پایان وعده— ادا شود؟ در پاسخ می‌گویم: آری، اما در این صورت دیگر دلیلی وجود ندارد که جانشینیِ بنی‌اسرائیل به‌طور ویژه برای این تشبیه تعیین گردد و مقصود از «کسانی که پیش از ایشان بودند» فقط بنی‌اسرائیل باشند، همان‌گونه که گذشت.
و کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضىٰ لَهُمْ» (و قطعاً دینی را که برایشان پسندیده، به سود آنان پابرجا و استوار سازد)؛ تمکینِ یک چیز، یعنی پابرجا ساختن و قرار دادن آن در جایی، و کنایه از استواری و ثبات آن بدون زوال، اضطراب و تزلزل است، به گونه‌ای که بی‌هیچ مانع و بازدارنده‌ای اثر خود را بگذارد. پس تمکین و استقرار دین به این است که در جامعه به آن عمل شود، بدون آنکه بدان کفر ورزند یا دستورش را سبک شمارند، و اصول معارفش پذیرفته شود بی‌آنکه اختلافی و ستیزی در آن پدید آید. و خدای پاک و منزه در بخش‌هایی از کلام خود حکم فرموده که اختلاف در دین، ناشی از سرکشی و ستمگریِ اختلاف‌کنندگان است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (بقره: ۲۱۳؛ و در آن اختلاف نکردند مگر همان کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از آنکه دلایل روشن برایشان آمد، تنها به انگیزهٔ ستمگری و حسادت میان خودشان).
و مراد از دینی که برایشان پسندیده، دین اسلام است؛ و دین را به آنان نسبت داده است («دینهم») تا آنان را گرامی بدارد و نیز به این دلیل که این دین، برخاسته از مقتضای فطرت آنان است.
و فرمودهٔ الهی که: «وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً» (و بی‌گمان هراسشان را پس از بیمناکی‌شان به امنیتی دگرگون سازد)، همچون جملهٔ «وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ»، عطف بر جملهٔ «لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ» است. و معنای اصلی عبارت «و لَيُبَدِّلَنَّ خوفَهم أمناً» (قطعاً ترسشان را به ایمنی تبدیل می‌کند) است؛ بنابراین نسبت دادنِ تبدیل به خودِ آنان، یا از باب مجاز عقلی است، یا به سبب حذف مضافی است که عبارت «مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ» (پس از ترسشان) بر آن دلالت دارد و در تقدیر «و لَيُبَدِّلَنَّ خوفَهم» بوده است، و یا اینکه «أَمْناً» به معنای «آمنین» (ایمن‌یافتگان) باشد.
و در هر حال، مراد از ترس و هراس، همان سختی‌ها و ناامنی‌هایی است که مؤمنان در صدر اسلام از سوی کافران و منافقان می‌کشیدند و تحمل می‌کردند.
و سخن خدا که می‌فرماید: «يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (مرا بپرستند و چیزی را شریک من نسازند)، با توجه به سیاق کلام مناسب‌تر این است که حال از ضمیر «وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ» باشد؛ یعنی: ترسِ آنان را به امنیت دگرگون می‌سازد در حالی که مرا عبادت می‌کنند و چیزی را شریک من نمی‌سازند.
و التفات (گردش کلام) از غایب به متکلم، و تأکیدِ «يَعْبُدُونَنِي» (مرا عبادت می‌کنند) با جملهٔ «لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (چیزی را شریک من نمی‌سازند)، و آمدنِ نکرهٔ «شَيْئاً» در سیاق نفی که بر نفی هرگونه شرک به طور مطلق دلالت دارد، همگی اقتضا می‌کند که مقصود، عبادت خالصانهٔ خداوند از سوی آنان باشد به طوری که هیچ شرکِ آشکار یا پنهانی با آن درنیامیزد. خلاصه‌اینکه خداوند جامعهٔ آنان را به جامعه‌ای امن دگرگون می‌سازد که در آن جز خدا پرستش نشود و پروردگاری جز او گرفته نشود.
و کلام الهی که می‌فرماید: «وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ» (و هر کس پس از آن کفر ورزد، آنان همان نافرمانان‌اند)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که واژهٔ «ذٰلِكَ» اشاره به همان وعدهٔ داده‌شده است؛ و بر این اساس، مناسب‌تر این است که «كَفَرَ» از ریشهٔ کفران (ناسپاسی) در برابر شکر باشد. معنای آیه چنین است: و هر کس پس از تحقق یافتنِ این وعده، با کفر یا نفاق یا دیگر گناهانِ هلاک‌کننده ناسپاسی کند و شکرِ خدا را به جای نیاورد، پس آنان همان نافرمانانی هستند که در فسق کامل‌اند؛ و فسق همان بیرون رفتن از رسم بندگی است.
و در این آیه اختلاف میان مفسران شدت یافته است.
برخی گفته‌اند این آیه دربارهٔ اصحاب پیامبر (ص) آمده است و خداوند با جانشین ساختنِ آنان در زمین، استوار کردنِ دینشان و تبدیل کردنِ ترسشان به امنیت، از راه عزتی که پس از رحلت پیامبر در روزگار خلفای راشدین به اسلام بخشید، وعده‌اش را به آنان وفا کرده است. و مراد از جانشین شدنِ آنان، خلافتِ خلفای چهارگانه پس از پیامبر (ص) یا سه خلیفهٔ نخست از آنان است؛ و نسبت دادن خلافت به همهٔ صحابه با اینکه تنها به برخی از آنان (یعنی آن چهار نفر یا سه نفر) اختصاص داشته، از قبیل نسبت دادن کارِ گروهی به همگان است؛ مانند این سخن عرب که می‌گویند: «قتل بنو فلان» (فرزندان فلانی کشته شدند)، در حالی که تنها شماری از آنان کشته شده‌اند.
و گفته شده که این آیه فراگیرِ همهٔ امت محمد (ص) است؛ و مراد از جانشین ساختنِ آنان، اقتدار بخشیدن به دینشان و دگرگون ساختنِ ترسشان به امنیت، به میراث دادنِ زمین به آنان است، چنان‌که خداوند آن را به امت‌های پیشین به میراث داد؛ یا مراد جانشینیِ خلفا پس از پیامبر (ص) - بنا بر اختلافِ بیان‌ها - و اقتدار یافتن اسلام و شکست دشمنان دین است. و خداوند با یاری دادنِ اسلام و مسلمانان پس از رحلت پیامبر، وعدهٔ خود را تحقق بخشید؛ تا آنجا که شهرها را گشودند و سرزمین‌ها را مسخر خویش ساختند.
و بنا بر هر دو دیدگاه، این آیه از ملاحم قرآن (پیشگویی‌های غیبی قرآن از حوادث آینده) به شمار می‌رود؛ چراکه از امری پیش از زمان تحققش خبر داده، در حالی که در آن روز چنان رویدادی امید نمی‌رفت.
و گفته شده است که این آیه دربارهٔ مهدیِ موعود (ع) است؛ همو که روایات متواتر بر این معنا اتفاق دارند که ظهور خواهد کرد و زمین را از عدل و داد آکنده می‌سازد، چنان‌که از بیداد و ستم آکنده شده است؛ و مقصود از «الذين آمنوا و عملوا الصالحات» (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند)، پیامبر (ص) و امامان از اهل‌بیت او (ع) هستند.
آنچه سیاق آیهٔ کریمه بر پایهٔ بررسی‌های پیشین و با دوری از آسان‌گیری‌هایی که مفسران گاه در تفسیر آیات مرتکب می‌شوند به دست می‌دهد، این است که این وعده برای بخشی از این امت است، نه همهٔ آن، و نه برای اشخاصی مشخص از میان ایشان؛ و آنان همان «الذين آمنوا منهم و عملوا الصالحات» (کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند) هستند. پس آیه در این معنا صریح است و هیچ قرینه‌ای از لفظ یا عقل وجود ندارد که نشان دهد آنان همان صحابه‌اند، یا پیامبر و امامان اهل‌بیت (علیهم‌الصلاة و السلام) هستند؛ و نه دلیلی هست بر اینکه مقصود از «الذين آمنوا منكم و عملوا الصالحات» (کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند) همهٔ امت است و تنها برای بزرگداشت گروهی خاص یا به سبب عنایت بیشتر به آنان، این وعده به ایشان برگردانده شده است؛ پس همهٔ این‌ها ادعاهایی بی‌دلیل و بی‌اساس است.
و مقصود از جانشین ساختنِ آنان در زمین همان‌گونه که پیشینیانشان را جانشین ساخت، شکل‌گیری جامعه‌ای باایمان و شایسته از میان آنان است که زمین را به ارث ببرند، همان‌طور که امت‌های نیرومند و باشوکتِ گذشته آن را به ارث بردند. این جانشینی قائم به جامعهٔ صالح ایشان است، بی‌آنکه به افرادی خاص از میان آنان اختصاص داشته باشد، چنان‌که در امت‌های پیش از آنان نیز همین‌گونه بود. اما اراده کردنِ خلافت الهی به معنای ولایت بر جامعه — آن‌گونه که برای داوود، سلیمان و یوسف (ع) بود، یعنی همان فرمانروایی الهی — بسیار بعید است؛ زیرا دور از ذهن می‌نماید که خداوند از پیامبران گرامی خویش با تعبیر «اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (کسانی که پیش از آنان بودند) یاد کند، در حالی که این تعبیر یا مانند آن در بیش از پنجاه جای قرآن به کار رفته و با وجود یادکرد فراوان از پیامبران گذشته در قرآن، حتی در یک مورد هم مقصود از آن انبیا نبوده‌اند. آری، خداوند از پیامبران گذشته با تعبیر «رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ» (رسولانی پیش از تو) یا «رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي» (رسولانی پیش از من) و مانند آن، همراه با اضافه شدن به ضمیری که به پیامبر (ص) بازمی‌گردد، یاد فرموده است.
و مقصود از استوار ساختنِ دینی که برای آنان پسندیده است، چنان‌که گذشت، پابرجا ماندن دین بر ساق و ریشهٔ خویش است؛ به گونه‌ای که نه اختلافشان در اصولْ آن را متزلزل کند، نه سهل‌انگاری در اجرای احکام و پایبندی به فروع به آن آسیبی بزند، و جامعه نیز از لکهٔ ننگِ نفاق در دین پیراسته باشد.
و مقصود از دگرگون ساختن ترسِ آنان به امنیت، گسترش آرامش و امنیت بر جامعهٔ ایشان است، بدان‌سان که از هیچ دشمنی، چه در درون جامعه و چه در بیرون آن، چه آشکار و چه پنهان، نه بر دین خویش بیمی داشته باشند و نه بر دنیای خود.
و این سخنِ برخی از مفسران که گفته‌اند: مقصود، تنها ترس از دشمنِ بیرون از جامعه است، آن‌گونه که مسلمانان در آغاز از کافران و مشرکانی بیم داشتند که در پیِ خاموش کردن نور خدا و باطل ساختنِ این دعوت بودند،
ادعایی بی‌دلیل و مردود است که با اطلاقِ لفظ (عام بودنِ بیان آیه) رد می‌شود، بی‌آنکه قرینه‌ای برای اثبات ادعای آنان وجود داشته باشد. افزون بر این، آیه در مقام منّت نهادن است؛ و چه منّتی است بر مردمی که گرچه دشمنی از بیرون به سراغشان نمی‌آید، اما فسادْ جامعه‌شان را فراگرفته و گرفتاری همه‌گیر شده است، در جان و آبرو و مال خود هیچ امنیتی ندارند، آزادی تنها از آنِ قدرتِ حاکم است و میدان‌داری برای گروهِ ستمگر و متجاوز است؟!
و مقصود از اینکه «خدا را بپرستند و هیچ چیزی را شریک او نسازند»، همان حقیقتی است که معنای این تعبیر افاده می‌کند؛ یعنی فراگیر شدنِ اخلاص در بندگی و فرو ریختن بنیاد هر برتری و امتیازی جز کرامتِ تقوا.
و حاصل همهٔ این مطالب آن است که خدای پاک و منزه به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده می‌دهد که به‌زودی برایشان جامعه‌ای شایسته و پیراسته از لکهٔ ننگ کفر، نفاق و فسق پدید خواهد آورد که زمین را به ارث می‌برد؛ جامعه‌ای که در سراسر باورها و رفتارهای افرادش جز دینِ حق فرمان نمی‌راند، و در امنیت و بی‌هیچ ترسی از دشمنِ درونی یا بیرونی زندگی می‌کنند، و از مکرِ حیله‌گران، ستمِ ستمکاران و خودکامگیِ زورگویان آزاد و رها هستند.
و این جامعهٔ پاک و پیراسته با همهٔ فضیلت‌ها و قداست‌هایش، از زمان بعثت پیامبر (ص) تا به امروز شکل نگرفته و محقق نشده است؛ و اگر بنا بر انطباق آن باشد، تنها بر روزگار ظهور مهدی (ع) منطبق خواهد بود، بر پایهٔ اوصافی که در روایات متواتر از پیامبر (ص) و امامانِ اهل‌بیت (ع) آمده است؛ البته با این شرط که روی سخن در آیه متوجه کلِ جامعهٔ صالح است، نه تنها شخص آن حضرت (ع).
اگر بگویی: در این صورت، معنای وعده دادن به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند چیست، در حالی که نه [حضرت] مهدی (ع) در هنگام نزولِ آیه جزو مخاطبان بوده و نه کسی از مردمِ زمان ظهور ایشان در میانشان حضور داشته است؟ می‌گویم: در این سخن، میان خطاب‌های فردی و اجتماعی خَلط شده است؛ یعنی میان خطابی که متوجه افرادِ یک قوم به‌اعتبار خودِ اشخاصِ معیّنِ آنهاست، و خطابی که متوجهِ آنان است از آن رو که گروهی با فلان ویژگی هستند. پس خطابِ نخست، از خودِ آن اشخاص فراتر نمی‌رود و وعده یا وعید یا هر چیز دیگری را که دربردارد، به دیگران سرایت نمی‌کند؛ ولی خطابِ دوم، به هر کس که به آن صفتِ یادشده متصف باشد سرایت می‌نماید و حکمی که دربردارد، شامل او نیز می‌شود، و خطابِ این آیه، چنان‌که گذشت، از همین قبیلِ دوم است.
بیشترِ خطاب‌های قرآنی که متوجه مؤمنان و کافران است، از همین قبیل است؛ و از همین دست است خطاب‌هایی که اهل‌کتاب و به‌ویژه یهودیان را به‌سبب کارهای گذشتگانشان، و مشرکان را به‌خاطر کردارهای پدرانشان نکوهش می‌کند.
و به‌ویژه از همین قبیل است وعده‌ای که در کلام خدای متعال آمده است: «فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ الْآخِرَهِ لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ» (اسراء: ۷؛ پس چون وعدهٔ واپسین فرا رسد، [دشمنان بیایند] تا چهره‌هایتان را اندوهگین سازند)؛ زیرا کسانی که به آنان وعده داده شده بود، تا زمان تحقق این وعده زنده نماندند؛ و نظیر آن، وعده‌ای است که در سخن ذوالقرنین آمده، آن‌گونه که خداوند حکایت کرده است: «فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكّٰاءَ وَ كٰانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا» (کهف: ۹۸؛ پس چون وعدهٔ پروردگارم فرا رسد، آن را درهم‌کوبد و هموار سازد، و وعدهٔ پروردگارم همواره حق است)؛ و همچنین است وعدهٔ خدای متعال به مردم دربارهٔ برپایی قیامت و درهم‌پیچیده‌شدنِ بساط زندگی دنیا با دمیدن در صور، چنان‌که فرمود: «ثَقُلَتْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لاٰ تَأْتِيكُمْ إِلاّٰ بَغْتَهً» (اعراف: ۱۸۷؛ [این رخداد] در آسمان‌ها و زمین سنگین است و جز به‌ناگاه به سراغتان نمی‌آید). بنابراین، وعده دادن به صالحان از مؤمنان با این عنوان که مؤمنان صالح‌اند، به وعده‌ای که خودِ اشخاصِ زمان نزول آن را درک نمی‌کنند و اشخاصِ جامعه‌ای هم که تحقق وعده را درک خواهند کرد هنوز به وجود نیامده‌اند، بی‌گمان هیچ اشکالی ندارد.
بنابراین، سخن حق آن است که اگر حقِّ معنای آیه ادا شود، جز بر آن جامعهٔ موعودی که با ظهور [حضرت] مهدی (ع) تشکیل خواهد شد تطبیق نمی‌کند؛ و اگر در تفسیر واژه‌ها و جمله‌های آن تسامح روا داشته شود، و مراد از جانشین‌ساختنِ کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، جانشینیِ عمومِ امت با نوعی تَغلیب (غلبه دادنِ حکمِ اکثریت یا صفتِ برتر) و مانند آن باشد، و مقصود از استقرار بخشیدن به دینی که برایشان پسندیده است، این باشد که در دنیا با عنوان «امت مسلمان» شناخته شوند و اسلام را دین خود بشمارند، هرچند در آن به هفتاد و سه فرقه تقسیم شوند که یکدیگر را تکفیر کنند و خون و آبرو و مالِ هم را حلال بدانند، و مقصود از تبدیلِ ترسشان به امنیت و اینکه خدا را بپرستند و چیزی را شریک او نسازند، عزت و شوکت امت در دنیا و گسترش اقتدارشان بر بیشترِ سرزمین‌های مسکونی و ظواهر اعمالی چون نماز و روزه و حج باشد، هرچند امنیت از میان خودشان رخت بربسته و حق و حقیقت با آنان وداع کرده باشد، در این صورت، وجهِ درست آن است که وعده‌داده‌شده به این وعده، امت اسلامی است و مراد از جانشینیِ آنان، همان عزت و شوکتی است که خداوند پس از هجرت تا پس از رحلت [پیامبر] روزیِ آنان کرد؛ و دلیلی ندارد که این وعده به زمان خلفای راشدین محدود شود، بلکه تا دوران‌های بعد و زمان انحطاطِ خلافت اسلامی نیز ادامه می‌یابد.
اما تطبیق آیه بر خلافت خلفای راشدین، یا سه خلیفهٔ نخست، یا به‌خصوص علی (ع)، بی‌گمان هیچ راهی بدان وجود ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ » (و نماز را برپا دارید و زکات بدهید و از پیامبر اطاعت کنید، شاید مشمول رحمت شوید)؛ تناسب مضمون این آیه با آنچه آیات پیشین برای بیانش آمده‌اند، اقتضا می‌کند که این آیه متمم و مکملِ همان آیات باشد.
پس عبارت «وَ أَقِيمُوا الصَّلٰاةَ وَ آتُوا الزَّكٰاةَ» (و نماز را برپا دارید و زکات بدهید)، در حقیقت دستوری است به اطاعت از خدای متعال در آنچه برای بندگانش تشریع کرده است؛ و یادکردِ اختصاصی از نماز و زکات به این سبب است که این دو، دو رکن اساسی در تکالیفِ مربوط به خدای متعال و مربوط به خلق‌اند؛ و فرمودهٔ او: « وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ » (و از پیامبر اطاعت کنید)، تنفیذ و به اجرا درآوردنِ ولایت آن حضرت (ص) در داوری و حکومت است.
و کلام خدای متعال: « لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ » (شاید که مورد رحمت قرار گیرید)، علّت دستور را بر پایهٔ مصلحتی که در عملِ به آن نهفته است بیان می‌کند؛ و معنای آن ـ با توجه به سیاق عبارت ـ چنین است: از خدا و پیامبر اطاعت کنید، زیرا در این دو اطاعت، این امید هست که رحمت الهی شما را فرا گیرد و خداوند وعده‌اش را برای شما عملی سازد، یا مقدمات تحقق آن را برایتان فراهم آورد؛ چرا که برافتادن نفاق از میان مسلمانان، همگانی شدن شایستگی، و اتحاد بر کلمهٔ حق، کلید شکل‌گیری جامعه‌ای صالح است که هرگونه خیری را بر آنان فرو می‌ریزد.
خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ مَأْوٰاهُمُ النّٰارُ وَ لَبِئْسَ الْمَصِيرُ » (مپندار کسانی که کافر شدند در این سرزمین ناتوان‌کننده‌اند، و جایگاهشان آتش است و چه بد بازگشتگاهی است!). این آیه متمم آیات پیشین است و تأکیدی است بر همان وعده‌ای که گذشت، مبنی بر خلافت در زمین، استقرار دین و دگرگون ساختن ترس آنان به امنیت.
خدای متعال پس از آن وعده، با خطابی مؤکد به پیامبرش (ص) می‌فرماید که هرگز گمان مبر کافران در زمین خدا را ناتوان می‌سازند، به‌گونه‌ای که با نیرو و شوکت خود مانع از تحقق وعده‌اش شوند. این در حقیقت مژده‌ای ویژه به پیامبر (ص) است به پاس کرامتی که خدا به امتش بخشیده و اینکه دشمنانش به زودی شکست خواهند خورد و مغلوب خواهند شد؛ و از همین رو، به شیوهٔ التفات (تغییر مخاطب سخن)، خطاب را ویژهٔ ایشان ساخت.
و از آنجا که نهیِ یادشده در معنا به این بازمی‌گردد که کافران به زودی از مخالفت با دین و اهل دین باز خواهند ماند، جملهٔ « وَ مَأْوٰاهُمُ النّٰارُ » (و جایگاهشان آتش است...) بر آن عطف شد؛ گویی گفته شده است: آنان در دنیا شکست‌خورده‌اند و در آخرت مسکنشان دوزخ است و چه بد سرانجامی است!
(بحث روایی)
در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ يَقُولُونَ آمَنّٰا بِاللّٰهِ » (و می‌گویند به خدا ایمان آوردیم...) و آیات پس از آن آمده است: گفته‌اند این آیات دربارهٔ چنین ماجرایی نازل شد: مردی از منافقان بود که میان او و مردی از یهود داوری درگرفت؛ یهودی او را به داوریِ پیامبر خدا (ص) فراخواند، اما منافق او را به داوریِ کعب بن اشرف دعوت کرد.
و بلخی روایت کرده است که میان علی و عثمان بر سر زمینی که عثمان از علی خریده بود، اختلافی درگرفت؛ زیرا در آن زمین سنگ‌هایی آشکار شد و او خواست آن را به علت عیب پس بدهد، اما علی نپذیرفت. علی فرمود: میان من و تو، پیامبر خدا (ص) داوری کند. پس حَکَم بن ابی‌عاص گفت: اگر نزد پسرعمویش به داوری بروی، به سود او داوری خواهد کرد، پس داوری نزد او مبر؛ و در پی آن، این آیات نازل شد. این مضمون، یا نزدیک به آن، از امام باقر (ع) نیز روایت شده است.
می‌گویم: در تفسیر روح‌المعانی از ضحاک نقل شده است که آن اختلاف میان علی و مغیرة بن وائل بود، و او نیز ماجرایی شبیه به این را نقل کرده است.
و در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّمٰا كٰانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ » (تنها سخن مؤمنان چنین بود...) روایتی نقل شده است:
از امام باقر (ع) روایت شده است:
مقصود از این آیه، امیر مؤمنان (ع) است.
در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمٰا عَلَيْهِ مٰا حُمِّلَ-وَ عَلَيْكُمْ مٰا حُمِّلْتُمْ » (پس اگر روی بگردانید، تنها بر عهدهٔ اوست آنچه بر دوشش نهاده شده و بر عهدهٔ شماست آنچه بر دوشتان نهاده شده)، ابن‌جریر، ابن‌قانع و طبرانی از علقمة بن وائل حضرمی، از سلمة بن یزید جُهَنی روایت کرده‌اند که گفت: به پیامبر خدا(ص) عرض کردم: به من خبر دهید اگر پس از شما حاکمانی بر ما مسلط شوند که حق واجب بر عهدهٔ ما را مطالبه کنند، اما حقی را که خداوند برای ما قرار داده است از ما دریغ دارند، آیا با آنان بجنگیم و با ایشان دشمنی ورزیم؟ پیامبر(ص) فرمود: «عليهم ما حملوا و عليكم ما حملتم» (بر عهدهٔ آنان همان است که بر دوششان نهاده شده و بر عهدهٔ شما نیز همان است که بر دوشتان گذاشته شده است).
می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز در آن کتاب نقل شده است؛ اما نباید تردید کرد که اسلام با آن روحیهٔ زنده‌کردن حق و نابودساختن باطل، هرگز اجازهٔ ولایت ستمگرانی را که آشکارا ستم می‌کنند نمی‌دهد، و سکوت و تن‌دادن به خواری و ستم‌کشی در برابر سرکشان و بدکاران را برای کسی که راهی به سوی اصلاح کار می‌یابد، روا نمی‌شمارد. امروزه در پژوهش‌های جامعه‌شناختی نیز روشن شده است که خودکامگیِ حاکمان و پیروی از هوس‌هایشان در فرمانروایی، از برانگیختن فتنه‌ها و برپاکردن جنگ‌ها در راه واداشتنِ آنان به حق و دادگری، پرخطرتر و زیان‌بارتر است.
و در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » (خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده‌اند وعده داده است...) آمده است: دربارهٔ این آیه اختلاف نظر وجود دارد؛
آنچه از اهل‌بیت(ع) روایت شده این است که آیه دربارهٔ مهدی از آل محمد(ع) است.
طبرسی گوید: عیاشی به سند خود از امام علی بن الحسین(ع) روایت کرده که آن حضرت این آیه را تلاوت کرد و فرمود:
«هُمْ وَاللهِ شِيعَتُنَا أَهْلَ البَيْتِ، يَفْعَلُ ذٰلِكَ بِهِمْ عَلَى يَدَيْ رَجُلٍ مِنَّا وَهُوَ مَهْدِيُّ هٰذِهِ الأُمَّةِ» (به خدا سوگند، آنان شیعیان ما اهل‌بیت هستند؛ خداوند این [وعده] را به دست مردی از ما برای آنان محقق می‌سازد و او مهدیِ این امت است)؛ و او همان کسی است که پیامبر خدا(ص) درباره‌اش فرمود: «لو لم يبق من الدنيا إلا يوم لطول الله ذلك اليوم حتي يأتي رجل من عترتي اسمه اسمي-يملأ الأرض عدلا و قسطا كما ملئت ظلما و جورا» (اگر از عمر دنیا جز یک روز باقی نماند، بی‌گمان خداوند آن روز را چنان طولانی می‌گرداند تا مردی از خاندان من بیاید که همنام من است؛ او زمین را از عدل و داد آکنده می‌سازد، همان‌گونه که از ظلم و جور پر شده بود).
و مانند همین سخن از امام باقر و امام صادق(ع) نیز روایت شده است.
می‌گویم: احادیث امامان اهل‌بیت(ع) بر همین معنا وارد شده است و پیش‌تر بیان شد که آیه چگونه بر این حقیقت تطبیق می‌کند.
و صاحب «مجمع البیان» پس از نقل روایت گفته است: «بنابراین، مراد از «الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ» (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند)، پیامبر و اهل‌بیتِ او (علیهم‌السلام) خواهند بود» (پایان سخن او). در حالی که دانستی مراد از آن عام است و روایت نیز بر بیش از این دلالت ندارد؛ چراکه امام(ع) فرمود: «به خدا سوگند، آنان شیعیان ما اهل‌بیت هستند؛ خداوند این [وعده] را به دست مردی از ما برای آنان محقق می‌سازد...» تا پایان حدیث.
و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن ابی‌حاتم و ابن مَردُویه از براء بن عازب دربارهٔ آیهٔ « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » روایت کرده‌اند که گفت: این آیه دربارهٔ ما نازل شد، در حالی که ما در ترسی شدید به سر می‌بردیم.
می‌گویم: ظاهر سخن او این است که مراد از «کسانی که ایمان آورده‌اند»، صحابه‌اند؛ در حالی که دانستی آیه به هیچ وجه بر این معنا دلالت ندارد، بلکه دلالت بر خلاف آن دارد.
و در همان کتاب آمده است که ابن‌منذر، طبرانی در «الأوسط»، حاکم (که آن را صحیح دانسته)، ابن‌مردویه، بیهقی در «الدلائل» و ضیاء در «المختارة» از أُبیّ بن کعب روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که پیامبر خدا (ص) و یارانش به مدینه آمدند و انصار به آنان پناه دادند، همهٔ عرب یکپارچه با آنان به دشمنی برخاستند، چنان‌که شب و روز سلاح از خود جدا نمی‌کردند. پس گفتند: آیا گمان می‌کنید چندان زنده بمانیم که شبی را در امن و آرامش سر کنیم و جز از خدا نترسیم؟ پس این آیه نازل شد: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » تا آخر آیه.
می‌گویم: این روایت بر بیش از بیان سبب نزول دلالت ندارد؛ اما اینکه مقصود از مؤمنان چه کسانی هستند و خداوند چه زمانی این وعده را محقق ساخته یا خواهد ساخت، روایت هیچ اشاره‌ای به آن نکرده است.
و مانند آن است روایت دیگر او:
که چون بر پیامبر (ص) آیهٔ « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » تا آخر نازل شد، فرمود: این امت را به روشنایی، سرافرازی، پیشرفت دین، یاری و اقتدار در زمین بشارت دهید؛ پس هر کس از شما کار آخرت را برای دنیا انجام دهد، در آخرت هیچ بهره‌ای نخواهد داشت.
زیرا بشارت دادن به امت دربارهٔ جانشینی در زمین، مستلزم آن نیست که مقصود از «مؤمنان» در آیه، همهٔ امت یا خصوص صحابه یا چند تنِ انگشت‌شمار از آنان باشند.
و در «نهج‌البلاغه» در سخن آن حضرت به عمر، هنگامی که عمر دربارهٔ رفتنِ خود برای پیکار با اهل فارس (ایرانیان) که برای جنگ گرد آمده بودند با ایشان مشورت کرد، آمده است که حضرت علی (ع) فرمود: «إن هذا الأمر لم يكن نصره و لا خذلانه بكثره و لا بقله، و هو دين الله الذي أظهره،و جنده الذي أعزه و أيده-حتي بلغ ما بلغ و طلع حيث طلع،و نحن علي موعود من الله تعالي حيث قال عز اسمه:وعد الله الذين آمنوا منكم و عملوا الصالحات-ليستخلفنهم في الأرض-و ليمكنن لهم دينهم الذي ارتضي لهم- و ليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا» (پیروزی یا شکستِ این امر (دین) به فراوانی و اندکیِ لشکر نبوده است؛ این، دین خداست که خود آن را چیره ساخت و سپاه اوست که بدان عزت و یاری بخشید تا بدان‌جا که باید رسید و در جایی که باید سر برآورد. و ما بر سر وعده‌ای از سوی خدای متعال هستیم، آنجا که نامش والا باد فرمود: خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که بی‌گمان آنان را در زمین جانشین سازد، و دینی را که برایشان پسندیده است برای آنان پابرجا و استوار گرداند، و بیمشان را به امنیت بدل کند).
«و الله تعالي منجز وعده و ناصر جنده،و مكان القيم في الإسلام مكان النظام من الخرز-فإن انقطع النظام تفرق و رب متفرق لم يجتمع،و العرب اليوم و إن كانوا قليلا- فهم كثيرون بالإسلام عزيزون بالاجتماع-فكن قطبا و استدر الرحي بالعرب،و أصلهم دونك نار الحرب-فإنك إن شخصت من هذه الأرض-تنقضت عليك العرب من أطرافها و أقطارها-حتي يكون ما تدع وراءك من العورات-أهم إليك مما بين يديك، و كان قد آن للأعاجم أن ينظروا إليك غدا يقولون:هذا أصل العرب فإذا قطعتموه استرحتم-فيكون ذلك أشد لكلبهم عليك و طمعهم فيك» (و خدای متعال وعدهٔ خویش را وفا خواهد کرد و سپاهش را یاری خواهد رساند. جایگاه سرپرست و رهبر در اسلام، جایگاه نخِ مهره‌هاست؛ اگر نخ پاره شود مهره‌ها پراکنده می‌شوند و چه بسا پراکنده‌ای که دیگر هرگز گرد نیاید. عرب‌ها امروز گرچه اندک‌اند، اما با اسلام بسیارند و به سبب همبستگی پیروز و نیرومندند؛ پس تو مانند قطب (محور سنگ آسیاب) باش و آسیاب را با چرخش عرب‌ها بگردان و آنان را پیشاپیش خود به آتش نبرد درآور؛ زیرا اگر خود از این سرزمین بیرون روی، عرب از هر سو بر تو خواهد شورید، تا آنجا که نگهداری مرزهای آسیب‌پذیری که پشت سر می‌گذاری، برایت مهم‌تر از رویاروییِ پیش رو گردد. همچنین زمان آن فرامی‌رسد که غیرعرب‌ها فردا به تو بنگرند و بگویند: این ریشه و رهبر عرب است؛ اگر او را از میان بردارید آسوده می‌شوید؛ و این اندیشه، خشم و طمع آنان را در تاختن به تو دوچندان خواهد کرد).
«فأما ما ذكرت من عددهم-فإنا لم نقاتل فيما مضي بالكثره-و إنما كنا نقاتل بالنصر و المعونه» (اما دربارهٔ شمار فراوان دشمنان که یاد کردی، ما در گذشته نیز با تکیه بر زیادیِ جمعیت نجنگیده‌ایم، بلکه تنها با یاری و مددِ الهی می‌جنگیدیم).
می‌گویم: در تفسیر «روح‌المعانی» به این سخن برای اثبات دیدگاه برگزیدهٔ خود استدلال شده است که مقصود از خلافت در آیه، پیروزی و گسترش اسلام و بلندیِ جایگاه آن در روزگار خلفای راشدین است؛ در حالی که این کلام از چنین مقصودی بسیار دور است، بلکه خود دلیلی بر ضد آن به شمار می‌رود. زیرا ظاهر سخن امام (ع) نشان می‌دهد که تحقق وعدهٔ الهی هنوز کامل نگشته و مسلمانان در آن روز در مسیر تحقق آن بوده‌اند، چرا که می‌فرماید: «وَ اللهُ مُنْجِزٌ وَعْدَهُ» (و خداوند وعده‌اش را وفا خواهد کرد)؛ و اینکه دین هنوز اقتدار کامل نیافته و بیم به امنیت بدل نگشته بود؛ و چگونه چنین نباشد، در حالی که آنان میان دو ترس به سر می‌بردند: بیم شورش عرب از درون و بیم هجوم دشمنان از بیرون.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوشعثاء روایت کرده است که گفت: با حُذیفه و ابن‌مسعود نشسته بودم؛ پس حذیفه گفت: نفاق پایان یافت! نفاق تنها در روزگار پیامبر خدا (ص) بود و امروز چیزی جز کفر پس از ایمان نیست. ابن‌مسعود خندید و گفت: به چه دلیل چنین می‌گویی؟ حذیفه گفت: به استناد این آیه: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » تا آخر آیه.
می‌گویم: کاش می‌دانستم منافقانِ روزگار پیامبر (ص) کجا رفتند؟! شواهد قرآن عزیز و تاریخ نشان می‌دهد که شمار آنان کمتر از یک‌سومِ مردم مدینه نبود و بیشترشان در همان شهر به سر می‌بردند؛ آیا در روز رحلت پیامبر (ص) به راستی و اخلاص اسلام آوردند، یا دیدگاهشان در چشم‌انتظارِ پیشامدهای ناگوار ماندن و برهم‌زدن اوضاع دگرگون شد؟!
[سورهٔ نور (۲۴): آیه‌های ۵۸ تا ۶۴]
اشاره
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِيَسۡتَـٔۡذِنكُمُ ٱلَّذِينَ مَلَكَتۡ أَيۡمَٰنُكُمۡ وَٱلَّذِينَ لَمۡ يَبۡلُغُواْ ٱلۡحُلُمَ مِنكُمۡ ثَلَٰثَ مَرَّٰتٖۚ مِّن قَبۡلِ صَلَوٰةِ ٱلۡفَجۡرِ وَحِينَ تَضَعُونَ ثِيَابَكُم مِّنَ ٱلظَّهِيرَةِ وَمِنۢ بَعۡدِ صَلَوٰةِ ٱلۡعِشَآءِۚ ثَلَٰثُ عَوۡرَٰتٖ لَّكُمۡۚ لَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ وَلَا عَلَيۡهِمۡ جُنَاحُۢ بَعۡدَهُنَّۚ طَوَّٰفُونَ عَلَيۡكُم بَعۡضُكُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأٓيَٰتِۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٞ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، باید کسانی که برده و مملوک شما هستند، و کسانی از شما که به حد بلوغ نرسیده‌اند، سه بار [در شبانه‌روز برای ورود به خلوت شما] اجازه بگیرند: پیش از نماز صبح، و هنگام ظهر که جامه‌های خود را کنار می‌نهید، و پس از نماز عشا؛ [این اوقات] سه هنگام خلوت و پوشیدگیِ شماست. پس از این سه وقت، نه بر شما و نه بر آنان گناهی نیست [که بی‌اجازه وارد شوند، زیرا] پیوسته نزد یکدیگر در رفت‌وآمدید. خداوند آیات خود را این‌گونه برای شما روشن می‌سازد، و خدا دانای باحکمت است.
وَإِذَا بَلَغَ ٱلۡأَطۡفَٰلُ مِنكُمُ ٱلۡحُلُمَ فَلۡيَسۡتَـٔۡذِنُواْ كَمَا ٱسۡتَـٔۡذَنَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٞ
و چون کودکان شما به سن بلوغ رسیدند، باید [در همهٔ اوقات برای ورود] اجازه بگیرند، همان‌گونه که بزرگ‌ترهای پیش از آنان اجازه می‌گرفتند. خداوند آیات خود را این‌گونه برای شما روشن می‌سازد، و خدا دانای باحکمت است.
وَٱلۡقَوَٰعِدُ مِنَ ٱلنِّسَآءِ ٱلَّٰتِي لَا يَرۡجُونَ نِكَاحٗا فَلَيۡسَ عَلَيۡهِنَّ جُنَاحٌ أَن يَضَعۡنَ ثِيَابَهُنَّ غَيۡرَ مُتَبَرِّجَٰتِۭ بِزِينَةٖۖ وَأَن يَسۡتَعۡفِفۡنَ خَيۡرٞ لَّهُنَّۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٞ
و زنان ازکارافتاده و سال‌خورده‌ای که دیگر امیدی به زناشویی ندارند، گناهی بر آنان نیست که جامه‌های [رویین] خود را کنار نهند، مشروط بر آنکه زینتی را آشکار نسازند؛ و اگر پاک‌دامنی ورزند برایشان بهتر است، و خدا شنوای داناست.
لَّيۡسَ عَلَى ٱلۡأَعۡمَىٰ حَرَجٞ وَلَا عَلَى ٱلۡأَعۡرَجِ حَرَجٞ وَلَا عَلَى ٱلۡمَرِيضِ حَرَجٞ وَلَا عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ أَن تَأۡكُلُواْ مِنۢ بُيُوتِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ ءَابَآئِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ أُمَّهَٰتِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ إِخۡوَٰنِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ أَخَوَٰتِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ أَعۡمَٰمِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ عَمَّٰتِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ أَخۡوَٰلِكُمۡ أَوۡ بُيُوتِ خَٰلَٰتِكُمۡ أَوۡ مَا مَلَكۡتُم مَّفَاتِحَهُۥٓ أَوۡ صَدِيقِكُمۡۚ لَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ جُنَاحٌ أَن تَأۡكُلُواْ جَمِيعًا أَوۡ أَشۡتَاتٗاۚ فَإِذَا دَخَلۡتُم بُيُوتٗا فَسَلِّمُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ تَحِيَّةٗ مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِ مُبَٰرَكَةٗ طَيِّبَةٗۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأٓيَٰتِ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ
نه بر نابینا گناه و دشواری است، و نه بر لنگ گناه و دشواری، و نه بر بیمار گناه و دشواری، و نه بر خود شما گناهی است که از خانه‌های خود، یا خانه‌های پدرانتان، یا خانه‌های مادرانتان، یا خانه‌های برادرانتان، یا خانه‌های خواهرانتان، یا خانه‌های عموهایتان، یا خانه‌های عمه‌هایتان، یا خانه‌های دایی‌هایتان، یا خانه‌های خاله‌هایتان، یا خانه‌ای که کلیدهایش در اختیار شماست، یا [خانهٔ] دوستتان غذا بخورید. بر شما باکی نیست که دسته‌جمعی یا جداجدا غذا بخورید. پس هرگاه به خانه‌هایی وارد شدید، بر خویشتن سلام کنید؛ درودی از جانب خدا که خجسته و پاکیزه است. خداوند آیات خود را این‌گونه برای شما روشن می‌سازد، باشد که خردورزی کنید.
إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَإِذَا كَانُواْ مَعَهُۥ عَلَىٰٓ أَمۡرٖ جَامِعٖ لَّمۡ يَذۡهَبُواْ حَتَّىٰ يَسۡتَـٔۡذِنُوهُۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَـٔۡذِنُونَكَ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۚ فَإِذَا ٱسۡتَـٔۡذَنُوكَ لِبَعۡضِ شَأۡنِهِمۡ فَأۡذَن لِّمَن شِئۡتَ مِنۡهُمۡ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُمُ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
مؤمنان [راستین] تنها کسانی هستند که به خدا و پیامبرش ایمان آورده‌اند، و هرگاه با او در کاری عمومی و همگانی گرد هم آیند، نمی‌روند تا آنکه از او اجازه بگیرند. بی‌تردید کسانی که از تو اجازه می‌خواهند، همانان‌اند که به خدا و فرستاده‌اش ایمان دارند؛ پس چون برای برخی از کارهای شخصی‌شان از تو اجازه خواستند، به هر یک از آنان که خواستی اجازه بده و برایشان از خدا آمرزش بخواه، چرا که خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است.
لَّا تَجۡعَلُواْ دُعَآءَ ٱلرَّسُولِ بَيۡنَكُمۡ كَدُعَآءِ بَعۡضِكُم بَعۡضٗاۚ قَدۡ يَعۡلَمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمۡ لِوَاذٗاۚ فَلۡيَحۡذَرِ ٱلَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنۡ أَمۡرِهِۦٓ أَن تُصِيبَهُمۡ فِتۡنَةٌ أَوۡ يُصِيبَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ
فراخواندنِ پیامبر را در میان خود، مانند فراخواندنِ یکدیگر قرار ندهید [و دعوت او را سبک مشمارید]. خداوند به‌خوبی کسانی از شما را که پاورچین و پنهان در پناه یکدیگر بیرون می‌روند می‌شناسد؛ پس کسانی که از فرمان او سرپیچی می‌کنند، باید بترسند از اینکه فتنه‌ای به آنان برسد یا عذابی دردناک دامنگیرشان شود.
أَلَآ إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ قَدۡ يَعۡلَمُ مَآ أَنتُمۡ عَلَيۡهِ وَيَوۡمَ يُرۡجَعُونَ إِلَيۡهِ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُواْۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمُۢ
آگاه باشید که آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست؛ او به‌خوبی از حالی که بر آن هستید آگاه است، و روزی را که به سویش بازگردانده می‌شوند می‌داند و آنان را از آنچه انجام داده‌اند باخبر می‌سازد، و خدا به همه چیز داناست.
(بیان)
این بخش، باقی‌ماندهٔ احکامی است که در این سوره بیان شده، و سوره با آخرین آیاتِ این سیاق پایان می‌یابد. در این آیات به این نکته اشاره شده است که خدای پاک و منزه هر حکمی را تشریع می‌کند تنها از روی علم خویش تشریع می‌کند، و حقیقتِ آن هنگامی که به سویش بازگردند، برای آنان آشکار و نمایان خواهد شد.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، باید کسانی که برده و مملوک شما هستند از شما اجازه بگیرند) تا پایان آیه. «وضع الثیاب» به معنای درآوردن و کنار نهادنِ جامه‌هاست، و کنایه از قرار داشتن در وضعیتی است که چه‌بسا انسان دوست ندارد فردی بیگانه او را در آن حالت ببیند. «الظهیره» یعنی هنگام ظهر؛ و «عورت» به معنای شرمگاه است و از آن رو به این نام خوانده شده که برهنه شدنش برای انسان ننگ و شرمساری در پی دارد؛ و گویا مقصود از آن در آیه، هر چیزی است که سزاوار است پوشیده بماند.
پس این سخن خدای متعال که: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » إلخ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید...)، پی‌آمد و دنباله‌ای است برای سخن پیشین او: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَدْخُلُوا » إلخ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، [به خانه‌هایی جز خانه‌های خود] وارد نشوید...)؛ همان فرمانی که ورود به خانه را مشروط به اجازه گرفتن می‌دانست. این آیه، بردگان و کودکان را از آن حکم کلی استثنا می‌کند؛ بدین‌گونه که برای آنان، اجازه خواستن در سه وقت از شبانه‌روز بس است.
و این فرمودهٔ او: « لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ » (بردگانتان باید از شما اجازه بگیرند)، یعنی به آنان دستور دهید که برای ورود از شما اجازه بخواهند. ظاهر تعبیر «الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ» (کسانی که مالکشان شده‌اید)، به بردگان مرد اشاره دارد نه کنیزان، هرچند این لفظ به‌دلیل قاعدهٔ تغلیب (غلبه دادن صیغهٔ مذکر در کلام) مانع از شمول هر دو گروه نیست؛ و چنان‌که خواهد آمد، روایت نیز با همین معنای نخست (ویژهٔ بردگان مرد) وارد شده است.
و این سخن او: « وَ الَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْكُمْ » (و کسانی از شما که به سن بلوغ نرسیده‌اند)، مقصود کودکان ممیّز (دارای توانایی تشخیص خوب و بد) پیش از رسیدن به سن بلوغ است. دلیلِ مقید بودن آنان به تمییز، کلام بعدی اوست که می‌فرماید: « ثَلاٰثُ عَوْرٰاتٍ لَكُمْ » (سه وقت خلوت برای شماست).
و تعبیر « ثَلاٰثَ مَرّٰاتٍ » (سه بار)، یعنی در هر شبانه‌روز سه بار؛ به دلیل توضیحی که در ادامه داده و فرموده است: « مِنْ قَبْلِ صَلاٰهِ الْفَجْرِ وَ حِينَ تَضَعُونَ ثِيٰابَكُمْ مِنَ الظَّهِيرَهِ -أي وقت الظهر- وَ مِنْ بَعْدِ صَلاٰهِ الْعِشٰاءِ » (پیش از نماز صبح، و هنگام نیمروز که لباس‌هایتان را برمی‌نهید —یعنی وقت ظهر— و پس از نماز عشا). و با فرمودهٔ خود: « ثَلاٰثُ عَوْرٰاتٍ لَكُمْ » (سه وقت خلوت برای شماست) به حکمت و جهت این حکم اشاره فرموده است؛ یعنی این سه هنگام، سه وقتِ خلوت و پوشیدگی برای شماست که به‌طور طبیعی شایسته نیست فرد دیگری در این زمان‌ها سرزده بر شما وارد شود.
و این فرمودهٔ او: « لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَ لاٰ عَلَيْهِمْ جُنٰاحٌ بَعْدَهُنَّ » (پس از این [سه وقت]، نه بر شما گناهی است و نه بر آنان)، یعنی در غیر این سه هنگام، مانعی نیست که شما به آنان فرمان اذن گرفتن ندهید، و نه مانعی هست که آنان بدون اجازه نزد شما آیند. و جهتِ نفی گناه را با این سخن بیان فرموده است: « طَوّٰافُونَ عَلَيْكُمْ بَعْضُكُمْ عَليٰ بَعْضٍ » (آنان پیرامون شما بسیار می‌گردند و به یکدیگر سر می‌زنید)؛ یعنی آنان برای خدمت‌گزاری پیوسته نزد شما رفت‌وآمد دارند و با هم در ارتباطید، بنابراین اگر بنا باشد در هر بار ورود اجازه بخواهند، کار به دشواری و مشقت می‌کشد؛ پس باید در اجازه گرفتن به همان سه هنگامِ خلوت بسنده کنند.
سپس فرمود: « كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمُ الْآيٰاتِ » (این‌گونه خدا آیات را برای شما بیان می‌کند)، یعنی احکام دینش را که نشانه‌هایی راهنما به سوی او هستند روشن می‌سازد؛ « وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ » (و خدا داناست)، از احوال شما و آنچه مقتضای تشریع احکام است آگاهی دارد؛ « حَكِيمٌ » (سنجیده‌کار است)، در احکامش مصلحت‌های شما را رعایت می‌نماید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا بَلَغَ الْأَطْفٰالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُوا » إلخ (و هنگامی که کودکان شما به سن بلوغ رسیدند، باید اجازه بگیرند...)؛ این کلام در بیان این مطلب است: حکمِ اجازه گرفتن در سه وقت دربارهٔ کودکان، به پیش از سن بلوغ محدود است؛ بنابراین هرگاه کودکان شما به حد بلوغ رسیدند —یعنی بالغ شدند— باید همان‌گونه که پیشینیان آنان اجازه می‌خواستند اجازه بگیرند، و آنان همان مردان و زنان آزادِ بالغ هستند. « كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ آيٰاتِهِ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (این‌گونه خدا آیات خود را برای شما روشن می‌سازد، و خدا دانا و سنجیده‌کار است).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْقَوٰاعِدُ مِنَ النِّسٰاءِ اللاّٰتِي لاٰ يَرْجُونَ نِكٰاحاً » تا آخر آیه (و زنان از کار افتاده‌ای که امیدی به زناشویی ندارند...).
«قواعد» جمع «قاعده» است، و آن زنی است که به سبب کهن‌سالی از امر ازدواج بازنشسته است و به دلیل بی‌میلی دیگران به هم‌خوابگی با وی، امیدی به نکاح ندارد؛ بنابر این، سخن خدای متعال که: « اَللاّٰتِي لاٰ يَرْجُونَ نِكٰاحاً » (همانان که امیدی به زناشویی ندارند)، وصفی توضیحی است. و گفته شده: مقصود زنی است که از عادت ماهانه ناامید (یائسه) شده باشد، که در این صورت این وصف جنبهٔ احترازی خواهد داشت (زنان کهن‌سالی را که هنوز امید ازدواج دارند جدا می‌کند).
و در «مجمع‌البیان» آمده است: «تبرّج» آن است که زن، زیبایی‌هایی از خود را که پوشاندنش بر او واجب است آشکار سازد؛ و ریشهٔ آن «ظهور» (نمایان شدن) است، و از همین رو ساختمان بلند را به سبب پدیدار و جلوه‌گر بودنش «برج» نامیده‌اند.
این آیه در حقیقت به‌منزلهٔ استثنایی از عمومِ حکم حجاب است؛ و معنایش این است که: بر زنانِ سالخورده و کهن‌سال باکی نیست که حجاب را فرو نهند، البته در صورتی که زیور و آرایشی را آشکار نکنند و خودنمایی ننمایند.
و سخن پروردگار: « وَ أَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ » (و اگر عفّت ورزند برایشان بهتر است)، کنایه از رعایت حجاب است؛ یعنی حجاب‌داشتن برای آنان از کنارگذاشتنِ جامه بهتر است. و جملهٔ « وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و خدا شنوای داناست)، علّت احکامِ تشریع‌شده را با این دو نام بیان می‌کند؛ به این معنا که خدای متعال شنواست و آنچه را زنان با زبان فطرت خویش از او درخواست می‌کنند می‌شنود، و داناست و احکامی را که به آن نیاز دارند می‌داند.
خدای متعال می‌فرماید: « لَيْسَ عَلَي الْأَعْميٰ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَي الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَي الْمَرِيضِ حَرَجٌ وَ لاٰ عَليٰ أَنْفُسِكُمْ أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ -إلي قوله- أَوْ صَدِيقِكُمْ » (نه بر نابینا گناهی است، نه بر لنگ گناهی است، نه بر بیمار گناهی است، و نه بر خودِ شما که از خانه‌های خود بخورید... تا آنجا که می‌فرماید: یا دوستتان). ظاهر آیه نشان می‌دهد که برای مؤمنان این حق قرار داده شده که از خانه‌های خویشاوندانشان، یا خانه‌هایی که امینِ آنها شده‌اند، یا خانه‌های دوستانشان بخورند؛ پس آنان اجازه دارند به اندازهٔ نیازشان و بدون اسراف و تباه‌کردن، از آن خانه‌ها بخورند.
بنابراین، در عبارتِ « لَيْسَ عَلَي الْأَعْميٰ حَرَجٌ -إلي قوله- وَ لاٰ عَليٰ أَنْفُسِكُمْ » (نه بر نابینا گناهی است... تا آنجا که می‌فرماید: و نه بر خود شما)، عطف‌شدنِ «عَلَىٰ أَنْفُسِكُمْ» (بر خود شما) به آنچه پیش از آن آمده، نشان می‌دهد که نام‌بردن از این افراد به سبب اختصاص‌داشتنِ این حق به آنان نیست، بلکه از این رو است که آنان دچار نقص و بیماری‌اند و گاه برایشان دشوار می‌شود که با کارِ خود روزی به دست آورند؛ وگرنه در این حکم، میان نابینا، لنگ، بیمار و دیگران هیچ تفاوتی نیست.
و سخن پروردگار: « مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ آبٰائِكُمْ » (از خانه‌های خودتان یا خانه‌های پدرانتان...) تا پایان آیه؛ در برشمردنِ « بُيُوتِكُمْ » (خانه‌های خودتان) در کنار خانه‌های خویشاوندان و دیگران، اشاره به نفیِ تفاوت در این دین است؛ آیینی که بر این اصل بنیان یافته است: اینکه مؤمنان اولیای یکدیگرند (یار و سرپرست هم‌اند)؛ ازاین‌رو تفاوتی میان خانه‌های خودِ آنان، خانه‌های خویشاوندانشان، خانه‌هایی که کلیدهایش را در اختیار دارند و خانه‌های دوستانشان وجود ندارد.
افزون بر اینکه تعبیرِ « بُيُوتِكُمْ » (خانه‌های خودتان)، چنان‌که در روایت نیز آمده است، خانهٔ فرزند و همسر را نیز شامل می‌شود.
و سخن پروردگار: « أَوْ مٰا مَلَكْتُمْ مَفٰاتِحَهُ » (یا آنچه کلیدهایش را در اختیار دارید)؛ واژهٔ «المَفَاتِح» جمعِ «مَفْتَح» به معنای انبار و ذخیره‌گاه است. معنای آیه چنین است: یا خانه‌ای که بر انبارهای آذوقهٔ آن تسلط و اختیار یافته‌اید؛ مانند مردی که سرپرستِ خانه‌ای باشد، یا وکیل آن به شمار آید، یا کلید خانه به او سپرده شده باشد.
و عبارتِ « أَوْ صَدِيقِكُمْ » (یا دوستتان)، با در نظر گرفتنِ واژهٔ «خانه» در تقدیر—چنان‌که از سیاق سخن آشکار است—به عبارت‌های پیشین عطف شده است؛ یعنی در اصل چنین بوده است: «أو بيت صديقكم» (یا خانهٔ دوستتان).
خدای متعال می‌فرماید: « لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنٰاحٌ أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعاً أَوْ أَشْتٰاتاً » (بر شما گناهی نیست که دسته‌جمعی یا جداجدا بخورید). «الأَشْتَات» جمعِ «شَتّ» است؛ «شَتّ» مصدری به معنای پراکندگی است که برای مبالغه به معنای «پراکنده» به کار رفته و سپس جمع بسته شده است، یا اینکه صفتی است به معنای پراکنده (مانند واژهٔ «حق» به معنای ثابت و برقرار). معنای آیه این است که گناهی بر شما نیست که همگی با هم غذا بخورید، یا اینکه جداگانه غذا میل کنید. این آیه حکمی فراگیر را بیان می‌کند، هرچند همان‌طور که روایت شده، به سبب خاصی نازل شده باشد.
مفسران دربارهٔ این بخش از آیه و بخشی که پیش از آن آمد، اختلاف‌نظرهای فراوانی دارند که به نظر ما چشم‌پوشی از آوردنِ آنها و فرورفتن در بررسی‌شان سزاوارتر بود؛ و معنایی که ما برای این دو بخش آوردیم، همان برداشتی است که سیاقِ خودِ عبارت‌ها به دست می‌دهد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُوا عَليٰ أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّهً مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُبٰارَكَهً طَيِّبَهً » (پس هرگاه به خانه‌هایی وارد شدید، بر خودتان سلام کنید؛ درودی از سوی خدا که پربرکت و پاکیزه است...) تا پایان آیه. چون پیش‌تر سخن از خانه‌ها به میان آمد، ادبِ واردشدن به آنها را نیز بر آن متفرع ساخت و فرمود: « فَإِذٰا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً » (پس هنگامی که به خانه‌هایی وارد شدید).
مقصود از عبارتِ « فَسَلِّمُوا عَليٰ أَنْفُسِكُمْ » (بر خودتان سلام کنید)، این است که بر ساکنانِ آن خانه سلام کنید. و تعبیر «بر آنان» به « عَليٰ أَنْفُسِكُمْ » (بر خودتان) تغییر یافته تا دلالت کند که همگی از یکدیگرند؛ زیرا همه انسان‌اند و خداوند آنان را از یک مرد و زن آفریده است، به ویژه اینکه مؤمن‌اند و ایمان، آنان را بسیار استوارتر از پیوند خویشاوندی و هر پیوند دیگری گرد هم می‌آورد و یگانه می‌سازد.
و بعید نیست مراد از فرمودهٔ خدا: «فَسَلِّمُوا عَلىٰ أَنْفُسِكُمْ»، این باشد که واردشونده به اهل خانه سلام کند و اهل خانه نیز سلام او را پاسخ دهند.
و فرمودهٔ الهی: « تَحِيَّهً مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُبٰارَكَهً طَيِّبَهً » یعنی در حالی که این سلام، درودی از جانب خداست که خود آن را تشریع فرموده و حکمش را نازل کرده است تا مسلمانان با آن به یکدیگر درود فرستند؛ و سلام مبارک است، یعنی خیری بسیار و ماندگار دارد، و پاکیزه است و با جان و دل سازگار می‌افتد؛ زیرا حقیقت این درود، گستردن امنیت و سلامت بر کسی است که به او سلام می‌شود، و این پاکیزه‌ترین چیزی است که دو فردِ گردآمده در کنار هم در آن شریک می‌شوند.
سپس خدای سبحان آیه را با این سخن به پایان رساند: « كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمُ الْآيٰاتِ » که تفسیر آن پیش‌تر گذشت، « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ »؛ یعنی بدان جهت که نشانه‌ها و احکام دینتان را بشناسید و به آن عمل کنید، چنان‌که گفته شده است.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ إِذٰا كٰانُوا مَعَهُ عَليٰ أَمْرٍ جٰامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتّٰي يَسْتَأْذِنُوهُ ». آوردنِ « اَلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » برای بیان و توضیحِ مؤمنان، با وجود روشن بودن معنای آن، برای دلالت بر آراسته بودنِ آنان به حقیقت این معناست؛ یعنی مؤمنان واقعی تنها کسانی هستند که به حقیقتِ ایمان به خدا و پیامبرش باور آورده‌اند، به یگانگیِ خدای متعال یقین یافته‌اند، جان‌هایشان آرام گرفته و دل‌هایشان به پیامبر او پیوند خورده است.
به همین سبب به دنبال آن فرمود: « وَ إِذٰا كٰانُوا مَعَهُ عَليٰ أَمْرٍ جٰامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتّٰي يَسْتَأْذِنُوهُ »؛ و «امر جامع» (کار همگانی) آن کاری است که مردم را برای اندیشیدن در جوانب آن، هم‌اندیشی و رایزنی، و تصمیم‌گیری گرد هم می‌آورد، مانند جنگ و نظایر آن.
و معنای آیه این است: و هرگاه در کاری از کارهای عمومی نزد پیامبر گرد آمده و با او باشند، از پیش پیامبر نمی‌روند و پراکنده نمی‌شوند تا آنکه برای رفتن از او اجازه بگیرند.
به همین دلیل نیز در ادامه فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُولٰئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ »؛ و این جمله به‌منزلهٔ عکسِ صدرِ آیه (وارونه کردن گزاره نخستین) است تا بر همراهی همیشگی و جدایی‌ناپذیریِ این دو ویژگی دلالت کند.
و فرمودهٔ الهی: « فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ »، اختیاری است از سوی خدای متعال به پیامبرش تا به هر کس از آنان که بخواهد اجازه دهد و به هر کس نخواهد اجازه ندهد.
و فرمودهٔ الهی: « وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ »، فرمانی به پیامبر است تا برای دلجویی از آنان و از روی مهربانی با ایشان، برایشان از خدا آمرزش بطلبد.
خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَجْعَلُوا دُعٰاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعٰاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً » تا پایان آیه. «دعاء الرسول» همان فراخواندنِ مردم از سوی پیامبر به کاری از کارهاست؛ مانند دعوت کردن آنان به ایمان و عمل صالح، فراخواندنشان تا در کاری همگانی با آنان مشورت کند، دعوت آنان به نماز جماعت، و فرمان دادن به ایشان درباره چیزی از امور دنیا یا آخرتشان؛ که همهٔ این‌ها فراخواندن و دعوتی از سوی آن حضرت (ص) به شمار می‌آید.
و گواه بر این معنا، سخنِ خدای متعال در پایان آیه است: « قَدْ يَعْلَمُ اللّٰهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوٰاذاً » و عبارت‌های پس از آن. و هشداری که در پی آن به سرپیچی‌کنندگان از فرمان پیامبر (ص) داده می‌شود نیز بر همین معنا گواهی می‌دهد، چنان‌که پوشیده نیست. افزون بر این، این معنا با سیاق آیهٔ پیشین سازگارتر است؛ چراکه آن آیه کسانی را می‌ستاید که دعوت پیامبر را اجابت می‌کنند، نزد او حاضر می‌شوند و تا اجازه نگیرند از او جدا نمی‌شوند، و این آیه کسانی را سرزنش و تهدید می‌کند که پیامبر آنان را فرامی‌خواند، اما دزدانه و با پناه‌گرفتن پشت سر دیگران می‌لغزند و می‌روند، بی‌آنکه به دعوت او اهمیتی بدهند یا به آن اعتنا کنند.
از همین جا سستی این سخن دانسته می‌شود که گفته‌اند: مقصود از دعای پیامبر (ص)، شیوهٔ صدازدن و خطاب‌کردن اوست؛ بدین معنا که باید او را با بزرگداشت یاد کرد و در صدازدن، میان او و دیگر مردم برابری نگذاشت؛ پس به او نگویند: «يا محمد» (ای محمد) یا «يا ابن عبد الله» (ای پسر عبدالله)، بلکه بگویند: «يا رسول الله» (ای پیامبر خدا).
همچنین نادرستی این سخن نیز آشکار می‌شود که گفته‌اند: مقصود از دعا، نفرین پیامبر بر آنان است اگر او را به خشم آورند؛ بنابر این، آیه از اینکه با خشمگین‌کردن پیامبر خود را در معرض نفرین او قرار دهند نهی می‌کند، زیرا خدای متعال دعای او را رد نمی‌کند. نادرستی این دو سخن از آن روست که ادامهٔ آیه با هیچ‌یک از این دو وجه سازگار نیست.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « قَدْ يَعْلَمُ اللّٰهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوٰاذاً » (بی‌گمان خدا کسانی از شما را که پنهانی و با پناه‌بردن به دیگری از میان جمع بیرون می‌روند می‌شناسد). «تسلّل» یعنی بیرون‌رفتن از جمع با نرمی و زیرکی (مانند بیرون‌کشیدن شمشیر از نیام، از ریشهٔ «سَلّ السيف من غِمده»)، و «لواذ» یعنی پناه‌بردن به دیگری و خود را پشت سر او پنهان‌کردن. معنای آیه چنین است: بی‌گمان خدا از میان شما کسانی را می‌شناسد که از میان مردم بیرون می‌روند، در حالی که به دیگران پناه می‌برند و پشت آنان پنهان می‌شوند و بازمی‌گردند، بی‌آنکه به فراخوان پیامبر اعتنا و توجهی داشته باشند.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخٰالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَهٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (پس کسانی که از فرمان او سرپیچی می‌کنند، باید بترسند از اینکه فتنه‌ای به آنان برسد یا عذابی دردناک گریبان‌گیرشان شود). با توجه به معنایی که گذشت، ظاهر سیاق آیه نشان می‌دهد که ضمیر در « عَنْ أَمْرِهِ » (از فرمان او) به پیامبر (ص) برمی‌گردد و مقصود از آن، همان فراخوان اوست. از این رو، در آیه هشداری است به سرپیچی‌کنندگان از فرمان و دعوت پیامبر (ص) از اینکه فتنه‌ای—که همان بلا و گرفتاری است—یا عذابی دردناک به آنان برسد.
و گفته شده است که ضمیر « عَنْ أَمْرِهِ » به خدای پاک و منزه برمی‌گردد؛ و هرچند در این آیه فرمانی از سوی خدای متعال نیامده، ولی نهیِ یادشده در سخن او که فرمود: « لاٰ تَجْعَلُوا دُعٰاءَ الرَّسُولِ » (دعوت پیامبر را نپندارید...) در معنای «دعوت پیامبر را اجابت کنید» است، و این خود یک فرمان است. با این حال، وجه نخست موجه‌تر و پذیرفتنی‌تر است.
خدای متعال می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ قَدْ يَعْلَمُ مٰا أَنْتُمْ عَلَيْهِ » (آگاه باشید که آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست؛ بی‌گمان او می‌داند شما بر چه حالی هستید). این پایان‌بخشیدن به سوره، ناظر به سخن پروردگار در آغاز آن [نور: ۱] است که فرمود: « سُورَهٌ أَنْزَلْنٰاهٰا وَ فَرَضْنٰاهٰا وَ أَنْزَلْنٰا فِيهٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ » (سوره‌ای است که آن را فرو فرستادیم و واجبش گردانیدیم و در آن آیاتی روشن نازل کردیم). بنابر این، آنچه در پایان سوره آمده به‌منزلهٔ بیان علت برای آغاز آن است.
پس سخن او که می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (آگاه باشید که آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست)، بیانگر فراگیریِ مالکیت خدا بر تمام موجودات است. همهٔ موجودات، مملوک خدای پاک و منزه و وابسته به او هستند؛ از این رو با تمام خصوصیات وجودی‌شان نزد او معلوم‌اند و او نیازهایشان را می‌داند. انسان‌ها نیز از جمله موجوداتی هستند که خدا حقیقتِ حال و نیازهایشان را می‌داند؛ پس آنچه از دین برایشان تشریع می‌کند همان است که در زندگی بدان نیاز دارند، چنان‌که آنچه از وسایل معیشت روزیِ آنان می‌سازد نیز چیزی است که در بقای خویش بدان محتاج‌اند.
بنابر این، سخن او که می‌فرماید: « قَدْ يَعْلَمُ مٰا أَنْتُمْ عَلَيْهِ » (بی‌گمان او می‌داند شما بر چه حالی هستید)—یعنی حقیقتِ حالی که بازگوکنندهٔ نیاز شماست—به‌منزلهٔ نتیجه‌ای است که بر آن دلیل بار می‌شود؛ بدین معنا که مالکیت او بر شما و بر هر چیزی، مستلزم آگاهی او از حال شما و از احکام دینی است که بدان نیازمندید، تا آن احکام را برایتان تشریع کند و بر شما واجب گرداند.
و سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (و روزی را که به سوی او بازگردانده می‌شوند، پس آنان را از آنچه انجام داده‌اند باخبر می‌سازد، و خدا به همه‌چیز داناست)، معطوف است به « مٰا أَنْتُمْ عَلَيْهِ »؛ یعنی: و او روزی را که به سویش بازگردانده می‌شوند—که همان روز قیامت است—می‌داند، پس آنان را از حقیقتِ آنچه انجام داده‌اند آگاه می‌کند، و خدا به هر چیزی داناست.
در این پایانِ آیه، ترغیبی است به فرمان‌برداری و تسلیم در برابر احکامی که خدا تشریع و واجب کرده است و عمل به آنها، از این جهت که او به‌زودی آنان را از حقیقت کردارشان باخبر خواهد ساخت؛ همان‌گونه که در آغاز آیه، ترغیب به پذیرش این احکام است از این جهت که خدا آنها را بر پایهٔ آگاهی از نیاز بندگان تشریع کرده و همانا همین احکام است که نیازشان را برطرف می‌سازد.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور» آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنْكُمُ » (نور: ۵۸) تا پایان آیه، سعید بن منصور، ابن ابی‌شیبه، ابو داود، ابن مَردویه و بیهقی در سنن خود از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: آیه‌ای است که بیشتر مردم بدان عمل نکرده‌اند؛ یعنی آیهٔ اجازه گرفتن. و من حتی به این کنیزم — کنیز کوتاه‌قدی که بالای سرش ایستاده بود — دستور می‌دهم که برای ورود بر من اجازه بگیرد.
و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ این آیه فرمود: خدای تبارک و تعالی نهی فرموده است از اینکه کسی در این سه وقت بر دیگری وارد شود — نه پدر، نه خواهر، نه مادر و نه خادم — مگر با اجازه؛ و این اوقات عبارت است از: پس از طلوع فجر، نیمروز، و پس از نماز عشا. سپس برای غیر از این سه وقت اجازه داد و فرمود: « لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَ لاٰ عَلَيْهِمْ جُنٰاحٌ بَعْدَهُنَّ » (پس از این [سه وقت]، نه بر شما و نه بر آنان گناهی نیست)، یعنی پس از این سه وقت، « طَوّٰافُونَ عَلَيْكُمْ بَعْضُكُمْ عَليٰ بَعْضٍ » ([زیرا] پیوسته گرد شما در رفت‌وآمدند و برخی از شما با برخی دیگر در ارتباطید).
و در کتاب «کافی» به سند خود از زراره روایت کرده که امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ » (بردگانی که مالک آنها شده‌اید) (نور: ۵۸) فرمود: این حکم ویژهٔ مردان است نه زنان. عرض کردم: آیا زنان در این سه ساعت اجازه می‌گیرند؟ فرمود: نه، بلکه [بدون نیاز به اجازه] وارد و خارج می‌شوند. و دربارهٔ « وَ الَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْكُمْ » (و کودکانی از شما که به حد بلوغ نرسیده‌اند) فرمود: منظور، [کودکانِ آزادِ] خودِ شمایند. فرمود: بر آنان اجازه گرفتن لازم است، همانند اجازه گرفتنِ کسی که به بلوغ رسیده باشد در این سه ساعت.
می‌گویم: در این‌باره روایات دیگری نیز از امام باقر و امام صادق (ع) نقل شده است که مراد از «الذين ملكت أيمانكم»، بردگان مرد هستند نه زنان.
و در «مجمع‌البیان» آمده است: دربارهٔ آیه از ابن‌عباس نقل شده که معنایش این است: به غلامان و کنیزانتان دستور دهید هرگاه خواستند به خلوتگاه شما وارد شوند، از شما اجازه بگیرند. و گفته شده است:
از ابن‌عمر نقل است که منظور، فقط غلامان (بردگان مرد) است؛
و همین معنا از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.
می‌گویم: با این روایات و با ظاهر خود آیه، ضعیف می‌شود
آنچه حاکم از علی (ع) دربارهٔ این آیه روایت کرده که فرمود: «منظور، زنان هستند؛ چراکه مردان [در هر حال] اجازه می‌گیرند».
و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن ابی‌شیبه و ابن مَردویه از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: مبادا بادیه‌نشینان در نام‌گذاریِ نماز عشایتان بر شما چیره شوند [و نام آن را تغییر دهند]؛ زیرا این نماز در کتاب خدا «عشاء» نامیده شده است، و آنان دوشیدنِ شبانهٔ شتران را «عتمه» می‌نامند.
می‌گویم: مانند این روایت از عبدالرحمان بن عوف نیز نقل شده است و عبارتش چنین است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «عرب‌های بادیه‌نشین در نام‌گذاریِ نمازتان بر شما چیره نشوند؛ خداوند فرموده است: « وَ مِنْ بَعْدِ صَلاٰهِ الْعِشٰاءِ » (و پس از نماز عشا [نور: ۵۸])، و عَتَمه [تاریکی شب] تنها برای دوشیدن شبانهٔ شتران است.»
و در کتاب «کافی» به سند خود از حَریز از امام صادق (ع) روایت کرده است که آن حضرت عبارتِ « أن يضعن من ثيابهن » (که از جامه‌های خود فرونهند [نور: ۶۰]) را تلاوت کرد و فرمود: «مقصود چادر و روسری است، در صورتی که زن سالخورده باشد.»
می‌گویم: در این معنا روایات دیگری نیز وجود دارد.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از ضحّاک روایت کرده‌اند که گفت: اهل مدینه پیش از بعثت پیامبر (ص)، با هیچ نابینا، بیمار و لنگی در غذا خوردن هم‌سفره نمی‌شدند؛ زیرا نابینا غذای پاکیزه و بهتر را نمی‌بیند، بیمار نمی‌تواند مانند فرد تندرست به اندازهٔ کافی غذا بخورد، و لنگ نیز نمی‌تواند [در رسیدن به غذا] با دیگران رقابت کند؛ پس این رخصت برای هم‌خوراکی با آنان نازل شد.
و در همان کتاب، ثعلبی از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: حارث به همراه پیامبر خدا (ص) برای جهاد بیرون رفت و خالد بن زید را بر خانواده‌اش جانشین ساخت. خالد [با اینکه گرسنه و در سختی بود] از خوردن غذای او پرهیز می‌کرد و در تنگنا افتاده بود؛ پس آیه نازل شد.
و در همان کتاب، عَبد بن حُمَید، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از قتاده روایت کرده‌اند که گفت: این قبیله از بنی‌کنانة بن خُزَیمه در دوران جاهلیت بر این باور بودند که تنها غذا خوردن مایهٔ ننگ است؛ تا آنجا که شخص با وجود گرسنگی، شتران پُرشیر را می‌راند تا کسی را بیابد که با او هم‌خوراک و هم‌پیمانه شود؛ پس خداوند نازل فرمود: « لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنٰاحٌ أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعاً أَوْ أَشْتٰاتاً » (بر شما گناهی نیست که دسته‌جمعی یا جداجدا غذا بخورید [نور: ۶۱]).
می‌گویم: در معنای این روایات، روایات دیگری نیز آمده است.
و در کتاب «کافی» به سند خود از زراره از امام صادق (ع) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای عزوجل:
« أَوْ مٰا مَلَكْتُمْ مَفٰاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ » (یا آن خانه‌هایی که کلیدهایش را در اختیار دارید، یا خانهٔ دوستتان [نور: ۶۱]) فرمود: «این کسانی که خدای عزوجل در این آیه نام برده است، بدون اجازهٔ آنان می‌توان از خرما و نان‌خورشِ [آماده] خورد؛ زن نیز به همین ترتیب می‌تواند از خانهٔ همسرش بدون اجازهٔ او [به نیازمند] طعام دهد؛ اما در خوراکی‌های دیگر جز این‌ها، اجازه ندارد.»
و در همان کتاب به سند خود از ابوحمزهٔ ثمالی از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) به مردی فرمود: «تو و مالت از آنِ پدرت هستید.» سپس امام باقر (ع) فرمود: «اما برای پدر روا نمی‌دانم که از مال فرزندش بردارد، مگر آنچه بدان ناچار و نیازمند است؛ زیرا خداوند فساد و زیاده‌روی را دوست ندارد.»
و در همان کتاب به سند خود از محمد بن مسلم از امام صادق (ع) روایت کرده است که گفت: از آن حضرت دربارهٔ مردی پرسیدم که فرزندش مالی دارد و پدر نیازمند می‌شود؛ فرمود: «پدر از آن می‌خورد [و برمی‌دارد]، اما مادر از آن برنمی‌دارد مگر به صورت قرضی که بر عهدهٔ خودش باشد.»
و در همان کتاب به سند خود از جمیل بن درّاج از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «زن حق دارد [از خوراک خانه] بخورد و صدقه بدهد؛ و دوست نیز حق دارد از خانهٔ برادر [دینی] خود بخورد و صدقه دهد.»
و در همان کتاب به سند خود از ابن‌ابی‌عمیر از کسی که نام برده، از امام صادق (ع) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « أَوْ مٰا مَلَكْتُمْ مَفٰاتِحَهُ » (یا آنچه کلیدهایش در اختیار شماست [نور: ۶۱]) فرمود: «مردی که وکیلی دارد تا به کارهای مالی‌اش برسد، پس او [می‌تواند] بدون اجازه‌اش [از آن مال] بخورد.»
و در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ » (از خانه‌های خودتان بخورید [نور: ۶۱]) آمده است: گفته‌اند معنایش «از خانه‌های فرزندانتان» است، و این احادیث بر آن دلالت دارد:
فرمایش آن حضرت (ع) که: «أنت و مالك لأبيك» (تو و دارایی‌ات از آنِ پدرت هستید)؛
و سخن آن حضرت (ع) که: «إن أطيب ما يأكل المرء من كسبه-و إن ولده من كسبه» (همانا پاکیزه‌ترین چیزی که انسان می‌خورد از دسترنج اوست، و فرزندش نیز از دسترنج او به شمار می‌آید).
می‌گویم: در این معانی، روایت‌های فراوان دیگری نیز وجود دارد.
و در «معانی‌الأخبار» به سند خود از ابوالصّباح روایت شده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « فَإِذٰا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُوا عَليٰ أَنْفُسِكُمْ » (پس چون به خانه‌هایی وارد شدید، به خودتان سلام کنید [نور: ۶۱]) تا پایان آیه پرسیدم. فرمود: «آن، سلام کردنِ مرد به اهل خانه است هنگامی که وارد می‌شود، سپس آنان پاسخش را می‌دهند؛ و این همان سلام کردنتان بر خودتان است.»
می‌گویم: پیش‌تر در تفسیر آیه به این معنا اشاره شد.
و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ -إلي قوله -حَتّٰي يَسْتَأْذِنُوهُ » (همانا مؤمنان کسانی هستند که... تا آنجا که: تا از او اجازه بگیرند [نور: ۶۲]) آمده است: این آیه دربارهٔ گروهی نازل شد که هرگاه پیامبر خدا (ص) آنان را برای کاری از کارها، مانند اعزام لشکری یا جنگی که پیش آمده بود، گرد می‌آورد، بدون اجازهٔ او پراکنده می‌شدند؛ پس خدای عزّوجلّ آنان را از این کار بازداشت.
و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ-فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ » (پس هرگاه برای برخی از کارهایشان از تو اجازه خواستند، به هر کس از آنان که خواستی اجازه بده [نور: ۶۲]) آمده است: دربارهٔ حنظله بن ابی‌عیاش نازل شد؛ ماجرا این بود که او در شبی که بامدادش جنگ احد بود ازدواج کرد، پس از پیامبر خدا (ص) اجازه خواست تا نزد همسرش بماند. خدای عزّوجلّ این آیه را نازل فرمود: « فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ » (به هر کس از آنان که خواستی اجازه بده)؛ پس نزد همسرش ماند و صبح در حالی که جنب بود در جنگ حاضر شد و به شهادت رسید. پیامبر خدا (ص) فرمود: «دیدم که فرشتگانْ حنظله را با آب باران در تشت‌هایی از نقره میان آسمان و زمین غسل می‌دهند»؛ و از همین رو او «غسیل‌الملائکه» (غسل‌داده‌شدهٔ فرشتگان) نامیده شد.
و در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لاٰ تَجْعَلُوا دُعٰاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعٰاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً » (صدا زدنِ پیامبر را در میان خود مانند صدا زدنِ یکدیگر قرار مدهید [نور: ۶۳]) آمده است که فرمود:
«لا تدعوا رسول الله ص كما يدعو بعضكم بعضا» (پیامبر خدا (ص) را آن‌گونه که یکدیگر را صدا می‌زنید، صدا نزنید).
و در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « لاٰ تَجْعَلُوا دُعٰاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعٰاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً » (خواندنِ پیامبر را در میان خود مانند خواندنِ یکدیگر قرار مدهید [نور: ۶۳]) آمده است که می‌فرماید:
«لا تقولوا:يا محمد و لا يا أبا القاسم-لكن قولوا:يا نبي الله و يا رسول الله:» نگویید: «ای محمد» و نه «ای اباالقاسم»؛ بلکه بگویید: «ای پیامبر خدا» و «ای فرستادهٔ خدا».
می‌گویم: مانند این روایت از ابن‌عباس نیز نقل شده است، و پیش‌تر گذشت که ذیل (پایان) آیه با این معنا چندان سازگار نیست.