[سورهٔ هود (۱۱): آیه‌های ۱۰۹ تا ۱۱۹]
اشاره
فَلَا تَكُ فِي مِرۡيَةٖ مِّمَّا يَعۡبُدُ هَٰٓؤُلَآءِۚ مَا يَعۡبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعۡبُدُ ءَابَآؤُهُم مِّن قَبۡلُۚ وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمۡ نَصِيبَهُمۡ غَيۡرَ مَنقُوصٖ
پس در آنچه اینان می‌پرستند هیچ تردیدی به خود راه مده؛ آنان جز همان‌گونه که پیش از این پدرانشان می‌پرستیدند، نمی‌پرستند؛ و بی‌گمان ما سهمشان را بی‌کم‌وکاست به‌تمامی به آنان خواهیم داد.
وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ فَٱخۡتُلِفَ فِيهِۚ وَلَوۡلَا كَلِمَةٞ سَبَقَتۡ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيۡنَهُمۡۚ وَإِنَّهُمۡ لَفِي شَكّٖ مِّنۡهُ مُرِيبٖ
و به‌یقین ما به موسی کتاب دادیم، پس در آن اختلاف شد؛ و اگر سخنی از جانب پروردگارت از پیش نگذشته بود، قطعاً میانشان داوری می‌شد؛ و بی‌تردید آنان دربارهٔ آن در شکی عمیق و تردیدبرانگیزند.
وَإِنَّ كُلّٗا لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمۡ رَبُّكَ أَعۡمَٰلَهُمۡۚ إِنَّهُۥ بِمَا يَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ
و مسلماً پروردگارت پاداش اعمال هر یک از آنان را به‌تمامی خواهد داد، که او به آنچه انجام می‌دهند کاملاً آگاه است.
فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطۡغَوۡاْۚ إِنَّهُۥ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ
پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای استوار باش، و نیز هر کس که همراه تو [به سوی خدا] بازگشته است؛ و سرکشی مکنید، که او به آنچه انجام می‌دهید بیناست.
وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِنۡ أَوۡلِيَآءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ
و به کسانی که ستم کرده‌اند تمایل و تکیه مکنید که آتش به شما می‌رسد، و برای شما در برابر خدا هیچ سرپرست و دوستی نخواهد بود و آنگاه یاری نخواهید شد.
وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ طَرَفَيِ ٱلنَّهَارِ وَزُلَفٗا مِّنَ ٱلَّيۡلِۚ إِنَّ ٱلۡحَسَنَٰتِ يُذۡهِبۡنَ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ ذَٰلِكَ ذِكۡرَىٰ لِلذَّٰكِرِينَ
و نماز را در دو طرف روز و ساعاتی از آغاز شب برپا دار؛ چراکه نیکی‌ها بدی‌ها را از میان می‌برند؛ این هشداری است برای یادکنندگان.
وَٱصۡبِرۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ
و شکیبایی پیشه کن، که بی‌گمان خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند.
فَلَوۡلَا كَانَ مِنَ ٱلۡقُرُونِ مِن قَبۡلِكُمۡ أُوْلُواْ بَقِيَّةٖ يَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡفَسَادِ فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّنۡ أَنجَيۡنَا مِنۡهُمۡۗ وَٱتَّبَعَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَآ أُتۡرِفُواْ فِيهِ وَكَانُواْ مُجۡرِمِينَ
پس چرا در میان امت‌های پیش از شما خردمندان و بافضیلت‌هایی نبودند که از فساد در زمین بازدارند، مگر اندکی از کسانی که از میانشان نجات دادیم؟! و ستمکاران به دنبال رفاه و خوش‌گذرانی‌ای رفتند که در آن غرق بودند، و مردمی گناهکار بودند.
وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهۡلِكَ ٱلۡقُرَىٰ بِظُلۡمٖ وَأَهۡلُهَا مُصۡلِحُونَ
و پروردگارت هرگز بر آن نبوده است که آبادی‌ها را از سر ستم نابود کند، در حالی که ساکنانشان اصلاح‌گرند.
وَلَوۡ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ ٱلنَّاسَ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗۖ وَلَا يَزَالُونَ مُخۡتَلِفِينَ
و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً همهٔ مردم را امّتی یگانه قرار می‌داد، ولی آنان همواره در اختلاف‌اند؛
إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمۡۗ وَتَمَّتۡ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمۡلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجۡمَعِينَ
مگر کسانی که پروردگارت به آنان رحم کند، و برای همین [رحمت] آنان را آفرید؛ و سخن قطعی پروردگارت تحقق یافته است که: حتماً دوزخ را از جنّیان و آدمیان، همگی پر خواهم کرد.
بیان
خدای متعال پس از آنکه در سرگذشت‌هایی که برای پیامبرش (ص) بازگفت، داستان‌های امّت‌های گذشته را به تفصیل شرح داد؛ و روشن ساخت که چگونه شرک، نافرمانی، انکار نشانه‌های خدا و سرکشیِ آنان در برابر حقی که پیامبرانشان بدان فرامی‌خواندند، سرانجامشان را به نابودی و عذاب ریشه‌کن‌کننده (استیصال)، و سپس در روزی که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند، به عذاب جاودانِ آتش کشاند؛ و آنگاه در آیات پیشین سخن را دربارهٔ کارِ آنان خلاصه کرد،
در این آیات، به پیامبرش (ص) فرمان می‌دهد که او و همراهانش از آن سرگذشت‌ها عبرت بگیرند و یقین بدانند که شرک به خدا و تبهکاری در زمین، انسان را جز به هلاکت و نابودی نمی‌کشاند؛ بنابراین باید ملازم راه بندگی باشند، به صبر و نماز تمسک جویند، و به ستمکاران تکیه نکنند تا آتش دوزخ به آنان نرسد، در حالی که در برابر خدا هیچ سرپرستی ندارند و سپس یاری هم نخواهند شد. همچنین باید بدانند که سخن [و ارادهٔ] خدا برتر است و سخن کافران فروتر؛ و اینکه خداوند به آنان مهلت می‌دهد، تنها برای تحقق همان سخن حقّی است که پیش‌تر از جانب او صادر شده است و با کیفری که در قیامت به آنان خواهد داد، کامل می‌گردد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تَكُ فِي مِرْيَهٍ مِمّٰا يَعْبُدُ هٰؤُلاٰءِ مٰا يَعْبُدُونَ إِلاّٰ كَمٰا يَعْبُدُ آبٰاؤُهُمْ » إلخ (پس از آنچه اینان می‌پرستند در تردید مباش؛ اینان جز همان‌گونه که پیش‌تر پدرانشان می‌پرستیدند، نمی‌پرستند...). این سخن، نتیجه‌گیری از تفصیلِ سرگذشت امّت‌های گذشته است که پیش‌تر بیان شد؛ همان امّت‌هایی که با شریک‌تراشی برای خدا و تبهکاری در زمین به خویشتن ستم کردند و خدا نیز آنان را به عذاب فروگرفت. مقصود از « هٰؤُلاٰءِ » (اینان)، قوم پیامبر (ص) هستند. و فرمودهٔ خدای متعال: « مٰا يَعْبُدُونَ إِلاّٰ كَمٰا يَعْبُدُ آبٰاؤُهُمْ » (جز همان‌گونه که پدرانشان می‌پرستیدند، نمی‌پرستند)، یعنی اینان نیز معبودهایشان را همانند نیاکان خود صرفاً از روی تقلید می‌پرستند؛ بنابراین، آیندگان همان راهی را می‌روند که گذشتگان بدون هیچ حجّت و دلیلی پیموده بودند. مراد از «نصیبهم» (سهمشان) نیز همان بهره و کیفری است که در برابر شرک و نافرمانی‌شان به آنان می‌رسد.
و عبارت « غَيْرَ مَنْقُوصٍ » (بی‌آنکه کاسته شود)، حال (بیان‌کنندهٔ حالت) برای کلمهٔ «نصیب» است و تأکیدی بر این فرموده به شمار می‌رود که « لَمُوَفُّوهُمْ » (حقشان را تمام و کمال به آنان می‌دهیم)؛ چرا که «توفیه» به معنای پرداختنِ تمام و کمالِ حق دیگری است. همچنین در این تعبیر، ناامید ساختنِ کافران از بخشش الهی نهفته است.
معنای آیه چنین است: پس هرگاه سرگذشت گذشتگان را شنیدی و دانستی که آنان معبودانی جز خدا می‌پرستیدند و آیاتش را تکذیب می‌کردند، و سنت خدای متعال را دربارهٔ آنان شناختی که در دنیا هلاکت و در آخرت فرجام در آتش جاودان است، در بطلانِ پرستشِ اینان که قوم تو هستند هیچ شک و تردیدی به دل راه مده؛ چرا که اینان نیز فقط همانند پدرانشان بر پایهٔ تقلید و بدون هیچ حجّت و دلیلی عبادت می‌کنند. ما نیز بی‌گمان سهم آنان را از کیفر اعمالشان خواهیم داد، بی‌آنکه چیزی از آن به شفاعت یا بخشش، به هر شکلی که تصوّر شود، کم گردد.
ممکن است مراد از «پدرانشان»، همان امّت‌های هلاک‌شدهٔ گذشته باشد، نه مثلاً نیاکانِ عرب پس از حضرت اسماعیل؛ چرا که خدای متعال آنان را نیاکان نخستینِ اینان خوانده است، چنان‌که می‌فرماید: «أَ فَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جٰاءَهُمْ مٰا لَمْ يَأْتِ آبٰاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ» (مؤمنون: ۶۸؛ آیا در این گفتار نیندیشیده‌اند، یا چیزی برایشان آمده که برای نیاکان نخستینشان نیامده بود؟). این وجه، مناسب‌تر و نیکوتر است. معنا بر این پایه چنین خواهد بود: پس در [بطلان و فرجامِ] پرستشِ قومت تردید مکن؛ اینان جز همانند پرستش آن امّت‌های نابودشده که نیاکانشان هستند نمی‌پرستند، و بی‌تردید ما سهمشان را از کیفر خواهیم پرداخت، همان‌گونه که با نیاکانشان چنین کردیم.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَ إِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ » (و همانا به موسی کتاب دادیم، پس در آن اختلاف پدید آمد؛ و اگر پیش‌تر سخنی از جانب پروردگارت نگذشته بود، قطعاً میانشان داوری می‌شد؛ و آنان دربارهٔ آن در شکی سخت و تردیدافکننده‌اند). چون این آیات برای عبرت‌آموزی از سرگذشت‌های یادشده در این سوره بیان شده‌اند، و خود آن سرگذشت‌ها نیز بازگو شده بود تا مردم پند گیرند و دربارهٔ شریک‌تراشی‌شان برای خدای سبحان، دروغ‌شمردن آیات الهی، و متهم‌ساختنِ قرآن به اینکه افترایی بر خدای متعال است، به درستی و حق داوری کنند؛
در این آیات—که با هدف عبرت‌آموزی بیان شده‌اند—به موضوع معبود گرفتنِ بت‌ها و تکذیب قرآن پرداخته شده است. پس خدای متعال یادآور شد که پرستش معبودان به دست این قوم، درست همانند پرستش نیاکانشان در امت‌های گذشته است و همان‌گونه که عذاب به گذشتگانشان رسید، به آنان نیز خواهد رسید؛ و اختلافشان دربارهٔ کتاب خدا (قرآن)، درست مانند اختلاف امت موسی(ع) دربارهٔ کتابی است که خدا به او داد، و بی‌گمان خدا در آنچه با هم اختلاف کردند میانشان داوری خواهد کرد. از این رو سخن خداوند که فرمود: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَى الْكِتٰابَ» (و همانا به موسی کتاب [تورات] دادیم) «فَاخْتُلِفَ فِيهِ» (پس در آن اختلاف پدید آمد)، اشاره به اختلاف یهودیان در تورات پس از موسی(ع) است.
و سخن خداوند که فرمود: « وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ » (و اگر پیش‌تر سخنی از جانب پروردگارت نگذشته بود، بی‌گمان میانشان داوری می‌شد)؛ خدای پاک و منزه در کتاب خود بارها یادآور شده است که اختلاف مردم در امور دنیوی، امری طبیعی و برآمده از سرشتِ آنان است، اما اختلافشان در امر دین هیچ خاستگاهی جز سرکشی و ستمگری (بَغی) پس از رسیدنِ دانش به آنان ندارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ النّٰاسُ إِلاّٰ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَاخْتَلَفُوا» (یونس: ۱۹؛ و مردم جز امتی یگانه نبودند، پس اختلاف کردند)، و فرمود: «وَ مَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (آل‌عمران: ۱۹؛ و اهل کتاب اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش برایشان آمد، آن هم از سر حسد و سرکشی میان خودشان)، و فرمود: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (بقره: ۲۱۳؛ مردم امتی یگانه بودند؛ پس خدا پیامبران را نویدبخش و بیم‌رسان برانگیخت و با آنان کتاب [آسمانی] را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه با هم اختلاف داشتند داوری کند، و در آن اختلاف نکردند مگر کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از آمدنِ دلایل روشن برایشان، از سر ستم و زیاده‌خواهی میان خود).
و خدای پاک و منزه چنین مقدر فرمود که پاداش کارهای مردم و سزای آنچه را به دست آورده‌اند به تمام و کمال به آنان بپردازد. مقتضای این تقدیر آن بود که به محض بروز اختلاف، در آنچه با هم اختلاف کردند میانشان داوری کند؛ ولی خدای متعال تقدیر دیگری نیز مقرر داشته و آن اینکه انسان‌ها را تا روز قیامت در زمین بهره‌مند سازد تا دنیا را به آن آباد کنند و در زندگی دنیایی برای آخرتشان توشه برگیرند، چنان‌که فرمود:
«وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِليٰ حِينٍ» (بقره: ۳۶؛ و برای شما در زمین تا زمانی معین قرارگاه و برخورداری است)؛ و لازمهٔ این دو تقدیر الهی آن است که داوریِ میان کسانی که از سر ستمگری در دین و کتاب خدا اختلاف می‌افکنند، تا روز قیامت به تأخیر بیفتد.
اگر بگویی: پس کار امت‌های گذشته چه شد که خداوند آنان را به سبب ستمشان هلاک ساخت؟ چرا به سبب کلمه‌ای که از پیش از او گذشته بود، هلاکتِ آنان تا روز قیامت به تأخیر نیفتاد؟
می‌گویم: منشأ هلاکتِ آنان نه کفرشان بود و نه نافرمانی‌هایشان و به‌طور کلی صرفِ اختلاف در امر دین نبود، تا آن تقدیرِ دیگر با آن معارضه کند و کیفرشان را تا قیامت عقب بیندازد؛ بلکه نابودیِ آنان بر پایهٔ تقدیر سوم دیگری بود که این سخن خدای پاک و منزه به آن اشاره دارد: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (یونس: ۴۷؛ و برای هر امتی پیامبری است؛ پس هنگامی که پیامبرشان بیاید، میانشان به دادگری داوری می‌شود و به آنان ستم نخواهد شد).
کوتاه سخن آنکه کلام خداوند: « وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ » (و اگر سخنی از جانب پروردگارت از پیش نگذشته بود، بی‌گمان میانشان داوری می‌شد) اشاره به این دارد که اختلاف مردم در کتاب، محل تلاقیِ دو تقدیر از سوی خدای پاک و منزه است: یکی اقتضا دارد که میان مردم در آنچه اختلاف کردند بی‌درنگ داوری شود، و دیگری اقتضا دارد که خداوند آنان را تا روز قیامت برخوردار سازد و در این جهان شتابان کیفر و پاداش اعمالشان را ندهد؛ و پیامد همهٔ این‌ها آن است که عذابشان تا روز قیامت به تأخیر بیفتد.
و سخن خداوند که فرمود: « وَ إِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ » (و به راستی آنان دربارهٔ آن در شکی سخت و تردیدافکننده‌اند)؛ «ارابه» به معنای افکندنِ شک در دل است؛ از این رو توصیفِ شک به «مریب» (تردیدافکن) از قبیل تعابیرِ « ظِلاًّ ظَلِيلاً » (سایه‌ای پیوسته)، « حِجٰاباً مَسْتُوراً » (پرده‌ای پوشیده) و « حِجْراً مَحْجُوراً » (منعی نفوذناپذیر) و مانند آن‌هاست، و بر تأکید و شدّتِ معنای شک دلالت دارد.
ظاهر این است که مرجع ضمیر در سخن خداوند: « وَ إِنَّهُمْ » (و به راستی آنان)، امت موسی یعنی یهودیان هستند؛ و سزاوار هم بود که در آن شک کنند؛ زیرا سندِ توراتِ کنونی به نوشته‌های مردی از کاهنانشان به نام «عَزرا» بازمی‌گردد، در آن هنگام که پس از پایان دوران اسارت در بابل می‌خواستند به سرزمین مقدس برگردند؛ در حالی که سال‌ها پیش از آن، هنگام به آتش کشیده‌شدنِ هیکل (معبد سلیمان)، تورات سوخته بود. پس منتهی‌شدنِ سند تورات به یک فرد، طبیعتاً مایهٔ تردید در آن می‌شود؛ و انجیل نیز از جهت سندش همانند آن است.
افزون بر اینکه در تورات کنونی مطالبی یافت می‌شود که فطرت انسانی خشنود نمی‌شود آن‌ها را به کتابی آسمانی نسبت دهد، و اقتضای این مطالب نیز شک و تردید در آن است.
اما بازگرداندن ضمیر در سخن خداوند: « وَ إِنَّهُمْ » (و بی‌تردید آنان) به مشرکان عرب، و در « مِنْهُ » (از آن) به قرآن — چنان‌که برخی از مفسران انجام داده‌اند — از درستی و صواب به دور است؛ زیرا خدای پاک و منزه در آغاز همین سوره حجت را بر آنان تمام کرد که این کتاب، فرستاده‌شده از نزد او بر پیامبرش (ص) است و با کلامی مانند: « قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيٰاتٍ » (هود: ۱۳؛ بگو: پس ده سورهٔ ساختگی همانند آن بیاورید) تحدی (هماوردطلبی) فرمود؛ بنابراین با وجود این اتمام حجت، نسبت دادن شک به آنان وجهی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّ كُلاًّ لَمّٰا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمٰالَهُمْ إِنَّهُ بِمٰا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (و بی‌تردید، پروردگارت پاداش اعمال همهٔ آنان را کامل خواهد داد؛ چرا که او به آنچه انجام می‌دهند آگاه است). واژهٔ «إِنَّ» همان حرف مشبّهةٌ بالفعل است و اسم آن، کلمهٔ « كُلاًّ » است که تنوین گرفته و از اضافه جدا شده است (مضافٌ‌الیهِ آن حذف شده) و تقدیر آن «كُلَّهُمْ» (همهٔ آنان)؛ یعنی همهٔ اختلاف‌کنندگان است. و خبرِ آن، کلمهٔ « لَيُوَفِّيَنَّهُمْ » است و لام و نون برای تأکید خبر آمده‌اند. و عبارتِ « لَمّٰا » مرکب است از لامی که بر سوگند دلالت می‌کند و «ما»ی مشددی که میان دو لام فاصله می‌اندازد و افزون بر این، بر تأکید نیز دلالت دارد؛ و جواب قسم محذوف است که خبرِ «إنّ» بر آن دلالت می‌کند.
و معنای آیه — و خدا داناتر است — این است: بی‌تردید همهٔ این اختلاف‌کنندگان، سوگند می‌خورم که پروردگارت حتماً اعمالشان — یعنی پاداش و کیفر آن را — به تمام و کمال به آنان خواهد داد؛ زیرا او به آنچه انجام می‌دهند، از کارهای نیک و بد، کاملاً آگاه است.
در تفسیر روح‌المعانی از ابوحیان و او از ابن‌حاجب نقل کرده است که « لَمّٰا » در آیه، همان «لمّا»ی جازمه است و حذف کلمهٔ پس از آن در کاربرد زبان عربی رایج است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «خَرَجْتُ وَ لَمَّا» (بیرون رفتم در حالی که هنوز او نیامده بود) و «سَافَرْتُ وَ لَمَّا» (سفر کردم در حالی که هنوز وقتش نرسیده بود). سپس گفته است: بر این اساس، بهتر است در تقدیر چنین گرفته شود: «لَمَّا يُوَفَّوْهَا»؛ یعنی: و بی‌تردید، هر یک از آنان هنوز پاداش اعمالشان به طور کامل داده نشده است و پروردگارت حتماً آن را به کمال به آنان خواهد داد. و این وجهی موجّه و پذیرفتنی است.
مفسران دربارهٔ تک‌تک واژه‌های این آیه و ساختار نحوی آن مباحث ادبی دامنه‌داری مطرح کرده‌اند که پرداختن به بیش از آنچه آوردیم، برای ما ضرورت چندانی ندارد؛ و هر کس بخواهد بر آن‌ها آگاهی یابد، به تفسیرهای مفصل مراجعه کند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ وَ لاٰ تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای، تو و هر کس که همراهت توبه کرده است، استقامت بورزید و سرکشی مکنید؛ چرا که او به آنچه انجام می‌دهید بیناست). گفته می‌شود: «قامَ کذا» (ایستاد) و «ثَبَتَ» (پابرجا شد) و «رَكَزَ» (استوار گشت)، همگی به یک معنا هستند، چنان‌که راغب و دیگران یادآور شده‌اند. و ظاهراً ریشهٔ اصلیِ این کاربرد، ایستادن (قیام) انسان است؛ زیرا انسان در دیگر وضعیت‌ها و حالت‌هایش جز ایستادن — مانند نشستن، به شکم خوابیدن، به زانو نشستن، به پشت دراز کشیدن و به رو افتادن — بر همهٔ کارهایی که قصدشان را دارد توانایی ندارد، کارهایی مانند باز و بسته کردن دست، گرفتن و پس دادن، و دیگر کارهایی که انسان به‌طور طبیعی بر آن‌ها مسلط است؛ اما هنگامی که بر پای خود می‌ایستد، در معتدل‌ترین و کامل‌ترین حالت خویش قرار می‌گیرد که او را بر همهٔ کارهایش مسلط می‌سازد، از پایداری و حرکت گرفته تا گرفتن و پس دادن، بخشیدن و بازداشتن، و جلب کردن و دفع نمودن؛ و با تسلط کامل بر همهٔ نیروها و کارهایش استوار می‌ماند. از این رو، ایستادنِ انسان نمایانگر شخصیت انسانی او با تمام شوؤن و ویژگی‌هایش است.
سپس این واژه (قیام) برای هر چیزی در متوازن‌ترین و استوارترین حالتش به عاریت گرفته شد؛ همان حالتی که به واسطهٔ آن بر آثار و کارکردهای خود مسلط می‌گردد. از این رو، برپایی و ایستادن ستون به این است که در تمام طولِ خود محکم بایستد؛ و ایستادن درخت به این است که با ریشه دواندن در دل خاک، بر تنهٔ خود استوار شود؛ و ایستادن ظرفِ دربردارندهٔ مایعات به این است که بر پایه‌اش قرار گیرد تا محتوایش فرو نریزد؛ و برپایی عدل به این است که بر پهنهٔ زمین گسترده شود؛ و برپایی سنت و قانون به این است که در جامعه به اجرا درآید.
و «اقامه» یعنی برپا داشتن چیزی؛ به این معنا که آن را در وضعیتی قرار دهند که همهٔ آثارش بر آن مترتب شود، به گونه‌ای که هیچ‌یک از آن آثار را از دست ندهد؛ مانند برپا داشتن عدالت، برپایی سنت، اقامهٔ نماز، ادای شهادت (گواهی دادن)، اجرای حدود، برپایی دین و مانند این‌ها.
«استقامت» به‌معنای خواستنِ به‌پاداشتنِ یک چیز و طلبِ آشکارشدنِ همهٔ آثار و فایده‌های آن است. ازاین‌رو، استقامتِ راه، آراسته‌بودنِ آن به ویژگی‌هایی است که از راه انتظار می‌رود؛ مانند همواری، روشنی و گمراه‌نکردنِ ره‌پویانش. استقامتِ انسان در یک کار نیز آن است که از خود بخواهد آن کار را به‌پا دارد و چنان سامان دهد که هیچ تباهی و نقصی بدان راه نیابد و کارْ تمام و کمال انجام پذیرد. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحيٰ إِلَيَّ أَنَّمٰا إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ» (حم‌السجده: ۶؛ بگو: جز این نیست که من بشری همچون شمایم، به من وحی می‌شود که معبود شما یگانه معبود است، پس به‌سوی او استقامت ورزید)؛ یعنی حقِ توحیدِ او را در الوهیتش به‌پا دارید. و فرمود: «إِنَّ الَّذِينَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا» (حم‌السجده: ۳۰؛ آنان که گفتند پروردگار ما خداست و سپس پایداری کردند)؛ یعنی در همهٔ شئون زندگی بر آنچه گفتند پایدار ماندند و در باورها، اخلاق و کارهای خود جز بر آنچه با توحید همخوان و سازگار است تکیه نکردند؛ به این معنا که توحید را در سراسر مسائلی که در باطن و ظاهر با آن روبه‌رو می‌شوند، رعایت نموده و پاس داشتند. و فرمود: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً» (روم: ۳۰؛ پس حق‌گرایانه روی خود را به‌سوی این دین بدار)؛ زیرا مقصود از برپاداشتنِ رو (وجه)، برپاداشتنِ جانِ آدمی است از آن حیث که به استقبال کار می‌رود و با آن روبه‌رو می‌گردد. برپاداشتنِ انسان جانِ خویش را در یک کار، همان استقامت‌ورزیدنِ او در آن کار است؛ پس این نکته را دریاب.
پس این سخن خدا که می‌فرماید: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » (همان‌گونه که مأمور شده‌ای استقامت کن)، یعنی بر دین پایدار باش و حقِ آن را طبق آنچه به استقامت مأمور شده‌ای، به‌تمامی ادا کن. پیش‌تر نیز به این استقامت فرمان داده شده بود؛ در این کلام الهی: «وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً وَ لاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (یونس: ۱۰۵؛ و اینکه حق‌گرایانه روی خود را به‌سوی این دین بدار و هرگز از مشرکان مباش)، و نیز در این فرمودهٔ او: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (روم: ۳۰؛ پس حق‌گرایانه روی خود را به‌سوی این دین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر آن آفریده است، برای آفرینش خدا دگرگونی نیست، این است دین استوار و پایدار، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند).
در «روح‌المعانی» آمده است: «[خداوند] پیامبرش (ص) را به استقامتی همانند استقامتی که بدان مأمور شده بود فرمان داد؛ و این امر اقتضا می‌کند که به آن حضرت (ص) با وحیی دیگر—اگرچه وحیی غیرمتلو (وحیی جز آیات تلاوت‌شدهٔ قرآن)—فرمان داده شده باشد، چنان‌که بیش از یک نفر از مفسران این را گفته‌اند. ظاهر آن است که این آیه، فرمان به مداومت بر استقامت است؛ و استقامت همان پایبندی به راه راست و معتدل میان افراط و تفریط است، و واژه‌ای جامع برای هر آن چیزی است که به علم، عمل و دیگر فضایل اخلاقی پیوند دارد». پایان سخن او.
اما این احتمال او که وحیِ دیگری بیرون از قرآن در میان باشد و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « كَمٰا أُمِرْتَ » (همان‌گونه که مأمور شده‌ای)—یعنی استقامت بورز همان‌گونه که پیش‌تر به استقامت مأمور شدی—به آن اشاره کند، از شیوه و سنّت قرآن به‌دور است؛ و حاشا که بیان قرآنی بر امری مجهول یا اصلی پوشیده و ناگفته تکیه نماید! دانستی که اشاره در این آیه به همان فرمانی است که خدا به پیامبرش داده بود تا روی خود را حق‌گرایانه به‌سوی دین بدارد؛ و برپاداشتنِ رو به‌سوی دین، همان استقامت در دین است. همچنین دانستی که کلام الهی: « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ » در دو سوره آمده است که هر دو مکی هستند؛ و سورهٔ یونس که یکی از آن دو است، قطعاً پیش از این سوره (سورهٔ هود) نازل شده است، هرچند این تقدّم در سورهٔ دیگر یعنی سورهٔ روم مسلّم دانسته نشود.
و اما این سخن او که: «مراد از « فَاسْتَقِمْ » مداومت بر استقامت است و آن لزوم پیمودن راه راستی است که میان افراط و تفریط قرار دارد»، دانستی که معنای استقامتِ انسان در یک کار، پایداریِ او بر پاسداری از آن کار و ادای حقِ آن به‌تمامی و کمال است. همچنین استقامتِ انسان به‌طور مطلق، عبارت است از ثبات‌قدم و استواریِ او در برابر وظایفی که به او روی می‌آورد، با تمام توان‌ها و ارکان وجودش؛ بدان‌گونه که هیچ بخشی از قدرت و توانایی‌اش را بیهوده و بی‌اثر رها نکند.
اگر مراد از فرمان به استقامت، دستور به رعایتِ میانه‌روی میان افراط و تفریط می‌بود، مناسب‌تر آن بود که در پیِ این فرمان، از افراط و تفریط با هم نهی شود؛ در حالی که خدای متعال آن را با فرمودهٔ خود: « وَ لاٰ تَطْغَوْا » (و سرکشی نکنید) پیوند داد و تنها از افراط نهی فرمود. این نهی به‌منزلهٔ عطفِ تفسیر (توضیح و روشنگری) برای این سخن اوست: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (پس همان‌گونه که مأمور شده‌ای، خودت و هر که با تو توبه کرده است، استقامت ورزید)؛ و این بهترین گواه بر مقصود از فرمودهٔ اوست که فرمود: « فَاسْتَقِمْ » (استقامت کن تا آخر آیه). فرمان به آشکار ساختن پایداری بر بندگی و پایبندی همیشگی به ادای حقِ آن است؛ سپس از پا فراتر نهادن از این حد و سرکشی از فروتنی در برابر خدا و بدین‌وسیله بیرون رفتن از سیمای بندگی نهی شده و فرموده است: « وَ لاٰ تَطْغَوْا » (و سرکشی مکنید)، همان‌گونه که امت‌های گذشته چنین کردند؛ در حالی که آنان فقط گرفتار افراط (زیاده‌روی) بودند نه تفریط، و دچار خودبزرگ‌بینی بودند نه خاکساری.
و کلام خداوند: « وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (و هر کس که با تو توبه کرده است) عطف بر ضمیر مستتر در « فَاسْتَقِمْ » (پایدار باش) است؛ یعنی: «تو و هر که با تو توبه کرده است پایدار باشید»، به این معنا که همگی استقامت ورزید. و اینکه پیامبر (ص) از میان آنان جدا شده و به‌تنهایی در کنارشان یاد شده، برای بزرگداشت مقام نبوت است؛ و روش خدای متعال در کلامش بر همین جاری است، مانند کلام خدای متعال: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان نیز؛ بقره: ۲۸۵) و فرمودهٔ او: «يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (روزی که خداوند پیامبر و کسانی را که با او ایمان آورده‌اند خوار نمی‌سازد؛ تحریم: ۸).
افزون بر اینکه، فرمانی که سخن خداوند یعنی « فَاسْتَقِمْ » به آن مقید شده است—یعنی عبارت « كَمٰا أُمِرْتَ » (همان‌گونه که مأمور شده‌ای)—ویژهٔ پیامبر (ص) است و کسی در آن با او شریک نیست؛ زیرا آیاتی چون کلام خداوند: « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ » (پس روی خود را برای این دین استوار دار...) خاصِ آن حضرت است. بنابراین اگر گفته می‌شد «فاستقیموا» (همگی استقامت ورزید)، مقید ساختن آن به آن فرمان پیشین درست درنمی‌آمد.
و منظور از «کسانی که با پیامبر توبه کرده‌اند»، مؤمنانی هستند که با ایمان‌آوردن به سوی خدا بازگشته‌اند؛ و به‌کاربردن واژهٔ توبه برای اصلِ ایمان—که همان بازگشت از شرک است—در قرآن بسیار آمده است، مانند این سخن خدای متعال: «وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنٰا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَهً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ» (و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند: پروردگارا، همه چیز را با رحمت و دانش خود فرا گرفته‌ای؛ پس کسانی را که توبه کرده و راه تو را در پیش گرفته‌اند بیامرز؛ مؤمن: ۷) و آیاتی دیگر از این دست.
و فرمودهٔ خداوند: « وَ لاٰ تَطْغَوْا » یعنی: از حدی که فطرت و آفرینش برای شما ترسیم کرده است—که همان بندگی برای خداوند یگانه است—فراتر نروید، همان‌گونه که پیشینیان شما از آن گذشتند و این کار آنان را به شرک کشانید و به کام هلاکت برد. و ظاهراً «طغیان» به این معنا، از عبارت «طغى الماء» (آب طغیان کرد، هنگامی که از حد خود فراتر رود) گرفته شده و سپس به سبب تشابه در نتیجه—که همان تباهی و فساد است—برای این امر معنوی، یعنی سرکشی انسان در زندگی‌اش، استعاره شده است.
و کلام حق‌تعالی: « إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (همانا او به آنچه انجام می‌دهید بیناست) بیان علت برای مضمون کلام پیش از آن است. و معنای آیه این است: بر آیین توحید استوار باش و راه بندگی را بدون هیچ تزلزل و تذبذبی در پیش گیر، و کسانی نیز که همراه تو ایمان آورده‌اند استوار بمانند، و از حدی که برایتان معین شده است فراتر نروید؛ زیرا خداوند به آنچه انجام می‌دهید بیناست و اگر با فرمانش مخالفت کنید، شما را مؤاخذه خواهد کرد.
در این آیهٔ کریمه لحنی سخت‌گیرانه و هشداردهنده هست که بر کسی پوشیده نیست؛ چندان که در آن هیچ نشانه‌ای از رحمت و اثری از ملایمت و لطف حس نمی‌شود. پیش از این آیه نیز آیاتی آمده است که گزارش بازخواست امت‌های گذشته و نسل‌های پیشین به خاطر اعمالشان و بی‌نیازیِ خدای پاک و منزه از آنان را در بر دارد، آن‌چنان‌که جان‌ها از سهمگینیِ آن مدهوش و دل‌ها از وحشت کنده می‌شوند.
گذشته از آنچه در عبارت « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » (پس همان‌گونه که مأمور شده‌ای پایدار باش) وجود دارد که پیامبر (ص) به‌تنهایی یاد شده و از میان مؤمنان جداگانه آمده است؛ امری که گرچه برای تکریم مقام اوست، ولی اوج سخت‌گیری را در حق وی می‌رساند؛ چراکه اختصاص‌دادن پیامبر به این خطاب در آغاز سخن، موجب می‌شود سهمگینیِ خطاب و هیبتِ گفت‌وگو از جایگاه عزت و کبریایی، به‌تنهایی متوجه او گردد، هم‌اندازه با آنچه تا روز قیامت به تمام امت متوجه می‌شود؛ چنان‌که نظیر این سخت‌گیری در این سخن خدای متعال نیز آمده است: «وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ» (و اگر تو را استوار نمی‌داشتیم، نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی؛ در آن صورت به تو دو چندان در زندگی و دو چندان پس از مرگ عذاب می‌چشاندیم؛ اسراء: ۷۵).
از همین رو بیشتر مفسران یادآور شده‌اند:
سخن پیامبر (ص) که فرمود: «شيبتني سوره هود» (سورهٔ هود مرا پیر کرد)، ناظر به همین آیه است؛ و کلام دربارهٔ آن به خواست خدای متعال در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِيٰاءَ ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ » (و به کسانی که ستم کرده‌اند متمایل نشوید و تکیه مکنید که آتش به شما خواهد رسید، و برای شما در برابر خدا هیچ سرپرستی نیست، سپس یاری هم نخواهید شد). در کتاب صحاح آمده است: «رَكَنَ إِلَيهِ» مانند نَصَرَ، به مصدر «رُكوناً»، به معنای متمایل شد و آرام گرفت است؛ و «الرُّكْن» با ضمه، به معنای طرفِ نیرومندتر، امر بزرگ، و عزت و بازدارندگی (قدرتِ دفاع و نفوذناپذیری) است؛ پایان نقل. در لسان‌العرب نیز مانند همین آمده، و در مصباح آمده است که «رُکون» همان تکیه و اعتماد بر چیزی است.
و راغب گفته است: «رکنِ» هر چیز، طرفی از آن است که بدان آرام می‌گیرد، و برای «نیرو» نیز استعاره آورده می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید:
« لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّهً أَوْ آوِي إِليٰ رُكْنٍ شَدِيدٍ » (هود: ۸۰: «کاش در برابر شما قدرتی داشتم یا به تکیه‌گاهی استوار پناه می‌بردم»). و [گفته می‌شود:] «رَكِنْتُ إِلَى فُلَانٍ أَرْكَنُ» با فتح [عین‌الفعل]، و درست آن است که گفته شود: «رَكَنَ يَرْكُنُ» (مانند نَصَرَ یَنْصُرُ) و «رَكِنَ يَرْكَنُ» (مانند عَلِمَ یَعْلَمُ). خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (هود: ۱۱۳: «و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید»). و «نَاقَةٌ مُرَكَّنَةُ الضَّرْعِ» ماده‌شتری است که پستان‌های بزرگ و برآمده‌ای دارد، و «الْمِرْكَن» به معنای پاسخ‌دادن است. و ارکانِ عبادات، پایه‌ها و بخش‌های بنیادینِ آن‌ها هستند که بنای عبادت بر آن‌ها استوار است و با ترکِ آن‌ها عبادت باطل می‌شود. (پایان سخن راغب). این سخن نزدیک به چیزی است که در کتاب «مصباح» آمده است.
و حق این است که «رکون»، تکیه‌کردن بر چیزی از سرِ میل و گرایش به آن است، نه صرفاً تکیه‌کردنِ محض؛ از همین رو، با حرف «إِلَى» متعدی شده است نه با «عَلَى». و آنچه اهل لغت ذکر کرده‌اند، بر اساس شیوهٔ همیشگی‌شان، تفسیرِ لفظ به معنایی عام‌تر و گسترده‌تر از معنای اصلیِ آن است.
بنابراین، رکون به کسانی که ستم کرده‌اند، گونه‌ای اعتماد و تکیه‌کردن بر آنان از سرِ تمایل به ایشان است؛ خواه در خودِ دین باشد، مانند اینکه برخی حقایقِ آن چنان بیان شود که به سود آنان تمام گردد، یا از بیان برخی حقایقی که افشای آن‌ها به زیانشان است چشم‌پوشی شود؛ و خواه در زندگی دینی باشد، مثل اینکه اجازه داده شود نوعی دخالت در ادارهٔ امور جامعهٔ دینی داشته باشند، [خواه] با سپردن سرپرستی امور عمومی به آنان یا از طریق دوستی و الفتی که به آمیزش و اثرگذاری در شئون حیاتیِ جامعه یا فرد بینجامد.
کوتاه‌سخن اینکه نزدیک‌شدن به ستمکاران در امر دین یا زندگی دینی با تکیه و اعتماد بر آنان، دین یا زندگی دینی را از استقلال در اثرگذاری خارج می‌سازد و آن‌ها را از جهت‌گیریِ خالصانه منحرف می‌کند؛ و لازمهٔ این کار، رفتن به سوی حق از راه باطل، یا زنده‌کردنِ حقی با احیای باطل، و در نهایتْ میراندنِ حق به بهانهٔ احیای آن است.
دلیل بر این مطلبی که گفتیم آن است که خدای متعال در خطاب خود در این آیه — که ادامهٔ خطاب آیهٔ پیشین است — میان پیامبر (ص) و مؤمنانِ امتش جمع کرده است؛ و شئونی که برای آن حضرت و امتش مطرح است، همانا معارف دینی، اخلاق و سنت‌های اسلامی در تبلیغ، حفظ و اجرای آن‌ها، زندگی اجتماعیِ هماهنگ با این امور، ولایت و سرپرستیِ امور جامعهٔ اسلامی، و التزام و پایبندیِ فردی به دین و پیروی از روش زندگی دینی است؛ بنابراین نه پیامبر (ص) و نه امت او، در هیچ‌یک از این امور حق ندارند به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه کنند.
افزون بر این، روشن است که این دو آیه به منزلهٔ نتیجه‌گیری از داستان‌های آبادی‌های ستمکاری است که خداوند آنان را به سبب ستمشان مجازات کرد، و هر دو آیه فرع بر آن داستان‌ها و ناظر به آن‌ها هستند. ستمِ این امت‌های هلاک‌شده تنها در شرک‌ورزیدن به خدای متعال و پرستش بت‌ها خلاصه نمی‌شد، بلکه از جمله کارهای نکوهیده‌شان در پیشگاه خداوند، پیروی از ستمکاران و فسادانگیزی در زمین پس از اصلاح آن بود؛ یعنی پیروی از سنت‌ها و شیوه‌های ستمگرانه‌ای که حاکمان جور برپا می‌کردند و مردم نیز از آن روش‌ها پیروی می‌نمودند و بدین سبب ستمکار می‌شدند.
همچنین از سیاق آیات دانسته می‌شود که این دو آیه در هدف خود ترتیبِ مشخصی دارند: آیهٔ نخست نهی می‌کند از اینکه مؤمنان از زمرهٔ آن ستمکاران باشند، و آیهٔ دوم نهی می‌کند از اینکه به آنان نزدیک شوند، به سویشان تمایل یابند و [یادداشت منبع: ۱) یعنی برای اجرای حق در میان خود، به ابزار و وسایل باطلی متوسل شوند که نزد دشمنانِ ستمکارِ دین است.] در حقِ خویش بر باطلِ آنان تکیه کنند. بنابراین، این سخن خدای متعال: « لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (هود: ۱۱۳: «و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید»)، نهی از هرگونه گرایش به آنان، تکیه‌کردن بر ایشان و استوارساختنِ کارها بر باطلِ آنان، چه در اصل دین و چه در زندگی دینی به تمام معناست.
و قرارگرفتن این دو آیه در جایگاه نتیجه‌ای که از داستان‌های یادشده به دست می‌آید، بیانگر این است که مراد از «الَّذِينَ ظَلَمُوا» در این آیه، هر کسی نیست که به گونه‌ای ستمی از او سرزده باشد؛ چراکه اگر چنین بود، همهٔ مردم را جز اهل عصمت در بر می‌گرفت و در این صورت، دیگر نهی‌کردن معنایی نداشت. و نیز مراد از «الَّذِينَ ظَلَمُوا»، ستمگرانِ حرفه‌ای (یعنی کسانی که به این وصف درآمده‌اند و پیوسته به ستمگری مشغول‌اند) نیست؛ زیرا اینکه فعلی که صرفاً بر تحقق کار دلالت دارد («ظَلَمُوا»)، معنای صفتی را برساند که دلالت بر ثبوت و استمرار دارد («الظالمین»)، نیازمند نشانه‌ها و قرائنی است که هیچ‌یک از آن‌ها در این مقام وجود ندارد، و دلالت هیچ چیزی بر چیز دیگر بی‌دلیل و گزاف نیست.
بلکه مراد از «کسانی که ستم کردند» (الَّذِینَ ظَلَمُوا)، مردمانی هستند که وضعیت آنان در ستمگری، مانند وضعیت همان امت‌های هلاک‌شده‌ای است که خداوند سرگذشتشان را در آیات پیشین بازگو فرمود. ماجرا در داستان آن‌ها بدین‌گونه بود که خدای متعال همه‌ی مردم را در برابر دعوت الهی که متوجه آنان شده بود، یکپارچه در نظر گرفت؛ سپس آنان را به کسانی که آن دعوت را پذیرفتند و کسانی که آن را رد کردند، بخش‌بندی نمود. آنگاه در چند جای این داستان‌ها، از پذیرندگان با تعبیر «الَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی که ایمان آوردند) یاد کرد و از ردکنندگان، در بیش از ده جا، با تعبیر «الَّذِينَ ظَلَمُوا» (کسانی که ستم کردند) و مانند آن نام برد؛ مانند این کلام حق‌تعالی: « وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (درباره کسانی که ستم کردند با من سخن مگو؛ هود: ۳۷)، و این سخن او:
« وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَهُ » (و بانگ مرگبار، کسانی را که ستم کردند فرا گرفت؛ هود: ۶۷) و کلام او: « وَ تِلْكَ عٰادٌ جَحَدُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبّٰارٍ عَنِيدٍ » (و آن قوم عاد بودند که آیات پروردگارشان را انکار کردند و از پیامبرانش نافرمانی نمودند و از فرمان هر زورگوی سرکشی پیروی کردند؛ هود: ۵۹) و این فرموده‌اش: « أَلاٰ إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ » (هان! بی‌گمان ثمود به پروردگارشان کفر ورزیدند؛ هود: ۶۸) و این سخن حق‌تعالی: « أَلاٰ بُعْداً لِمَدْيَنَ كَمٰا بَعِدَتْ ثَمُودُ » (هان! دوری [از رحمت حق] بر مدین باد، همان‌گونه که ثمود دور [و نابود] شدند؛ هود: ۹۵) و مواردی دیگر از این دست.
خدای سبحان در برابر دعوت الهی و در مقایسه با آن، از پذیرش یا ردِ آنان با فعل ماضی تعبیر آورده که فقط بر تحقق و وقوعِ عمل دلالت دارد. اما بیرون از جایگاه مقایسه و نسبت‌سنجی [با دعوت]، تعبیرها با صفت (مانند اسم فاعل) آمده است؛ مانند کلام او: « وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (و گفته شد: دوری [از رحمت الهی] بر قوم ستمکار باد؛ هود: ۴۴) و این سخن او: « وَ مٰا هِيَ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (و آن [سنگ‌های عذاب] از ستمکاران [دور نیست]؛ هود: ۸۳) و فرموده‌اش: « وَ لاٰ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ » (و گناهکارانه روی مگردانید؛ هود: ۵۲) و نمونه‌های بسیار دیگری از این قبیل.
مقتضای مقام مقایسه و سنجش با دعوت الهی از حیث پذیرش و رد، این است که به صِرف وقوع و تحققِ عمل بسنده شود، و روشن گردد که آنان به یکی از این دو نشان علامت خورده‌اند: ایمان یا ظلم؛ و دیگر نیازی نیست به صفت‌داشتن (اتصاف) یا دوام و پیوستگی به آن وصف اشاره شود. پس مفاد فرموده‌هایی چون «ظَلَمُوا» (ستم کردند)، «عَصَوْا» (نافرمانی کردند) و «اتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ» (از فرمان فرعون پیروی کردند) این است که آنان به نشانه‌ی ستم، نافرمانی و پیروی از فرمان فرعون نشان‌دار شده‌اند؛ و معنای «نَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی را که ایمان آورده بودند نجات دادیم) این است که: کسانی را نجات دادیم که به نشانه‌ی ایمان نشان‌دار شدند و علامت آن را بر خود گرفتند.
بنابراین، تعبیر به فعل ماضی برای رساندن اصل این نشان‌داری کافی بوده است، گرچه این امر متضمن متصف شدن به آن صفت نیز هست. به بیان دیگر، «کسانی که ستم کردند» از قوم نوح، با همان کار ستمکار شدند؛ اما توجه کلام با در نظر گرفتن موقعیت سخن، فقط به تحقق یافتن ستم از سوی آنان معطوف بوده است، نه به اینکه ستم وصفی جدانشدنی برای آنان گردد. از همین رو می‌بینی هرگاه کلام به گونه‌ای از مقام مقایسه و نسبت‌سنجی بیرون رفته، دوباره تعبیر با صفت به کار رفته است؛ مانند این فرموده‌ی حق‌تعالی: « بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (دوری [از رحمت خدا] بر قوم ستمکار باد؛ هود: ۴۴) و این سخن او: « وَ لاٰ تَكُنْ مَعَ الْكٰافِرِينَ » (و همراه با کافران مباش؛ هود: ۴۲). پس این نکته را به خوبی دریاب.
از اینجا سستی و اشکالِ تفسیر مفسران درباره‌ی عبارت « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » (کسانی که ستم کردند) آشکار می‌شود؛ زیرا برخی از آنان این تعبیر را فقط بر تحقق هر ظلمی [هرچند ناچیز] دال دانسته‌اند، و برخی دیگر آن را به معنای صفت گرفته‌اند، یعنی: «به ستمکاران تکیه نکنید». صاحب تفسیر المنار در تفسیر خود گفته است: «زمخشری « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » را چنین تفسیر کرده است: یعنی به‌سوی کسانی که ظلمی از آنان سر زده است، و نگفت: به‌سوی ستمکاران. و حکایت شده است که موفّق پشت سر امامی نماز خواند و آن امام این آیه را خواند، پس موفّق بیهوش شد. هنگامی که به هوش آمد، علتش را پرسیدند؛ گفت: این تهدید درباره کسی است که به ستم میل کند، پس حالِ خود ستمکار چگونه خواهد بود؟!» پایان سخن المنار.
معنای این سخن آن است که تهدید این آیه، حتی کسی را نیز در بر می‌گیرد که اندک تمایلی به فردی پیدا کند که ستمی اندک از او سر زده باشد، هر ستمی که باشد! این برداشت نیز نادرست است؛ بلکه مراد از «کسانی که ستم کردند» در این آیه، گروه ستمکاران از میان دشمنانِ مشرکِ مؤمنان است که آنان را آزار می‌دهند و در دینشان به فتنه و سختی می‌افکنند تا از آن بازشان گردانند. پس آنان مانند «الَّذِينَ كَفَرُوا» در آیات فراوانی هستند که مراد از آن، گروه کافران است، نه هر فردی از مردم که در گذشته کفری از او سر زده باشد؛ و برای نمونه، همین کلام بس است که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، چه بیمشان دهی و چه بیمشان ندهی، به حالشان یکسان است؛ ایمان نمی‌آورند؛ بقره: ۶). مخاطبان این نهی [از تکیه کردن بر ستمکاران] نیز همان کسانی هستند که در آیه‌ی پیشین مخاطب این کلام الهی بودند: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای، خودت و هر که با تو توبه کرده و رو به خدا آورده است، پایداری کنید؛ هود: ۱۱۲).
«و قد عبر عن هؤلاء الأعداء المشركین بالذین ظلموا كما عبر عن أقوام الرسل الأولین فی قصصهم من هذه السورة به فی الآیات ۳۷،۶۷،۹۴، و عبر عنهم فیها بالظالمین أیضا كقوله: «وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » فلا فرق فی هذه الآیات بین التعبیر بالوصف و التعبیر بالذی و صلته فإنهما فی الكلام عن الأقوام بمعنی واحد» (و از این دشمنان مشرک به «الذین ظلموا» [کسانی که ستم کردند] تعبیر شده است، همان‌گونه که در داستان‌های پیامبران نخستین در همین سوره، در آیه‌های ۳۷، ۶۷ و ۹۴ نیز دربارهٔ قوم‌های آنان با همین عبارت تعبیر شد و در آنجا از آنان با تعبیر «الظالمین» [ستمکاران] نیز یاد شده است؛ مانند سخن خداوند: «وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » «و گفته شد: دوری و هلاکت بر قوم ستمکار باد!». بنابراین در این آیه‌ها، میان تعبیر به وصف [صفتِ ستمکار] و تعبیر به موصول و صله [کسانی که ستم کردند] فرقی نیست؛ زیرا هر دو در سخن گفتن از این اقوام به یک معنا هستند) ـ پایان سخن او.
اما سخن صاحب کشاف (زمخشری) که می‌گوید: «إن المراد بالذين ظلموا» (مراد از «کسانی که ستم کردند») کسانی هستند که ستمی از آنان سر زده است، و نفرمود: «إلی الظالمین» (به سوی ستمکاران)، گرچه سخن او درست است، ولی سودی به حال مقصودش ندارد؛ زیرا بر پایهٔ آنچه در این مقام تبیین کردیم، تعبیر به فعل هرچند بیش از وقوع و تحققِ معنای رخدادی (حدَثی و موقت) را افاده نمی‌کند، اما بر معنای وصف (صفت پایدار) نیز منطبق می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَمّٰا مَنْ طَغيٰ وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْويٰ وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَويٰ فَإِنَّ الْجَنَّهَ هِيَ الْمَأْويٰ» (نازعات: ۴۱) «اما هر کس که سرکشی کرده و زندگی دنیا را برگزیده باشد، بی‌گمان دوزخ جایگاه اوست؛ و اما هر کس از مقام پروردگارش پروا کرده و نفس را از هوس بازداشته باشد، بی‌گمان بهشت جایگاه اوست»؛ که در اینجا با فعل تعبیر شده، ولی بر معنای صفت منطبق است.
و اما سخن صاحب منار که می‌گوید: «إنما المراد بالذين ظلموا في الآيه فريق الظالمين من أعداء المؤمنين الذين يؤذونهم و يفتنونهم عن دينهم من المشركين ليردوهم عنه» (تنها مقصود از «کسانی که ستم کردند» در آیه، گروه ستمکاران از دشمنانِ مشرکِ مؤمنان است که آنان را می‌آزارند و دربارهٔ دینشان به فتنه و رنج می‌اندازند تا آنان را از آیینشان برگردانند)، سخنی کاملاً بی‌پایه و ادعایی محض (تحکّمِ صرف) است؛ و چه دلیلی دلالت می‌کند بر اینکه آیه از در بر گرفتنِ ستمکارانِ اهل کتاب ناتوان باشد؟ در حالی که خداوند به تازگی [در آیات پیشین] آنان را نیز به سبب اختلاف‌افکنیِ ستمگرانه‌شان در کتاب خدا، در زمرهٔ ستمکاران یاد کرده است؛ و خداوند از دوستی و سرپرستیِ (ولایت) آنان نهی کرده و در این باره سخت‌گیری نموده تا آنجا که فرموده است: «وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ» (مائده: ۵۱) «و هر کس از شما آنان را به سرپرستی و دوستی برگزیند، قطعاً از آنان است»؛ و دربارهٔ ولایتِ عموم کافران فرمود: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ» (آل عمران: ۲۸) «و هر کس چنین کند، هیچ پیوندی با خدا ندارد».
و چه مانعی هست که آیه، ستمکارانِ این امت را نیز شامل شود؟ با اینکه در میان این امت، کسانی هستند که از ستمگران و گردن‌کشانِ عاد و ثمود تیره‌بخت‌تر، و از فرعون و هامان و قارون سرکش‌تر و طغیان‌گرترند!
و صرفِ اینکه اسلام هنگام نزول این سوره گرفتار قریش و مشرکان مکه و پیرامون آن بوده است، موجب خاص‌شدنِ معنای لفظ نمی‌شود؛ زیرا ویژه بودنِ موردِ نزول، عمومیتِ لفظ را تخصیص نمی‌زند (محدود نمی‌کند). از این رو، آیه از تکیه کردن و تمایل به هر کسی که نشانهٔ ستمگری بر اوست نهی می‌کند؛ خواه مشرک باشد یا یکتاپرست، مسلمان باشد یا از اهل کتاب.
و اما سخن او دربارهٔ این کلام الهی: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (بقره: ۶) «بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، برایشان یکسان است که بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند» که گفته است: مراد از آن معنای وصفی است هرچند در قالب فعل آمده باشد؛ یعنی مقصود «کافران» است نه هر فردی که در گذشته کفری از او سر زده باشد؛ پاسخش این است که ما در بحث پیرامون همان آیه و در جای‌های دیگری از این کتاب توضیح دادیم که این آیه ویژهٔ کافرانی از سران و بزرگان قریش است که در آغاز کار پیامبر (ص) به ستیزه و دشمنی با ایشان برخاستند، تا آنکه خداوند شرّ آنان را از سر پیامبر کوتاه کرد و در جنگ بدر و جز آن نابودشان ساخت؛ و هم آنان هستند که به «الذین کفروا» نامیده شده‌اند. پس آیه عام نیست؛ و اگر آیه عام بود و مراد از «الذین کفروا» همهٔ کافران بودند ـ همان‌گونه که او ادعا کرده است ـ خبرِ این آیه درست درنمی‌آمد؛ چرا که پس از نزول این آیه، چه بسیار از کافران و حتی از کافران مکه ایمان آوردند!
و اگر گفته شود: مقصود از آنان کسانی هستند که تا پایان عمرشان ایمان نمی‌آورند؛ در این صورت آیه هیچ فایده‌ای نخواهد داشت؛ زیرا معنا ندارد بگوییم: «کافرانی که تا پایان عمر ایمان نمی‌آورند، ایمان نخواهند آورد»! پس هیچ گریزی نیست جز اینکه آن را آیه‌ای خاص بدانیم نه عام، و مراد از «الذین کفروا» گروهی مشخص و معین با نام و نشان باشند.
و پیش‌تر نیز یادآور شدیم که تعبیر « اَلَّذِينَ آمَنُوا » (کسانی که ایمان آوردند) نیز در جاهایی که دلیلی بر خلاف آن نباشد، نامی تشریفی و افتخارآمیز برای کسانی است که در آغاز دعوتِ حق به پیامبر (ص) ایمان آوردند؛ و خطاب‌های « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) در قرآن نیز به آنان اختصاص دارد، هرچند دیگران هم در احکام با آنان شریک هستند.
و اما سخن او در پایان گفتارش که آورده است: «و قد عبر عن هؤلاء الأعداء المشركين بالذين ظلموا كما عبر عن أقوام الرسل الأولين في قصصهم من هذه السورة به و عبر عنهم فيها بالظالمين أيضا فلا...» (از این دشمنانِ مشرک به «الذین ظلموا» تعبیر شده است، همان‌گونه که در سرگذشت پیامبران پیشین در این سوره از قوم‌هایشان با این عبارت یاد شده و با «الظالمین» نیز تعبیر شده است، بنابراین فرقی میان این دو تعبیر نیست...)؛ خلاصه و حاصل سخن او این است که تعبیر از آنان، گاه با «الذین ظلموا» و گاه با «الظالمین»، نشان‌دهندهٔ آن است که مقصود از هر دو کلمه یکسان است.
در پاسخ باید گفت: آن نکته و ظرافت کلامی که پیش‌تر به آن اشاره شد، بر او پوشیده مانده است؛ و یکی بودنِ مصداقِ دو واژه، سبب نمی‌شود که نکتهٔ بیانیِ به‌کاررفته دربارهٔ آن دو نیز یکی باشد.
بنابراین، حاصلِ مضمون آیه، نهی پیامبر (ص) و امتش از تکیه بر کسانی است که نشانِ ستم دارند؛ به این معنا که به‌سوی آنان گرایش یابند و در کار دین یا زندگی دینی‌شان بر ستمِ آنان اعتماد کنند؛ پس مقصود از این سخنِ خدا که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (و به کسانی که ستم کرده‌اند گرایش پیدا نکنید و تکیه نزنید) همین است.
و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ » (که در نتیجه آتش به شما می‌رسد)، نتیجهٔ تکیه‌کردن بر ستمگران است؛ یعنی عاقبتِ این تکیه‌زدن، رسیدنِ آتش است. در اینجا سرانجامِ تکیه بر ستمِ اهل ستم «رسیدنِ آتش» قرار داده شده و سرانجامِ خودِ ستمگری «آتش» دانسته شده است؛ و این همان فرق میان نزدیک‌شدن به ستم و آلوده‌شدن به خودِ ستم است.
و سخنِ خداوند که می‌فرماید: « وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِيٰاءَ » (و برای شما جز خدا هیچ سرپرست و یاریگری نیست)، حال است برای مفعولِ « فَتَمَسَّكُمُ » (شما)؛ یعنی آتش در حالی به شما می‌رسد که در آن حال جز خدا هیچ سرپرستی ندارید، و آن روز قیامت است که انسان در آن، همهٔ سرپرستانِ غیرخدایی‌اش را از دست می‌دهد. یا اینکه حال است برای زمانِ تکیه‌زدن، در صورتی که مراد از آتش، عذاب باشد. و مقصود از کلام الهی که می‌فرماید: « ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ » (سپس یاری نمی‌شوید)، بنا بر احتمال نخست نفی شفاعت، و بنا بر احتمال دوم، وانهادگی از سوی خدا (محرومیت از یاری الهی) است.
و تعبیر با «ثمّ» در سخن الهی: « ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ » (سپس یاری نمی‌شوید) برای دلالت بر این است که سرانجام کار به ناامیدی و بی‌یاری ختم می‌شود؛ گویی گفته شده است: آتش به شما می‌رسد و جز خدا کسی را ندارید، پس او را می‌خوانید اما پاسختان را نمی‌دهد، و از او یاری می‌جویید اما یاری‌تان نمی‌کند، در نتیجه کارتان به زیان‌کاری، نومیدی و بی‌یاری می‌انجامد.
از مباحثی که دربارهٔ این آیه گذشت، چند نکته به دست می‌آید:
نخست اینکه آنچه در آیه از آن نهی شده، تنها تکیه بر اهل ستم در امر دین یا زندگی دینی است؛ مانند سکوت در بیان حقایق دین دربارهٔ اموری که به زیان آنان است، یا ترکِ کارهایی که نمی‌پسندند، یا سپردنِ سرپرستی جامعه به ایشان و واگذاری امور عمومی به دستشان، یا پیش‌بردنِ کارهای دینی به دست و توانِ آنان و مانند این‌ها.
اما گرایش و اعتماد به آنان در معاشرت یا دادوستدی چون خرید و فروش، و اعتماد کردن به ایشان و امین دانستنشان در پاره‌ای از امور، هیچ‌یک مشمول نهیِ این آیه نیست؛ چراکه این کارها، تکیه‌کردن به شمار نمی‌آید، تکیه‌کردنی در دین یا زندگی دینی؛ و پیامبر (ص) نیز هنگامی که شبانه از مکه به‌سوی غار بیرون رفت، به مردی مشرک اعتماد کرد که از او مرکبی برای راه کرایه کرده بود، و به وی اطمینان نمود تا پس از سه روز مرکب را در غار به ایشان برساند؛ همچنین خودِ آن حضرت و نیز مسلمانان در پیش چشم و گوش ایشان با کافران و مشرکان دادوستد می‌کردند.
دوم اینکه تکیه‌کردنِ (رکون) نهی‌شده در این آیه، خاص‌تر از ولایتی (پذیرش سرپرستی و دوستی) است که در آیات پرشمارِ دیگر از آن نهی شده است؛ زیرا ولایت، نزدیک شدن به آنان است به‌گونه‌ای که مسلمانان را در معرض تأثیرپذیری از دین، اخلاق یا سنت‌های ظالمانهٔ جاری در جامعه‌های آنان قرار دهد، در حالی که آنان دشمنان دین هستند؛ اما تکیه بر آنان، استوار ساختنِ دین یا زندگی دینی بر پایهٔ ستمِ آنان است. بنابراین، رکون از نظر مورد و مصداق خاص‌تر از ولایت است؛ یعنی در هر موردی که رکون باشد، ولایت هم هست، بی‌آنکه عکسِ کلیِ آن صادق باشد (نه اینکه هر ولایتی رکون باشد)؛ افزون بر این، بروز و آشکار شدنِ اثر در رکون به‌صورت بالفعل (عملی) است، اما در ولایت، اعم از بالفعل است.
از سخنان گروهی از مفسران چنین برمی‌آید که رکونِ نهی‌شده در این آیه، همان ولایتِ نهی‌شده در آیات دیگر است.
صاحب المنار در تفسیر خود، پس از نقل سخن زمخشری که گفته است: «نهی در این آیه دربردارندهٔ فرورفتن در هوای نفسِ آنان، دل‌بستن به ایشان، همراهی، هم‌نشینی، دیدار و سازشکاری با آنان، خشنودی از کارهایشان، شبیه‌شدن به آنان و درآمدن به شکل و لباسشان، چشم‌دوختن به زرق‌وبرقِ زندگی‌شان، و یادکردن از آنان به گونه‌ای که بزرگداشتِ ایشان باشد است؛ و در این سخنِ خدا درنگ کن که فرمود: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا » (و کمترین میلی نشان ندهید) چراکه رکون همان گرایش اندک است؛ و فرمود: « إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (به‌سوی کسانی که ستم کردند) یعنی کسانی که ستمی از آنان سر زده است، و نفرمود: «به ستمگران»»؛ پایان سخن او.
می‌گویم: هر آنچه [این مفسر] در نهی از گرایش و تکیه بر ستمگران گنجانده است، به‌خودی‌خود ناپسند است و سزاوار نیست مؤمن مرتکب آن شود؛ شاید پاره‌ای از آن‌ها از پیامدهای ناچیزِ رکون (تکیه و اعتماد) باشد، اما درست نیست که هیچ‌یک از آن‌ها تفسیر آیه و مقصود اصلی از آن شمرده شود. [او ادعا کرده است که] مخاطب نخستِ آیه، پیامبر خدا (ص) و پیشگامان نخستین در توبه از شرک و ایمانِ همراه او هستند، و گمان نمی‌رفت هیچ‌یک از آنان یکسره به ستمگرانِ مشرک بپیوندد، در پی هواوهوسشان فرو غلتد و به کارهایشان رضایت دهد؛ تا پایانِ سخنان مفصلی که در این باره آورده است.
او در این سخن، نخست با خود تناقض‌گویی کرده است؛ زیرا اعتراف کرده که پاره‌ای از امورِ یادشده از پیامدهای رکون (تکیه بر ظالمان) است، اما آن‌ها را ناچیز شمرده و شمول آیه را نسبت به آن‌ها نفی کرده است، در حالی که هر نافرمانی و گناهی بزرگ است و نباید ناچیز انگاشته شود. با این همه، روشِ بیشتر مفسران همین است و از نسبت‌دادنِ برخی مسامحه‌ها و آسان‌گیری‌ها به ساحت بیان خدای متعال ابایی ندارند.
و نادرست‌تر از آن، این سخن اوست که: مخاطب نخستِ این نهی، پیامبر خدا (ص) و پیشگامان نخستین هستند و گمان نمی‌رفت آنان به‌سوی ستمگرانِ مشرک میل کنند و در پی هواوهوسشان بیفتند و به اعمالشان راضی شوند؛ زیرا اولاً این خطاب، خطابی یگانه است که متوجه ایشان (ص) و امتش شده و «نخست» و «دومی» در آن نیست؛ و پیشی‌گرفتنِ زمانیِ برخی مخاطبان بر دیگران سبب نمی‌شود که اگر لفظ آیه عام باشد، از دربرگرفتنِ حالات آیندگان—که در گذشتگان نبوده است—قاصر بماند و آن‌ها را شامل نشود.
و ثانیاً: اینکه گمان نرود مخاطب مرتکب گناه می‌شود، مانع از متوجه‌ساختنِ نهی به او نیست، به‌ویژه نهی‌هایی که از جایگاه قانون‌گذاری و تشریع صادر می‌گردد؛ بلکه تنها مانع از تأکید و اصرار ورزیدن بر آن نهی است. پیامبر (ص) از اموری نهی شده‌اند که به‌مراتب از تکیه بر ستمگران بزرگ‌تر است؛ مانند شرک به خدا و خودداری از رساندنِ پاره‌ای از اوامر و نواهی الهی. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَ إِلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِينَ» (زمر: ۶۵؛ «قطعاً به تو و به کسانی که پیش از تو بودند وحی شده است که اگر شرک ورزی، حتماً عملت تباه می‌شود و بی‌گمان از زیان‌کاران خواهی بود»)، و فرمود: «يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ» (مائده: ۶۷؛ «ای پیامبر، آنچه را از پروردگارت به‌سویت نازل شده ابلاغ کن، و اگر چنین نکنی، رسالت او را نرسانده‌ای»)، و فرمود: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللّٰهَ وَ لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ الْمُنٰافِقِينَ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَلِيماً حَكِيماً وَ اتَّبِعْ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ» (احزاب: ۱-۲؛ «ای پیامبر، از خدا پروا بدار و از کافران و منافقان پیروی مکن، که بی‌گمان خدا دانای فرزانه است، و از آنچه از پروردگارت به تو وحی می‌شود پیروی کن»). در حالی که هرگز گمان نمی‌رفت ایشان (ص) به پروردگارش شرک آورد، یا آنچه را از سوی پروردگارش نازل شده نرساند، یا از کافران و منافقان اطاعت کند، یا از وحی الهی پیروی ننماید؛ و نهی‌های دیگری نیز از این دست وجود دارد.
همچنین پیشگامان نخستین از اموری نهی شده‌اند که بزرگ‌تر از رکونِ یادشده یا مانند آن است؛ همچون این کلام الهی: « وَ اتَّقُوا فِتْنَهً لاٰ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّهً » (انفال: ۲۵؛ «و از فتنه‌ای پروا بدارید که تنها به کسانی از شما که ستم کرده‌اند نمی‌رسد») که دربارهٔ اهل بدر نازل شد و پیشگامان نخستین نیز در میان آنان بودند، و حال آنکه خدای متعال برخی از آنان را با تعبیر « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » (کسانی که ستم کردند) توصیف کرده است؛ تعبیری که لحنی گزنده‌تر دارد از این سخنِ او که:
« وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید). همچنین است نهی‌های پرشماری که در کلام الهی در داستان‌های بدر، احد و حنین آمده، و نهی‌هایی که متوجه همسران پیامبر (ص) شده است؛ هیچ‌یک از این‌ها اموری نبود که گمان رود پیشگامان نخستین به آن گرفتار شوند، هرچند پس از آن برخی از ایشان به پاره‌ای از آن امور مبتلا شدند.
سوم: آیه با توجه به سیاق خود—که قراین موجود در کلام نیز آن را تأیید می‌کند—تنها از تکیه بر ستمگران در همان امری نهی می‌کند که در آن ستمکارند؛ یعنی مسلمانان دین حق یا زندگی دینیِ خویش را بر چیزی از ستمِ آنان بنا نکنند، به این صورت که در سخنِ حق و کردارِ حق خود، جانبِ ستم و باطلِ آنان را رعایت نمایند تا بدین‌وسیله حق از راه زنده نگه داشتنِ باطل احیا شود؛ و سرانجامِ چنین کاری زنده کردنِ حقی با میراندنِ حقی دیگر است، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.
اما تمایل به چیزی از ستمِ آنان و وارد کردن آن به دین یا به اجرا گذاشتنش در جامعهٔ اسلامی یا در عرصهٔ زندگیِ فردی، دیگر از قبیلِ تکیه بر ستمگران نیست، بلکه درآمدن به جرگهٔ ستمگران است.
این موضوع بر بسیاری از مفسران پوشیده و مشتبه شده است، از این رو در اینجا مباحثی آورده‌اند که کمترین ارتباطی به آیه ندارد. ما نیز برای رعایت اختصار، از بازگو کردن این مباحث و بررسی درستی و نادرستیِ آن‌ها چشم‌پوشی کردیم؛ هر کس بخواهد بر آن‌ها آگاهی یابد، می‌تواند به تفسیرهای آنان مراجعه کند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ طَرَفَيِ النَّهٰارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنٰاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئٰاتِ » (و نماز را در دو سوی روز و بخش‌هایی از آغاز شب برپا دار؛ چراکه نیکی‌ها، بدی‌ها را از میان می‌برند...) تا آخر آیه. دو سوی روز، همان بامداد و شامگاه است. «زُلَف» چنان‌که گفته‌اند، چه در لفظ و چه در معنا جمعِ «زُلْفىٰ» است، همانند «قُرَب» که جمعِ «قُرْبىٰ» است (به معنای نزدیکی‌ها و بخش‌های نزدیک). این کلمه وصفی است که جانشین موصوف خود (مانند ساعت‌ها و همانند آن) شده است و در تقدیر چنین است: «و ساعت‌هایی از شب که به روز نزدیک‌تر است».
معنای آیه چنین است: نماز را در بامداد و شامگاه و در ساعت‌هایی از شب که به روز نزدیک‌تر است برپا دار. از میان نمازهای پنج‌گانهٔ شبانه‌روزی، چنان‌که برخی گفته‌اند، این عبارت بر نماز صبح و عصر (که نماز شامگاه است) و نیز مغرب و عشای واپسین (عشا) که وقتِ آن دو ساعاتی نزدیک از شب است تطبیق می‌کند؛ یا چنان‌که دیگران گفته‌اند، بر نماز صبح و مغرب که وقتشان دو سوی روز است، و نماز عشای واپسین که وقتش ساعاتی از آغاز شب است انطباق دارد. سخنان دیگری نیز در این باره گفته شده است.
اما از آنجا که این بحث فقهی است، آنچه در آن باید پیروی شود، بیانی است که از پیامبر (ص) و امامان اهل‌بیت او (ع) رسیده است، و این مطلب ان‌شاءالله تعالی در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.
فرمودهٔ خداوند: « إِنَّ الْحَسَنٰاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئٰاتِ » (همانا نیکی‌ها بدی‌ها را از میان می‌برند) علتِ فرمانِ « وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ » (و نماز را برپا دار) است و بیان می‌کند که نمازها نیکی‌هایی هستند که بر جان مؤمنان وارد می‌شوند و آثار گناهان را—که همان بدی‌های عارض بر جان است—از میان می‌برند. سخن در این‌باره پیش‌تر در مبحث حَبط (از بین رفتن پاداش یا اثر عمل) در جلد دوم این کتاب گذشت.
و فرمودهٔ او: « ذٰلِكَ ذِكْريٰ لِلذّٰاكِرِينَ » (این یادآوری و پندی برای یادکنندگان است)؛ یعنی این حقیقتِ یادشده—که نیکی‌ها بدی‌ها را از بین می‌برند—با وجود بلندمرتبگی‌اش، یادآوری و پندی است برای آن دسته از بندگانش که همواره به یاد خدای متعال آراسته‌اند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اصْبِرْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ » (و شکیبایی کن که خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند). خداوند پس از فرمان به نماز، پیامبر (ص) را به صبر دستور داد، همان‌گونه که میان این دو در آیهٔ «وَ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰهِ» (بقره: ۴۵؛ از شکیبایی و نماز یاری جویید) نیز جمع کرده بود؛ زیرا هر یک از این دو در جایگاه خود از بزرگ‌ترین ارکان است؛ یعنی نماز در میان عبادات، و صبر در عرصهٔ اخلاق. خدای متعال دربارهٔ نماز فرمود: «وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ» (عنکبوت: ۴۵؛ و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است) و دربارهٔ صبر فرمود: «إِنَّ ذٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ» (شوری: ۴۳؛ همانا این از کارهای سترگ و استوار است).
گرد آمدن این دو با هم، بهترین دستاویزی است که می‌توان در بلاها و ناگواری‌ها از آن یاری جست؛ چراکه شکیبایی، جان را از پریشانی، بی‌تابی و شکستِ درونی نگاه می‌دارد، و نمازْ جان آدمی را به سوی پروردگار متعال متوجه می‌سازد تا سختی‌هایی را که با آن‌ها روبه‌رو شده است از یاد ببرد. توضیح این مطلب پیش‌تر در تفسیر آیهٔ ۴۵ از سورهٔ بقره در جلد نخست این کتاب بیان شد.
مطلق بودنِ فرمان به صبر نشان می‌دهد که مقصود از آن، معنایی فراگیر است که صبر بر عبادت، شکیبایی در برابر گناه، و شکیبایی در هنگام مصیبت را در بر می‌گیرد. بر این پایه، فرمانی است به شکیبایی بر همهٔ اوامر و نواهی پیشین؛ یعنی فرموده‌های خداوند: « فَاسْتَقِمْ » (استقامت کن)، « وَ لاٰ تَطْغَوْا » (طغیان مکنید)، « وَ لاٰ تَرْكَنُوا » (تکیه مکنید) و « وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ » (نماز را برپا دار).
اما مفرد آمدنِ این فرمان و اختصاص یافتنش به پیامبر (ص) نشان می‌دهد که این شکیبایی در موضوعی است که ویژهٔ خود اوست؛ وگرنه به اقتضای سیاق باید می‌فرمود: «اصبروا» (شکیبایی ورزید). این نکته، سخن کسانی را تأیید می‌کند که گفته‌اند: مقصود این است که در راه دعوت به سوی خدای پاک و منزه، بر آزار قومت و ستمگریِ ستمکارانشان صبر کن. اما فرمودهٔ او: « وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ » (نماز را برپا دار) دستوری به نمازی ویژهٔ پیامبر (ص) نیست، بلکه فرمان به برپاداشتن نماز به جماعت همراه با مؤمنان پیرو اوست؛ بنابراین در واقع فرمانی به همهٔ آنان برای اقامهٔ نماز است، پس این نکته را دریاب.
و فرمودهٔ خدای متعال: « فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ » (چراکه خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند) بیانگر علتِ فرمان به صبر است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَوْ لاٰ كٰانَ مِنَ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُوا بَقِيَّهٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسٰادِ فِي الْأَرْضِ » تا آخر آیه (پس چرا از نسل‌های پیش از شما صاحبان فضیلت و بصیرتی نبودند که از فساد در زمین بازدارند...). واژهٔ «لَوْلا» به معنای «هَلّا» (چرا نه) و «ألّا» است و تعجب و توبیخ را می‌رساند؛ و معنا این است: چرا از نسل‌هایی که پیش از شما بودند و ما آنان را با عذاب و هلاکت نابود کردیم، صاحبان بقایایی—یعنی گروهی پایدار و ماندگار [در نیکی]—نبودند که از فساد در زمین نهی کنند تا با این کار در آن اصلاح پدید آورند و جامعهٔ خویش را از نابودیِ کامل و ریشه‌کنی حفظ نمایند؟!
و فرمودهٔ او: « إِلاّٰ قَلِيلاً مِمَّنْ أَنْجَيْنٰا مِنْهُمْ » (مگر اندکی از کسانی که از میان آنان نجاتشان دادیم)، استثنایی از معنای نفی در جملهٔ گذشته است؛ زیرا معنا چنین است: شگفت‌آور است که از نسل‌های گذشته، با وجود آنچه از آیات خدا دیدند و از عذاب او به چشم مشاهده کردند، پایدارانی نبودند که از فساد در زمین نهی کنند، جز اندکی از آنان که از عذاب و هلاکت نجاتشان بخشیدیم؛ چراکه آنان از فساد بازمی‌داشتند.
و کلام الهی: « وَ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مٰا أُتْرِفُوا فِيهِ وَ كٰانُوا مُجْرِمِينَ » (و کسانی که ستم کردند، در پی ناز و نعمتی رفتند که در آن به رفاه‌زدگی و سرمستی افتاده بودند، و گنهکار بودند)، بیانگر حالِ بازماندگان پس از استثناست که اکثریت آنان را تشکیل می‌دادند؛ خداوند آنان را با عنوان ستمکاران شناسانده و بیان فرموده که آنان از لذت‌های دنیایی که در آن غرقِ در خوش‌گذرانی شده بودند پیروی کردند و تبهکار بودند.
و از این استثنا و این گروهِ باقی‌مانده که وضعیتشان بیان شد، تقسیم مردم به دو دسته حاصل آمده است: دو دستهٔ متفاوت: نجات‌یافتگان با رهایی‌بخشیِ خدا، و مجرمانِ تبهکار؛ و به همین سبب، به دنبال آن فرمود: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را امتی یگانه قرار می‌داد، ولی پیوسته در اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُريٰ بِظُلْمٍ وَ أَهْلُهٰا مُصْلِحُونَ » (و پروردگارت بر آن نبوده است که آبادی‌ها را به ستم هلاک کند، در حالی که اهل آن اصلاح‌گرند)؛ یعنی هرگز سنت خدای متعال بر این نبوده است که آبادی‌هایی را که مردمش اصلاح‌گرند هلاک سازد، زیرا این کار ستم است و پروردگارت به هیچ‌کس ستم روا نمی‌دارد. بنابراین، عبارتِ:
« بِظُلْمٍ » (به ستم)، قیدی توضیحی است نه احترازی (قیدی که حقیقت امر را روشن می‌کند نه آنکه بخواهد صورت‌های دیگر را جدا سازد)، و این معنا را می‌رساند که سنت خدای متعال نابود نکردنِ آبادی‌های اصلاح‌گر است؛ چراکه این کار ستم شمرده می‌شود و « وَ مٰا رَبُّكَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ » (و پروردگار تو هرگز نسبت به بندگان ستمکار نیست).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ- إلي قوله- أَجْمَعِينَ » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را امتی یگانه قرار می‌داد، ولی پیوسته در اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند... تا آنجا که می‌فرماید: همگی). واژهٔ «خَلْف» (پشتِ سر) نقطهٔ مقابل «قُدام» (پیشِ رو) است و این همان ریشهٔ اصلی در تمام واژه‌های برگرفته از این ماده است. گفته می‌شود: «خَلَفَ أَباهُ» (جانشین پدرش شد) یعنی جای خالی او را پر کرد، چون پس از او قرار گرفته است؛ و «أَخْلَفَ وَعْدَهُ» (خُلف وعده کرد) یعنی به پیمانش وفا نکرد، گویی آن را پشت سر انداخت؛ و «ماتَ وَ خَلَّفَ ابْناً» (مُرد و پسری بر جای نهاد) یعنی او را پشت سر خویش باقی گذاشت؛ و «اسْتَخْلَفَ فُلاناً» (فلانی را جانشین ساخت) یعنی از او خواست پس از غیبت یا مرگش، یا با نوعی عنایتِ خاص—مانند جانشین ساختنِ آدم و نسلش در زمین از سوی خدای متعال—نیابت او را بر عهده گیرد؛ و «خالَفَ فُلانٌ فُلاناً» و «تَخالَفا» هنگامی به کار می‌رود که دو نفر در نظر یا عمل از یکدیگر جدا شوند، گویی هر یک از آن دو دیگری را پشت سر خویش قرار می‌دهد؛ و «تَخَلَّفَ عَنْ أَمْرِهِ» هنگامی است که از دستورش روی گردانَد و فرمان نبرد؛ و «اخْتَلَفَ الْقَوْمُ فِي كَذا» زمانی است که مردم در امری با یکدیگر اختلاف کنند و هر یک نظر دیگری را پشت سر افکند؛ و «اخْتَلَفَ الْقَوْمُ إِلىٰ فُلانٍ» وقتی است که مردم یکی پس از دیگری بر او وارد شوند؛ و «اخْتَلَفَ فُلانٌ إِلىٰ فُلانٍ» هنگامی به کار می‌رود که فردی بارها و یکی پس از دیگری نزد شخصی رفت‌وآمد داشته باشد.
سپس اختلاف—که در برابرِ اتفاق (همدلی و هماهنگی) قرار دارد—از اموری است که طبع سلیم آن را نمی‌پسندد؛ چراکه نیروها را پراکنده و تضعیف می‌کند و پیامدهای ناپسند دیگری همچون نزاع، کشمکش، ستیز، جنگ و دودستگی به بار می‌آورد که همگی امنیت و آرامش را از بین می‌برند. با این همه، نوعی از اختلاف در جهان انسانی گریزناپذیر است، و آن اختلاف از نظر طبیعت‌هاست که به تفاوتِ ساختارهای بدنی می‌انجامد؛ زیرا ترکیب‌های جسمانی در افراد گوناگون است و این امر به تفاوت در استعدادهای بدنی و روحی می‌انجامد. با پیوستنِ تفاوتِ اقلیم‌ها و موقعیت‌ها به این مسئله، گوناگونیِ سلیقه‌ها، سنت‌ها، آداب، هدف‌ها و عملکردهای نوعی و فردی در جامعه‌های انسانی پدیدار می‌شود. پژوهش‌های اجتماعی نیز به روشنی نشان داده‌اند که اگر این تفاوت‌ها نبود، جامعهٔ بشری حتی یک چشم بر هم زدن هم دوام نمی‌آورد.
و خدای متعال این موضوع را در کتاب خویش یاد کرده و به خود نسبت داده است، آنجا که می‌فرماید: «نَحْنُ قَسَمْنٰا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا» (ما وسایل زندگیِ آنان را در حیات دنیا میانشان قسمت کردیم و برخی را بر برخی دیگر در درجات برتری دادیم تا بعضی از آنان بعضی دیگر را به خدمت گیرند). (زخرف: ۳۲). و خدای متعال در هیچ بخشی از کلام خود، این اختلاف [در شئون زندگی] را نکوهش نکرده است مگر زمانی که با هوای نفس همراه گردد و با هدایت عقل ناسازگاری کند.
و اختلاف در دین از این قبیل [اختلافات طبیعی و تکوینی] نیست؛ زیرا خدای پاک و منزه یادآور می‌شود که انسان‌ها را بر پایهٔ شناخت و یکتاپرستی خود سرشته، و جانِ آدمی را سامان بخشیده و گناهکاری و پرهیزگاری‌اش را به او الهام فرموده است، و اینکه دینِ حنیف (حق‌گرا و پیراسته از انحراف) برخاسته از همان فطرتی است که مردم را بر آن آفریده است و هیچ دگرگونی در آفرینش خدا راه ندارد. از همین رو در جای‌جای کلامش، اختلاف در امر دین را به سرکشی و ستمگریِ اختلاف‌کنندگان نسبت داده است: « فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ » (و با هم اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد، آن هم از روی ستم و حسادتی که میانشان بود).
و خداوند هر دو گونه اختلاف را در این کلام خود گرد آورده است: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ -و هذا هو الاختلاف الأول في الحياه و المعيشه-و ما اختلف فيه-و هذا هو الاختلاف الثاني في الدين- إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ فَهَدَي اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ» (بقره: ۲۱۳)؛ [یعنی: مردم امتی یگانه بودند، پس خداوند پیامبران را نویدبخش و بیم‌رسان برانگیخت و با آنان کتاب [آسمانی] را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه اختلاف داشتند داوری کند — و این همان اختلاف نخست در شئون زندگی و معیشت است — و در آن اختلاف نکردند — و این همان اختلاف دوم در امر دین است — مگر همان کسانی که به آنان کتاب داده شده بود، آن هم پس از آنکه دلایل روشن نزدشان آمد، از سر سرکشی و حسادتی که میانشان بود؛ آنگاه خداوند کسانی را که ایمان آوردند، به خواست خویش به سوی آن حقیقتی که در آن اختلاف کرده بودند هدایت فرمود]. پس این چیزی است که سخن خدای متعال دربارهٔ معنای اختلاف به دست می‌دهد.
و آنچه خداوند با سخن خود: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً همهٔ مردم را امتی یگانه قرار می‌داد) بیان داشته، مقصودش برطرف کردن اختلاف از میان آنان و گردآوردنشان بر کلمه‌ای یگانه است که همگی بر آن هم‌داستان باشند؛ و روشن است که این سخن، ناظر به همان مطلبی است که خدای متعال در آیات پیش از این آیه یادآور شد؛ یعنی اختلافشان در امر دین و دسته‌بندی‌شان به گروهی که خدا نجاتشان بخشید و اندک بودند، و گروهی دیگر که همان ستم‌پیشگان بودند.
بنابراین معنا چنین است که آنان هرچند در دین اختلاف کردند، با این کار خدا را به ستوه نیاورده و ناتوان نساخته‌اند؛ و اگر خدا می‌خواست، بی‌گمان همهٔ مردم را امتی یگانه می‌ساخت که در دین اختلاف نکنند. این کلام همانند این سخن الهی است: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ وَ لَوْ شٰاءَ لَهَدٰاكُمْ أَجْمَعِينَ» (و نمایاندن راه میانه و راست بر عهدهٔ خداست و برخی از راه‌ها منحرف و کج است، و اگر او می‌خواست قطعاً همهٔ شما را هدایت می‌کرد؛ نحل: ۹)، و این سخن دیگر: «أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ لَهَدَي النّٰاسَ جَمِيعاً» (آیا کسانی که ایمان آورده‌اند نومید نگشته و ندانسته‌اند که اگر خدا می‌خواست، بی‌گمان همهٔ مردم را هدایت می‌فرمود؛ رعد: ۳۱).
بر این اساس، سخن خداوند: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ » (و پیوسته در اختلاف خواهند بود) تنها به اختلاف در دین اشاره دارد؛ زیرا این همان چیزی است که به ما یادآور می‌شود اگر او می‌خواست، آن را از میان برمی‌داشت. و تقدیر کلام چنین است: اگر خدا می‌خواست، اختلاف را از میانشان برمی‌داشت، ولی چنین نخواست؛ پس آنان همواره با یکدیگر اختلاف دارند.
افزون بر اینکه کلام پروردگار: « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است) تصریح می‌کند که او اختلاف را از گروهی که مشمول رحمت خویش ساخته برداشته است؛ در حالی که خدای متعال اختلاف در غیر دین را حتی از این گروهِ مورد رحمت هم برنداشته، بلکه از آنان تنها اختلافی را برطرف ساخته است که در امر دین باشد؛ همان اختلافی که آن را نکوهش می‌کند و به ستم و سرکشی پس از آگاهی از حق نسبت می‌دهد.
و سخن خداوند: « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » استثنایی است از این گفتهٔ او: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ »؛ یعنی مردم همواره در پذیرش حق با یکدیگر اختلاف می‌ورزند مگر کسانی که خدا بر آنان رحمت آورده است، زیرا آنان در حق اختلاف نمی‌کنند و از گرد آن پراکنده نمی‌شوند. و مقصود از «رحمت» در اینجا همان هدایت الهی است، چنان‌که این سخن او بر آن دلالت دارد: «فَهَدَي اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ» (پس خداوند کسانی را که ایمان آوردند، به خواست خویش به سوی آن حقیقتی که در آن اختلاف کرده بودند هدایت فرمود؛ بقره: ۲۱۳).
اگر بگویی: معنای اختلاف‌داشتن مردم این است که برخی در برابر برخی دیگر به نفی و اثبات روی آورند؛ در نتیجه معنای سخن خداوند: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ » (و پیوسته در اختلاف خواهند بود) این می‌شود که آنان همواره به دو دستهٔ حق‌مدار و باطل‌گرا تقسیم می‌شوند. در این صورت، وارد شدن استثنا بر آن تنها به اعتبار زمان‌ها روا خواهد بود نه افراد؛ و دلیل آن پیوستنِ این سخن است:
« إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است) به آن؛ چرا که با این پیوند، معنا به کلامی چون این بازمی‌گردد که بگوییم: «مردم همواره به باطل‌گرایان و حق‌مداران تقسیم می‌شوند، مگر کسانی از آنان که پروردگارت به ایشان رحم کرده باشد؛ چرا که اینان به دو دسته بخش‌بندی نمی‌شوند، بلکه تنها حق‌مدارند». و روشن است که استثناشدگان از میان مردم همان حق‌مدارانند؛ از این رو معنای کلام به سخنی شبیه این بازمی‌گردد که بگوییم: «گروهی از مردم اهل باطل و گروهی اهل حق‌اند، و حق‌مداران خود بر حق هستند و هیچ باطلی در میانشان نیست!» و بدیهی است که چنین سخنی بی‌فایده خواهد بود.
علاوه بر این، اصلاً معنا ندارد که اهل حق از حکم اختلاف استثنا شوند، در حالی که آنان نیز جزئی از همین مردمِ اختلاف‌کننده‌اند و اختلاف هم با وجود آنان و هم با وجود اهل باطل برپا است.
می‌گویم: اختلافی که در این آیه و دیگر آیاتِ مربوط به آن مطرح شده و اهل آن را نکوهش کرده، همانا اختلاف دربارهٔ حق است؛ و اینکه برخی با برخی دیگر دربارهٔ حق مخالفت ورزند، هرچند موجب می‌شود گروهی از آنان بر حق و اهل بصیرت باشند، اما هنگامی که به مجموع، یعنی به جامعه نسبت داده شود، پیامدش شک و تردید جامعه، پراکندگی آنان از گرد حق، یکدست نشدنشان بر سر آن، و رها کردنِ حق به حال خود خواهد بود؛ و مقتضای این امر نیز پنهان ماندنِ حق از آنان و شک ورزیدنشان در آن است.
و خدای پاک و منزه اختلاف را تنها از جهت همین پیامدش نکوهش می‌کند که همان تفرقه و رویگردانی از حق است؛ و آیات قرآن بر این امر گواهی می‌دهند، زیرا خدای متعال در آن‌ها همهٔ اختلاف‌کنندگان را به سبب اختلافشان نکوهش می‌فرماید، نه فقط اهل باطل را از میان آنان. پس اگر مراد از اختلاف‌کنندگان، صاحبان آرا یا کردارهای گوناگونی نبود که آنان را از حق جدا و پراکنده می‌سازد، چنین نکوهشی درست درنمی‌آمد.
و از بهترین گواه‌ها برای تأیید این سخن، فرمودهٔ خدای متعال است: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (از دین، همان را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش فرمود، و آنچه را به تو وحی کردیم و به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که: دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید)؛ (شوری: ۱۳)؛ از این جهت که در آن، از اختلاف به «تفرّق» (پراکندگی) تعبیر کرده است. و همچنین است فرمودهٔ او: «وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ» (انعام: ۱۵۳؛ و اینکه این راهِ راستِ من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌ها[ی دیگر] پیروی منمایید که شما را از راه او پراکنده سازد)؛ و دلالت این آیه از آیهٔ پیشین روشن‌تر است، زیرا اهل حق را که ملازمِ راه اویند، از دایرهٔ اهل تفرقه و اختلاف بیرون می‌نهد.
از همین رو می‌بینی که خدای پاک و منزه در بیشتر مواردی که اختلافِ آنان در کتاب را یاد می‌کند، به دنبالش تردید داشتنِ آنان در آن را نیز می‌آورد؛ مانند این سخن در آیاتی که گذشت: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَ إِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ» (هود: ۱۱۰؛ و به یقین به موسی کتاب دادیم، پس در آن اختلاف شد، و اگر سخنی از جانب پروردگارت از پیش نگذشته بود، قطعاً میانشان داوری می‌شد، و بی‌تردید آنان دربارهٔ آن در شکی تردیدبرانگیزند). و این معنا را در جاهای متعددی از کلام خود تکرار کرده است.
و خدای متعال می‌فرماید: «عَمَّ يَتَسٰاءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ» (نبأ: ۳؛ دربارهٔ چه چیز از یکدیگر می‌پرسند؟ از آن خبر بزرگ، همان که در آن اختلاف دارند)، یعنی هر کسی دربارهٔ آن سخنی به میان می‌آورد که آنان را از حق دور می‌کند و در نتیجه پراکنده می‌شوند؛ و می‌فرماید: «إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ قُتِلَ الْخَرّٰاصُونَ» (ذاریات: ۱۰؛ بی‌گمان شما در سخنی گوناگون و متناقضید؛ از آن منصرف می‌شود هر که منصرف شود؛ نابود باد دروغ‌پردازانِ بی‌سند)، یعنی سخنی که بر هیچ پایهٔ درستی استوار نیست و بر دانشی تکیه ندارد، بلکه تنها حدس و گمان است که آن را در میان شما پدید آورده است.
و در همین معنا است فرمودهٔ خدای متعال: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبٰاطِلِ وَ تَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ» (آل‌عمران: ۷۱؛ ای اهل کتاب، چرا حق را به باطل می‌آمیزید و حق را پنهان می‌دارید، با اینکه خود می‌دانید؟)؛ چرا که این آمیختنِ نکوهیده از جانب آنان، تنها با نمایاندن سخنی بود که به حق شباهت داشت در حالی که حق نبود، و این همان افکندنِ تفرقه است که حق با آن پوشیده و پنهان می‌گردد.
پس مراد از اختلافشان این است که سخنان و دیدگاه‌هایی پدید می‌آورند که به سبب آن‌ها از گردِ حق پراکنده می‌شوند و شک و تردید آشکار می‌گردد. آنان به علت پیروی از هواهای نفسانی خویش که مخالف با حق است، دیدگاه‌های باطل خود را در چهره‌های گوناگونی که شبیه چهرهٔ حق است نشان می‌دهند تا از روی سرکشی و ستم، پس از آنکه حق را دانسته‌اند، آن را از فهم مردم بپوشانند؛ پس این اختلاف، همان اختلاف ورزیدنِ آنان دربارهٔ حق است، آن هم پس از آنکه علم و آگاهی به سراغشان آمده و صرفاً از سر ستمگری در میان خودشان رخ داده است.
با این توضیحات مفصل، روشن می‌شود که اشاره با عبارت « وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (و برای همین آنان را آفرید) به همان رحمتی است که از فرمودهٔ « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند) فهمیده می‌شود. و مؤنثِ لفظی بودنِ واژهٔ «رحمت» با مذکر بودنِ اسم اشاره منافاتی ندارد، زیرا در مصدر، هر دو وجه (مذکر یا مؤنث آوردن) جایز است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ رَحْمَتَ اللّٰهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ» (اعراف: ۵۶؛ بی‌گمان رحمت خدا به نیکوکاران نزدیک است). این بدان سبب است که دانستی این اختلاف، سرکشی و ستمی از سوی خودِ آنان است که آنان را از حق جدا و پراکنده می‌سازد، حق را می‌پوشاند و باطل را آشکار می‌کند؛ و هرگز روا نیست که باطل، هدفِ حقیقیِ خدای حق در آفرینشش باشد؛ و هیچ معنایی ندارد که خدای پاک و منزه جهان انسانی را پدید آورد تا آنان سرکشی کنند، حق را بمیرانند و باطل را زنده سازند، و در نتیجه خدا هلاکشان کند و سپس در آتشی جاودان عذابشان دهد، چرا که قرآن کریم با تمام بیانات خود چنین پنداری را رد می‌کند.
علاوه بر این، سیاق آیات—حتی با چشم‌پوشی از آنچه گذشت—این احتمال را دفع می‌کند؛ زیرا آیات در مقام بیان این حقیقت‌اند که خدای متعال با مهر و رحمت خود، مردم را به چیزی فرامی‌خواند که خیر و سعادتشان در آن است، بی‌آنکه ستم یا شری برای آنان بخواهد. اما خودِ آنان به سبب ستمکاری‌شان و اختلاف در برابر حق، از پذیرش دعوت او سر باز می‌زنند، آیاتش را تکذیب می‌کنند، جز او را می‌پرستند و در زمین فساد به راه می‌اندازند، و در نتیجه سزاوار عذاب می‌شوند. و پروردگارت هرگز بر آن نبوده است که آبادی‌ها را به ستم نابود کند در حالی که مردمش اصلاح‌گر باشند، و نه اینکه آنان را بیافریند تا سرکشی و تباهی کنند و سپس نابودشان سازد. بنابراین آنچه از سوی خداست، رحمت و هدایت است؛ و آنچه از سرکشی و اختلاف و ستم ناشی می‌شود، به خودِ آنان بازمی‌گردد. و این همان حقیقتی است که سیاق آیات به دست می‌دهد.
و اینکه رحمت—یعنی هدایت—هدفی مقصود در آفرینش به شمار آمده، صرفاً به دلیل پیوند آن با هدف نهایی، یعنی سعادت است؛ همان‌گونه که در سخن خدای متعال به نقل از بهشتیان آمده است: «وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي هَدٰانٰا لِهٰذٰا» (اعراف: ۴۳: «و گفتند: ستایش خدایی را که ما را به این [مقام] هدایت کرد»). و این نظیرِ آن است که در سخن الهی، عبادت به سبب پیوندش با سعادت، هدفِ آفرینش شمرده شده است: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ» (ذاریات: ۵۶: «و جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا بپرستند»).
و سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ » (و سخن حتمیِ پروردگارت تحقق یافت که بی‌تردید دوزخ را از همهٔ جنیان و آدمیان [سرکش] پر خواهم کرد)، یعنی کلام خدای متعال محقق شد و به سبب ستمکاری‌شان و اختلافشان در حق—آن‌هم از سر زیاده‌خواهی و حسدِ میان خود، پس از آنکه دانش به سراغشان آمد—مصداق عینی خود را در آنان یافت؛ و مراد از آن کلمه، همین سخن اوست: « لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ » (جهنم را پر خواهم کرد...) تا آخر آیه.
و این آیه همتای این سخن اوست: «وَ لَوْ شِئْنٰا لَآتَيْنٰا كُلَّ نَفْسٍ هُدٰاهٰا وَ لٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ» (الم سجده: ۱۳: «و اگر می‌خواستیم، هدایت هر کسی را به او می‌دادیم، ولی این سخن از من حتمی شده است که قطعاً دوزخ را از همهٔ جنیان و آدمیان پر خواهم کرد»). و ریشهٔ این «کلمه» همان مطلبی است که خدای متعال به ابلیس—که لعنت خدا بر او باد—بیان فرمود، آنگاه که گفت: «فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ قٰالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ» (ص: ۸۵: «[ابلیس گفت:] پس به عزتت سوگند که همگی‌شان را گمراه خواهم ساخت، مگر بندگان مخلصت از میان آنان را. [خداوند] فرمود: پس حق است و حق را می‌گویم: بی‌تردید دوزخ را از تو و از هر کس از آنان که از تو پیروی کند، همگی پر خواهم ساخت»). این آیات مضمونی یکسان دارند و مفسر یکدیگرند.
این چکیدهٔ آن چیزی است که تدبر در معنای این دو آیه به دست می‌دهد، و بدین‌وسیله این نکات روشن شد:
نخست اینکه مراد از سخن پروردگار: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را یک امت قرار می‌داد)، یکی ساختنِ آنان از راه برداشتن تفرقه و اختلاف از میانشان است. و گفته شده است: مراد، وادار کردنِ اجباریِ آنان به اسلام و سلب اختیار است؛ ولی این امر با تکلیف (مسئولیت‌پذیری انسان) ناسازگار است و به همین دلیل خدا چنین نکرده است؛ و این نظر به قتاده نسبت یافته است. و نیز گفته شده است: معنایش این است که اگر می‌خواست، همهٔ شما را در بهشت گرد می‌آورد، اما برای شما والاترین درجات را خواست تا با تلاش و به عنوان پاداش اعمالتان به آن وارد شوید؛ و این دیدگاه به ابومسلم نسبت داده شده است.
و تو به‌خوبی آگاهی که سیاق آیات هیچ‌یک از این دو معنا را تأیید نمی‌کند.
دوم اینکه مراد از سخن پروردگار: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ » (و همواره دستخوش اختلاف‌اند)، ماندگاریِ همیشگی‌شان بر اختلاف در امر دین است؛ و معنایش فاصله گرفتن از حق و پوشاندن آن با نمایاندنش در چهره‌های باطل و پراکنده‌ای است که شبیه حق به نظر می‌رسند. با این حال، برخی گفته‌اند:
این اختلاف، همان اختلاف در روزی‌ها و دگرگونی‌های احوال زندگی، و در یک سخن، اختلافی غیردینی است؛ و این گفته به حسن نسبت داده شده است. اما دانستی که این معنا با سیاق آیات پیشین کاملاً بیگانه است. و دیگران گفته‌اند: معنای « مُخْتَلِفِينَ » این است که پاره‌ای از آنان در پیروی کورکورانه از پیشینیان خود و در پیش گرفتن راه باطلشان، جانشین پاره‌ای دیگر می‌شوند؛ این برداشت نیز مانند مورد قبلی با روند آیات بیگانه است، در حالی که در خود این آیات آمده است: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ » (و به تحقیق به موسی کتاب دادیم، پس در آن اختلاف شد) تا آخر آیه.
سوم اینکه مراد از سخن خدای متعال: « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ » (مگر کسی را که پروردگارت رحم کرده است)، این است که: مگر آن مؤمنانی که خداوند هدایتشان فرموده است.
چهارم اینکه اشاره در سخن پروردگار: « وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (و برای همین آنان را آفرید)، به «رحمت» است؛ و این همان هدفی است که خداوند از آفرینش آنان اراده فرموده تا به سبب آن به سعادت خویش برسند. و برخی یادآور شده‌اند که معنایش این است: آنان را برای اختلاف آفرید، و این سخن به حسن و عطاء نسبت داده شده است؛ در حالی که دانستی این نظریه بسیار سست و بی‌ارزش است. آری، اگر بازگشت ضمیر در «خَلَقَهُمْ» (آنان را آفرید) به بازماندگان از مردم پس از استثنا جایز بود، می‌شد اختلاف را هدف آفرینش آنان شمرد و در این صورت، مضمون آیه نزدیک بود به این سخن خداوند که می‌فرماید: «وَ لَقَدْ ذَرَأْنٰا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ» (اعراف: ۱۷۹: «و بی‌تردید بسیاری از جن و انس را برای جهنم آفریدیم...»).
دیگران گفته‌اند: اشاره [در «و لذلک»] به مجموعِ اموری است که کلام بر آن دلالت دارد؛ یعنی مشیت و خواستِ خدای متعال بر اینکه انسان‌ها را با آمادگی و استعدادی برای اختلاف و پراکندگی در دانش‌ها، معارف، آرا و احساساتشان بیافریند و به تبع آن، در اراده و اختیارِ اعمالشان نیز چنین باشند، که از جملهٔ آن دین، ایمان، اطاعت و نافرمانی است. خلاصه آنکه هدف [از آفرینش در این دیدگاه]، مطلقِ اختلاف است، اعم از اختلافی که در دین است یا در غیر آن.
همچنین بر پایهٔ روایتی که از ابن‌عباس نقل شده، به او نسبت داده‌اند که گفت: «خلقهم فريقين فريقا يرحم فلا يختلف، و فريقا لا يرحم فيختلف» (آنان را دو گروه آفرید: گروهی که مشمول رحمت می‌شوند و در نتیجه اختلاف نمی‌کنند، و گروهی که مشمول رحمت نمی‌شوند و اختلاف می‌ورزند)؛ و به مالک بن انس نیز نسبت داده شده که دربارهٔ معنای آیه گفت: «خلقهم ليكون فريق في الجنة و فريق في السعير» (آنان را آفرید تا گروهی در بهشت و گروهی در دوزخ باشند). و تو پیش‌تر دانستی که این سخن از چه جنبه‌هایی سست و بی‌اساس است، پس با تکرار آن سخن را به درازا نمی‌کشانیم.
و پنجم اینکه: مراد از کامل شدن و تحقق کلمه (تمام الکلمة)، به حقیقت پیوستنِ آن و یافتن مصداق خارجی‌اش است.
(بحث روایی)
در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِنَّ كُلاًّ لَمّٰا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ » (و بی‌گمان پروردگارت پاداش هر یک از آنان را تمام و کمال خواهد داد...) آمده است که امام علیه‌السلام فرمود:
«في القيامة» (در قیامت [خواهد بود]).
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از حسن [بصری] روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای، تو و کسانی که همراهت توبه کرده‌اند استقامت بورزید)، پیامبر فرمود: «شمروا شمروا» (دامن همت به کمر زنید و آماده شوید، آماده شوید!)؛ و پس از آن دیگر خندان دیده نشد.
و در «مجمع البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » (پس همان‌گونه که مأمور شده‌ای استقامت کن...)، ابن‌عباس گوید: بر پیامبر خدا (ص) هیچ آیه‌ای سنگین‌تر و دشوارتر از این آیه نازل نشد، و این واکنش پیامبر به همین جهت بود:
به یارانش، آن هنگام که به ایشان گفتند: «أسرع إليك الشيب يا رسول الله» (ای پیامبر خدا، پیری چه زود به سراغتان آمد!)، فرمود: «شيبتني هود و الواقعة» (سورهٔ هود و واقعه مرا پیر کرد).
می‌گویم: این حدیث در برخی الفاظ با عبارتِ «شيبتني هود و أخواتها» (سورهٔ هود و نظایر آن مرا پیر کرد) مشهور است. و از آنجا که سورهٔ واقعه متضمن آیه‌ای همتای « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » نیست، بعید است که اشارهٔ این حدیث به این آیه باشد؛ بلکه وجه اشتراک این دو سوره، سخن از قیامت [و احوال آن] است؛ و خدا داناتر است.
و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا » (و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه مکنید...) آمده است که امام علیه‌السلام فرمود: [مراد از این تمایل و تکیه،] «ركون مودة و نصيحة و طاعة» (تمایلِ از روی دوستی، خیرخواهی و اطاعت) است.
می‌گویم: طبرسی نیز در «مجمع البیان» این حدیث را به صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) از امامان علیهم‌السلام روایت کرده است.
و در تفسیر عیاشی، از عثمان بن عیسی، از مردی، از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ » (و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید که آتش به شما خواهد رسید [هود: ۱۱۳]). فرمود: بدانید که خداوند آن را جاودانگی در دوزخ قرار نداده، بلکه فرموده است: « فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ » (آتش به شما می‌رسد)؛ پس به آنان تکیه نکنید.
می‌گویم: یعنی بلکه فرمود «تمسکم النار» (آتش به شما می‌رسد)، و ازاین‌رو آن را در حد «مسّ» (برخورد و سوزش اندک) قرار داد.
و در همان کتاب، از جریر از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: « أَقِمِ الصَّلاٰهَ طَرَفَيِ النَّهٰارِ » (نماز را در دو طرف روز برپا دار [هود: ۱۱۴])، و دو طرف آن، مغرب و بامداد (نماز صبح) است؛ « وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ » (و پاسی از شب)، و آن، نماز عشای واپسین است.
و در کتاب «التهذیب»، به سند خود از زراره از امام باقر (ع) در حدیثی دربارهٔ نمازهای پنج‌گانهٔ روزانه روایت شده است: و خدای متعال در این باره می‌فرماید: « أَقِمِ الصَّلاٰهَ طَرَفَيِ النَّهٰارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ » (نماز را در دو طرف روز و ساعاتی از شب برپا دار [هود: ۱۱۴])؛ و آن، نماز عشای واپسین است.
می‌گویم: این حدیث خالی از ظهور در این معنا نیست که «دو طرف روز» را به زمانِ پیش از ظهر و پس از ظهر تفسیر می‌کند، تا وقت‌های نمازهای پنج‌گانه را در بر بگیرد.
و در کتاب «معانی الأخبار»، به سند خود از ابراهیم بن عمر، از کسی که برای او حدیث گفت، از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل: « إِنَّ الْحَسَنٰاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئٰاتِ » (نیکی‌ها بدی‌ها را از میان می‌برند [هود: ۱۱۴]) روایت شده است که فرمود: نماز شبِ مؤمن، گناهانی را که در روز انجام داده است، از بین می‌برد.
می‌گویم: این حدیث در کتاب‌های «الکافی»، تفسیر عیاشی، «الأمالی» شیخ مفید و «الأمالی» شیخ طوسی نیز روایت شده است.
و در کتاب «مجمع البیان»، از واحدی به سند خود از حماد بن سلمه، از علی بن زید، از ابوعثمان روایت شده است که گفت: همراه سلمان زیر درختی بودم؛ او شاخهٔ خشکی از درخت را گرفت و تکان داد تا برگ‌هایش فرو ریخت، سپس گفت:
ای ابوعثمان، آیا از من نمی‌پرسی چرا این کار را کردم؟ گفتم: چرا این کار را کردی؟ گفت: پیامبر خدا (ص) نیز چنین کردند و من همراه ایشان زیر درختی بودم؛ شاخهٔ خشکیده‌ای از آن را گرفتند و تکان دادند تا برگ‌هایش فرو ریخت. سپس فرمودند: ای سلمان، آیا از من نمی‌پرسی چرا این کار را کردم؟ عرض کردم: چرا این کار را کردید؟ فرمودند: مسلمان هرگاه وضو بگیرد و وضوی نیکو بسازد، سپس نمازهای پنج‌گانه را به جا آورد، گناهانش فرو می‌ریزد همان‌گونه که این برگ‌ها فرو ریختند. سپس این آیه را تلاوت فرمودند: «وَ أَقِمِ الصَّلٰاةَ» تا آخر آیه [هود: ۱۱۴].
می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از طَیالسی، احمد، دارِمی، ابن جریر، طبرانی، بَغَوی در معجم خود و ابن مَردویه—به سندی غیرمسلسل (بدون تکرار پیوستهٔ همان رفتار نمادین در تمام طبقات سند)—روایت شده است.
و در همان کتاب، از او به سندش از حارث، از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت شده است که فرمود: با پیامبر خدا (ص) در مسجد بودیم و انتظار نماز را می‌کشیدیم. مردی برخاست و گفت: ای پیامبر خدا، من مرتکب گناهی شده‌ام. حضرت از او روی برگرداندند. هنگامی که پیامبر (ص) نماز را به پایان رساندند، آن مرد برخاست و سخن خود را تکرار کرد. پیامبر (ص) فرمودند: آیا همراه ما این نماز را نخواندی و برای آن نیکو طهارت نگرفتی (وضو نساختی)؟ گفت: آری. فرمودند: همانا این نماز کفارهٔ گناه توست.
می‌گویم: این روایت به راه‌های گوناگون و فراوانی از ابن‌مسعود، ابوامامه، معاذ بن جبل، ابن‌عباس، بُرَیده، واثلة بن اسقع، انس و دیگران نقل شده است، و در بازگویی ماجرا اندک اختلافی در واژگانِ نقل‌های آنان دیده می‌شود؛ همچنین ترمذی و دیگران آن را از ابوالیسر روایت کرده‌اند و او همان صاحب داستان است.
و در تفسیر عیاشی، از ابوحمزهٔ ثمالی روایت شده است که گفت: از یکی از دو امام [باقر یا صادق](ع) شنیدم که می‌فرمود: همانا علی(ع) رو به مردم کرد و فرمود: «امیدبخش‌ترین آیه در کتاب خدا نزد شما کدام است؟» برخی گفتند: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ » (همانا خداوند اینکه به او شرک آورده شود را نمی‌آمرزد و پایین‌تر از آن را برای هر که بخواهد می‌آمرزد؛ نساء: ۴۸). فرمود: «آیهٔ نیکی است، اما آن نیست.»
پس بعضی گفتند: « يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَليٰ أَنْفُسِهِمْ-لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّٰهِ » (ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی کرده‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید؛ زمر: ۵۳). فرمود: «آیهٔ نیکی است، اما آن نیست.» و برخی گفتند: « وَ الَّذِينَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَهً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ-ذَكَرُوا اللّٰهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ » (و کسانی که چون کار زشتی مرتکب شوند یا بر خود ستم کنند، خدا را یاد می‌نمایند و برای گناهانشان آمرزش می‌خواهند؛ آل‌عمران: ۱۳۵). فرمود: «آیهٔ نیکی است، اما آن نیست.»
راوی گفت: سپس مردم بازایستادند و دم فروبستند. پس [علی(ع)] فرمود: «ای گروه مسلمانان، شما را چه شده است؟» گفتند: «نه به خدا سوگند، چیزی در نظر نداریم.» فرمود: «از پیامبر خدا(ص) شنیدم که می‌فرمود: امیدبخش‌ترین آیه در کتاب خدا این است: « وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ طَرَفَيِ النَّهٰارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ » (و نماز را در دو طرف روز و بخش‌هایی از شب برپا دار؛ هود: ۱۱۴) و همهٔ آیه را تلاوت فرمود؛ و گفت: ای علی، سوگند به آنکه مرا به حق بشارت‌بخش و هشداردهنده برانگیخت، همانا هر یک از شما هنگامی که برای وضو برمی‌خیزد، گناهان از اندام‌هایش فرو می‌ریزد؛ و چون با چهره و دل خود [به سوی قبله] رو کند، از نمازش برنمی‌گردد مگر آنکه چیزی از گناهانش بر او نمی‌ماند، درست همانند روزی که از مادرش زاده شد. پس اگر در میان دو نماز گناهی مرتکب شود، برای او همانند همان بخشایش پیشین خواهد بود؛ تا آنکه نمازهای پنج‌گانه را برشمرد.»
سپس فرمود: «ای علی، جز این نیست که جایگاه نمازهای پنج‌گانه برای امت من، همچون جویباری روان بر درِ خانهٔ یکی از شماست؛ پس چه گمان می‌برید اگر بر تن یکی از شما چرک و آلودگی باشد و هر روز پنج بار در آن جویبار خود را بشوید؟ آیا بر تن او چرکی باقی می‌ماند؟ به خدا سوگند نمازهای پنج‌گانه نیز برای امتم همین‌گونه است.»
می‌گویم: مَثَلِ یادشده در پایان این حدیث، از راه‌های اهل‌سنت نیز از شماری از صحابه مانند ابوهریره، انس، جابر و ابوسعید خُدری از آن حضرت(ص) روایت شده است.
و در همان کتاب [تفسیر عیاشی]، از ابراهیم کرخی روایت شده است که گفت: نزد امام صادق(ع) بودم که مردی از اهل مدینه بر ایشان وارد شد. امام صادق(ع) به او فرمود: «فلانی، از کجا می‌آیی؟» راوی گوید: آن مرد در پاسخ چیزی نگفت. پس امام صادق(ع) فرمود: «از این‌سو و آن‌سو آمده‌ای! بنگر که روزت را با چه سپری می‌کنی؛ زیرا همراه تو فرشته‌ای گمارده شده است که آنچه را انجام می‌دهی، نگه می‌دارد و می‌نویسد. پس هیچ کار بدی را هرچند خرد و کوچک باشد ناچیز مشمار، چراکه روزی تو را اندوهگین خواهد ساخت؛ و هیچ کار نیکی را نیز کوچک نشمار، زیرا هیچ چیزی در طلب و جبرانْ نیرومندتر از نیکی نیست، تا آنجا که به گناه بزرگ و کهن می‌رسد و آن را محو می‌سازد و فرو می‌اندازد و پس از تو از میان می‌بَرد؛ و این همان سخن خداوند است: « إِنَّ الْحَسَنٰاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئٰاتِ-ذٰلِكَ ذِكْريٰ لِلذّٰاكِرِينَ » (همانا نیکی‌ها بدی‌ها را از میان می‌برند؛ این تذکری است برای یادکنندگان؛ هود: ۱۱۴).»
و در همان کتاب، از سماعة بن مهران روایت شده است که گفت: مردی از اهل جبال (منطقهٔ کوهستانی غرب ایران) از امام صادق(ع) دربارهٔ کسی پرسید که از راه کار برای حکومت [ستمگر] مالی به دست آورده است، و از آن صدقه می‌دهد، پیوندِ خویشاوندی به جا می‌آورد و حج می‌گزارد تا آنچه کسب کرده است بر او آمرزیده شود، و می‌گوید: «إِنَّ الْحَسَنٰاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئٰاتِ» (نیکی‌ها بدی‌ها را از بین می‌برند). پس امام صادق(ع) فرمود: «همانا گناه، گناه را جبران و پاک نمی‌کند، بلکه کار نیک است که گناه را می‌پوشاند و از میان برمی‌دارد.»
سپس امام صادق(ع) فرمود: «اگر مال حلال با حرامی درآمیزد و سراسر با هم مخلوط شوند، به‌گونه‌ای که حلال از حرام بازشناخته نشود، باکی نیست.»
و در کتاب «الدر المنثور»، احمد و طبرانی از ابوامامه روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود:
«ما من امرئ مسلم تحضره صلاه مكتوبه-فيقوم فيتوضأ فيحسن الوضوء-و يصلي فيحسن الصلاه إلا غفرت له-ما بينها و بين الصلاه التي كانت قبلها من ذنوبه»؛ هیچ فرد مسلمانی نیست که وقت نماز واجبی برایش فرا رسد، پس برخیزد و به‌نیکی وضو بگیرد و به‌شایستگی نماز بگزارد، مگر اینکه گناهانش در فاصلهٔ میان آن نماز و نماز پیش از آن آمرزیده شود.
می‌گویم: روایات در این باب بسیار است و هرکس بخواهد آن‌ها را به‌طور کامل پیگیری کند، باید به مجموعه‌های جامع حدیث مراجعه کند.
و در همان کتاب آمده است که طبرانی، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و دیلمی از جریر روایت کرده‌اند که گفت: شنیدم از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ تفسیر این آیه پرسیدند: « وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُريٰ بِظُلْمٍ وَ أَهْلُهٰا مُصْلِحُونَ » (و پروردگارت بر آن نبوده است که آبادی‌ها را در حالی که مردمش اصلاح‌گرند، از روی ستم نابود کند؛ هود: ۱۱۷). پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «و أهلها ينصف بعضهم بعضا» (یعنی مردمش با یکدیگر به انصاف رفتار کنند).
و در کتاب کافی به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال پرسش شد که می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ- إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را امتی یگانه قرار می‌داد، در حالی که همواره دستخوش اختلاف‌اند؛ مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است؛ هود: ۱۱۸-۱۱۹). امام (ع) فرمود: «كانوا أمة واحدة-فبعث الله النبيين ليتخذ عليهم الحجة» (مردم یک امت بودند؛ پس خداوند پیامبران را برانگیخت تا حجت را بر آنان تمام کند).
می‌گویم: صدوق نیز در کتاب معانی الأخبار مانند آن را از امام صادق (ع) روایت کرده است.
و در معانی الأخبار به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم که می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بپرستند؛ ذاریات: ۵۶). امام (ع) فرمود: «خلقهم ليأمرهم بالعبادة» (آنان را آفرید تا به عبادت فرمانشان دهد). ابوبصیر گفت:
و از ایشان دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (و همواره دستخوش اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است، و برای همین آنان را آفرید؛ هود: ۱۱۸-۱۱۹). امام (ع) فرمود:
«خلقهم ليفعلوا ما يستوجبون به رحمته فيرحمهم» (آنان را آفرید تا کاری انجام دهند که به‌سبب آن سزاوار رحمتش شوند و او به آنان رحم فرماید).
و در تفسیر قمی از ابوالجارود از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (هود: ۱۱۸-۱۱۹)؛ یعنی آل‌محمد و پیروانشان. و اینکه خداوند می‌فرماید: « وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (هود: ۱۱۹)؛ یعنی اهل رحمت در دین دچار اختلاف نمی‌شوند.
و در تفسیر عیاشی از یعقوب بن سعید از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: از ایشان پرسیدم دربارهٔ این سخن خداوند: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بپرستند؛ ذاریات: ۵۶). امام (ع) فرمود: «خلقهم للعبادة» (آنان را برای عبادت آفرید). راوی گفت: عرض کردم:
این سخن پروردگار که: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (و همواره دستخوش اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است، و برای همین آنان را آفرید؛ هود: ۱۱۸-۱۱۹)؟ امام (ع) فرمود: «نزلت هذه بعد تلك» (این آیه پس از آن آیه نازل شده است).
می‌گویم: [این سخن امام] اشاره دارد به اینکه آیه دوم، یعنی سخن خدای متعال: « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند، و برای همین آنان را آفرید)، از آنجا که خاص است، ناسخِ آیه عام نخست است. و پیش‌تر در بحث نسخ گذشت که نسخ در کاربرد و عرف اهل‌بیت (ع) معنایی گسترده‌تر از اصطلاح علمای اصول دارد؛ و آیاتِ خاصِ تکوینی بر آیات عام حاکم‌اند، چراکه عوامل و اسباب خاص، نفوذ و کارآمدی بیشتری نسبت به اسباب عام دارند؛ پس این نکته را دریاب.
[سوره هود (۱۱): آیه‌های ۱۲۰ تا ۱۲۳]
اشاره
وَكُلّٗا نَّقُصُّ عَلَيۡكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِۦ فُؤَادَكَۚ وَجَآءَكَ فِي هَٰذِهِ ٱلۡحَقُّ وَمَوۡعِظَةٞ وَذِكۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ
و هر یک از سرگذشت‌های پیامبران را برایت بازگو می‌کنیم تا با آن دلت را استوار گردانیم؛ و در این [سوره] حق، و پند و یادآوری‌ای برای مؤمنان به‌سوی تو آمده است.
وَقُل لِّلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ ٱعۡمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمۡ إِنَّا عَٰمِلُونَ
و به کسانی که ایمان نمی‌آورند بگو: «شما به فراخورِ توان و جایگاه خود عمل کنید، ما نیز عمل می‌کنیم؛
وَٱنتَظِرُوٓاْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ
و در انتظار باشید، که ما هم منتظریم!»
وَلِلَّهِ غَيۡبُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَإِلَيۡهِ يُرۡجَعُ ٱلۡأَمۡرُ كُلُّهُۥ فَٱعۡبُدۡهُ وَتَوَكَّلۡ عَلَيۡهِۚ وَمَا رَبُّكَ بِغَٰفِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُونَ
و نهانِ آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست، و همه کارها به‌تمامی به او بازگردانده می‌شود؛ پس او را بندگی کن و بر او توکل نما، و پروردگارت از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست.
(بیان)
این آیات، هدف کلی این سوره را که آیاتش برای پیامبر (ص) بازگو شد، برای ایشان خلاصه می‌کند و به آن حضرت خبر می‌دهد که سوره، سخن حق را درباره آغاز و فرجام جهان (مبدأ و معاد) و سنت جاری خدا در میان بندگانش بیان کرده است؛ بنابراین، این سوره برای پیامبر (ص) آموزش حق، برای مؤمنان اندرز و یادآوری، و برای کافرانی که از ایمان سرباز می‌زنند، پایان‌دادن به گفت‌وگو و جدال است. پس در پایانِ استدلال با آنان بگو: «شما بر اساس آنچه درست می‌دانید عمل کنید و ما نیز بر پایه باور خود عمل می‌کنیم، و همگی منتظر خواهیم ماند تا راستیِ آنچه را خدا درباره سنت جاری‌اش در میان آفریدگان برایمان بازگفته است، آشکار ببینیم؛ سنتی که بر خوشبخت ساختن شایستگان و تیره‌بخت کردن تبهکاران استوار است». در پایان نیز به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد که تنها خدا را بپرستد و بر او تکیه کند، چراکه همه کارها به‌تمامی به او بازمی‌گردد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ كُلاًّ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الرُّسُلِ مٰا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤٰادَكَ » (و هر یک از سرگذشت‌های پیامبران را برای تو بازگو می‌کنیم تا با آن دلت را استوار گردانیم) تا پایان آیه. یعنی همه داستان‌ها را به‌تفصیل یا به اجمال برایت بازگو می‌کنیم. عبارت « مِنْ أَنْبٰاءِ الرُّسُلِ » (از خبرهای پیامبران) بیان‌کننده مضاف‌الیهِ «کُلّ» است، و عبارت « مٰا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤٰادَكَ » (آنچه دلت را بدان استوار می‌سازیم) عطف بیان برای «الأنباء» است که با آن به فایده این سرگذشت‌ها نسبت به آن حضرت (ص) اشاره شده است؛ و آن فایده، استوار ساختن دلِ ایشان و برطرف کردن هرگونه نگرانی و اضطراب از آن است.
معنای آیه این است: ما سرگذشت‌های پیامبران را برایت بازگو می‌کنیم تا با آن دلت را استوار سازیم و قلبت را در آنچه بر عهده داری نیرومند و آرام گردانیم: در پیمودن راه دعوت به حق، به‌پاخاستن برای ریشه‌کن کردن ریشه‌های تباهی، و شکیبایی در برابر رنج و آزاری که از قومت می‌بینی.
سپس خدای متعال از فایده‌های این سوره چیزی را یاد می‌کند که هم پیامبر (ص) و هم قوم او، چه مؤمن و چه کافر، را دربرمی‌گیرد؛ پس درباره آن فایده از نزول سوره که به پیامبر (ص) بازمی‌گردد، فرمود: « وَ جٰاءَكَ فِي هٰذِهِ الْحَقُّ » (و در این [سوره] حق به‌سوی تو آمده است). اشاره با واژه «هٰذِهِ»، یا به خود سوره است، یا به آیاتی که در آن نازل شده، و یا بنا بر وجهی به همان سرگذشت‌هاست. مقصود از «آمدن حق در این سوره»، همان حقایق و معارفی درباره آغاز و فرجام هستی (مبدأ و معاد) است که خدای متعال در لابه‌لای این داستان‌ها و پیش و پس از آن‌ها بیان فرموده است؛ و نیز بیان سنت جاری الهی در میان آفریدگان با فرستادن پیامبران و گسترش دعوت، و سپس خوشبخت کردن مؤمنان با رهایی در دنیا و بهشت در آخرت، و تیره‌بخت ساختن ستمکاران با مجازات در دنیا و عذاب جاودان در آخرت است.
و دربارهٔ آنچه به مؤمنان مربوط می‌شود فرمود: « وَ مَوْعِظَهٌ وَ ذِكْريٰ لِلْمُؤْمِنِينَ » (و پند و یادآوری برای مؤمنان است)؛ چرا که در معارفِ حقیقیِ یادشده در این سوره، تذکری برای مؤمنان است تا آنچه را از دانش‌های فطری دربارهٔ مبدأ، معاد و مسائل وابسته به آن‌ها فراموش کرده بودند به یاد آورند، و در داستان‌ها و عبرت‌های بیان‌شده در آن، پندی است که از آن عبرت می‌گیرند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ قُلْ لِلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلىٰ مَكٰانَتِكُمْ إِنّٰا عٰامِلُونَ * وَ انْتَظِرُوا إِنّٰا مُنْتَظِرُونَ» (و به کسانی که ایمان نمی‌آورند بگو: بر پایهٔ جایگاه و توان خود عمل کنید، ما نیز عمل‌کننده‌ایم؛ و منتظر بمانید، ما نیز منتظریم). این کلام دربارهٔ غیرمؤمنان است؛ خداوند پس از تلاوت این سرگذشت‌ها برای آنان، به پیامبرش (ص) فرمان می‌دهد که با این جمله‌ها به استدلال پایان دهد و ستیزه‌جویی‌شان را قطع کند و به آنان بگوید: اکنون که با تذکرها و عبرت‌هایی که به شما دادم ایمان نیاوردید و از شرک و فساد دست برنداشتید، و سرگذشت‌هایی را که خدا از سرنوشت امت‌ها بیان کرد و از سنت جاری‌اش در میان آنان خبر داد باور نکردید، پس بر پایهٔ همان موقعیت و جایگاهی که دارید و آنچه را به سود خود می‌پندارید عمل کنید، ما نیز عمل می‌کنیم؛ و منتظر پیامدی بمانید که از کارتان پیش رویتان خواهد آمد، ما نیز منتظریم؛ و به زودی راستی یا دروغ بودن این خبر الهی را خواهید دانست.
این کلام، پایان دادن به ستیز و نوعی تهدید است که خداوند در سرگذشت‌های گذشته نیز آورده است: داستان نوح، هود و صالح (ع)؛ و در داستان شعیب (ع) نیز از زبان او حکایت کرده است: «وَ يٰا قَوْمِ اعْمَلُوا عَليٰ مَكٰانَتِكُمْ إِنِّي عٰامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذٰابٌ يُخْزِيهِ وَ مَنْ هُوَ كٰاذِبٌ وَ ارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ» (ای قوم من، بر پایهٔ جایگاه و شیوهٔ خود عمل کنید، من نیز عمل‌کننده‌ام؛ به زودی خواهید دانست چه کسی را عذابی خوارکننده فرا می‌رسد و چه کسی دروغگوست؛ و در انتظار باشید که من نیز با شما منتظرم). این سخن، آیهٔ ۹۳ از همین سوره است (هود: ۹۳).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ غَيْبُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ » (و نهانِ آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست و همهٔ کارها به او بازگردانده می‌شود). از آنجا که فرمان خداوند به پیامبرش (ص) که به آنان بگوید مطابق دلخواه خود عمل کنند و منتظر بمانند، و نیز خبر دادن به آنان که پیامبر و مؤمنانِ همراهش اهل عمل و انتظارند، در حقیقت به معنای فرمان به خودِ پیامبر و پیروانش برای عمل و انتظار بود، این سخن را بی‌درنگ با این دو جمله همراه کرد تا پیامبر با خاطری آسوده و دلی استوار مطمئن باشد که چرخش روزگار و فرجام کار به سود او و بر زیانِ آنان خواهد بود.
معنای آیه این است: پس تو و پیروانت عمل کنید و در انتظار باشید؛ زیرا غیب آسمان‌ها و زمین که دربردارندهٔ فرجام کار تو و آنان است، تنها در مالکیت پروردگار تو یعنی خدای پاک و منزه است، نه معبودانی که برای او شریک می‌سازند و نه سبب‌هایی که بدان‌ها تکیه می‌کنند تا چرخش روزگار را به نفع خود برگردانند و عاقبت را به سود خود دگرگون سازند. و تمام کارها به سوی پروردگار تو، یعنی «الله»، بازمی‌گردد؛ در نتیجه او فرجام کار را از پردهٔ غیب، همان‌گونه که خواسته و خبر داده است، آشکار می‌سازد و پیروزی به نفع تو و بر ضد آنان رقم خواهد خورد؛ و این از شگفتی‌های بیان قرآن است.
از همین‌جا روشن می‌شود چرا در این آیه به جای تعبیر « رَبُّكَ » (پروردگار تو) که در آیاتِ این بخش بارها تکرار شده بود، نام جلالهٔ «الله» به کار رفته است؛ زیرا در نام جلاله، دلالتی بر احاطهٔ کامل به هر امر کوچک و بزرگ هست که در نام‌های دیگر نیست، و این موقعیت اقتضا می‌کرد انسان به پناهگاهی تکیه و پناه ببرد که هیچ چیره‌دستی بر او مسلط نشود و هیچ غالبی بر او پیروز نگردد، و آن ملجأ، خدای پاک و منزه است. از این رو می‌بینیم پس از پایان یافتن این جمله‌ها، دوباره به صفت پروردگار بازمی‌گردد که پیوسته تکرار می‌کرد، یعنی این سخن که: « وَ مٰا رَبُّكَ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ » (و پروردگارت از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست).
خدای متعال می‌فرماید: « فَاعْبُدْهُ وَ تَوَكَّلْ عَلَيْهِ » (پس او را بندگی کن و بر او توکل نما). ظاهر این است که این جمله نتیجه‌گیری از سخن پیشین است که فرمود: « وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ » (و همهٔ کارها به او بازگردانده می‌شود)؛ یعنی اگر همهٔ کارها به سوی او بازمی‌گردد و هیچ‌کس جز او مالِک چیزی نیست و استقلالی در هیچ امری ندارد، پس او را بندگی کن و در همهٔ کارها وی را وکیل و تکیه‌گاه خود برگزین، و به هیچ سببی جز او توکل مکن؛ چرا که سبب‌ها به سبب‌سازیِ او سبب شده‌اند و بدون او هیچ استقلالی ندارند، پس تکیه بر هر یک از آن‌ها نادانی است. «وَ مٰا رَبُّكَ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ» (و پروردگارت از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست)؛ بنابراین، سهل‌انگاری در عبادتِ او و توکل بر او روا نیست.