[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۵۹ تا ۷۰]
اشاره
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا
ای کسانی که ایمان آورده‌اید! از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر (صاحبان امر) از خودتان فرمان برید؛ و اگر در چیزی اختلاف پیدا کردید، چنانچه به خدا و روز واپسین ایمان دارید، آن را به خدا و پیامبر ارجاع دهید؛ این کار برایتان بهتر و فرجامش نیکوتر است.
أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا
آیا به کسانی ننگریسته‌ای که می‌پندارند به آنچه بر تو نازل شده و آنچه پیش از تو فرود آمده ایمان آورده‌اند، در حالی که می‌خواهند داوری را نزد طاغوت (حاکمان ستمگر و سرکش) ببرند؛ با آنکه فرمان یافته بودند به او کفر ورزند؟! و شیطان می‌خواهد آنان را به گمراهیِ بسیار دوری بکشاند.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيۡتَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودٗا
و هنگامی که به آنان گفته شود: «به سوی آنچه خدا نازل کرده و به سوی پیامبر بیایید»، منافقان را می‌بینی که به شدت از تو روی برمی‌تابند.
فَكَيۡفَ إِذَآ أَصَٰبَتۡهُم مُّصِيبَةُۢ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيهِمۡ ثُمَّ جَآءُوكَ يَحۡلِفُونَ بِٱللَّهِ إِنۡ أَرَدۡنَآ إِلَّآ إِحۡسَٰنٗا وَتَوۡفِيقًا
پس چگونه خواهد بود هنگامی که به سزای کردار پیشینشان، مصیبتی به آنان برسد، سپس نزد تو بیایند و به خدا سوگند یاد کنند که: «ما جز نیکی و آشتی‌دادن، قصدی نداشتیم»؟!
أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُ ٱللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمۡ فَأَعۡرِضۡ عَنۡهُمۡ وَعِظۡهُمۡ وَقُل لَّهُمۡ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ قَوۡلَۢا بَلِيغٗا
آنان کسانی هستند که خدا از آنچه در دل‌هایشان است آگاه است؛ پس از آنان روی بگردان و پندشان ده، و سخنی رسا و اثرگذار دربارهٔ جان‌هایشان به آنان بگو.
وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَلَوۡ أَنَّهُمۡ إِذ ظَّلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ جَآءُوكَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ ٱللَّهَ وَٱسۡتَغۡفَرَ لَهُمُ ٱلرَّسُولُ لَوَجَدُواْ ٱللَّهَ تَوَّابٗا رَّحِيمٗا
و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود؛ و اگر آنان هنگامی که به خود ستم کردند نزد تو می‌آمدند و از خدا آمرزش می‌خواستند و پیامبر نیز برایشان آمرزش می‌طلبید، بی‌تردید خدا را بسیار توبه‌پذیر و مهربان می‌یافتند.
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا
نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه تو را در آنچه میانشان اختلاف افتاده به داوری برگزینند، سپس از داوریِ تو در دل‌های خود هیچ تنگی و ناخشنودی نیابند و کاملاً تسلیم شوند.
وَلَوۡ أَنَّا كَتَبۡنَا عَلَيۡهِمۡ أَنِ ٱقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ أَوِ ٱخۡرُجُواْ مِن دِيَٰرِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٞ مِّنۡهُمۡۖ وَلَوۡ أَنَّهُمۡ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِۦ لَكَانَ خَيۡرٗا لَّهُمۡ وَأَشَدَّ تَثۡبِيتٗا
و اگر بر آنان مقرّر می‌کردیم که: «یکدیگر را بکشید یا از سرزمین و خانه‌های خود بیرون روید»، جز اندکی از آنان آن را انجام نمی‌دادند؛ و اگر آنچه را بدان پند داده می‌شوند به کار می‌بستند، قطعاً برایشان بهتر و در پایداری و ثبات قدمشان استوارتر بود؛
وَإِذٗا لَّأٓتَيۡنَٰهُم مِّن لَّدُنَّآ أَجۡرًا عَظِيمٗا
و در آن صورت، بی‌گمان از نزد خود پاداشی بزرگ به آنان می‌دادیم،
وَلَهَدَيۡنَٰهُمۡ صِرَٰطٗا مُّسۡتَقِيمٗا
و حتماً آنان را به راهی راست هدایت می‌کردیم.
وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُوْلَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَۚ وَحَسُنَ أُوْلَٰٓئِكَ رَفِيقٗا
و کسانی که از خدا و پیامبر اطاعت کنند، همراه کسانی خواهند بود که خدا به آنان نعمت بخشیده است؛ یعنی پیامبران، صدّیقان (راست‌کرداران)، شهیدان (گواهان اعمال)، و شایستگان؛ و آنان چه نیکو همدمانی هستند!
ذَٰلِكَ ٱلۡفَضۡلُ مِنَ ٱللَّهِۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ عَلِيمٗا
این فضل و بخشش از جانب خداست، و کافی است که خدا [به شایستگی و پاداش بندگان] داناست.
بیان آیات
این آیات — چنان‌که می‌بینید — پیوند خود را با آیات پیشین از دست نداده‌اند؛ زیرا آیات این سوره از سخن خدای متعال که فرمود: «وَ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً» (خدا را بپرستید و چیزی را شریک او نسازید) آغاز شده و گویی در پی آن است که مردم را به انفاق در راه خدا و استوار ساختن بنیهٔ طبقات جامعه و نیازمندانِ باایمان ترغیب کند، و کسانی را که مردم را از برپایی این برنامهٔ واجب بازمی‌دارند سرزنش نماید. سپس به فرمان‌برداری از خدا و فرمان‌برداری از پیامبر و اولی‌الامر برمی‌انگیزد، و بر ریشه‌کن کردن خاستگاه‌های اختلاف و دوری از نزاع و درگیری تأکید می‌ورزد، و دستور می‌دهد که اگر اختلافی روی داد، آن را به خدا و پیامبرش بازگردانند. همچنین مؤمنان را به پرهیز از نفاق و تسلیم بودن در برابر فرمان‌های خدا و پیامبرش فرامی‌خواند؛ و این روند ادامه می‌یابد تا به آیاتی می‌رسد که به جهاد فرامی‌خوانند، حکمت آن را بیان می‌کنند یا به حرکت و کوچ کردن در راه خدا فرمان می‌دهند. از این رو، همهٔ این آیات مؤمنان را برای جهاد در راه خدا آماده می‌سازند و نظام امور داخلی‌شان را سامان می‌بخشند. گاه نیز در این میان یک یا دو آیه به منزلهٔ جملهٔ معترضه در سخن آمده که به پیوستگی کلام آسیبی نمی‌زند؛ همان‌گونه که پیش‌تر در سخن خدای متعال بدان اشاره شد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَقْرَبُوا الصَّلاٰةَ وَ أَنْتُمْ سُكٰارىٰ» (نساء: ۴۳: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، در حال مستی به نماز نزدیک نشوید).
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و صاحبان امر از خودتان اطاعت نمایید). چون سخن از دعوت به عبادت خدای یگانه و بی‌شریک، گسترش احسان میان طبقات مؤمنان، و نکوهش کسانی که بر این راه پسندیده خرده می‌گیرند یا به‌شدت از آن روی برمی‌تابند پایان یافت، دوباره با بیانی دیگر به اصل مقصود بازگشت که بر آن شاخه‌های دیگری بار می‌شود؛ شاخه‌هایی که بنیان جامعهٔ اسلامی با آنها استحکام می‌یابد. و آن مقصود عبارت است از ترغیب و تشویق آنان به همبستگی و یکدلی، و برطرف ساختن هر اختلافی که رخ می‌دهد با بازگرداندن آن به خدا و پیامبر.
و نباید تردید داشت که سخن او: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر اطاعت نمایید)، جمله‌ای است که به عنوان زمینه‌چینی و مقدمه‌ای برای فرمان بازگرداندن کار به خدا و پیامبر هنگام پدید آمدن اختلاف آورده شده است؛ هرچند مضمون این جمله شالودهٔ همهٔ شریعت‌ها و احکام الهی است.
زیرا این نکته از نتیجه‌گیریِ سخن او آشکار است که می‌فرماید: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (پس اگر در چیزی اختلاف پیدا کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید)؛ و همچنین از بازگشت دوباره و چندباره به این معنا با این کلام خدا که: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ» إلخ (آیا ندیدی کسانی را که گمان می‌برند...)، و این سخن او که: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلّٰا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» إلخ (و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود...)، و گفتار دیگرش که: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰى يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ» إلخ (نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند تا آنکه تو را در آنچه میانشان اختلاف افتاده داور سازند...).
و نباید تردید کرد که خدای پاک و منزه از اطاعت خود، جز اطاعت در آنچه از راه پیامبرش به ما وحی می‌کند — از معارف و احکام شریعت — نمی‌خواهد؛ اما پیامبر او (ص) دو جنبه دارد:
نخست: جنبهٔ قانون‌گذاری به سبب آنچه پروردگارش بیرون از کتاب [قرآن] به او وحی می‌فرماید، و آن همان جزئیاتی است که او از کلیاتِ آمده در کتاب برای مردم روشن می‌سازد و اموری که به آن وابسته و پیوسته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ» (نحل: ۴۴: و این قرآن را بر تو نازل کردیم تا برای مردم آنچه را به‌سویشان فرستاده شده بیان کنی). دوم: تصمیم‌ها و رأی‌های درستی که بر پایهٔ مصلحت اتخاذ می‌کند؛ و این جنبه به ولایت او در حکومت و داوری (قضاوت) مربوط است. خدای متعال می‌فرماید: «لِتَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ بِمٰا أَرٰاكَ اللّٰهُ» (نساء: ۱۰۵: تا بر پایهٔ آنچه خدا به تو نشان داده است میان مردم داوری کنی). و این همان رأی و تصمیمی است که بر طبق مقررات ظاهریِ قضاوت میان مردم بر اساس آن حکم می‌کرد، و همانی است که آن حضرت (ص) در تصمیم‌های مهم و سرنوشت‌ساز با آن فرمان می‌راند؛ و خدای پاک و منزه به او فرمان داده بود که در تصمیم‌گیری مشورت کند و فرمود: «وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذٰا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ» (آل عمران: ۱۵۹: و در کارها با آنان مشورت کن، و چون تصمیم گرفتی بر خدا توکل نما)؛ پس دیگران را در مشورت شریک او ساخت، ولی در تصمیم‌گیری، پیامبر را تنها نهاد [و تصمیم نهایی را به خود او سپرد].
چون این نکته را شناختی، دانستی که اطاعت از پیامبر معنایی دارد و اطاعت از خدای پاک و منزه معنایی دیگر؛ هرچند در حقیقت اطاعت از پیامبر، همان اطاعت از خداست، زیرا خودِ خدا وجوب اطاعت از او را تشریع کرده است؛ چنان‌که می‌فرماید:
«وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود).
پس بر مردم واجب است از پیامبر هم در آنچه از راه وحی بیان می‌فرماید و هم در آنچه بر پایهٔ نظر و تشخیص خود مصلحت می‌داند اطاعت کنند.
و همین معنا (و خدا داناتر است) انگیزهٔ تکرار امر به اطاعت در این سخن اوست که: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر را اطاعت نمایید)، نه آن‌گونه که مفسران گفته‌اند که تکرار برای تأکید است؛ چراکه اگر مقصود تأکید بود، نیاوردن تکرار — مانند اینکه گفته می‌شد: «و أطيعوا الله و الرسول» — بر تأکید رساتر و به آن نزدیک‌تر بود، زیرا نشان می‌داد اطاعت از پیامبر عین اطاعت از خدای پاک و منزه است و هر دو یک اطاعت‌اند، و هر تکراری نیز برای تأکید نیست.
اما اولی‌الامر — هر کس که باشند — هیچ بهره‌ای از وحی ندارند و کارشان تنها همان نظری است که درست و مصلحت می‌دانند؛ بنابراین در رأی و سخنشان، وجوب اطاعت نظیر آنچه برای پیامبر هست برای آنان نیز ثابت است. از همین رو، هنگامی که خدا وجوب ارجاع و تسلیم را هنگام نزاع یادآوری کرد، نامی از آنان نبرد بلکه آن را به خدا و پیامبر اختصاص داد و فرمود:
«فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (اگر در چیزی نزاع کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید، اگر به خدا و روز واپسین ایمان دارید).
و این از آن روست که مخاطبانِ این ارجاع، همان مؤمنانی هستند که در آغاز آیه با عبارتِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ» (ای کسانی که) «آمَنُوا» (ایمان آورده‌اید) مخاطب شده‌اند؛
و این کشمکش بی‌گمان کشمکشِ میان خودِ آنان است؛ و با فرض واجب‌بودن اطاعت از اولی‌الامر، نمی‌توان فرض کرد که نزاع میان مؤمنان و اولی‌الامر باشد، بلکه این نزاع میان خودِ مؤمنان رخ می‌دهد؛ آن هم نه در مسئلهٔ رأی و تدبیر، بلکه از حیث حکم خدا در موضوعِ مورد نزاع؛ به قرینهٔ آیاتِ بعد که روی‌آورندگان به حکم طاغوت را نکوهش می‌کند. در چنین حکمی واجب است به احکام دین که در کتاب و سنت بیان و تثبیت شده رجوع شود؛ و کتاب و سنت برای هر کس که فهمِ حکم از آنها برایش میسر باشد، دو حجتِ قاطع در مسئله‌اند؛ سخنِ اولی‌الامر نیز دربارهٔ اینکه حکمِ کتاب و سنت چیست، خود حجتی قاطع است، زیرا آیه واجب‌بودن اطاعت از آنان را بدون هیچ قید و شرطی مقرر می‌دارد، و سرانجام همهٔ این‌ها به کتاب و سنت بازمی‌گردد.
از اینجا روشن می‌شود که این اولی‌الامر — هر کس که باشند — نه حق دارند حکمی تازه وضع کنند و نه حکمی ثابت در کتاب و سنت را نسخ نمایند، وگرنه واجب‌بودنِ بازگرداندن مواردِ نزاع به کتاب و سنت و ارجاع به خدا و پیامبر معنایی نمی‌داشت؛ همان‌گونه که این کلامِ خدا بر آن دلالت دارد:
«وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لٰا مُؤْمِنَةٍ إِذٰا قَضَى اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَ مَنْ يَعْصِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلٰالاً مُبِيناً» (احزاب: ۳۶: و هیچ مرد و زن مؤمنی را نسزد که وقتی خدا و پیامبرش کاری را فیصله دهند، در کار خویش اختیاری داشته باشند، و هر کس از خدا و پیامبرش نافرمانی کند، قطعاً به گمراهی آشکاری درافتاده است). پس داوری و حکم خدا همان قانون‌گذاری است، و داوری پیامبرش یا قانون‌گذاری است و یا اعم از آن؛ و آنچه اولی‌الامر حقِ آن را دارند تنها این است که در محدودهٔ اعمال ولایت، رأی و تدبیر خود را پیش ببرند و حکم خدا و پیامبرش را در قضایا و موضوعات عمومی روشن سازند.
خلاصه آنکه چون این اولی‌الامر در شریعت و احکام اختیاری ندارند و نزد آنان جز همان حکم خدا و پیامبرش — یعنی کتاب و سنت — چیزی نیست، خدای پاک و منزه هنگام یادکردِ ارجاع با عبارتِ «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید) نامی از آنان نبرد. پس برای خدای متعال یک اطاعتِ جداگانه است و برای پیامبر و اولی‌الامر یک اطاعتِ واحد، و به همین جهت فرمود: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان را اطاعت نمایید).
و نباید تردید کرد که این اطاعتِ فرمان‌داده‌شده در کلام الهی: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر را اطاعت نمایید)، اطاعتی مطلق است که به هیچ شرطی مشروط و به هیچ قیدی مقید نیست؛ و همین دلیل است بر اینکه پیامبر هرگز به چیزی فرمان نمی‌دهد و از چیزی بازنمی‌دارد که با حکم خدا در آن رخداد ناسازگار باشد، وگرنه واجب‌کردن اطاعتِ او از سوی خدای متعال و منزه مایه‌ٔ تناقض بود؛ و این جز با وجود عصمت در آن حضرت (ص) سامان نمی‌پذیرد.
و این سخن عیناً دربارهٔ اولی‌الامر نیز جاری است، جز آنکه ثبوت نیروی عصمت در پیامبر، به‌خودی‌خود و صرف‌نظر از این آیه، با دلایل عقلی و نقلی مبرهن شده است، برخلاف اولی‌الامر که در ظاهر چنین نیست؛ از این رو ممکن است متوهمی گمان کند که در این اولی‌الامر عصمت واجب نیست و استواری معنای آیه نیز بر عصمت آنان توقف ندارد.
توضیح این پندار آن است که: حکمی که آیه مقرر می‌دارد، حکمی وضع‌شده برای مصلحت امت است که به وسیلهٔ آن، جامعهٔ مسلمانان از نفوذ اختلاف و تفرقه و ازهم‌پاشیدگیِ صفوفشان حفظ می‌شود. بنابراین، این حکم چیزی فراتر از ولایت و حاکمیتِ مرسوم در میان ملت‌ها و جوامع نیست؛ حکومتی که در آن، به فردی از انسان‌ها وجوبِ اطاعت و نفوذ کلمه داده می‌شود، با آنکه مردم می‌دانند او چه بسا نافرمانی کند و چه بسا در حکمش دچار خطا شود. با این همه، هرگاه دانسته شود که او در حکمش با قانون مخالفت کرده است، در آن مورد از او اطاعت نمی‌شود و هرجا خطا کند به او تذکر می‌دهند؛ اما در جایی که خطای او محتمل باشد، حکمش نافذ است، هرچند در واقع خطا کرده باشد، و به خطای او اعتنایی نمی‌شود؛ زیرا مصلحتِ حفظ وحدت جامعه و پرهیز از تفرقه، مصلحتی است که امثال این لغزش‌ها و اشتباهات با آن جبران می‌گردد.
وضع اولی‌الامرِ یادشده در آیه نیز در وجوب اطاعتشان چنین است: خداوند اطاعت از آنان را بر مؤمنان واجب ساخته است؛ پس اگر به چیزی برخلاف کتاب و سنت فرمان دهند، چنین فرمانی از آنان جایز نیست و حکمشان نافذ نخواهد بود،
به دلیل فرمودهٔ پیامبر خدا (ص): «لا طاعه لمخلوق في معصيه الخالق» (هیچ اطاعتی از آفریده در نافرمانی آفریدگار روا نیست)؛ روایتی که هر دو فرقه (شیعه و اهل‌سنت) آن را نقل کرده‌اند و اطلاق آیه با آن مقید می‌شود. اما خطا و اشتباه، اگر معلوم شود، به سوی حق که همان حکم کتاب و سنت است بازگردانده می‌شود؛ و اگر خطای او احتمالی باشد، حکمش نافذ خواهد بود، درست مانند موردی که یقین به خطاکار نبودنش باشد. در این‌گونه موارد، وجوب پذیرش و لزوم اطاعت حتی اگر با واقع مخالف باشد هیچ اشکالی ندارد؛ چراکه مصلحتِ حفظ وحدت در امت و تداومِ سروری و شوکت آن، این مخالفت با واقع را جبران می‌کند. این امر به همان قاعده‌ای برمی‌گردد که در علم اصول فقه برای حجیت راه‌های ظاهری (امارات ظاهری)، هم‌زمان با باقی بودن احکام واقعی بر جای خود، مقرر شده است؛ به این صورت که هرگاه مضمون آن راهِ ظاهری با واقع مخالفت داشته باشد، مفسدهٔ پدیدآمده به واسطهٔ مصلحتِ پیروی از آن راه جبران می‌شود.
خلاصه آنکه بر پایهٔ این پندار، اطاعت از اولی‌الامر واجب است، هرچند معصوم نباشند و فسق و خطا بر آنان روا باشد؛ بنابراین اگر فسق ورزند اطاعتی از آنان نیست، و اگر خطا کنند، چنانچه خطایشان معلوم باشد به کتاب و سنت بازگردانده می‌شوند، و در مواردی که خطایشان معلوم نباشد حکمشان نافذ است. همچنین اجرای حکمی که در واقع — و نه در ظاهر — با حکم خدا مخالف است، به جهت رعایت مصلحت اسلام و مسلمانان و پاسداری از وحدت کلمه، هیچ مانعی ندارد.
تو با تأمل در بیانی که پیش از این آوردیم درمی‌یابی که این شبهه از اساس بی‌پایه و ساقط است؛ چراکه در این توجیه، هرچند ممکن است برای مقید ساختنِ اطلاق آیه در فرضِ فسق با آن همراهی کنیم — به دلیل همان فرمودهٔ یادشده از پیامبر (ص): «لا طاعه لمخلوق في معصيه الخالق» (هیچ اطاعتی از آفریده در معصیت آفریدگار نیست) و آیاتی از قرآن که این معنا را می‌رسانند، مانند سخن خدای متعال: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ» (اعراف: ۲۸؛ همانا خدا به کار زشت فرمان نمی‌دهد) و آیات دیگری که همین مضمون را دارند.
و همچنین ممکن است، بلکه واقع هم شده است که در شرع نظیرِ این حجیت ظاهریِ یادشده قرار داده شود؛ مانند واجب شدن اطاعت از فرماندهان سریه‌ها (جنگ‌هایی که پیامبر خود در آنها حضور نداشتند) که پیامبر خدا (ص) بر مسلمانان می‌گماشتند، و نیز حاکمانی که بر شهرها و سرزمین‌ها مانند مکه و یمن می‌گماردند، یا هنگامی که به جنگی می‌رفتند آنان را جانشین خود در مدینه قرار می‌دادند، و نیز مانند حجیت فتوای مجتهد برای مقلدش و اموری از این قبیل. با این حال، چنین احکامی موجب تقیید این آیه نمی‌شود؛ زیرا درست بودنِ یک مسئله در جای خود مطلبی است، و دلالت داشتنِ ظاهر آیهٔ قرآن بر آن، مطلبی دیگر.
بنابراین، آیه بر واجب بودنِ اطاعت از این اولی‌الامر دلالت دارد و آن را به هیچ قید و شرطی مقید نساخته است. در میان آیات قرآن نیز چیزی وجود ندارد که دلالت این آیه را مقید سازد تا معنای فرمودهٔ خداوند: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و از پیامبر و اولی‌الامرِ خود اطاعت کنید) به کلامی مانند این گفتهٔ ما بازگردد که: «از اولی‌الامرِ خود تا زمانی که به گناهی فرمان نداده‌اند یا به خطایشان پی نبرده‌اید اطاعت کنید، پس اگر شما را به گناه فرمان دادند اطاعتی بر عهدهٔ شما نیست و اگر به خطایشان پی بردید، با ارجاع به کتاب و سنت آنان را اصلاح کنید»؛ هرگز معنای فرمودهٔ او: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» چنین نیست.
در حالی که خدای پاک و منزه در مواردی که اهمیتی فروتر از این اطاعتِ واجب دارند، قیدی حتی روشن‌تر از این را بیان کرده است؛ مانند سخنش دربارهٔ پدر و مادر: «وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَيْهِ حُسْناً وَ إِنْ جٰاهَدٰاكَ لِتُشْرِكَ بِي مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلٰا تُطِعْهُمٰا» (و ما به انسان سفارش کردیم که به پدر و مادرش نیکی کند، و اگر آن دو تلاش کردند تا چیزی را که به آن دانشی نداری با من شریک سازی، از آنان اطاعت مکن؛ عنکبوت: ۸). پس چگونه است که در آیه‌ای که دربردارندهٔ بنیادی‌ترین پایهٔ دین است و تمام ریشه‌های سعادت انسانی به آن بازمی‌گردد، هیچ‌یک از این قیدها را آشکار نساخته است؟!
افزون بر این، در این آیه میان پیامبر و اولی‌الامر جمع شده و برای هر دو با هم یک اطاعت ذکر شده است؛ آنجا که می‌فرماید: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و از پیامبر و صاحبان امر از خودتان اطاعت کنید). از سویی دیگر، دربارهٔ پیامبر روا نیست که به گناهی فرمان دهد یا در حکمی دچار خطا شود؛ پس اگر چنین چیزی دربارهٔ اولی‌الامر جایز بود، چاره‌ای نبود جز اینکه قیدِ مربوط به آنان ذکر شود. بنابراین، گریزی از این نیست که آیه را مطلق و بدون هیچ قیدی بدانیم، و لازمه‌اش این است که عصمت در جانب اولی‌الامر نیز معتبر شمرده شود؛ همان‌گونه که در جانب پیامبر خدا (ص) بدون هیچ تفاوتی معتبر دانسته شده است.
سپس مقصود از «امر» در «أولی الأمر»، همان شأن و کاری است که به دین یا دنیای مؤمنانِ مخاطبِ این پیام بازمی‌گردد؛ بر پایهٔ آنچه این سخن خدای متعال تأیید می‌کند: «وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ» (و در کارها با آنان مشورت کن؛ آل‌عمران: ۱۵۹)
و سخن او در ستایش پرهیزکاران: «وَ أَمْرُهُمْ شُورىٰ بَيْنَهُمْ» (و کارشان بر پایهٔ مشورت میان خودشان است؛ شوری: ۳۸). هرچند از جهتی ممکن است مراد از امر، فرمان (در برابر نهی) باشد، ولی این معنا بعید است.
و این تعبیر با عبارت «مِنْكُمْ» (از خودتان) مقید شده است که ظاهرش نشان می‌دهد ظرف مستقر است؛ یعنی: «صاحبان امری که از خود شما هستند». و این مانند سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ» (اوست که در میان درس‌ناخواندگان پیامبری از خودشان برانگیخت؛ جمعه: ۲)، و سخنش دربارهٔ دعای ابراهیم: «رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ» (پروردگارا، در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز؛ بقره: ۱۲۹)، و این کلام او:
«رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيٰاتِي» (پیامبرانی از خودتان که آیات مرا برای شما بازگو می‌کنند؛ اعراف: ۳۵). با این بیان، سخن برخی مفسران رد می‌شود که گفته‌اند:
مقید کردنِ اولی‌الامر به «مِنْكُمْ» (از خودتان) دلالت دارد بر اینکه هر یک از آنان انسانی عادی مانند ماست؛ آنان از خود ما هستند و ما مؤمنیم، بی‌آنکه امتیازِ عصمت الهی در کار باشد.
سپس از آنجا که «أولی الأمر» اسم جمع است، بر شمارِ جمعیِ این نامیده‌شدگان به «اولی‌الامر» دلالت می‌کند و در این شکی نیست. با این حال، در نگاه نخست این احتمال وجود دارد که آنان افرادی باشند که یکی پس از دیگری زمام امر را به دست می‌گیرند و وجوب اطاعت بر آنان یکی پس از دیگری تعلق می‌یابد؛ پس وجوب اطاعت بر حسب لفظ و با در نظر گرفتن معنای جامع، به همهٔ آنان نسبت داده شده است؛ مانند اینکه می‌گوییم: «نمازهای واجب خود را بخوان» و «از سروران و بزرگان قومت اطاعت کن».
از سخنان شگفت‌انگیز، سخن رازی است که می‌گوید: این معنا مستلزم حمل جمع بر مفرد است و این خلاف ظاهر است! او از این نکته غفلت کرده که چنین کاربردی در زبان رایج است و قرآن آکنده از آن است؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَلٰا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ» (پس از دروغ‌انگاران اطاعت مکن؛ قلم: ۸) و سخنش: «فَلٰا تُطِعِ الْكٰافِرِينَ» (پس از کافران اطاعت مکن؛ فرقان: ۵۲)
و این سخن او: «إِنّٰا أَطَعْنٰا سٰادَتَنٰا وَ كُبَرٰاءَنٰا» (ما از سروران و بزرگان خود اطاعت کردیم؛ احزاب: ۶۷)، و سخنش: «وَ لٰا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ» (و از فرمان اسراف‌کاران پیروی نکنید؛ شعراء: ۱۵۱)، و سخنش: «حٰافِظُوا عَلَى الصَّلَوٰاتِ» (بر نمازها محافظت کنید؛ بقره: ۲۳۸)، و سخنش: «وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (و بال [فروتنیِ] خود را برای مؤمنان بگستر؛ حجر: ۸۸)، تا دیگر موارد گوناگون در سیاق‌های مثبت و منفی و خبری و انشایی.
آنچه در حمل جمع بر مفرد خلاف ظاهر به شمار می‌رود، این است که لفظ جمع به کار رود و فقط یک فرد از آن افراد اراده شود، نه اینکه حکمی بر جمع تعلق گیرد به گونه‌ای که به تعداد افراد به احکام متعددی تجزیه (انحلال) شود؛ مانند سخن ما که می‌گوییم: «عالمان شهرت را گرامی بدار»، یعنی: این عالم را گرامی بدار، آن عالم را هم گرامی بدار، و همین‌طور.
همچنین این احتمال هست که مراد از «اولی‌الامر» — یعنی کسانی که اطاعتشان واجب شده است — جمع از آن حیث که جمع است باشد؛ یعنی هیئتِ حاصل از گروهی مشخص که هر یک از آنان فردی از اولی‌الامر به شمار می‌آید؛ به این معنا که در میان مردم نفوذ داشته و در کارهایشان اثرگذار باشد، مانند فرماندهان ارتش و دسته‌های نظامی، دانشمندان، دولتمردان و بزرگان قوم. بلکه چنان‌که در تفسیر المنار آمده است، آنان همان اهل حلّ و عقدند (صاحبان نفوذ و تصمیم‌گیری) که امت به ایشان اعتماد دارد؛ از دانشمندان و فرماندهان سپاه و دست‌اندرکاران مصالح عمومی مانند تجارت، صنعت و کشاورزی گرفته تا رؤسای کارگران و احزاب، و مدیران روزنامه‌های معتبر و سردبیران آنها! پس این است معنای اینکه اولی‌الامر همان اهل حلّ و عقد باشند و هیئت اجتماعی را تشکیل دهند. هیئتی که متشکل از سرشناسان امت است؛ اما مسئلهٔ اصلی در انطباق مضمون تمام آیه بر این احتمال است.
آیه — چنان‌که دانستی — بر عصمت اولی‌الامر دلالت دارد، و مفسرانی هم که این نظر را پذیرفته‌اند ناچار شده‌اند این نکته را قبول کنند.
حال آیا افراد این هیئت به این عصمت آراسته‌اند، تا هر یک از آنان معصوم باشد و در نتیجه همه معصوم گردند، چراکه مجموع چیزی جز تک‌تک افراد نیست؟ اما بدیهی است که هرگز بر این امت روزی نگذشته است که در آن، گروهی از اهل حلّ و عقد که همگی معصوم باشند برای پیشبرد کاری از کارهای امت گرد هم آیند؛ و محال است که خداوند به چیزی امر کند که در خارج هیچ مصداقی ندارد. یا اینکه این عصمت — که صفتی حقیقی است — در آن هیئت برپا باشد، همانند قائم بودنِ صفت به موصوفش، هرچند اجزا و افراد آن معصوم نباشند، بلکه شرک و گناه بر آنان نیز ممکن باشد همان‌طور که بر سایر افراد مردم ممکن است؛ در نتیجه، نظری که فرد می‌دهد ممکن است خطا باشد و به گمراهی و نافرمانی بکشاند، بر خلاف زمانی که آن هیئت به سبب عصمتش آن نظر را بدهد؟ این فرض نیز محال است؛ چگونه ممکن است موضوعی اعتباری (قراردادی) به صفتی حقیقی متصف شود، یعنی هیئت اجتماعی به عصمت آراسته گردد؟
یا اینکه عصمتِ این هیئت، نه وصفی برای تک‌تک افراد آن است و نه برای خود هیئت؛ بلکه حقیقتش این است که خداوند این هیئت را از اینکه به گناهی فرمان دهد یا نظری بدهد و در آن خطا کند نگه می‌دارد؛ درست همان‌گونه که خبر متواتر (خبری که راویانش آن‌قدر زیادند که احتمال تبانی بر دروغ در آن نیست) از دروغ در امان است، هرچند این مصونیت وصفی برای تک‌تک خبردهندگان و نه برای هیئت اجتماعی آنان باشد؛ بلکه حقیقتش این است که طبق روال عادی، دروغ در آن راه ندارد. به بیان دیگر، خدای متعال خبری را که چنین جایگاهی دارد از رخ‌دادن خطا و نفوذ دروغ حفظ می‌کند. پس نظر اولی‌الامر نیز قطعاً چیزی خواهد بود که خطا در آن راه ندارد، هرچند تک‌تک آنان یا هیئتشان به صفتی اضافه [چون ملکهٔ عصمت] متصف نباشند؛ بلکه همانند خبر متواتر از دروغ و خطا مصون است، و همین معنای عصمت در اولی‌الامر باشد؛ و آیه نیز بر بیش از این دلالت ندارد که نظر آنان به بیراهه نمی‌رود بلکه صائب و هماهنگ با کتاب و سنت است، و این از لطف و عنایت خدا به این امت است.
و از پیامبر (صلیاللهعلیهوآله) روایت شده است که فرمود:
«لا تجتمع أمتي على خطإ»؛ (امت من هرگز بر خطا اجماع نمی‌کنند و همنوا نمی‌شوند).
اما این روایت به موضوع بحث ما ارتباطی ندارد؛ زیرا اگر سندش هم درست باشد، تنها اجماع و همنواییِ تمام امت بر یک خطا را نفی می‌کند، نه همنوا شدن اهل حلّ و عقد را بر خطا؛ چراکه «امت» معنایی دارد و «اهل حلّ و عقد» معنایی دیگر، و دلیلی وجود ندارد که از واژهٔ نخست، معنای دوم اراده شده باشد. همچنین این روایت، خطا را از اجتماعِ امت (گردهمایی آنان) نفی نمی‌کند، بلکه اجتماع بر یک خطا (هم‌داستانی بر نادرستی) را نفی می‌کند، و میان این دو تفاوت است.
و معنای روایت به این بازمی‌گردد که خطا در مسئله‌ای از مسائل، همهٔ امت را فرا نمی‌گیرد، بلکه همواره در میان آنان کسی هست که بر حق باشد: خواه همهٔ آنان و خواه برخی از آنان، هرچند یک فرد معصوم باشد. از این رو، با آیه‌ها و روایاتی هماهنگ است که دلالت دارند دین اسلام و آیین حق هرگز از روی زمین برچیده نمی‌شود، بلکه تا روز قیامت باقی است؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ يَكْفُرْ بِهٰا هٰؤُلاٰءِ فَقَدْ وَكَّلْنٰا بِهٰا قَوْماً لَيْسُوا بِهٰا بِكٰافِرِينَ» (انعام: ۸۹)؛ «پس اگر اینان به آن کفر ورزند، ما گروهی را بر آن می‌گماریم که هرگز به آن کافر نیستند».
و سخن دیگرش که: «وَ جَعَلَهٰا كَلِمَةً بٰاقِيَةً فِي عَقِبِهِ» (زخرف: ۲۸؛ «و آن را کلمه‌ای ماندگار در نسل او قرار داد»)، و سخن دیگرش: «إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ» (حجر: ۹؛ «بی‌تردید ما خود این ذکر [=قرآن] را فرو فرستادیم و به‌راستی ما نگهبان آنیم»)، و کلام دیگر او: «وَ إِنَّهُ لَكِتٰابٌ عَزِيزٌ لاٰ يَأْتِيهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ» (فصلت: ۴۲؛ «و به‌راستی این کتابی شکست‌ناپذیر است که باطل نه از پیش رو و نه از پشت سر به آن راه نمی‌یابد»)، و دیگر آیاتی از این قبیل.
و این ویژگی به امت محمد (ص) اختصاص ندارد، بلکه روایات صحیح بر خلاف آن دلالت دارند؛ یعنی همان روایاتی که از راه‌های گوناگون از پیامبر (ص) رسیده و بیانگر آن است که یهود به هفتاد و یک فرقه، مسیحیان به هفتاد و دو فرقه، و مسلمانان به هفتاد و سه فرقه تقسیم می‌شوند و همگی جز یک فرقه در هلاکت‌اند. ما این روایت را در بحث رواییِ ذیل این کلام خدای متعال آورده‌ایم:
«وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً» (آل‌عمران: ۱۰۳؛ «و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید»).
کوتاه سخن آنکه بر متن این روایت—اگر سندش صحیح باشد—بحثی نیست، زیرا از موضوع مورد گفتگوی ما بیگانه است. بحث اصلی در معنای عصمت اهل حلّ و عقد (صاحب‌نظران و تصمیم‌گیرندگان) از این امت است، چنانچه مراد از کلام خدای متعال: «وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (نساء: ۵۹؛ «و اولی‌الامر از خودتان») آنان باشند.
چه عاملی موجب عصمت اهل حل و عقدِ مسلمانان در نظری است که می‌دهند؟ این گروه که کارشان گره‌گشایی و بستن پیمان‌ها در امور است، تنها به امت مسلمان اختصاص ندارند؛ بلکه هر امتی از امت‌های بزرگ، و حتی امت‌های کوچک، و نیز قبیله‌ها و عشیره‌ها، از شماری از افراد خالی نیستند که در جامعهٔ خود جایگاهی نیرومند و اثرگذار در مسائل عمومی دارند. اگر در تاریخ رویدادهای گذشته و در میان امت‌ها و نسل‌های روزگار ما کاوش کنی، موارد بسیاری را می‌یابی که اهل حل و عقد در کارهای مهم و تصمیم‌های بنیادین، بر نظری که درست می‌دیدند هم‌رأی شدند و در پی آن دست به عمل زدند؛ گاه درست رفتند و گاه به خطا افتادند. خطا گرچه در دیدگاه‌های فردی بیشتر از تصمیم‌های جمعی است، اما تصمیم‌های جمعی نیز هرگز چنان نیستند که اصلاً خطاپذیر نباشند؛ تاریخ و مشاهدات عینی، گواه مصداق‌ها و موارد بسیار زیادی از این خطاهاست.
بنابراین اگر رأی جمعیِ اهل حل و عقد در اسلام از خطا مصون باشد، تنها به واسطهٔ عاملی است که از جنس عوامل عادی نیست، بلکه عاملی معجزه‌آسا و خارق‌العاده است؛ و در این صورت، کرامتی آشکار و درخشان خواهد بود که تنها به این امت اختصاص دارد؛ استواری‌شان را برپا می‌دارد، حریمشان را حفظ می‌کند و آنان را از هر شری که به پیکرهٔ جماعت و وحدتشان رخنه کند ایمن می‌دارد؛ و سرانجام عاملی معجزه‌آسا و الهی در کنار قرآن کریم خواهد بود که تا قرآن زنده است، آن نیز زنده است؛ و نسبتش به زندگی عملیِ امت، همچون نسبت قرآن به زندگی علمیِ آنان خواهد بود. از این رو لازم بود قرآن حدود و گسترهٔ آن را بیان کند، و خداوند بدان منّت گذارد همان‌گونه که به قرآن و محمد (ص) منّت نهاده است، و وظیفهٔ اجتماعی این گروه را روشن سازد چنان‌که وظیفهٔ پیامبرش را بیان فرمود؛ و لازم بود پیامبر (ص) نیز به امتش، به‌ویژه یاران گرامی‌اش—که پس از او اهل حل و عقد شدند و ولایت امور امت را به دست گرفتند—دربارهٔ آن سفارش فرماید؛ و روشن سازد که این گروه موسوم به «اولی‌الامر» حقیقتشان چیست، مرزشان کدام است و دامنهٔ کارشان چه اندازه است؟ و آیا یک هیئت حاکمهٔ واحد برای همهٔ مسلمانان در امور عمومیِ کل جهان اسلام شکل می‌گیرد، یا اینکه در هر جامعهٔ اسلامی جمعی از اولی‌الامر پدید می‌آید تا در جان‌ها، آبروها و اموالشان فرمان براند و داوری کند؟
و همچنین لازم بود مسلمانان، به‌ویژه صحابه، به این موضوع اهمیت دهند و درباره‌اش بپرسند و کاوش کنند؛ در حالی که آنان دربارهٔ چیزهایی پرسیدند که در مقایسه با این کار مهم ارزشی نداشت، مانند هلال‌های ماه، آنچه انفاق می‌کنند و غنایم جنگی؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّهِ» (بقره: ۱۸۹؛ «از تو درباره هلال‌های ماه می‌پرسند»)، و «يَسْئَلُونَكَ مٰا ذٰا يُنْفِقُونَ» (بقره: ۲۱۵؛ «از تو می‌پرسند چه چیز انفاق کنند»)، و «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفٰالِ» (انفال: ۱؛ «از تو درباره غنایم می‌پرسند»). پس چرا دربارهٔ این موضوع نپرسیدند؟ یا اینکه پرسیدند و دستخوش دستبرد دیگران شد و بر ما پوشیده ماند؟ این موضوع چیزی نبود که با خواستهٔ اکثریت امت—که بر همین شیوه عمل می‌کردند—ناسازگار باشد تا بخواهند با روی‌گردانی و وانهادن، به نابودی و فراموشی‌اش بسپارند.
همچنین واجب بود در اختلافات و فتنه‌هایی که پس از رحلت پیامبر (ص) یکی پس از دیگری رخ می‌داد، به این مطلب استدلال شود؛ پس چرا از این حقیقت در استدلال‌ها و مناظره‌های آنان ــ در حالی که راویان آنها را با تک‌تک واژه‌ها و حروفش ثبت کرده‌اند ــ نه نامی هست و نه نشانی، و در هیچ سخنرانی و نامه‌ای یافت نمی‌شود؟ و چرا در میان مفسران نخستین از صحابه و تابعین پدیدار نشد، تا آنکه گروهی اندک از متأخران، یعنی فخر رازی و برخی از پسینیان او، به آن معتقد شدند؟!
حتی خودِ رازی پس از یادکردِ این وجه، بر آن اشکال وارد کرده است که: این سخن با «اجماع مرکّب» (اتفاق‌نظر بر اینکه حق بیرون از این چند قول نیست) ناسازگار است؛ زیرا دیدگاه‌ها دربارهٔ معنای اولی‌الامر از چهار نظر فراتر نمی‌رود: خلفای راشدین، فرماندهان سپاه (سرایا)، دانشمندان، و امامان معصوم؛ بنابراین نظر پنجم، شکستن اجماع است. سپس خودش پاسخ داده که این دیدگاه در حقیقت به همان نظر سوم بازمی‌گردد! و با این پاسخ، رشته‌ای را که خود بافته بود پنبه کرد. همهٔ این‌ها نشان می‌دهد که مسئله هرگز چنین نبوده است، و از آیه فهمیده نشده که این عصمت، هدیه‌ای ارجمند و موهبتی گران‌بها از معجزات اسلام و کرامت‌های خارق‌العاده‌اش برای اهل حلّ و عقد (صاحبان نفوذ، رأی و تدبیر) از مسلمانان باشد.
یا ممکن است گفته شود: این عصمت به عاملی خارق‌العاده بازنمی‌گردد، بلکه اسلام تربیت عمومی خود را بر پایه‌های دقیقی استوار کرده که چنین نتیجه‌ای می‌دهد: اهل حلّ و عقدِ امّت در آنچه بر آن هم‌داستان شوند، اشتباه نمی‌کنند و در آنچه مصلحت بدانند، دچار خطا نمی‌شوند.
این احتمال، گذشته از اینکه باطل است ــ زیرا با این قانون همگانی ناسازگار است که «درکِ کل، همان مجموعِ درک‌های تک‌تکِ اجزاست، و هرگاه خطا بر تک‌تک افراد ممکن باشد، بر کل نیز ممکن خواهد بود» ــ این اشکال نیز بر آن وارد است که: اگر درستی و عصمتِ نظر اولی‌الامر به این معنا، بر چنین عامل شکست‌ناپذیری تکیه داشت، هرگز اثرش از آن جدا نمی‌شد؛ پس این‌همه باطل‌ها و تباهی‌هایی که جهان اسلام را آکنده ساخت، ریشه در کجا دارد؟
و چه بسیار گردهمایی‌های اسلامی پس از رحلت پیامبر (ص) که اهل حلّ و عقد از مسلمانان در آنها بر چیزی هم‌پیمان شدند و سپس راهی را در پیش گرفتند که نظرشان بدان رهنمون می‌شد، اما جز بر گمراهی نیفزودند و تلاششان برای خوشبخت ساختن مسلمانان جز تیره‌روزی به بار نیاورد! و جامعهٔ دینی پس از پیامبر (ص) دیری نپایید که به امپراتوریِ ستم‌پیشه و ویرانگری تبدیل شد! پژوهشگر نقاد باید در فتنه‌هایی که از زمان رحلت پیامبر خدا (ص) سر برآورد و پیامدهایش ــ از خون‌های ریخته‌شده، آبروهای بربادرفته، اموال غارت‌شده، احکامِ معطل‌مانده و حدودِ باطل‌شده ــ کاوش کند؛ سپس در خاستگاه و سرچشمه و ریشه‌ها و پایه‌های آنها جست‌وجو نماید که آیا عوامل تأثیرگذار در آنها، جز به همان چیزی بازمی‌گردد که اهل حلّ و عقدِ امّت مصلحت دیدند و آنگاه بر دوش مردم بار کردند؟!
پس این است حال‌وروز این ستون استوار که بنای دین بر آن تکیه می‌زند ــ یعنی نظر اهل حلّ و عقد ــ اگر مراد از «اولی‌الامر» که در رأی خود معصوم شمرده شده‌اند، همین گروه می‌بودند.
بنابراین، بر پایهٔ این سخن که مراد از اولی‌الامر اهل حلّ و عقدند، ناگزیریم بگوییم خطای آنان امکان‌پذیر است و آنان نیز همانند سایر مردم هم به حقیقت می‌رسند و هم به خطا می‌روند؛ جز اینکه چون گروهی شایسته، کاردان، آزموده و باتجربه‌اند، خطایشان بسیار اندک است؛ و فرمان به لزوم اطاعت از آنان ــ با اینکه چه بسا بلغزند و خطا کنند ــ از باب چشم‌پوشی در موارد خطاست، به سبب مصلحتِ غالب در دخالت و تدبیرِ آنان. پس اگر به چیزی برخلاف حکم کتاب و سنت حکم کنند که با مصلحتِ تشخیص‌داده‌شان برای امّت هماهنگ باشد ــ چه با تفسیر حکمی از احکام دین به شکلی جز آنچه پیش‌تر تفسیر می‌شد، یا با دگرگون ساختن حکمی متناسب با مصلحت روزگار، روحیات امت، یا اوضاع کنونی جهان ــ همان حکم باید پیروی شود و همان مورد رضایت دین خواهد بود؛ چراکه دین جز سعادت جامعه و بالندگیِ آن در زندگی جمعی چیزی نمی‌خواهد؛ چنان‌که این شیوه در سیرهٔ حکومت‌های اسلامی در صدر اسلام و حاکمان پس از آنان نیز آشکارا دیده می‌شود، زیرا جلو هیچ حکمی از احکام رایج در روزگار پیامبر (ص) گرفته نشد، و هیچ روشی از سیره‌ها و سنت‌های آن حضرت کنار گذاشته نشد، مگر آنکه چنین توجیه گردید که حکم پیشین با حقی از حقوق امت تزاحم دارد، و مصلحت امت در به اجرا گذاشتن حکمی تازه است که کارشان را سامان دهد، یا در نهادن سنتی نو است که با آرزوهایشان برای دستیابی به سعادت زندگی همخوانی داشته باشد. حتی برخی از پژوهشگران [پاورقی: ۱. نویسندهٔ «فجر الاسلام» در همان کتاب.] تصریح کرده‌اند که خلیفه می‌تواند برای پاسداری از مصلحت امت، برخلاف صریح دین عمل کند.
بر این اساس، وضعیت جامعهٔ اسلامی همانند دیگر جوامع متمدن و پیشرفته خواهد بود؛ از این جهت که در آن مجلسی برگزیده وجود دارد که بر پایهٔ آنچه از اقتضائات روزگار و شرایط زمانه مصلحت می‌بیند، دربارهٔ قوانین جامعه تصمیم می‌گیرد و حکم می‌راند.
این دیدگاه یا این سخن — چنان‌که می‌بینی — سخن کسی است که معتقد است دین، سنّتی اجتماعی است که در قالب دین ریخته شده و به چهرهٔ آن درآمده است؛ ازاین‌رو، دین نیز محکوم به همان قانونی است که بر بنیادها و ساختارهای جوامع بشری در سیر تحول و کمال تدریجی‌شان حاکم است؛ یعنی آرمانی والاست که تنها با زندگیِ انسانِ روزگار پیامبر و دورانِ نزدیک به آن سازگار است.
بنابراین، آن دوره تنها حلقه‌ای سپری‌شده از حلقه‌های این زنجیره به‌نام «جامعهٔ انسانی» است و امروزه نباید درباره‌اش سخن گفت، مگر همان‌گونه که دانشمندانِ لایه‌شناسیِ زمین (زمین‌شناسی) دربارهٔ اشیای کشف‌شده از لایه‌های زیرین زمین به بررسی می‌پردازند.
کسی که به چنین نظری قائل است، ما با او دربارهٔ این آیه سخنی نداریم: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولیای امرِ خود فرمان برید) تا آخر آیه؛ زیرا این دیدگاه بر مبنایی استوار است که بر همهٔ اصول و سنّت‌های رسیده از دین اثر می‌گذارد، از معارف بنیادین گرفته تا موازین اخلاقی و احکام فرعی. اگر آنچه از صحابه در زمان پیامبر و در بیماریِ رحلت ایشان رخ داد، سپس اختلافاتی که از آنان سر زد، و دگرگونی‌هایی که خلفا در پاره‌ای از احکام و سیرت‌های پیامبر (ص) به وجود آوردند، و پس از آن در دوران معاویه و امویانِ پس از او، و سپس عباسیان و حاکمان بعدی اتفاق افتاد — که همگی از یک دسته‌اند — بر این دیدگاه حمل شود، نتیجه‌ای بسیار سست و بهت‌آور به بار خواهد آورد.
از شگفت‌آورترین سخنان دربارهٔ این آیه، مطلبی است که برخی نویسندگان گفته‌اند، مبنی بر اینکه سخن خدای متعال که می‌فرماید:
«أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولیای امرِ خود فرمان برید)،
بر هیچ‌یک از آنچه مفسران با وجود اختلاف دیدگاه‌هایشان گفته‌اند، دلالت ندارد!
نخست اینکه: واجب دانستنِ اطاعت از اولی‌الامر — هر کس که باشند — اصلاً برتری و فضیلتی برای آنان نسبت به دیگران به شمار نمی‌آید؛ همان‌گونه که اطاعت از زورگویان و ستمگران به هنگام ناچاری، برای در امان ماندن از گزندشان بر ما واجب است، بی آنکه آنان با این کار، نزد خدای پاک و منزه از ما برتر باشند.
دوم اینکه: حکم یادشده در آیه تفاوتی با دیگر احکامی ندارد که به فعلیت رسیدنشان مشروط به تحقق یافتن موضوعِ آنهاست؛ مانند واجب بودن انفاق به نیازمند و حرام بودن کمک به ستمکار؛ بنابراین واجب نیست نیازمندی پدید آوریم تا به او انفاق کنیم، یا ستمکاری ایجاد کنیم تا یاری‌اش نکنیم [پس ایجاد و تحقق اولی‌الامر نیز واجب نیست].
اما هر دو دلیلی که او بیان کرده، آشکارا نادرست و باطل است؛ افزون بر آن، این گوینده گمان کرده است که مراد از «اولی‌الامر» در آیه، حاکمان و پادشاهان‌اند، در حالی که نادرستیِ این احتمال پیش از این روشن شد.
اما دلیل نخست او باطل است؛ زیرا او غفلت کرده از اینکه قرآن آکنده از نهی از اطاعت ستمکاران، اسراف‌کاران و کافران است، و محال است با این همه، خداوند به اطاعت از آنان فرمان دهد، و فراتر از آن، فرمان‌بری از آنان را در کنار فرمان‌بری از خود و پیامبرش قرار دهد. اگر فرض می‌شد که این اطاعت از باب تقیّه است، خداوند آن را با تعبیرهایی مانند «اجازه و رخصت» بیان می‌کرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاهً» (آل‌عمران: ۲۸): «مگر آنکه از آنان به گونه‌ای پروا کنید (و تقیه نمایید)»، نه اینکه با فرمانی صریح به اطاعت از آنان دستور دهد تا هر پیامد زشت و ناپسندی پیش آید.
و اما دلیل دوم او: این دلیل نیز بر همان برداشت نخستِ او از معنای آیه استوار است؛ در حالی که اگر فرض شود اطاعت از اولی‌الامر به سبب جایگاه والای دینی‌شان واجب شده است، بر پایهٔ آنچه به تفصیل بیان شد، آنان معصوم خواهند بود. همچنین محال است خداوند به اطاعت از کسی فرمان دهد که هیچ مصداقی در خارج ندارد یا مصداقش امری اتفاقی و تصادفی است، آن هم در آیه‌ای که بنیادی‌ترین پایه‌های مصالح دینی را دربردارد و متضمن حکمی است که بدون آن، نظام جامعهٔ اسلامی هرگز سامان نمی‌یابد. پیش‌تر نیز دانستی که نیاز به اولی‌الامر، عین نیاز به پیامبر است و آن همانا نیاز به ولایت و سرپرستی امور امت است؛ و ما در بحث «محکم و متشابه» دربارهٔ این موضوع سخن گفته‌ایم.
اکنون به آغاز سخن دربارهٔ این آیه بازگردیم:
از تمام آنچه پیش‌تر آوردیم برایت روشن شد که حملِ این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و صاحبان امر از خودتان) بر جمعِ هم‌رأیِ اهلِ حلّ و عقد (تصمیم‌گیرندگان و نخبگان جامعه) — یعنی همان هیئت اجتماعی به هر معنایی که تفسیر شود — وجه و معنایی ندارد. بنابراین، مراد از اولی‌الامر جز افراد مشخصی از امّت نیستند که در گفتارشان معصوم‌اند و اطاعت از آنان واجب است؛ از این رو شناختِ آنان نیازمند تصریحی از جانب خدای پاک و منزه در کلامش، یا از زبان پیامبر اوست، و این دقیقاً با روایات رسیده از طریق امامان اهل‌بیت (ع) منطبق است که اولی‌الامر خودِ آنان هستند.
اما دربارهٔ این نظر که گفته‌اند: مراد از اولی‌الامر، خلفای راشدین یا فرماندهان جنگی (سَرایا: سپاه‌های کوچک) یا دانشمندانی هستند که در گفتار و نظراتشان پیروی می‌شوند، همهٔ این احتمالات با دو دلیل رد می‌شود:
نخست اینکه آیه بر عصمت اولی‌الامر دلالت دارد، در حالی که بی‌تردید در این گروه‌ها هیچ عصمتی نیست، مگر باوری که گروهی از مسلمانان در حق علی (ع) دارند.
دوم اینکه هر یک از این سه دیدگاه، سخنی بدون دلیل است.
اما اشکال‌هایی که بر مقصودبودنِ امامان معصومِ اهل‌بیت (ع) گرفته‌اند:
نخست اینکه: این امر نیازمند معرفی صریح از جانب خدا و پیامبرش است؛ و اگر چنین معرفی روشنی وجود داشت، پس از پیامبر خدا (ص) حتی دو نفر هم دربارهٔ آنان با یکدیگر اختلاف نمی‌کردند.
پاسخ این اشکال آن است که به این موضوع در کتاب خدا و سنّت تصریح شده است؛ مانند آیهٔ ولایت، آیهٔ تطهیر و غیر این‌ها که شرح تفصیلیِ آنها به‌زودی خواهد آمد؛
و مانند حدیث سفینه: «مثل أهل بيتي كمثل سفينه نوح من ركبها نجا،و من تخلف عنها غرق» (مَثَل اهل‌بیت من همچون کشتی نوح است؛ هر کس بر آن سوار شد نجات یافت، و هر کس از آن بازماند غرق شد)؛
و مانند حدیث ثقلین: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله و عترتي أهل بيتي-ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا» (من در میان شما دو چیز گران‌بها بر جای می‌گذارم: کتاب خدا و عترتم یعنی اهل‌بیتم؛ تا زمانی که به آن دو تمسک جویید، هرگز پس از من گمراه نخواهید شد)؛ که بحث از آن در بخش محکم و متشابه در جلد سومِ کتاب گذشت؛ و نیز مانند احادیث اولی‌الامر که از طریق شیعه و اهل‌سنت روایت شده است و پاره‌ای از آنها در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.
دوم اینکه: اطاعت از آنان مشروط به شناختن آنان است، زیرا اطاعت بدون شناخت، تکلیفِ بیرون از توان (تکلیف مالایطاق) خواهد بود؛ و هرگاه اطاعت مشروط باشد، آیه چنین شرطی را نفی می‌کند، چرا که فرمانِ اطاعت در آیه مطلق و بدون قید است.
پاسخ این اشکال آن است که ایراد یادشده به خودِ اشکال‌کننده بازمی‌گردد؛ زیرا اطاعت در هر حال مشروط به شناخت است. تنها تفاوت این است که بنا بر ادعای او، مصداقِ اهل حلّ و عقد را خودمان بدون نیاز به بیانِ خدا و پیامبرش می‌شناسیم، در حالی که شناختِ امام معصوم نیازمندِ شناساننده‌ای است که او را معرفی کند؛ و در ناسازگاری با اطلاقِ آیه، تفاوتی میان این شرط و آن شرط وجود ندارد.
افزون بر این، هرچند شناخت شرط به شمار می‌آید، اما از قبیل دیگر شرط‌ها نیست؛ زیرا شناخت به محقق‌شدنِ ابلاغ و رسیدنِ تکلیف بازمی‌گردد، چرا که بدون شناختِ خودِ تکلیف، موضوع و متعلَّقِ آن، اصلاً تکلیفی معنا پیدا نمی‌کند، نه اینکه شرطی مربوط به خودِ تکلیف و کارِ خواسته‌شده (مکلَّف‌به) باشد. اگر شناخت در ردیف دیگر شرط‌ها می‌بود — مانند توانایی مالی و بدنی (استطاعت) در حج، یا یافتنِ آب در وضو — هرگز هیچ تکلیف مطلقی در شریعت یافت نمی‌شد؛ زیرا معنا ندارد تکلیفی متوجه مکلف شود، چه او از آن آگاه باشد و چه نباشد.
سوم اینکه: ما در این روزگار از دسترسی به امام معصوم و آموختن دانش و دین از او ناتوانیم؛ بنابراین، او نمی‌تواند همان کسی باشد که خداوند اطاعتش را بر امت واجب کرده است، زیرا هیچ راهی به سوی او نیست.
در پاسخ باید گفت: این [محرومیت] به خودِ امت و بدکرداری و خیانتش در حق خویش بازمی‌گردد، نه به خدا و پیامبرش؛ پس تکلیف برداشته نمی‌شود، همان‌گونه که اگر امتی پیامبر خود را بکشد و سپس عذر بیاورد که توان اطاعت از او را ندارد [عذرش پذیرفته نیست]. گذشته از این، اشکال متوجه خودِ اشکال‌کننده نیز می‌شود؛ چرا که ما امروز هم در جهان اسلام به هیچ امت یکپارچه‌ای دسترسی نداریم که آنچه را اهل حلّ و عقدش (صاحب‌نظران و تصمیم‌گیرندگانش) برای آن درست می‌دانند، در آن به اجرا درآید.
چهارم اینکه: خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَي اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (نساء: ۵۹)؛ «پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید»؛ و اگر مراد از اولی‌الامر امام معصوم بود، باید می‌فرمود: «فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الإمام» (پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به امام بازگردانید).
در پاسخ باید گفت: جواب این اشکال در توضیحات گذشته آمد، و مراد از بازگرداندن [به خدا و پیامبر] با همان بیانی که گذشت، در واقع بازگرداندن به امام است.
پنجم اینکه: معتقدان به امام معصوم می‌گویند فایدهٔ پیروی از او، رهانیدنِ امت از تاریکیِ اختلاف و زیانِ نزاع و تفرقه است، در حالی که ظاهر آیه حکمِ نزاع را با وجودِ اولی‌الامر و اطاعتِ امت از آنان بیان می‌کند؛ مانند آنکه خودِ اولی‌الامر در حکم برخی پیشامدها و رویدادها اختلاف کنند. حال آنکه اختلاف و نزاع با وجود امام معصوم نزد معتقدان به او جایز نیست، زیرا او در نظر آنان همانند پیامبر (ص) است؛ پس بر پایهٔ رأی آنان، این عبارتِ افزوده [در آیه] فایده‌ای نخواهد داشت.
در پاسخ باید گفت: جواب این اشکال نیز از آنچه گذشت روشن است؛ زیرا نزاعِ یادشده در آیه، تنها اختلافِ مؤمنان در احکام کتاب و سنت است، نه اختلاف در احکام ولایی که از سوی امام در رویدادها و پیشامدها صادر می‌شود. و پیش‌تر گذشت که حکمی جز برای خدا و پیامبرش نیست؛ پس اگر اختلاف‌کنندگان تواناییِ فهم حکم را از کتاب و سنت داشته باشند، می‌توانند آن را از این دو استنباط کنند یا از امام بپرسند که او در فهم احکام معصوم است، و اگر چنین توانایی‌ای نداشته باشند، باید آن را از امام بپرسند. این امر همانند وضعیت هم‌عصرانِ پیامبر خدا (ص) است که در مسائلی که می‌توانستند، ژرف‌اندیشی و تفقه می‌کردند یا از پیامبر خدا (ص) می‌پرسیدند، و در مسائلی هم که نمی‌توانستند با استنباط دریابند، از ایشان سؤال می‌کردند.
بنابراین، بر پایهٔ دلالت آیه، حکم اولی‌الامر در وجوب اطاعت همان حکم پیامبر است، و حکم نزاع نیز همان است که در آیه ذکر شده است؛ خواه در زمان حضور پیامبر — چنان‌که آیات بعدی بر آن دلالت دارد — و خواه در زمان غیبتِ ایشان — چنان‌که اطلاقِ امر در آیه نشان می‌دهد. ازاین‌رو، بازگرداندن [امور] به خدا و پیامبر که در آیه آمده است، تنها به صورتِ نزاع میان مؤمنان اختصاص دارد؛ چنان‌که کلام الهی: «تَنٰازَعْتُمْ» (اختلاف کردید) بر آن دلالت می‌کند؛ و نفرمود: «فإن تنازع أولو الأمر» (اگر اولی‌الامر اختلاف کردند) و نفرمود: «فإن تنازعوا» (اگر آنان اختلاف کردند). بازگرداندن به خدا و پیامبر در زمان حضور پیامبر، پرسیدن حکمِ مسئله از ایشان یا استنباط آن از کتاب و سنت برای شخصِ توانمند است، و در زمان غیبتِ ایشان نیز پرسیدن از امام یا استنباط حکم است، همان‌گونه که بیانش گذشت؛ بنابراین، کلام الهی: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ» (پس اگر در چیزی نزاع کردید...) تا آخر آیه، کلامی زائد و بی‌نیاز از ذکر نخواهد بود، آن‌گونه که اشکال‌کننده ادعا کرده است.
از تمام آنچه گذشت روشن شد که مراد از اولی‌الامر در آیه، مردانی از امت هستند که حکم هر یک از آنان در عصمت و واجب‌بودن اطاعت، همان حکم پیامبر (ص) است؛ و این معنا با عام‌بودنِ مفهوم واژهٔ «اولی‌الامر» در لغت و اراده‌شدنِ آن از لفظ منافاتی ندارد، زیرا در نظر داشتنِ یک مفهوم از واژه یک چیز است و اراده‌کردنِ مصداقی که مفهوم بر آن منطبق می‌شود چیزی دیگر؛ درست همان‌طور که مفهوم «رسول» معنایی عام و کلی است و همین معنا نیز از این لفظ در آیه اراده شده است، اما مصداقِ مورد نظر، پیامبر گرامی محمد (ص) است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَي اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (نساء: ۵۹)؛ «پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید» تا آخر آیه؛ این جمله نتیجه و فرعی بر حصرِ فهمیده‌شده از این سیاق است؛ زیرا عبارتِ الهی: «أَطِيعُوا اللّٰهَ...» (از خدا اطاعت کنید...) از آنجا که اطاعت خدا و پیامبرش را واجب فرموده و این اطاعت نیز در مسائل دینی است که عهده‌دار برطرف‌ساختن هر اختلافِ فرضی و برآوردن هر نیازِ ممکنی است، دیگر موردی باقی نمی‌ماند که در آن نیازی به رجوع به غیر خدا و پیامبر احساس شود؛ در نتیجه معنای سخن چنین خواهد بود: «از خدا اطاعت کنید و از طاغوت پیروی ننمایید»، و این همان حصری است که یاد کردیم.
متوجه بودنِ خطاب به مؤمنان نشان می‌دهد که مراد از نزاع، اختلافِ میان خودِ مؤمنان است، نه نزاعی فرضی میان آنان و اولی‌الامر، و نه نزاعی فرضی میان خودِ اولی‌الامر با یکدیگر؛ زیرا صورت نخست، یعنی نزاع میان مؤمنان و اولی‌الامر، با فرضِ واجب بودنِ اطاعت از اولی‌الامر سازگاری ندارد. صورت دوم نیز، یعنی نزاع میان خودِ اولی‌الامر، با فرضِ وجوب اطاعت نمی‌سازد؛ چرا که اطاعت با نزاعی که بی‌تردید یکی از دو طرفش بر باطل است همخوانی ندارد. افزون بر اینکه متوجه بودنِ خطاب به مؤمنان در کلام الهی: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ» (پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را بازگردانید) با چنین فرضی تناسب ندارد.
واژهٔ «شَیء» (چیز)، هرچند عام است و هر حکم و دستوری را از سوی خدا، پیامبر و اولی‌الامر — هرچه باشد — در بر می‌گیرد، اما سخنِ پس از آن که می‌فرماید: «فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (آن را به خدا و پیامبر بازگردانید)، نشان می‌دهد که مقصود، نزاع در موضوعی خاص است؛ یعنی در چیزی که اولی‌الامر در آن حق استقلال و تصمیم‌گیریِ یک‌جانبه ندارند، نه از قبیل دستورهایشان در قلمرو ولایتشان مانند فرمان بسیج عمومی، جنگ، صلح یا نظایر آن؛ زیرا با فرضِ واجب بودنِ اطاعت از ایشان در این موارد، واجب کردنِ بازگرداندن به خدا و پیامبر معنایی ندارد.
بنابراین، آیه بر واجب بودنِ ارجاع در خودِ احکام دینی دلالت می‌کند؛ همان احکامی که هیچ‌کس جز خدا و پیامبرش حق ندارد در آنها به اجرا یا نسخ حکمی دهد. و این آیه تقریباً صراحت دارد در اینکه هیچ‌کس حق ندارد در حکمی دینی که خدا و پیامبر تشریع کرده‌اند دست ببرد، و اولی‌الامر و افرادِ فروتر از آنان در این جهت یکسانند.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ» (اگر به خدا ایمان دارید)، تأکید و سخت‌گیری در این حکم است و اشاره دارد به اینکه مخالفت با آن تنها از تباهی در مرتبهٔ ایمان سرچشمه می‌گیرد؛ چرا که این حکم پیوندی استوار با ایمان دارد. از این رو نافرمانی از آن نشان می‌دهد فرد به ویژگیِ ایمان به خدا و پیامبرش تظاهر می‌کند ولی کفر را در درون پنهان داشته است، و این همان نفاق است؛ چنان‌که آیات بعدی نیز بر آن دلالت دارد.
و سخن او: «ذٰلِكَ خَيْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِيلاً» (این کار بهتر و فرجامش نیکوتر است)، یعنی بازگرداندنِ حکم در هنگام نزاع، یا اطاعت از خدا، پیامبر و اولی‌الامر [بهتر است]. «تأویل» همان مصلحتِ واقعی است که حکم از آن سرچشمه می‌گیرد و سپس بر انجام عمل مترتب می‌شود؛ و بحث دربارهٔ معنای آن، پیش‌تر در ذیل فرمودهٔ خدای متعال: «وَ ابْتِغٰاءَ تَأْوِيلِهِ وَ مٰا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللّٰهُ» [الآیة] (و در پی تأویل آنند، در حالی که تأویل آن را جز خدا کسی نمی‌داند...) در آل عمران: ۷، در جلد سوم کتاب گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ» تا آخر آیه (آیا ندیدی کسانی را که می‌پندارند به آنچه بر تو نازل شده ایمان آورده‌اند...). «زَعْم» عبارت است از باور داشتن به چیزی، چه با واقعیت مطابق باشد و چه نباشد؛ بر خلاف «علم» که باورِ مطابق با واقع است. و از آنجا که زعم بیشتر دربارهٔ باوری به کار می‌رود که در مواردی مطابق با واقع نیست، چه بسا گمان شود که عدم تطابق با واقع در مفهومِ آن نهفته است، در حالی که چنین نیست. و «طاغوت» مصدری به معنای طغیان و سرکشی است، مانند «رَهَبوت»، «جَبَروت» و «مَلَکوت»، با این تفاوت که گاه از باب مبالغه به کار می‌رود و معنای اسم فاعل (سرکش) از آن اراده می‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود:
«طَغَى الْمَاءُ» (آب طغیان کرد)، هنگامی که آب بر اثر فراوانی و زیادی، از ظرف و بستر خود فراتر رود. کاربرد این واژه دربارهٔ انسان در آغاز به شیوهٔ استعاره بود، سپس بر اثر کثرتِ استعمال، به حقیقت پیوست، و آن عبارت است از بیرون رفتنِ انسان از حد و اندازه‌ای که عقل یا شرع برای او معین کرده است. پس طاغوت همان ستمگرِ سرکش و متمردی است که از وظایف بندگیِ خدا برای برتری‌جویی بر او سر باز می‌زند و نظایر آن؛ و به همین معنا برمی‌گردد آنچه گفته‌اند که: «طاغوت هر معبودی جز خداست».
و سخن خدای متعال: «بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ» (به آنچه بر تو نازل شده و آنچه پیش از تو نازل گردیده است)، به منزلهٔ آن است که گفته شود: «به آنچه خدا بر فرستادگانش نازل کرده است»؛ و نفرمود: «به تو و پیامبران پیش از تو ایمان آورده‌اند»، چرا که سخن بر سرِ وجوب ارجاع به کتاب خدا و حکم اوست. از همین رو آشکار می‌شود که مقصود از کلام الهی: «وَ قَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ» (در حالی که به آنان دستور داده شده بود به آن کفر ورزند)، فرمانی است که در کتاب‌های آسمانی آمده است؛ یعنی همان وحیی که بر پیامبران: محمد و انبیای پیش از او (ص) نازل شده است.
و سخن خدا که می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ إلخ» (آیا ندیدی...)، در حکم دفع دَخل (پاسخ به اشکال یا پرسشی مقدر) است؛ گویی پرسیده شده است: علت بیان سخنِ «أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ «إلخ»» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر اطاعت نمایید...) چیست؟ و در پاسخ گفته شده: آیا سرپیچی آنان از اطاعت را ندیدی، آنجا که می‌خواهند داوری را نزد طاغوت (سرکشان و حاکمان نامشروع) ببرند؟ پرسش در اینجا برای اظهار تأسف است، و معنا چنین است: بسی جای تأسف است آنچه دیده‌ای؛ اینکه برخی از مردم با وجود باور به اینکه به کتابِ نازل‌شده بر تو و دیگر پیامبران ایمان دارند—در حالی که کتاب‌های آسمانی تنها برای این نازل شده‌اند که در اختلافات میان مردم داوری کنند، و خدای متعال نیز این حقیقت را با سخن خود برای آنان روشن ساخته است که: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّةً وٰاحِدَةً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ» (مردم امتی یگانه بودند؛ پس خدا پیامبران را مژده‌بخش و بیم‌رسان برانگیخت و همراهشان کتاب را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه اختلاف می‌کردند داوری کند؛ بقره: ۲۱۳)—با این حال هنگام نزاع، داوری را نزد طاغوت می‌برند؛ همان اهل طغیان و سرپیچی‌کنندگان از دین خدا که به حق تجاوز می‌کنند، در حالی که در همین کتاب‌ها فرمان یافته‌اند به طاغوت کفر بورزند. و در بازداشتن از داوری بردن نزد آنان همین بس که این کار، نادیده‌گرفتنِ کتاب‌های خدا و باطل ساختنِ شریعت‌های اوست.
و در سخن خدا: «وَ يُرِيدُ الشَّيْطٰانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلاٰلاً بَعِيداً» (و شیطان می‌خواهد آنان را به گمراهیِ دور و درازی بکشاند)، دلالتی است بر اینکه داوری بردنِ آنان نزد طاغوت تنها به سبب القای شیطان و فریب‌کاری اوست، و مقصدی که بدان رو کرده‌اند گمراهیِ بسیار دور از حق است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا» (و چون به آنان گفته شود بیایید) تا پایان آیه. واژهٔ «تعالوا» در اصل فعلی امر از «تعالی» به معنای بالا رفتن و برتری جستن است؛ و «صد عنه يصد صدودا» به معنای روی‌گردانی از اوست. سخن خدا: «إِلىٰ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ إِلَى الرَّسُولِ» (به سوی آنچه خدا نازل کرده و به سوی پیامبر) به منزلهٔ این است که گفته شود: «به سوی حکم خدا و کسی که بدان حکم می‌راند». و در عبارت «يَصُدُّونَ عَنْكَ» (از تو روی برمی‌گردانند)، روی‌گردانی تنها به پیامبر اختصاص یافته، با آنکه دعوت به سوی هر دو—کتاب و پیامبر با هم—بوده است نه تنها پیامبر؛ این بدان سبب است که اظهار تأسف از رفتار کسانی است که ادعا می‌کنند به آنچه خدا فرو فرستاده ایمان آورده‌اند؛ پس آنان کافر نیستند تا به روی‌گردانی از کتاب خدا تجاهر (آشکارا تظاهر) کنند، بلکه در حقیقت منافقانی هستند که به آنچه خدا نازل فرموده تظاهر به ایمان می‌کنند، ولی از پیامبرش روی برمی‌تابند.
از همین جا روشن می‌شود که تفاوت گذاشتن میان خدا و پیامبرش—به این صورت که انسان تسلیم حکم خدا باشد اما در پذیرش حکم پیامبر درنگ و تردید ورزد—بی‌گمان نفاق است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَكَيْفَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِيبَهٌ» إلخ (پس چگونه خواهد بود هنگامی که مصیبتی به آنان برسد...). این سخن هشداری است بر اینکه این روی‌گردانی و بازگشتن از حکم خدا و پیامبرش و روآوردن به دیگری—که همان حکم طاغوت است—سرانجام مصیبتی به دنبال خواهد داشت که به آنان می‌رسد و هیچ سببی جز همین اعراض از حکم خدا و پیامبر و داوری بردن نزد طاغوت ندارد. و سخن او که می‌فرماید: «ثُمَّ جٰاؤُكَ يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ» إلخ (سپس نزد تو می‌آیند و به خدا سوگند یاد می‌کنند...) حکایتِ عذرخواهیِ آنان است مبنی بر اینکه با اعتماد به حکم طاغوت قصد بدی نداشته‌اند؛ و معنا—خدا داناتر است—این است: اگر وضع آنان چنین باشد، رفتار و کارشان چگونه خواهد بود، هنگامی که به سبب این کردار، پیامد ناگوار آن گریبان‌گیرشان شود و سپس نزد تو آیند و به خدا سوگند خورند و بگویند: ما از داوری بردن نزد غیر کتاب و پیامبر، جز نیکی و سازش دادن و پایان بخشیدن به نزاعِ میان دو طرف، هدفی نداشتیم!
خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّٰهُ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ» إلخ (آنان کسانی‌اند که خدا آنچه را در دل‌هایشان هست می‌داند...). این سخن، دروغ‌شمردنِ عذرخواهیِ آنان است. و خداوند وضعیتِ آنچه را در دل‌هایشان هست بازگو نکرد و نفرمود که درونشان فاسد است؛ زیرا سخن بعدی‌اش یعنی: «فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَ عِظْهُمْ» (پس از آنان روی بگردان و پندشان ده) به روشنی بر این معنا دلالت دارد؛ چرا که اگر آنچه در دل‌هایشان بود فاسد نبود، سخنشان راست و درست می‌بود، و هرگز فرمان داده نمی‌شود که از گویندهٔ سخنِ حق و راست‌گو روی بگردانند.
و سخن خدا که می‌فرماید: «وَ قُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً» (و دربارهٔ خودشان به آنان سخنی رسا بگو)، یعنی سخنی به ایشان بگو که در جانشان اثر گذارد و آنچه را می‌خواهی از تباهی‌های این کار دریابند و بفهمند به آنان برساند؛ و بدانند که این کار نفاقی است که اگر آشکار شود، عذابی سخت از خشم خدای متعال بر سرشان فرود خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود). این کلام، پاسخی قاطع و ردّی مطلق به تمام رفتارهایی است که پیش‌تر از این منافقان حکایت شد؛ از داوری بردن نزد طاغوت و روی‌گردانی از پیامبر گرفته تا سوگند خوردن و عذر آوردن به بهانهٔ نیت نیک و آشتی‌دادن. زیرا همهٔ این کارها به‌نوعی مخالفت با پیامبر است، چه بهانه‌ای برای آن بتراشند و چه نتراشند؛ در حالی که خداوند اطاعت از او را بی‌هیچ قید و شرطی واجب کرده است، چراکه پیامبر را نفرستاده جز برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود. و کسی نباید چنین بپندارد که اطاعتِ لازم فقط اطاعت از خداست و پیامبر صرفاً بشری از میان آفریدگان است که پیروی از او فقط برای دستیابی به مصلحت است، پس اگر مصلحتی بدون اطاعت از او حاصل شود، خودرأیی در رسیدن به آن و واگذاشتن پیامبر اشکالی ندارد وگرنه [اگر اطاعت او فی‌نفسه واجب باشد] شرک به خدا و پرستش پیامبر در کنار خدا خواهد بود! چه بسا این پندار در مسائلی که با پیامبر خدا (ص) درباره‌اش سخن می‌گفتند نیز آشکار می‌شد؛ چنان‌که هرگاه ایشان در کار مهمی بر آنان تصمیمی قطعی می‌گرفت، گوینده‌ای از میانشان می‌گفت: «أ بأمر من الله أم منك؟» (آیا فرمانی از سوی خداست یا از جانب خودت؟).
پس خدای پاک و منزه یادآور شد که وجوب اطاعت از پیامبر (ص) وجوبی مطلق و بی‌قیدوشرط است و این اطاعت چیزی جز اطاعت خدا نیست، زیرا به اذن او انجام می‌گیرد؛ همانند مضمونی که خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اللّٰهَ» (نساء: ۸۰) (هرکس از پیامبر اطاعت کند، بی‌تردید از خدا اطاعت کرده است).
سپس یادآور شد که اگر آنان هنگامی که با روی‌گردانی با پیامبر مخالفت کردند، با توبه به‌سوی خدا و پیامبرش بازمی‌گشتند، برایشان بهتر بود از اینکه به خدا سوگند یاد کنند و بهانه‌های واهی و ناپذیرفتنی سر هم کنند که نه سودی می‌بخشد و نه پیامبر خدا (ص) را خشنود می‌سازد؛ چراکه خدای پاک و منزه پیامبرش را از حقیقت امر آگاه می‌سازد. و این همان سخن خداوند است که می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جٰاؤُكَ» تا آخر آیه (و اگر آنان هنگامی که به خود ستم کردند، نزد تو می‌آمدند...).
خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰى يُحَكِّمُوكَ» تا آخر آیه (نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند تا آنکه تو را در اختلاف میان خود داور قرار دهند...). «شَجْر» (با سکون جیم) و «شُجور» به معنای اختلاط و درهم‌آمیختن است؛ گفته می‌شود: «شَجَرَ شَجْراً وَ شُجُوراً» یعنی درهم آمیخت، و واژهٔ «تشاجر» (نزاع و کشمکش) نیز از همین ریشه است، و همچنین واژهٔ «مشاجره»؛ گویی ادعاها یا سخنان با یکدیگر درهم آمیخته‌اند. از همین رو به درخت نیز «شَجَر» گفته‌اند، چون شاخه‌هایش درهم فرورفته و پیچیده است. و «حَرَج» به معنای تنگی است.
در نگاه نخست، ظاهر سیاق چنین می‌نماید که ردّ پندار منافقان است که گمان می‌کردند با وجود داوری بردن نزد طاغوت، به پیامبر (ص) ایمان آورده‌اند؛ پس معنا چنین است: چنان نیست که می‌پندارند با داوری بردن نزد طاغوت باایمان‌اند، بلکه ایمان نمی‌آورند مگر آنکه تو را داور قرار دهند... .
اما شمول حکم این غایت یعنی «حَتّٰى يُحَكِّمُوكَ» تا آخر آیه، نسبت به غیر منافقان، و نیز سخن خداوند پس از آن که می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ» تا «مٰا فَعَلُوهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ مِنْهُمْ» (نساء: ۶۶) (و اگر بر آنان مقرّر می‌کردیم... جز اندکی از آنان آن را انجام نمی‌دادند)، مؤید آن است که این رد تنها به منافقان اختصاص ندارد، بلکه هم آنان و هم دیگران را دربرمی‌گیرد؛ از این جهت که ظاهر حالشان نشان می‌دهد می‌پندارند صِرف تصدیقِ آنچه از سوی خدا نازل شده با همهٔ معارف و احکامش، در حقیقت ایمان به خدا و پیامبر و معارف آورده‌شده از سوی پروردگار است. اما چنین نیست، بلکه ایمان، تسلیمِ کامل در باطن و ظاهر است. پس چگونه برای مؤمن واقعی ممکن است که در ظاهر در برابر حکم پیامبر تسلیم نباشد؛ به اینکه از او روی گرداند و مخالفت ورزد، یا در باطن دلش هرگاه حکم پیامبر با خواهش نفس او ناسازگار شد، احساس تنگی و ناخشنودی کند؟! در حالی که خدای متعال به پیامبرش فرموده است: «لِتَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ بِمٰا أَرٰاكَ اللّٰهُ» (نساء: ۱۰۵) (تا میان مردم بر پایهٔ آنچه خدا به تو نشان داده داوری کنی).
بنابراین اگر کسی از داوریِ پیامبر (ص) در دل احساس تنگی کند، در حقیقت از حکم خدا احساس تنگی کرده است؛ زیرا اوست که پیامبرش را با واجب‌کردن طاعت و نافذ گردانیدن حکمش شرافت بخشیده است.
و اگر در برابر حکم پیامبر تسلیم شوند و دل‌هایشان از آن دچار تنگی و ناخشنودی نگردد، بی‌تردید در برابر حکم خدا تسلیم خواهند بود، چه حکم تشریعی‌اش باشد و چه حکم تکوینی. و این مرتبه‌ای از مراتب ایمان است که در آن، مؤمن به چندین صفت بافضیلت آراسته می‌شود که روشن‌ترینِ آنها تسلیم در برابر فرمان خداست، و هرگونه تنگی‌دل، اعتراض و ردّ کردن از زبان و دل مؤمن فرو می‌افتد؛ و تسلیم در آیه به‌صورت مطلق و بی‌قید بیان شده است.
از اینجا روشن می‌شود که سخن خداوند: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ» تا آخر آیه، گرچه از نظر لفظ، به تسلیم در برابر حکم پیامبر (ص) منحصر است—چراکه شأن نزول و مورد آیات، داوری بردنِ آنان نزد غیر پیامبر خدا (ص) با وجود واجب‌بودن رجوع به ایشان بوده است—اما معنای آن، همان‌طور که دانستی، فراگیر است و هم حکم خدا و پیامبرش و هم حکم تشریع و تکوین را با هم دربرمی‌گیرد.
بلکه این معنا، حکم را به معنای داوری پیامبر خدا (ص) و هر روش و سیره‌ای که پیش گرفته یا هر کاری که انجام داده است نیز در بر می‌گیرد؛ زیرا اثر و نتیجه یکی است؛ پس هر چیزی که به گونه‌ای و از هر راهی به خدا و پیامبرش نسبت داده شود، برای مؤمنی که به خدا ایمانی راستین و شایسته دارد ممکن نیست که آن را رد کند یا بر آن خرده بگیرد یا از آن دلزده شود یا به هر نحوی از انحا آن را ناخوش دارد؛ زیرا همهٔ این‌ها مراتبی از شرک است، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلّٰا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (یوسف: ۱۰۶؛ و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر اینکه مشرکند).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ» تا «مٰا فَعَلُوهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ مِنْهُمْ» (نساء: ۶۶: و اگر بر آنان واجب می‌کردیم... جز اندکی از آنان آن را انجام نمی‌دادند). پیش‌تر در ذیل آیهٔ «وَ لٰكِنْ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ بِكُفْرِهِمْ فَلٰا يُؤْمِنُونَ إِلّٰا قَلِيلًا» (نساء: ۴۶؛ ولی خدا آنان را به سبب کفرشان لعنت کرد، پس جز اندکی ایمان نمی‌آورند) گذشت که این ساختار دلالت دارد بر اینکه حکم برای کلّ پیکرهٔ اجتماعیِ افراد، یعنی همان جامعه است، و این استثنا برای دفع این گمان است که حکم همهٔ افراد را فراگرفته و شامل تک‌تک آنها می‌شود؛ از همین رو، این استثنا به استثنای منقطع (استثنایی که در آن مستثنیٰ از جنس مستثنیٰ‌منه نیست) شبیه‌تر است تا استثنای متصل، یا اینکه برزخ و حدّ وسطی میان این دو استثناست؛ چرا که هر دو جنبه را دارد.
بر این اساس، سخن خدای متعال: «مٰا فَعَلُوهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ مِنْهُمْ» (جز اندکی از آنان آن را انجام نمی‌دادند) در مقام گزارش از وضعیت کلّ جامعه آمده است؛ مبنی بر اینکه آنان احکام و تکالیف دشوار و طاقت‌فرسایی را که با دلبستگی‌های شدید قلبی‌شان همچون جان‌ها و خانه‌و‌کاشانه‌شان پیوند دارد اطاعت نمی‌کنند، و استثنا کردنِ آن شمار اندک، برای برطرف ساختنِ این گمانِ نادرست است [که شاید هیچ‌کس فرمان نبرَد].
بنابراین معنای آیه چنین است: و اگر ما بر آنان واجب می‌کردیم که یکدیگر را بکشند و از خانه‌ها و سرزمین‌های مأنوس خود بیرون روند، این کار را نمی‌کردند؛ یعنی فرمان ما را اطاعت نمی‌کردند. سپس از آنجا که عبارت «ما فعلوه» (آن را انجام نمی‌دادند) این گمان را پیش می‌آورد که در میانشان هیچ مؤمنِ راستین و تسلیمِ حقیقی در برابر حکم خدا وجود ندارد، با استثنا کردنِ گروه اندک این گمان را برطرف ساخت؛ در حالی که در حقیقت، آن حکمِ نخست شامل آن گروه اندک نمی‌شد؛ زیرا این گزارش، دربارهٔ وضعیت جامعه از آن جهت که یک کلّ اجتماعی است بود، و افراد تنها به پیروی از کل در آن قرار می‌گرفتند.
از اینجا روشن می‌شود که مقصود، کشته شدنِ گروهی از جامعه به دست گروهی دیگر، و کوچ کردن و بیرون رانده شدنِ گروهی از همهٔ دیارشان همچون شهر و آبادی است، نه آنکه هر فردی خودش را بکشد و از خانهٔ خود بیرون رود؛ چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «فَتُوبُوا إِلٰى بٰارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (بقره: ۵۴؛ پس به درگاه آفریدگارتان توبه کنید و یکدیگر را بکشید)؛ زیرا روی سخن با جامعه است نه تک‌تک افراد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مٰا يُوعَظُونَ بِهِ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ وَ أَشَدَّ تَثْبِيتاً» (نساء: ۶۶: و اگر آنچه را بدان پند داده می‌شوند انجام می‌دادند، قطعاً برایشان بهتر و در پایدار ساختنِ [ایمانشان] استوارتر بود). تبدیل تعبیرِ «نوشتن و واجب کردن» در آیهٔ «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ» (و اگر ما بر آنان واجب می‌کردیم) به تعبیر «پند دادن» در عبارت «مٰا يُوعَظُونَ بِهِ» (آنچه بدان پند داده می‌شوند)، اشاره به این دارد که این احکامی که در قالب دستور و الزام آمده است، چیزی جز راهنمایی به آنچه صلاح و سعادتشان در آن است نیست؛ پس این احکام در حقیقت، موعظه‌ها و نصیحت‌هایی است که خیر و صلاح آنان از آن اراده شده است.
و سخن خدای متعال: «لَكٰانَ خَيْرًا لَهُمْ» (قطعاً برایشان بهتر بود) یعنی در همهٔ امور مربوط به دنیا و آخرتشان؛ چرا که خیر آخرت از خیر دنیا جدا نیست بلکه به دنبال آن می‌آید. و سخن او: «وَ أَشَدَّ تَثْبِيتاً» (و در پایدار ساختن استوارتر) یعنی برای جان‌ها و دل‌هایشان با ایمان؛ زیرا سخن دربارهٔ آن است. خدای متعال می‌فرماید: «يُثَبِّتُ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّٰابِتِ» تا آخر آیه (ابراهیم: ۲۷؛ خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند، با سخن استوار پایدار می‌دارد...).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذاً لَآتَيْنٰاهُمْ مِنْ لَدُنّٰا أَجْراً عَظِيماً» (نساء: ۶۷: و در آن صورت، قطعاً از نزد خود به آنان پاداشی بزرگ می‌دادیم)؛ یعنی در آن هنگام که به ایمانی استوار پایدار شدند. و توضیح دربارهٔ نامشخص و مبهم بودن پاداش در عبارت «أَجْراً عَظِيماً» (پاداشی بزرگ)، همانند توضیح دربارهٔ مطلق بودن عبارت «لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ» (قطعاً برایشان بهتر بود) است [که بر بزرگی و گستردگی خیر و پاداش دلالت دارد].
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَهَدَيْنٰاهُمْ صِرٰاطاً مُسْتَقِيماً» (نساء: ۶۸: و آنان را حتماً به راهی راست هدایت می‌کردیم). سخن در معنای صراط مستقیم، ذیل آیهٔ «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ» (حمد: ۶؛ ما را به راه راست هدایت فرما) در جلد نخست کتاب گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ» (و هر کس از خدا و پیامبر اطاعت کند) تا آنجا که می‌فرماید: «حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (آنان چه نیکو همدمانی هستند). در این وعدهٔ نیکو، میان خدا و پیامبر جمع بسته شده است، هرچند آیات پیشین به اطاعت از پیامبر و تسلیم‌شدن در برابر داوری و حکم او اختصاص داشت؛ زیرا در این میان، در آیهٔ «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ» (و اگر ما بر آنان مقرر می‌کردیم...) یاد خدای متعال به میان آمد. پس طاعتِ واجب‌شده، طاعتِ خدای متعال و طاعتِ پیامبر اوست؛ و در آغاز سخن نیز کلام به همین شیوه با آیهٔ «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر اطاعت کنید...) شروع شده بود.
و سخن خدا که می‌فرماید: «فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (پس آنان همراه کسانی هستند که خدا به ایشان نعمت داده است)، بر پیوستن و همراهی دلالت می‌کند نه یکی‌شدن با آنان. پس این مؤمنان به جمعِ نعمت‌یافتگان ملحق می‌شوند؛ همان رهروان صراط مستقیمی که این راه در کلام خدای متعال، به غیر از خدا تنها به این گروه نسبت داده شده است، آنجا که می‌فرماید: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (ما را به راه راست هدایت فرما، راه کسانی که به آنان نعمت بخشیده‌ای؛ حمد: ۷). خلاصه آنکه، اینان به نعمت‌یافتگان می‌پیوندند بی آنکه در شمارِ خودِ آنان درآیند؛ چنان‌که عبارتِ «وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (و آنان چه نیکو همدمانی هستند) نیز از اشاره به این نکته خالی نیست. پیش‌تر نیز گذشت که مقصود از این «نعمت»، ولایتِ الهی است.
اما دربارهٔ این چهار گروه، یعنی پیامبران، صدّیقان، شهیدان و صالحان: پیامبران، همان صاحبان وحی هستند که از غیب خبر دارند، و ما بیش از این اندازه از احوال آنان آگاهی نداریم، مگر از جهتِ آثار و نشانه‌هایی که از ایشان بر جای مانده است. پیش‌تر نیز گذشت که مقصود از شهیدان، در کاربردهای واژهٔ «شهید» در قرآن، گواهانِ اعمالند نه کشته‌شدگان در میدان جنگ؛ و منظور از صالحان، شایستگان برای دریافت نعمت‌های الهی هستند.
اما «صدّیقان»: آنچه این واژه بر آن دلالت دارد، صیغهٔ مبالغه از «صدق» (راستی و درستی) است. صدق، بخشی در گفتار و بخشی در کردار است. صدق در کردار به این است که با گفتار هماهنگ باشد؛ زیرا کردار از باور و عقیده حکایت می‌کند، پس هرگاه در حکایتگری‌اش صادق باشد، آنچه را در درون است بی هیچ ناسازگاری نشان می‌دهد. و صدق در گفتار به این است که با واقعیتِ بیرونی مطابقت داشته باشد. و از آنجا که خودِ گفتار نیز از جهتی نوعی کردار به شمار می‌رود، کسی که در کردارش راستین است، جز از چیزی که به درستی و حق‌بودنِ آن علم دارد خبر نمی‌دهد؛ بنابراین در گفتار او، هم صدقِ خبری (هماهنگیِ خبر با واقعیت) و هم صدقِ مخبِری (راستگویی و باور قلبیِ خودِ خبردهنده) با هم جمع شده است.
بنابراین، «صدّیق»—که هرگز دروغ نمی‌گوید—کسی است که جز کاری را که حق می‌داند انجام نمی‌دهد و هرگز از هوای نفس پیروی نمی‌کند، جز آنچه را حق می‌داند بر زبان نمی‌آورد، و چیزی را جز آنچه واقعاً حق است نمی‌بیند؛ پس او حقایقِ امور را مشاهده می‌کند، سخنِ حق می‌گوید و کارِ حق به جا می‌آورد.
بر این اساس، مراتب و درجات آنان این‌گونه نظم می‌یابد: نخست پیامبران که سروران و پیشوایانند؛ سپس صدّیقان که گواهانِ حقایق و اعمال هستند؛ پس از آنان شهیدان که گواهانِ اعمالند؛ و سرانجام صالحان که برای دستیابی به کرامتِ الهی آماده‌اند.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً»؛ یعنی از جهت همدمی و همراهی نیکویند؛ پس «رفیقاً» تمییز (مشخص‌کنندهٔ جهتِ نیکویی) است. گفته شده است:
به همین جهت، این واژه جمع بسته نشده و مفرد آمده است؛ و نیز گفته شده معنایش این است که: «هر یک از آنان در جایگاه رفیق و همدم، نیکو است»، که در این صورت «رفیقاً» حال است، همانند این سخنِ خدا که می‌فرماید:
«ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً» (سپس شما را به صورت کودکی بیرون می‌آوریم؛ حج: ۵).
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللّٰهِ وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ عَلِيماً» (این فضل از جانب خداست، و کافی است که خدا دانا باشد). مقدّم‌آمدنِ «ذٰلِكَ» (آن) و آوردن آن با اسم اشاره به دور، و درآمدن «الف و لام» بر سرِ خبر («الْفَضْلُ»)، بر بزرگداشت و عظمتِ این فضل دلالت دارد؛ گویی این عطا تمامِ فضل و بخشش است. و پایان‌یافتنِ آیه با صفت علمِ الهی به این سبب است که سخن دربارهٔ درجات ایمان است، درجاتی که جز با علم الهی راهی برای تشخیص و تفکیک آنها وجود ندارد.
و بدان که در این آیات شریف، موارد متعددی از التفاتِ کلامی (تغییر شیوهٔ بیان و گردشِ ضمیرها) دیده می‌شود که با یکدیگر درآمیخته‌اند؛ چرا که در آغاز این آیات، مؤمنان در جایگاه مخاطب قرار گرفته‌اند، اما در آیهٔ «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ» (و اگر ما بر آنان مقرر می‌کردیم) چنان‌که گذشت، به صورت غایب آمده‌اند. همچنین خدای متعال در آغاز این آیات خودش را در مقام غایب آورده است، آنجا که می‌فرماید:
«أَطِيعُوا اللّٰهَ» (از خدا اطاعت کنید...)
تا آخر آیه؛ سپس در جایگاه متکلم مع‌الغیر (اول‌شخص جمع) در سخن او: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ» (و ما هیچ پیامبری نفرستادیم...) [نساء: ۶۴]، سپس حالت غایب در فرموده‌اش: «بِإِذْنِ اللّٰهِ» (به اذن خدا...) [نساء: ۶۴]، سپس متکلم مع‌الغیر در کلامش: «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا» (و اگر ما بر آنان مقرر می‌کردیم...) [نساء: ۶۶]، و آنگاه حالت غایب در گفتارش: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ» (و هرکس از خدا و پیامبر اطاعت کند...) [نساء: ۶۹].
همچنین پیامبر (ص) در آغاز آیات به صورت غایب در نظر گرفته شده است، در سخن او: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (و از پیامبر اطاعت کنید... [نساء: ۵۹])، سپس به صورت مخاطب در فرموده‌اش: «ذٰلِكَ خَيْرٌ» (این برای شما بهتر است... [نساء: ۵۹])، سپس به صورت غایب در گفتارش: «وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ» (و پیامبر برایشان آمرزش می‌خواست... [نساء: ۶۴])، بعد به صورت مخاطب در کلامش: «فَلٰا وَ رَبِّكَ» (نه چنین است، سوگند به پروردگارت... [نساء: ۶۵])، سپس به صورت غایب در فرموده‌اش: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ» (و هرکس از خدا و پیامبر اطاعت کند... [نساء: ۶۹])، و آنگاه به صورت مخاطب در سخنش: «وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ» (و آنان چه نیکو همدمانی هستند! [نساء: ۶۹]). پس این ده مورد از التفات کلامی (تغییر لحن و زاویهٔ خطاب) است، و نکته‌های ویژهٔ هریک از این موارد برای اهل تدبر آشکار است.
بحث روایی
در تفسیر البرهان، از ابن‌بابویه با اسنادش از جابر بن عبدالله انصاری روایت شده است: هنگامی که فرو فرستاد خداوند عزوجل بر پیامبرش محمد (ص) این سخن را: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ- وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را اطاعت کنید و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان را اطاعت کنید)، به پیامبر خدا عرض کردم: ما خدا و رسولش را شناختیم؛ پس اولی‌الامر کیستند که خداوند طاعتشان را با طاعت تو همراه کرده است؟ فرمود (ص): «ای جابر، آنان جانشینان من و پیشوایان مسلمانان پس از من هستند: نخستینِ آنان علی بن ابی‌طالب است، سپس حسن، سپس حسین، سپس علی بن الحسین، سپس محمد بن علی که در تورات به باقر معروف است؛ به زودی او را درک خواهی کرد ای جابر، پس هرگاه دیدارش کردی، سلام مرا به او برسان؛ سپس صادق، جعفر بن محمد؛ سپس موسی بن جعفر؛ سپس علی بن موسی؛ سپس محمد بن علی؛ سپس علی بن محمد؛ سپس حسن بن علی؛ سپس هم‌نام من، محمد، و هم‌کنیهٔ من، حجت خدا در زمینش و باقی‌ماندهٔ او در میان بندگانش، فرزند حسن بن علی؛ همان کسی که خدای متعال‌یادش، مشرق‌ها و مغرب‌های زمین را به دست او می‌گشاید؛ همان کسی که از شیعیان و دوستانش غیبتی می‌کند که در آن، بر اعتقاد به امامتش پایدار نمی‌ماند مگر کسی که خداوند دلش را برای ایمان آزموده باشد».
جابر گفت: به ایشان عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا در دوران غیبتش برای شیعیان او بهره‌مندی از وی رخ می‌دهد؟ فرمود (ص): «آری، سوگند به آنکه مرا به پیامبری برانگیخت! آنان در دوران غیبتش از نور او روشنی می‌گیرند و از ولایتش بهره‌مند می‌شوند، همان‌گونه که مردم از خورشید سود می‌برند حتی اگر ابری آن را بپوشاند. ای جابر، این امر از رازِ نهانِ خدا و دانش اندوختهٔ اوست؛ پس آن را جز از اهلش نهان بدار».
می‌گویم: نعمانی به اسنادش از سلیم بن قیس هلالی از علی (ع) روایتی هم‌معنای روایت پیشین آورده است، و علی بن ابراهیم نیز آن را به اسنادش از سلیم از آن حضرت (ع) روایت کرده است. روایات دیگری نیز از طریق شیعه و اهل سنت آمده که در آنها از امامت این پیشوایان با ذکر نام‌هایشان یاد شده است؛ هرکس بخواهد بر آنها آگاهی یابد، باید به کتاب «ینابیع المودّة» و کتاب «غایة المرام» بحرانی و جز آن دو مراجعه کند.
و در تفسیر عیاشی، از جابر جُعفی نقل شده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه پرسیدم:
«أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان را اطاعت کنید).
فرمود: «الأوصياء» (جانشینان و وصیان پیامبرند).
می‌گویم: در تفسیر عیاشی، از عمر بن سعید از ابوالحسن [امام کاظم] (ع) نیز مانند آن روایت شده، و در آن آمده است:
«علي بن أبي طالب و الأوصياء من بعده» (علی بن ابی‌طالب و جانشینانِ پس از او).
و از ابن‌شهرآشوب روایت شده است: حسن بن صالح از امام صادق (ع) دربارهٔ این موضوع پرسید، پس حضرت فرمود:
«الأئمة من أهل بيت رسول الله ص؛ [مقصود از اولی‌الامر] امامان از اهل‌بیت پیامبر خدا (ص) هستند.»
می‌گویم: صدوق نیز مانند این را از ابوبصیر از امام باقر (ع) روایت کرده است و در آن آمده است: فرمود: «الأئمة من ولد علي و فاطمة إلى أن تقوم الساعة؛ امامان از فرزندان علی و فاطمه تا روزی که قیامت برپا شود هستند.»
و در «کافی» به سند خود از ابومسروق روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: ما با اهل کلام (متکلمان) سخن می‌گوییم و با این سخن خدای عزوجل بر آنان استدلال می‌کنیم: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان فرمان برید)، پس می‌گویند: دربارهٔ همهٔ مؤمنان نازل شده است؛ و با این سخن خدای عزوجل بر آنان استدلال می‌کنیم:
«قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ» (بگو من بر این [رسالت] هیچ مزدی از شما جز دوستی با خویشاوندانم نمی‌خواهم) (شوری: ۲۳)، پس می‌گویند: دربارهٔ خویشاوندان خودِ مسلمانان نازل شده است. ابومسروق گفت: پس هیچ آیه‌ای از این دست و مانند آن را که به یاد داشتم فرونگذاشتم مگر آنکه بیان کردم. حضرت به من فرمود: هرگاه چنین شد، آنان را به مباهله دعوت کن. گفتم: چگونه عمل کنم؟ فرمود: سه روز به اصلاح نفس خود بپرداز و آن را پاکیزه دار؛ و فرمود: روزه بگیر، غسل کن و تو و او به سوی کوه‌ها بیرون روید؛ سپس انگشتان دست راستت را در میان انگشتان او درهم کن؛ آنگاه جانب انصاف را رعایت کن و از خودت آغاز نما و بگو: «اللهم رب السموات السبع و رب الأرضين السبع عالم الغيب و الشهادة الرحمن الرحيم إن كان أبو مسروق جحد حقا و ادعى باطلا فأنزل عليه حسبانا من السماء و عذابا أليما؛ بار خدایا، ای پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه و زمین‌های هفت‌گانه، دانای پنهان و پیدا، بخشنده و مهربان، اگر ابومسروق حقی را انکار کرده و باطلی را ادعا نموده است، پس صاعقه‌ای از آسمان و عذابی دردناک بر او فرو فرست»؛ سپس دعا را متوجه او ساز و بگو: «و إن جحد حقا و ادعى باطلا فأنزل عليه حسبانا من السماء و عذابا أليما؛ و اگر او حقی را انکار کرده و باطلی را ادعا کرده است، پس صاعقه‌ای از آسمان و عذابی دردناک بر او فرو فرست».
سپس حضرت به من فرمود: «بی‌درنگ اثر آن را در او خواهی دید.» [ابومسروق گفت:] به خدا سوگند احدی را نیافتم که پاسخ مثبت دهد و حاضر به مباهله شود.
و در «تفسیر عیاشی» از عبدالله بن عجلان روایت شده است که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان فرمان برید)، فرمود: این آیه دربارهٔ علی و امامان است؛ خداوند آنان را در جایگاه پیامبران قرار داده است، جز اینکه آنان [از پیش خود] چیزی را حلال یا حرام نمی‌کنند.
می‌گویم: استثنای آمده در این روایت همان نکته‌ای است که در ذیل سخن دربارهٔ آیه پیش‌تر آوردیم، مبنی بر اینکه آیه دلالت دارد بر اینکه در قانون‌گذاری هیچ حکمی جز برای خدا و پیامبرش نیست.
و در «کافی» به سند خود از بُرَید بن معاویه روایت کرده است که گفت: امام باقر (ع) [این‌گونه] تلاوت کرد: «أطيعوا الله و أطيعوا الرسول و أولي الأمر منكم فإن خفتم تنازعا في الأمر فأرجعوه إلى الله و إلى الرسول و إلى أولي الأمر منكم؛ از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان فرمان برید، و اگر در کاری از اختلاف بیم داشتید، آن را به خدا و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان بازگردانید.»
فرمود: «چگونه ممکن است خداوند به اطاعتِ [مطلق از] آنان دستور دهد و در عین حال اجازهٔ ستیز و نزاع با آنان را بدهد؟! همانا خداوند این سخن را به نافرمانانی (خارج‌شدگان از دین) فرموده است که به ایشان گفته شد: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر فرمان برید).»
می‌گویم: این روایت بر بیش از این دلالت ندارد که آنچه امام (ع) تلاوت فرمود، تفسیر آیه و بیان مقصود آن است؛ و در توضیح پیشین، دلالت آیه بر این معنا گذشت؛ و منظور از آن قرائتِ [قرآن به عنوان متنی دیگر] نیست، چنان‌که چه‌بسا از عبارتِ «تلا أبو جعفر (ع)» برداشت شود.
و تفاوت لفظیِ موجود در روایات نیز بر همین نکته دلالت دارد، چنان‌که
در تفسیر قمی، به سند خود آمده است: از حَریز از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: این‌گونه نازل شده است: «فإن تنازعتم في شيء-فأرجعوه إلي الله و إلي الرسول و إلي أولي الأمر منكم» (پس اگر در چیزی اختلاف پیدا کردید، آن را به خدا و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان بازگردانید).
و نیز آنچه در تفسیر عیاشی از بُرَید بن معاویه از امام باقر (ع) روایت شده است (که همان روایت پیشینِ کافی است) و در این حدیث آمده است: «سپس به مردم فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) و بدین‌گونه همهٔ مؤمنان را تا روز قیامت گرد آورد؛ «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان اطاعت نمایید) که منحصراً ما را اراده کرده است؛ «فإن خفتم تنازعا في الأمر-فارجعوا إلي الله و إلي الرسول و أولي الأمر منكم» (پس اگر بیم آن داشتید که در کاری اختلاف کنید، آن را به خدا و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان بازگردانید)؛ این‌گونه نازل شده است. و چگونه ممکن است خداوند آنان را به اطاعت از اولی‌الامر فرمان دهد و در عین حال در نزاع و مخالفت با آنان به ایشان رخصت دهد؟! این سخن فقط به مأمورانی (فرمان‌بردارانی) گفته شده است که به آنان خطاب شد: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان اطاعت نمایید).»
و در تفسیر عیاشی، در روایتی از ابوبصیر از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: این آیه (یعنی آیهٔ «أَطِيعُوا اللّٰهَ») دربارهٔ علی بن ابی‌طالب (ع) نازل شد. به ایشان عرض کردم: مردم به ما می‌گویند: چه چیزی مانع شد که خداوند نام علی و اهل بیت او را در کتابش بیاورد؟ امام باقر (ع) فرمود: به آنان بگویید: همانا خداوند نماز را بر پیامبرش نازل کرد و سه یا چهار رکعت را نام نبرد، تا آنکه پیامبر خدا (ص) خود آن را برایشان تبیین فرمود؛ و حج را نازل کرد و نفرمود هفت دور طواف کنید، تا اینکه پیامبر خدا (ص) آن را برایشان تفسیر کرد. و خداوند این آیه را نازل کرد: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و صاحبان امر از خودتان اطاعت نمایید) که دربارهٔ علی و حسن و حسین (ع) فرود آمد؛ و پیامبر (ص) دربارهٔ علی فرمود: «هر که من مولای اویم، علی مولای اوست» و پیامبر خدا (ص) فرمود:
«شما را به کتاب خدا و اهل بیتم سفارش می‌کنم؛ من از خداوند درخواست کردم که میان آن دو جدایی نیندازد تا در کنار حوض بر من وارد شوند، و خداوند این درخواست را به من عطا فرمود.» و فرمود: «پس به آنان چیزی نیاموزید که آنان از شما داناترند؛ آنان هرگز شما را از درِ هدایت بیرون نمی‌برند و هرگز به درِ گمراهی وارد نمی‌سازند.» و اگر پیامبر خدا سکوت می‌کرد و اهل بیت را مشخص نمی‌ساخت، بی‌تردید خاندان عباس و خاندان عقیل و خاندان فلان مدعی آن می‌شدند؛ ولی خداوند در کتابش نازل فرمود: «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً» (خداوند فقط می‌خواهد پلیدی و گناه را از شما اهل بیت دور کند و کاملاً پاکیزه‌تان گرداند) [احزاب: ۳۳]؛ پس علی، حسن، حسین و فاطمه (ع) مصداق این آیه بودند. از این رو پیامبر خدا (ص) دست علی و فاطمه و حسن و حسین (ع) را گرفت و آنان را در خانهٔ ام‌سلمه زیر کسا وارد کرد و فرمود: «بارخدایا، هر پیامبری یادگار گران‌بها و اهل بیتی دارد، و اینان یادگار گران‌بها و اهل بیت من هستند.» و ام‌سلمه گفت: آیا من از اهل تو نیستم؟ فرمود: «تو رو به خیر و نیکی هستی، ولی اینان یادگار گران‌بها و اهل بیت من هستند»، تا پایان حدیث.
می‌گویم: در کافی نیز به سند خود از ابوبصیر مانند آن را از امام باقر (ع) با اختلافی اندک در لفظ روایت کرده است.
و در تفسیر برهان، از ابن‌شهرآشوب از تفسیر مجاهد روایت شده است که: این آیه دربارهٔ امیرالمؤمنین نازل شد؛ آنگاه که پیامبر خدا (ص) او را در مدینه جانشین خود گذاشت و او عرض کرد: ای پیامبر خدا، آیا مرا بر زنان و کودکان جانشین می‌گذاری؟ پیامبر (ص) فرمود: «ای امیرالمؤمنین، آیا خشنود نیستی که جایگاهت نسبت به من، مانند جایگاه هارون نسبت به موسی باشد، آنگاه که به او گفت:
«اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَ أَصْلِحْ» (در میان قومم جانشین من باش و اصلاح کن) [اعراف: ۱۴۲]؟ پس خداوند فرمود: «وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و صاحبان امر از خودتان)»؛
[مجاهد] گفت: علی بن ابی‌طالب همان کسی است که خداوند پس از محمد سرپرستی کار امت را به او سپرد، و هنگامی که پیامبر خدا (ص) او را در مدینه جانشین قرار داد، خداوند بندگان را به اطاعت از او و ترک مخالفت با وی فرمان داد.
و در همان کتاب، از او از اَبانه فلکی روایت شده است که: این آیه زمانی نازل شد که ابوبُرَیده از علی (ع) شکایت کرد، تا پایان خبر.
و در کتاب عبقات، از کتاب «ینابیع المودة» تألیف شیخ سلیمان بن ابراهیم بلخی، از کتاب «مناقب»، از سُلَیم بن قیس هلالی از علی (ع) در حدیثی آمده است که فرمود: «و اما کمترین چیزی که بنده با آن گمراه می‌شود، این است که حجت خدای تبارک و تعالی و گواه او بر بندگانش را نشناسد؛ همان کسی که خداوند بندگانش را به اطاعت از او فرمان داده و ولایتش را واجب ساخته است».
سلیم گفت: به امیرالمؤمنین عرض کردم: ای امیرالمؤمنین، آنان را برایم توصیف فرما. فرمود: «کسانی هستند که خداوند آنان را با خود و پیامبرش قرین ساخته و فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا اطاعت کنید و از پیامبر خدا و اولیای امر خود نیز اطاعت نمایید؛ نساء: ۵۹).» پس به ایشان عرض کردم:
خداوند مرا فدایت گرداند، برایم بیشتر توضیح بده! فرمود: «کسانی هستند که پیامبر خدا (ص) در جاهای متعدد و در واپسین خطبه‌اش در روزی که خدای عزّوجلّ او را به‌سوی خود فراخواند، درباره‌شان فرمود: «إِنِّي تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا بَعْدِي-إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللّٰهِ عَزَّ وَ جَلَّ، وَ عِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، فَإِنَّ اللَّطِيفَ الْخَبِيرَ قَدْ عَهِدَ إِلَيَّ أَنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا-حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ كَهَاتَيْنِ-وَ جَمَعَ بَيْنَ مُسَبَّحَتَيْهِ-وَ لَا أَقُولُ: كَهَاتَيْنِ وَ جَمَعَ مُسَبَّحَتَهُ وَ الْوُسْطَى-فَتَمَسَّكُوا بِهِمَا وَ لَا تُقَدِّمُوهُمْ فَتَضِلُّوا» (همانا من در میان شما دو چیز به یادگار گذاشتم که پس از من هرگز گمراه نخواهید شد اگر به آن دو تمسک جویید: کتاب خدای عزّوجلّ، و عترتم یعنی اهل‌بیتم؛ چراکه خدای لطیف و آگاه به من پیمان داده است که این دو هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند تا در کنار حوض بر من وارد شوند، مانند این دو — و دو انگشت سبابهٔ خود را کنار هم نهاد — و نمی‌گویم مانند این دو — وقتی سبابه و میانهٔ خود را کنار هم می‌نهد — پس به هر دوی آنها چنگ زنید و بر آنان پیشی نگیرید که گمراه می‌شوید).»
می‌گویم: روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) دربارهٔ معانیِ پیش‌گفته بسیار فراوان است، و ما در آنچه نقل کردیم تنها به آوردن نمونه‌ای از هر دسته بسنده کردیم؛ و هر کس در پی آنهاست، باید به جوامع حدیثی مراجعه کند.
اما آنچه از مفسران متقدم روایت شده، سه دیدگاه است: خلفای راشدین، فرماندهان سریه‌ها (دسته‌های نظامی در صدر اسلام) و دانشمندان؛ و آنچه از ضحاک نقل شده که مقصودْ اصحاب پیامبر (ص) هستند، به همان دیدگاه سوم بازمی‌گردد؛ زیرا عبارت نقل‌شده از او چنین است: «أَنَّهُمْ أَصْحَابُ رَسُولِ اللّٰهِ ص هُمُ الدُّعَاةُ الرُّوَاةُ» (آنان اصحاب پیامبر خدا (ص) هستند که دعوتگران و راویان‌اند) و ظاهر این سخن تعلیل بر پایهٔ علم و آگاهی است، از این رو به تفسیر اولی‌الامر به دانشمندان برمی‌گردد.
و نیز بدان که دربارهٔ سبب نزول این آیات، روایات فراوان و داستان‌های گوناگونی نقل شده است؛ ولی تأمل در آنها هیچ تردیدی باقی نمی‌گذارد که همگی از قبیل تطبیق نظریِ راویان آنهاست. از همین رو، به جهت بی‌فایده بودنِ نقل آنها، از آوردنشان چشم‌پوشی کردیم؛ و اگر در پی اطمینان از این مطلب هستی، باید مراجعه کنی به کتاب «الدر المنثور»، «تفسیر طبری» و مانند آن دو.
و در کتاب «المحاسن» برقی به سند خود از ابوالجارود روایت شده است که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال:
«فَلَا وَ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ» (نه چنین است، به پروردگارت سوگند که ایمان نمی‌آورند؛ نساء: ۶۵)
تا پایان آیه، فرمود: «التَّسْلِيمُ، الرِّضَا، وَ الْقُنُوعُ بِقَضَائِهِ» (تسلیم، خشنودی و رضایت‌مندی به داوری و قضای الهی است).
و در کتاب «الکافی» به سند خود از عبدالله کاهلی روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «اگر گروهی خدای یگانه و بی‌شریک را بپرستند، نماز را برپا دارند، زکات بپردازند، حج خانهٔ خدا به جا آورند و ماه رمضان را روزه بگیرند، سپس دربارهٔ کاری که خدا یا پیامبر خدا (ص) انجام داده‌اند بگویند: چرا این‌گونه و آن‌گونه کرد، و ای کاش بر خلاف آنچه انجام داد عمل می‌کرد، یا در دل‌های خود چنین احساسی داشته باشند، به این سبب مشرک خواهند بود.» سپس این آیه را تلاوت فرمود:
«فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ-ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نه چنین است، به پروردگارت سوگند که ایمان نمی‌آورند تا آنکه تو را در آنچه میانشان اختلاف افتاده است داور قرار دهند، سپس در دل‌های خود از آنچه داوری کرده‌ای هیچ دل‌تنگی و ناخشنودی احساس نکنند و کاملاً تسلیم گردند؛ نساء: ۶۵).
سپس امام صادق (ع) فرمود: «عَلَيْكُمْ بِالتَّسْلِيمِ» (بر شما باد تسلیم بودن).
در تفسیر عیاشی از عبدالله بن یحیی کاهلی روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: «به خدا سوگند، اگر گروهی خدای یگانه را که بی‌شریک است بپرستند، نماز به پا دارند، زکات بپردازند، حجِ خانهٔ خدا را به جا آورند و ماه رمضان را روزه بدارند، سپس دربارهٔ کاری که پیامبر خدا (ص) انجام داده است بگویند: "چرا فلان و بهمان کار را کرد؟" و در دلِ خود احساس ناخشنودی و اعتراضی بیابند، به سبب همین سخن و احساس، مشرک خواهند بود.» سپس این آیه را قرائت فرمود: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰى يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ-ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً -مما قضى محمد و آل محمد وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً»؛ (نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند تا آنکه تو را در اختلافات میان خود داور کنند، سپس در دل‌هایشان از آنچه [محمد و آل محمد] داوری کرده‌اند هیچ تنگی و اعتراضی نیابند و کاملاً تسلیم شوند).
می‌گویم: در معنای این دو روایت، روایت‌های دیگری نیز آمده است. آنچه امام (ع) بیان فرمود، در حقیقت تعمیمِ مفاد آیه بر پایهٔ ملاک آن از دو جهت است: نخست اینکه در تسلیم بودن در برابر حکم، تفاوتی میان حکم تشریعی (قوانین و احکام دینی) و تکوینی (مقدّرات عالم هستی) نیست؛ و دوم اینکه در لزوم پذیرش حکم، فرقی نمی‌کند حاکم و صادرکنندهٔ آن، خدا باشد یا پیامبرش.
بدان که روایاتی هست که این آیات—یعنی کلام الهی: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» تا پایان آیات—را بر ولایت علی (ع) یا ولایت امامان اهل‌بیت (ع) تطبیق می‌کنند؛ و این از باب انطباق بر مصداق‌ها است؛ چراکه خدای پاک و منزه، پیامبر خدا (ص) و امامان از اهل‌بیت (ع) مصداق‌های این آیات‌اند و آیه دربارهٔ آنان نیز جاری و صادق است.
در کتاب «امالی» شیخ طوسی با سندش از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت شده است که فرمود: مردی از انصار نزد پیامبر (ص) آمد و عرض کرد: ای پیامبر خدا، من تاب دوری از تو را ندارم؛ هرگاه به خانه‌ام می‌روم و به یاد تو می‌افتم، از شدت محبتم به تو، کار و مِلکم را وا می‌نهم و می‌آیم تا به چهره‌ات بنگرم. اما به یاد آوردم که چون روز قیامت شود و تو به بهشت درآیی و به بالاترین درجاتِ «علیین» برده شوی، چگونه به تو دست یابم ای پیامبر خدا؟ پس این آیه نازل شد: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ-مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ-وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً»؛ (و هر کس خدا و پیامبر را اطاعت کند، آنان همدم کسانی خواهند بود که خداوند به ایشان نعمت داده است؛ از پیامبران، راست‌کرداران، شهیدان و شایستگان؛ و چه نیکو همدمانی هستند اینان!).
پس پیامبر (ص) آن مرد را فراخواند، این آیه را بر او خواند و او را با آن مژده داد.
می‌گویم: این معنا از طرق اهل‌سنت نیز روایت شده است؛ چنان‌که سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از طبرانی، ابن‌مردویه، ابونعیم در «حلیة الأولیاء»، و ضیاء مقدسی در «صفة الجنة» (که آن را حدیثی نیکو دانسته) از عایشه نقل کرده است؛ و نیز از طبرانی و ابن‌مردویه از طریق شعبی از ابن‌عباس، و از سعید بن منصور و ابن‌منذر از شعبی، و از ابن‌جریر از سعید بن جبیر روایت شده است.
در تفسیر برهان از ابن‌شهرآشوب، از انس بن مالک، از فردی نام‌برده، از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ-فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ»؛ فرمود: مراد، محمد (ص) است؛ و «الصِّدِّيقِينَ»؛ یعنی علی (ع) که نخستین تصدیق‌کنندهٔ پیامبر بود؛ و «الشُّهَدٰاءِ»؛ یعنی علی، جعفر، حمزه، حسن و حسین (ع).
می‌گویم: در این باره روایت‌های دیگری نیز رسیده است.
در کتاب کافی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «ما را با وَرَع (پرهیزکاری و خودداری از گناه) یاری کنید؛ زیرا هر کس با ورع خدا را دیدار کند، نزد پروردگار برایش گشایش و شادمانی خواهد بود؛ چراکه خدای عزوجل می‌فرماید: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ»؛ (و هر کس خدا و پیامبر را اطاعت کند...)»؛ و آیه را خواند، سپس فرمود:
«پیامبر از ماست، صدّیق از ماست، و شهیدان و صالحان نیز از ما هستند».
و در همان کتاب از امام صادق (ع) روایت شده است: «مؤمن دو گونه است: مؤمنی که به شرط‌هایی که خدا بر عهده‌اش نهاده وفادار مانده است؛ چنین کسی با پیامبران، صدّیقان، شهیدان و صالحان است و آنان چه نیکو همدمانی هستند! او از کسانی است که شفاعت می‌کند و به شفاعت نیازی ندارد، و از کسانی است که نه هراس‌های دنیا به او گزندی می‌زند و نه هراس‌های آخرت. و مؤمنی که گامی لغزانده است؛ او مانند ساقهٔ نَرْم و جوانِ زراعت است که باد به هر سو بوزد، بدان سو متمایل می‌شود؛ او از کسانی است که سختی‌ها و هراس‌های دنیا و آخرت به او می‌رسد و برایش شفاعت می‌شود، با این همه فرجامش بر خیر است».
می‌گویم: در کتاب «صحاح» آمده است: «الخامه:الغضه الرطبه من النبات» (خامه یعنی گیاه نرم و تر و تازه)، پایان. و گفته می‌شود: «كَفَأْتُ فُلَاناً فَانْكَفَأَ»؛ یعنی «او را منصرف کردم و بازگرداندم، پس منصرف شد و برگشت». و امام (ع) در این حدیث به همان نکته‌ای اشاره می‌کند که پیش‌تر در تفسیر آیهٔ «صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (فاتحه: ۷) گذشت؛ اینکه مقصود از نعمت، ولایت الهی است. بنابراین، این سخن با فرمودهٔ خدای متعال تطبیق می‌کند که: «أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ» (یونس: ۶۲-۶۳)؛
و هول و هراسِ حوادث راهی به سوی اولیای خدا ندارد؛ همان کسانی که جز خدای پاک و منزه، پناهی ندارند.
[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۷۱ تا ۷۶]
اشاره
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ خُذُواْ حِذۡرَكُمۡ فَٱنفِرُواْ ثُبَاتٍ أَوِ ٱنفِرُواْ جَمِيعٗا
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آمادگی و سلاح خود را برگیرید؛ سپس گروه گروه یا همگی با هم [به سوی دشمن] رهسپار شوید.
وَإِنَّ مِنكُمۡ لَمَن لَّيُبَطِّئَنَّ فَإِنۡ أَصَٰبَتۡكُم مُّصِيبَةٞ قَالَ قَدۡ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَيَّ إِذۡ لَمۡ أَكُن مَّعَهُمۡ شَهِيدٗا
و بی‌گمان در میان شما کسی هست که قطعاً [خود و دیگران را از رفتن به جهاد] بازمی‌دارد و کُندی می‌ورزد؛ پس اگر آسیبی به شما رسد، می‌گوید: «راستی که خدا به من نعمت بخشید که همراه آنان حاضر و ناظر نبودم!»
وَلَئِنۡ أَصَٰبَكُمۡ فَضۡلٞ مِّنَ ٱللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمۡ تَكُنۢ بَيۡنَكُمۡ وَبَيۡنَهُۥ مَوَدَّةٞ يَٰلَيۡتَنِي كُنتُ مَعَهُمۡ فَأَفُوزَ فَوۡزًا عَظِيمٗا
و اگر بخشش و غنیمتی از جانب خدا به شما برسد، قطعاً چنان می‌گوید که گویی هیچ دوستی و پیوندی میان شما و او نبوده است: «ای کاش من نیز همراه آنان بودم تا به کامیابی بزرگی دست می‌یافتم!»
۞ فَلۡيُقَٰتِلۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ٱلَّذِينَ يَشۡرُونَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا بِٱلۡأٓخِرَةِۚ وَمَن يُقَٰتِلۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَيُقۡتَلۡ أَوۡ يَغۡلِبۡ فَسَوۡفَ نُؤۡتِيهِ أَجۡرًا عَظِيمٗا
پس کسانی که زندگی دنیا را به آخرت می‌فروشند، باید در راه خدا پیکار کنند؛ و هر کس در راه خدا پیکار کند، چه کشته شود و چه پیروز گردد، به زودی پاداش بزرگی به او خواهیم داد.
وَمَا لَكُمۡ لَا تُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلۡمُسۡتَضۡعَفِينَ مِنَ ٱلرِّجَالِ وَٱلنِّسَآءِ وَٱلۡوِلۡدَٰنِ ٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا مِنۡ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةِ ٱلظَّالِمِ أَهۡلُهَا وَٱجۡعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيّٗا وَٱجۡعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا
و شما را چه شده است که در راه خدا، و [برای رهاییِ] مردان و زنان و کودکانِ مستضعفی که می‌گویند: «پروردگارا، ما را از این آبادی که اهل آن ستمکارند بیرون ببر، و از جانب خود برای ما سرپرستی قرار ده، و از نزد خود برای ما یاوری بگمار»، پیکار نمی‌کنید؟!
ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۖ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱلطَّٰغُوتِ فَقَٰتِلُوٓاْ أَوۡلِيَآءَ ٱلشَّيۡطَٰنِۖ إِنَّ كَيۡدَ ٱلشَّيۡطَٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
کسانی که ایمان آورده‌اند در راه خدا می‌جنگند، و کسانی که کفر ورزیده‌اند در راه طاغوت (سرکشان و معبودان باطل) پیکار می‌کنند؛ پس با یاران شیطان بجنگید، که بی‌گمان نیرنگ شیطان همواره ناتوان است.
بیان آیات
این آیات نسبت به آیاتِ پیش از خود — همان‌طور که می‌بینید — به منزلهٔ «ذی‌المقدمه» (مقصود اصلی) در برابر «مقدمه» است و مؤمنان را به جهاد در راه خدا برمی‌انگیزد و تشویق می‌کند. در روزگاری که این آیات نازل می‌شد، سختی و رنج مؤمنان بسیار شدید بود؛ و آن دوران گویا یک‌چهارمِ دوم از دوران اقامت پیامبر خدا (ص) در مدینه بوده است. در آن روزها عرب از هر سو بر ضد آنان شوریده بود تا نور خدا را خاموش کند و بنای برافراشتهٔ دین را فرو ریزد؛ پیامبر خدا (ص) با مشرکان مکه و سرکشان قریش می‌جنگید، گروه‌های رزمی (سرایا) را به گوشه و کنار شبه‌جزیره می‌فرستاد و پایه‌های دین را در میان مؤمنان استوار می‌ساخت؛ در حالی که در درونِ جامعهٔ اسلامی، گروه منافقان حضور داشتند که صاحب قدرت و شوکت بودند؛ و در روز احد آشکار شد که شمارِ آنان چندان کمتر از نیمی از شمارِ مؤمنان نیست [پاورقی: و پیش‌تر در روایات جنگ احد گذشت که پیامبر (ص) با هزار نفر به سوی احد حرکت کرد، سپس سیصد نفر از منافقان همراه با عبدالله بن ابی بازگشتند و هفتصد نفر با پیامبر باقی ماندند].
و اوضاع را بر ضد پیامبر خدا (ص) وارونه می‌کردند، چشم‌به‌راه پیشامدهای ناگوار برای ایشان بودند، و مؤمنان را [از جهاد] دلسرد می‌ساختند؛ در حالی که در میان خود مؤمنان نیز بیماردلانی بودند که سخنان آنان را می‌شنیدند و می‌پذیرفتند. در پیرامونشان نیز یهودیان بودند که مؤمنان را دستخوش فتنه می‌کردند و با القای شبهه‌ها به آنان هجوم می‌آوردند. عرب‌های مدینه نیز از دیرباز یهودیان را محترم می‌شمردند و جایگاهشان را بزرگ می‌داشتند؛ از این رو یهودیان سخنان باطل و گفته‌های گمراه‌کننده‌ای را به آنان القا می‌کردند تا ارادهٔ راستینشان را تباه سازند و عزم استوارشان را درهم شکنند. از سوی دیگر، مشرکان را بر ضد مؤمنان تشویق می‌کردند، دل‌هایشان را برای ایستادگی در برابر مسلمانان و ماندن و پایداری بر کفر و انکارشان گرم می‌ساختند، و مؤمنانی را که در مکه نزد مشرکان مانده بودند دچار فتنه و آزار می‌کردند.
بنابراین، آیات پیشین گویی برای خنثی‌کردن نیرنگ یهودیان علیه مسلمانان و زدودن آثار القائاتِ آنان بر مؤمنان فرود آمده است؛ و آنچه در این آیات از ماجرای منافقان آمده، برای کامل‌کردن راهنمایی مؤمنان و شناخاندن هرچه بهتر وضعیت کنونی به آنان است، تا به کار خویش بینا باشند و از بیماری پنهانی که درونشان رخنه کرده و در جمعشان نفوذ یافته است برحذر بمانند، و بدین‌وسیله کید دشمنان بیرونیِ پیرامونشان باطل شود، نفس‌هایشان در سینه‌هایشان حبس گردد، و نور دین در درخشش خود کامل شود؛ و البته خداوند نور خویش را کامل خواهد ساخت، هرچند مشرکان و کافران ناخشنود باشند.
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا ثُبٰاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آمادگیِ دفاعی و سلاح خود را برگیرید، آنگاه دسته‌دسته یا همگی با هم [به سوی دشمن] رهسپار شوید؛ نساء: ۷۱).
واژهٔ «حِذْر» (با کسرهٔ حاء و سکون ذال) چیزی است که انسان به وسیلهٔ آن حذر و پروا می‌کند، یعنی ابزار هوشیاری و دفاع مانند اسلحه؛ و چه بسا گفته شده که مانند «حَذَر» (با دو فتحه) مصدر است [به معنای احتیاط و مراقبت].
«نَفْر» به معنای حرکت به سوی مقصدی معین است و ریشهٔ آن «فَزَع» (شتاب برخاسته از بیم و هراس) است؛ از این رو نَفْر از یک محل، روی‌گردانی و گریز از آن است، و نَفْر به سوی یک مقصد، شتافتن به سوی آن است.
«ثُبات» جمعِ «ثُبَة» به معنای گروه پراکنده و جداگانه است؛ پس ثُبات یعنی گروه پس از گروه، به گونه‌ای که دستهٔ دوم از دستهٔ اول و دستهٔ سوم از دستهٔ دوم جدا باشد. این معنا را تقابلِ میان سخن خدای متعال: «فَانْفِرُوا ثُبٰاتٍ» (دسته‌دسته رهسپار شوید) با گفته‌اش: «أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً» (یا همگی با هم رهسپار شوید) تأیید می‌کند.
نتیجه‌گیری و متفرع ساختنِ «فَانْفِرُوا ثُبٰاتٍ» (پس دسته‌دسته رهسپار شوید) بر سخنِ «خُذُوا حِذْرَكُمْ» (سلاح و آمادگیِ خود را برگیرید)، در ظاهر تأیید می‌کند که مراد از «حِذر»، همان ابزار دفاع و پروا است، به این صورت که کنایه از آمادگی کامل برای حرکت به سوی جهاد باشد؛ و معنا چنین می‌شود: سلاح‌های خود را برگیرید، یعنی برای خروج آماده شوید و به سوی دشمنتان دسته‌دسته (در قالب گروه‌های کوچک و سرایا) یا همگی با هم (به صورت لشکری یکپارچه) بیرون روید.
روشن است که فراهم ساختنِ سازوبرگ و آمادگی، بسته به شمار و نیروی دشمن تفاوت می‌کند؛ بنابراین تردید در «أو انفروا» (یا رهسپار شوید)، برای واگذاریِ دلخواه در چگونگیِ خروج نیست، بلکه این تردید بر پایهٔ تفاوت وضعیت دشمن از نظر شمار و نیرو است؛ یعنی اگر تعدادشان اندک بود، دسته‌دسته [در گروه‌های کوچک]، و اگر فراوان بود، همگی با هم رهسپار شوید.
بنابراین سرانجامِ معنا—به‌ویژه با در نظر داشتن آیهٔ بعدی: «وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ» (و قطعاً در میان شما کسی هست که کندی می‌کند)—به این برمی‌گردد که مؤمنان را نهی می‌کند از اینکه سلاح‌هایشان را بر زمین بگذارند و از تلاش و کوشش جدی در امر جهاد دست بکشند، تا مبادا عزمشان خاموش گردد، نشاطشان در برافراشتن پرچم‌های حق از دست برود، و در نبرد با دشمنان خدا و پاک ساختن زمین از پلیدیِ آنان، تنبلی ورزند، یا درنگ کنند، یا دیگران را دلسرد سازند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ» (و به‌راستی در میان شما کسی هست که حتماً کندی و کارشکنی می‌کند؛ نساء: ۷۲).
گفته شده است: لام نخست [در «لَمَنْ»]، لامِ ابتدا است زیرا بر اسم «إنّ» درآمده است؛ و لام دوم [در «لَيُبَطِّئَنَّ»]، لامِ قسم است زیرا بر خبر وارد شده و آن خبر، جمله‌ای فعلیه است که با نون تأکید ثقیله مؤکد گشته است. واژه‌های «تَبْطِئَة» و «إِبْطاء» به یک معنا هستند و آن تأخیر انداختن در کار است.
سخن خداوند: «وَ إِنَّ مِنْكُمْ» (و بی‌گمان از میان شما)، نشان می‌دهد که این کسان جزو همان مؤمنانی هستند که در آغاز این بخش با ندای «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) مخاطب قرار گرفته‌اند؛ زیرا ظاهر کلمهٔ «مِنْكُمْ» (از میان شما) همین معنا را می‌رساند. همچنین آیات بعدی نیز بر این مطلب گواهی می‌دهد؛ مانند این سخن او که: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ» (آیا ندیدی کسانی را که به آنان گفته شد دست نگه دارید؟)، چراکه ظاهر امر نشان می‌دهد اینان نیز از مؤمنان بوده‌اند. علاوه بر این، سخن بعدی خدای متعال نیز گواه آن است که می‌فرماید: «فَلَمّٰا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتٰالُ إِذٰا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النّٰاسَ» (پس چون جنگ بر آنان واجب شد، ناگهان گروهی از آنان از مردم ترسیدند) و نیز می‌فرماید: «وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ» (و اگر نیکی به آنان برسد...) تا آخر آیه؛ و همچنین سخن دیگرش که: «فَلْيُقٰاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ الَّذِينَ» (پس باید در راه خدا بجنگند کسانی که...)، و کلامش که: «وَ مٰا لَكُمْ لاٰ تُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» (و شما را چه شده است که در راه خدا پیکار نمی‌کنید؟)، و این فرمودهٔ او: «اَلَّذِينَ آمَنُوا يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» (کسانی که ایمان آورده‌اند در راه خدا می‌جنگند). پیوستگیِ این آیات نشان می‌دهد که تمام این تعبیرها برای تشویق و برانگیختنِ مؤمنان است و این افرادِ کُندرو و سستی‌کننده نیز در جمعِ همان مؤمنان حضور داشته‌اند.
افزون بر این، در ظاهر این آیات نکته‌ای وجود ندارد که نشان دهد این کُندروها از منافقانی بوده‌اند که فقط زبانی اظهار ایمان می‌کردند؛ گذشته از اینکه در بخشی از سخنانی که خداوند از آنان حکایت کرده، نشانه‌هایی از اصل ایمانشان به‌چشم می‌خورد؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ أَصٰابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قٰالَ قَدْ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيَّ» (پس اگر گزندی به شما برسد، می‌گوید: به‌راستی خدا بر من نعمت بخشید) و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتٰالَ» (پروردگارا، چرا پیکار را بر ما مقرّر کردی؟) تا آخر آیه.
آری، مفسران گفته‌اند مقصود از سخن خداوند: «وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ» (و بی‌گمان از میان شما کسی هست که...)، منافقان هستند و اینکه آیه آنان را «از میان شما» شمرده، بدین جهت است که در شمار مسلمانان آمده‌اند، یا پیوند خویشاوندی و نَسَبی با مؤمنان داشته‌اند، یا به سبب بر زبان آوردنِ شهادتین، در احکام ظاهریِ شریعت مانند حفظ جان و ارث‌بردن با مؤمنان شریک بوده‌اند. اما چنان‌که دانستی، این برداشت، دست‌اندازیِ بی‌دلیل در ظاهر قرآن است.
تنها چیزی که مفسران را به چنین توجیهی واداشته، حُسن‌ظن داشتن به مسلمانانِ صدر اسلام (یعنی هر کسی که با پیامبر دیدار کرده و به او ایمان آورده بود) است؛ در حالی که کاوش‌های تحلیلی در گزارش‌های تاریخی از سیره و شیوهٔ زیستِ آنان در زمان پیامبر و پس از ایشان، این گمان را سست می‌کند و هشدارهای تند قرآن دربارهٔ آنان نیز این پندار را فرو می‌ریزد.
جهان تا به امروز هرگز جامعه یا گروهی کاملاً پاک به خود ندیده است که بی‌هیچ استثنایی از افرادی پاک‌نهاد و باایمان تشکیل شده باشد و در صراط مستقیمِ صدق، حتی یک لغزش هم نداشته باشند (مگر آنچه دربارهٔ واقعهٔ طَفّ [کربلا] روایت شده است)؛ بلکه مؤمنان صدر اسلام نیز همچون دیگر گروه‌های بشری بودند؛ در میانشان هم منافق حضور داشت، هم بیمارْدل، هم پیرو هوای نفس، و هم پاک‌سرشت و بااخلاص.
آنچه نسل نخستِ مسلمانان را متمایز می‌ساخت این بود که جامعهٔ آنان جامعه‌ای بافضیلت بود؛ پیامبر خدا(ص) پیشوای آنان به شمار می‌رفت، نور ایمان همه را فرامی‌گرفت و سلطه و حاکمیت دین در میانشان جاری بود. وضعیت جامعهٔ آنان بدین گونه بود از آن جهت که یک جامعه بود؛ هرچند در میان تک‌تک افرادشان هم انسان شایسته یافت می‌شد و هم ناشایست، و در صفات روحی‌شان فضیلت و رذیلت در کنار هم به چشم می‌خورد و از هر نوع خُلق‌وخو و خصلتی در میانشان وجود داشت.
این همان واقعیتی است که قرآن از وضعیت آنان یاد می‌کند و از ویژگی‌هایشان برمی‌شمارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَى الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ» (محمد پیامبر خداست و کسانی که با اویند، بر کافران سخت‌گیر و میان خود مهربان‌اند؛ آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی که بخشش و خشنودی خدا را می‌جویند؛ نشانهٔ آنان در چهره‌هایشان از اثر سجده پیداست) -تا آنجا که می‌فرماید:- «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِيماً» (خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است: فتح: ۲۹). خدای متعال در آغاز این آیه، ویژگی‌ها و فضایل اجتماعیِ آنان را بدون هیچ شرط و قیدی یاد فرموده، ولی در پایان، آمرزش و پاداش را برای افرادشان مقید و مشروط بیان کرده است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ أَصٰابَتْكُمْ مُصِيبَهٌ»؛ یعنی اگر گزندی همچون کشته‌شدن یا زخمی‌گشتن به شما برسد، «قٰالَ قَدْ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيداً»؛ [آن شخص کُندرو] می‌گوید: «به‌راستی خدا بر من نعمت بخشید که همراه آنان حاضر نبودم» تا مبادا من نیز به همان بلایی دچار شوم که مؤمنان گرفتار آن شدند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَئِنْ أَصٰابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللّٰهِ» (و اگر غنیمتی و موهبتی از جانب خدا به شما برسد)، مانند غنیمت جنگی و نظایر آن؛ و «فضل» همان مال و مانند آن است. و این سخن خدا: «لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يٰا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ» (قطعاً چنان می‌گوید که گویی هرگز میان شما و او پیوند دوستی نبوده است: ای کاش من با آنان بودم)، تشبیه و تصویرگری از حال‌وروز آنان است؛ زیرا آنان [در ظاهر] مؤمن هستند و مسلمانان نیز ید واحده (پیکری یگانه و هم‌پشت) به شمار می‌روند که محکم‌ترین پیوند، یعنی ایمان به خدا و آیاتش، آنان را به یکدیگر گره زده است؛ ایمانی که بر تمامی پیوندهای دیگر از نسب، ولایت، بیعت یا دوستی حکم می‌راند. با این حال، آنان به دلیل ضعفِ ایمانشان کمترین پیوندی میان خود و مؤمنان نمی‌بینند؛ از این رو آرزوی همراهی با آنان و حضور در جهادشان را دارند، درست مانند بیگانه‌ای که غنیمتِ رسیده به بیگانه‌ای دیگر را تمنا می‌کند. پس یکی از آنان می‌گوید: «يٰا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزاً عَظِيماً» (ای کاش با آنان بودم تا به کامیابیِ بزرگی دست می‌یافتم!). و از نشانه‌های سستی ایمانشان آن است که این غنائم را در دید خود بسیار بزرگ می‌شمارند، دستیابی به بهره و مال را رستگاری بزرگی می‌دانند، و هر رنجی را که در راه خدا به مؤمنان برسد — از قبیل کشته شدن، زخمی شدن یا خستگی — بلا و نقمت به حساب می‌آورند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَلْيُقٰاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ» (پس باید کسانی در راه خدا پیکار کنند که می‌فروشند...). در مجمع‌البیان فرموده است: «گفته می‌شود «شَرَيْتُ» یعنی فروختم، و «اشْتَرَيْتُ» یعنی خریدم». بنابراین مقصود از اینکه زندگی دنیا را با آخرت می‌فروشند، آن است که حیات دنیای خود را می‌فروشند و آن را با آخرت معاوضه می‌کنند.
این آیه نتیجه‌گیری از تشویق‌های گذشته به جهاد و نکوهش کسانی است که در بیرون رفتن به سوی جنگ کندی می‌ورزند؛ از این رو در آن، ترغیب به پیکار در راه خدا با یادآوری این نکته تازه می‌شود که همهٔ این افراد مؤمن‌اند و با تسلیم شدن در برابر خدای متعال، زندگی دنیا را به آخرت فروخته‌اند؛ چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ اشْتَرىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ» (توبه: ۱۱۱؛ همانا خدا از مؤمنان جان‌ها و مال‌هایشان را به بهای اینکه بهشت برای آنان باشد خریده است). سپس با کلام خود: «وَ مَنْ يُقٰاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ...» (و هر کس در راه خدا بجنگد...)، صراحتاً به فایدهٔ نیکوی پیکار اشاره فرمود که در هر حال، پاداشی بزرگ خواهد بود.
پس روشن ساخت که فرجام رزمنده در راه خدا به یکی از دو عاقبتِ پسندیده ختم می‌شود: کشته‌شدن در راه خدا، یا چیره شدن بر دشمن خدا؛ و او در هر صورت پاداشی بزرگ دارد. و احتمال سوم — یعنی شکست و فرار — را ذکر نکرد، تا اشاره‌ای باشد به اینکه رزمندهٔ در راه خدا هرگز شکست نمی‌خورد.
و کشته‌شدن (شهادت) را بر پیروزی مقدّم داشت، زیرا ثوابِ آن فراوان‌تر و پایدارتر است؛ چراکه رزمندهٔ پیروز بر دشمن خدا، گرچه پاداش بزرگی برایش ثبت می‌شود، اما در معرض خطر حَبْط (تباه شدن اعمال نیک) بر اثر ارتکاب برخی کارهایی است که نیکی‌ها را بر باد می‌دهند و بدی را به دنبال نیکی می‌آورند؛ بر خلاف شهادت، که پس از آن حیاتی جز زندگی آخرت نیست. بنابراین شهیدِ در راه خدا پاداش بزرگش را به صورت قطعی و کامل دریافت می‌کند، اما دریافت پاداش رزمندهٔ پیروز در راه خدا، مراقبت‌شده و مشروط [به فرجام اعمالش] باقی می‌ماند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا لَكُمْ لاٰ تُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ» (و شما را چه شده که در راه خدا و [در راه رهایی] مستضعفان پیکار نمی‌کنید؟...)؛ عبارت «الْمُسْتَضْعَفِينَ» عطف بر جایگاه لفظ جلاله است. آیه در قالب پرسش، دربردارندهٔ تشویق و انگیزشی دیگر برای جهاد است، با یادآوری این حقیقت که کارزار شما، پیکار در راه خدای پاک و منزه است؛ همان که در زندگی سعادت‌مندتان هدفی جز خشنودی او ندارید و هیچ سعادتی فراتر از نزدیکی به او نیست؛ و نیز پیکاری است در راه نجات مستضعفان از مردان، زنان و کودکانتان.
بنابراین در این آیه، برانگیختن، شورآفرینی و ترغیبی برای عموم مؤمنان نهفته است: مؤمنانِ خالص‌دل و پاک‌نهاد را همان یاد خدای بزرگ بس است تا برای پاسداری از حق به پا خیزند، ندای پروردگارشان را لبیک گویند و دعوت‌گر او را پاسخ دهند؛ اما دیگر مؤمنانی که در مرتبه‌ای پایین‌ترند، اگر یاد خدا برایشان کافی نباشد، باید این انگیزه بسنده‌شان باشد که این کارزارشان، علاوه بر آنکه پیکار در راه خداست، نبردی در راه کسانی از مردان، زنان و فرزندانِ خودشان است که کافران آنان را به ضعف و اسیری کشانده‌اند؛ پس باید برای حمایت از آنان غیرت و حمیّت به خرج دهند.
و اسلام هرچند هر نسب و پیوندِ غیر از ایمان را بی‌اعتبار ساخت، اما پس از آراسته شدن به ایمان، پیوندهای نسبی و خویشاوندی را تنفیذ و تأیید کرد؛ از این رو بر مسلمان لازم است برای رهایی برادر مسلمانش که با پیوند ایمان به او متصل است، و نیز نزدیکانش از مردان، زنان و فرزندان — چنانچه مسلمان باشند — فداکاری و جان‌فشانی کند؛ چراکه این کار در نهایت به راه خدا بازمی‌گردد و چیزی جز آن نیست.
و این مستضعفان که پاره‌های تن و جگرگوشه‌های آنان هستند، به خدای پاک و منزه ایمان دارند؛ به دلیل این سخن او: «الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا...» (کسانی که می‌گویند: پروردگارا...)، و با این همه، خوار داشته شده و شکنجه‌دیده‌اند و با این گفتار خود استغاثه و فریادخواهی می‌کنند که: «رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا» (پروردگارا، ما را از این شهری که اهلش ستمکارند بیرون ببر). و خداوند ستم را مطلق آورده و نفرموده است: «اهل آن که بر خود ستم می‌کنند»؛ و در این تعبیر، اشاره‌ای است به اینکه اهل آن شهر با انواع شکنجه و آزار به این مستضعفان ستم می‌کردند، و در واقعیت نیز ماجرا همین‌گونه بود.
و از دادخواهی و یاری‌طلبیِ آنان با زیباترین واژه و نیکوترین عبارت یاد کرده است؛ از آنان حکایت نکرده که می‌گویند: «يَا لِلرِّجَالِ، يَا لِلسَّرَاةِ، يَا قَوْمَاهُ، يَا عَشِيرَتَاهُ» (ای مردان به داد برسید! ای بزرگان قوم! ای قوم من! ای قبیلهٔ من!)، بلکه حکایت کرده که پروردگارشان را می‌خوانند و به مولای راستین خود پناه می‌برند و می‌گویند: «رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا» (پروردگارا، ما را از این شهری که اهلش ستمکارند بیرون ببر)؛ سپس با این سخن خود: «وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيّاً وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيراً» (و از جانب خود برای ما سرپرستی قرار ده، و از نزد خویش یاوری برای ما بگمار)، به پیامبر (صلیاللهعلیهوآله) و مؤمنان مجاهدی که همراه اویند اشاره می‌کنند. پس آنان خواهان سرپرست و یاورند، اما خشنود نمی‌شوند مگر آنکه آن سرپرست و یاور را از پروردگارشان درخواست کنند.
گفتاری دربارهٔ غیرت و تعصب
به این ادب درخشان الهی که کتاب عزیز (قرآن) آورده است بنگر و آن را با آنچه بر پایهٔ مقتضای طبع در نزد ماست بسنج، تا شگفتی ببینی.
بی‌گمان در ساختار و سرشت انسان، انگیزه‌ای هست که او را به دفاع از آنچه بزرگ و محترم می‌شمارد — چونان فرزندان، زنان، آبرو و شرافت تبار و مانند آن — برمی‌انگیزد؛ و این حکمی است که فطرت انسانی آن را واجب می‌شمارد و به او الهام می‌کند. اما این دفاع، چه بسا ستوده باشد اگر برحق و در راه حق صورت گیرد، و چه بسا نکوهیده باشد و تیره‌روزی و تباهیِ شئون زندگی را در پی آورد اگر باطل و بر ضد حق باشد.
و اسلام اصل و ریشهٔ این حکم را که مقتضای فطرت است نگاه می‌دارد، اما نخست جزئیات و شاخ‌وبرگ‌های آن را باطل می‌کند؛ سپس با گرداندنِ توجه از هر چیزی، آن را به سوی خدای پاک و منزه هدایت می‌نماید؛ آنگاه آن را به موارد متعددش بازمی‌گرداند و همگی را به وسیلهٔ ایمان به خدا در قالب توحید می‌ریزد. پس انسان را فرا می‌خواند تا با بازگرداندنِ همه‌چیز به جانب خدا، برای مردان، زنان، فرزندان و هر امر حقی غیرت بورزد. بنابراین اسلام حکم فطرت را تأیید می‌کند، آن را از آمیختگی با هواهای نفسانی و آرزوهای تباه می‌پالاید و حقیقتِ آن را در همهٔ موارد خالص می‌گرداند؛ و همهٔ آنها را آیینی انسانی قرار می‌دهد که انسان بر پایهٔ فطرت در آن گام برمی‌دارد، و آن را از تاریکیِ تناقض رهانیده، به نور سازگاری و آشتی می‌رساند. از این رو، آنچه اسلام بدان فرامی‌خواند و تشریع می‌کند، هیچ تناقض و تضادی میان اجزا و جوانبش نیست؛ همهٔ آنها در این امر مشترک‌اند که از شئون توحیدند، و همگی در پیروی از حق به هم می‌رسند؛ در نتیجه همهٔ احکام، کلی، همیشگی و استوار می‌گردند، بدون هیچ سرپیچی و اختلافی.
خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ آمَنُوا يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» تا «الطّٰاغُوتِ» (کسانی که ایمان آورده‌اند در راه خدا می‌جنگند... طاغوت)؛ مقایسه‌ای است میان مؤمنان و کافران از جهت توصیف جنگیدنشان، یا به بیانی دیگر از جهت نیتِ هر یک از دو گروه در کارزارشان، تا از این راه برتری و شرافت روش مؤمنان بر کافران دانسته شود، و معلوم گردد که راه مؤمنان به خدای پاک و منزه پایان می‌پذیرد و بر او تکیه دارد، به خلاف راه کافران؛ تا این مطلب انگیزه و مشوق دیگری برای مؤمنان در پیکار با آنان باشد.
خدای متعال می‌فرماید: «فَقٰاتِلُوا أَوْلِيٰاءَ الشَّيْطٰانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰانِ كٰانَ ضَعِيفاً» (پس با سرسپردگان شیطان بجنگید، که بی‌گمان نیرنگ شیطان همواره ناتوان است). کافران به سبب قرار گرفتن در راه طاغوت، از ولایت الهی خارج‌اند و هیچ سرپرستی ندارند جز سرپرست شرک؛ و [سرپرستِ] پرستش غیر خدای متعال، که همان شیطان است؛ پس او سرپرست آنان است و آنان نیز دوستان و سرسپردگان اویند.
و اینکه نیرنگ شیطان ضعیف شمرده شده، تنها بدان سبب است که راه طاغوت رویاروی راه خداست، و حال آنکه همهٔ قدرت از آنِ خداست؛ پس برای راه طاغوت که همان مکر و نیرنگ شیطان است، جز ناتوانی چیزی باقی نمی‌ماند. از این رو، با بیان ناتوانیِ راه کافران، مؤمنان را علیه آنان برانگیخت و به جنگیدن با ایشان تشویقشان کرد. البته ضعیف بودنِ نیرنگ شیطان در مقایسه با راه خدا، با نیرومندیِ آن در برابر کسی که از هوای نفس خود پیروی می‌کند منافاتی ندارد، و این امری آشکار است.
بحث روایی
در کتاب «مجمع‌البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ...» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آمادگیِ [دفاعی و سلاحِ] خود را برگیرید...) آمده است: [خداوند] اسلحه را «حِذر» نامیده؛ زیرا ابزاری است که با آن از خطر پرهیز می‌شود و پیشگیری صورت می‌گیرد. وی می‌گوید: همین معنا از امام باقر (ع) نیز روایت شده است.
[طبرسی] می‌گوید: و از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: مراد از «ثُبات»، دسته‌های رزمندگان (گروهان‌ها) است و مراد از «جمیع»، تمامِ لشکر.
در تفسیر عیاشی، از سلیمان بن خالد از امام صادق (ع) روایت شده است [که دربارهٔ منافقان فرمود]: ««يا أيها الذين آمنوا»؛ پس آنان را مؤمن نامید، در حالی که نه مؤمن‌اند و نه کرامتی دارند! فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ- فَانْفِرُوا ثُبٰاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آمادگیِ خود را برگیرید و دسته‌دسته یا همگی کوچ کنید) تا آنجا که می‌فرماید: «فَأَفُوزَ فَوْزاً عَظِيماً» (تا به رستگاری و غنیمتِ بزرگی برسم). و اگر همهٔ اهل آسمان و زمین می‌گفتند: «خداوند به من نعمت داد که همراه پیامبر خدا (ص) نبودم»، با این سخن مشرک می‌شدند؛ و هرگاه فضل و غنیمتی از جانب خدا به آنان [مؤمنان] می‌رسید، [منافق] می‌گفت: «يٰا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ» (ای کاش با آنان بودم) تا در راه خدا می‌جنگیدم [و سهمی می‌بردم].»
می‌گویم: این معنا را طبرسی در «مجمع‌البیان» و قمی در تفسیر خود از آن حضرت (ع) نیز روایت کرده‌اند. و مراد از شرک در کلام امام (ع)، شرک معنوی (باطنی) است، نه آن کفری که احکام ظاهریِ اسلام را از صاحبش سلب می‌کند؛ و توضیح این مطلب پیش‌تر گذشت.
و در همان کتاب [تفسیر عیاشی]، از حمران از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ...» (و مستضعفان از مردان...)، فرمود: ما همان‌هاییم.
می‌گویم: [عیاشی] این روایت را از سماعه از امام صادق (ع) نیز نقل کرده است و عبارت آن چنین است که دربارهٔ سخن خداوند:
«وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ» (و مستضعفان)،
تا پایان آیه، [فرمود:] «آنان ماییم»؛ تا آخر حدیث. و هر دو روایت در جایگاه تطبیق [آیه بر اهل بیت] و شکایت از ستمِ متجاوزان این امّت است و در جایگاه تفسیر [و محدود ساختنِ معنای آیه] نیست.
در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابوداوود در کتاب «ناسخ» خود و ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در «سنن» خویش از طریق عطاء از ابن‌عباس آورده‌اند که دربارهٔ این آیه در سورهٔ نساء: «خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا ثُبٰاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً» (نساء: ۷۱؛ آمادگیِ خود را برگیرید، پس دسته‌دسته یا همگی کوچ کنید) ــ یعنی گروه‌ها و دسته‌ها ــ گفت: آیهٔ «وَ مٰا كٰانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّهً» (توبه: ۱۲۲؛ و شایسته نیست مؤمنان همگی [به جهاد] کوچ کنند...) تا آخر آیه، آن را نسخ کرده است.
می‌گویم: این دو آیه هیچ ناسازگاری و منافاتی با یکدیگر ندارند تا حکم شود که آیهٔ دوم ناسخ آیهٔ نخست است، و این مطلب کاملاً آشکار است؛ بلکه اگر هم نسبتی در میان باشد، تنها تخصیص یا تقیید است [نه نسخ]. و سپاس و ستایش ویژهٔ خداوند است.