تفسیر سورهٔ توبه، آیه‌های ۸۱ تا ۱۱۰

سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۸۱ تا ۹۶

اشاره

(بیان)

این آیات با آیات پیش از خود پیوند دارند و همان هدفی را دنبال می‌کنند که آیات گذشته در پی آن بود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلاٰفَ رَسُولِ اللّٰهِ » (توبه: ۸۱) تا پایان آیه. «فَرَح» و سرور، نقطهٔ مقابلِ اندوه است و این دو، حالت‌هایی روحی و درونی‌اند؛ یکی لذت‌بخش و دیگری دردآور. «المُخَلَّفون» اسم مفعول از تعبیر عرب است که می‌گویند «خَلَّفَهُ»، یعنی هنگامی که او را پشت سرِ خود واگذارد؛ و «المَقْعَد» همانند «قُعود»، مصدر «قَعَدَ يَقعُدُ» (نشست، می‌نشیند) و کنایه از نرفتن به سوی جهاد است.

واژهٔ «خِلاف» مانند «مخالفت»، مصدرِ «خالَفَ يُخالِفُ» است، و چنان‌که گفته‌اند گاهی به معنای «پس از» (بَعد) نیز می‌آید؛ شاید آیهٔ « وَ إِذاً لاٰ يَلْبَثُونَ خِلاٰفَكَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (و در آن صورت، پس از تو جز اندکی درنگ نمی‌کردند) از همین دست باشد. مقتضای پیوند سخن این بود که گفته شود: « خِلاٰفَكَ » (برخلاف تو یا پس از تو)؛ زیرا روی سخن با پیامبر (ص) است، اما عبارت « خِلاٰفَ رَسُولِ اللّٰهِ » (برخلاف پیامبر خدا یا پس از پیامبر خدا) به کار رفته است تا نشان دهد آنان در واقع با خدای بزرگ مخالفت می‌کنند و از این مخالفت شادمان می‌شوند؛ چراکه بر عهدهٔ پیامبر چیزی جز رساندن پیام نیست.

معنای آیه این است که منافقانی که پس از حرکتِ خود [در مدینه] بر جای گذاشتی، از اینکه همراه تو بیرون نیامدند شادمان شدند؛ به انگیزهٔ مخالفت با تو —یا [به معنای دیگرِ «خلاف»:] پس از رفتنِ تو— و ناخوش داشتند که با اموال و جان‌های خود در راه خدا جهاد کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا لاٰ تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ » (و گفتند: در گرما رهسپار نشوید). منافقان با این سخن، دیگران را مخاطب ساختند تا پیامبر (ص) را تنها بگذارند و تلاش او را در بسیج کردن مردم به‌سوی جنگ تباه سازند. از همین رو، خدای متعال به پیامبر فرمان داد در پاسخ به این سخن آنان بگوید: « قُلْ نٰارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا » (بگو: آتش دوزخ سوزان‌تر است)؛ یعنی اگر گریختن از گرما با خانه‌نشینی شما را از این گرما برهاند، هرگز از آنچه بسیار شدیدتر است—یعنی آتش دوزخ که سوزندگی‌اش بسی بیشتر است—نجاتتان نخواهد داد؛ چراکه فرار از این گرمای ناچیز، شما را گرفتار آن عذاب سخت می‌کند. سپس با عبارت « لَوْ كٰانُوا يَفْقَهُونَ » (اگر می‌فهمیدند)—که با «لو»ی تمنّی (بیان آرزویی دست‌نیافتنی) آغاز شده—نومیدی از فهم و درک آنان را رساند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلاً وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً جَزٰاءً بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (پس باید اندکی بخندند و بسیار بگریند، به سزای آنچه به دست می‌آوردند). این سخن نتیجه‌گیری از تخلف آنان از جهاد با مال‌ها و جان‌ها، و شادمانی‌شان از بازنشستن از این فریضهٔ الهی و فطری است؛ فریضه‌ای که بدون آن، هیچ سعادتی برای انسان در زندگی‌اش متصور نیست.

سخن خدا: « جَزٰاءً بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (به سزای آنچه همواره به دست می‌آوردند)—که حرف «باء» در آن برای مقابله (سزا در برابر عمل) یا سببیّت است—دلیلی است بر اینکه مراد از خندهٔ اندک، همان خنده در دنیا از سر شادمانی برای تخلف و خانه‌نشینی و مانند آن است، و مراد از گریهٔ بسیار، همان گریستن در آخرت درون آتش دوزخ است که سوزان‌تر است؛ زیرا آنچه خنده و گریه بر آن نتیجه شده، همان مضمون آیهٔ پیشین است، یعنی شادمانی‌شان از تخلف و بیرون رفتنشان از گرمای هوا به‌سوی سوزندگیِ آتش دوزخ.

بنابراین معنا چنین است: با توجه به آنچه انجام داده و مرتکب شده‌اند، سزاوار و حتمی است که در دنیا اندکی بخندند و شاد شوند و در آخرت بسیار بگریند و اندوهگین گردند؛ پس امر به خندیدن و گریستن، برای نشان دادن این است که سببِ آن—یعنی کارهایی که انجام داده‌اند—چنین فرجامی را ایجاب و حتمی ساخته است.

اما اینکه امر در سخن خدا: « فَلْيَضْحَكُوا » (باید بخندند) و سخن او: « وَ لْيَبْكُوا » (و باید بگریند) بر امرِ مولوی (فرمان تشریعی و الزامیِ شرعی) حمل شود تا تکلیفی از تکلیف‌های شرعی پدید آورد، با عبارت « جَزٰاءً بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (به سزای آنچه به دست می‌آوردند) سازگار نیست.

و ممکن است مراد از امر به خندهٔ اندک و گریهٔ بسیار، وقوع هر دوی آن‌ها در همین دنیا به عنوان سزای کارهای پیشینِ آنان باشد؛ چراکه آن کارها، آنان را در چند روزِ اندک—یعنی روزهای خانه‌نشینی‌شان بر خلاف پیامبر خدا (ص)—به آسایشی خیالی رساند، سپس تا زمانی که در دنیا زنده بودند به خواری و ذلّت نزد خدا و پیامبرش و مؤمنان، و پس از مرگشان نیز در آخرت به گرمای شدید آتش دوزخ کشاند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ رَجَعَكَ اللّٰهُ إِليٰ طٰائِفَهٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ » (پس اگر خدا تو را به‌سوی گروهی از آنان بازگرداند و از تو برای بیرون آمدن اجازه خواستند...) تا آخر آیه؛ مراد از خانه‌نشینی در «نخستین بار»، تخلف از بیرون رفتن در نخستین باری است که بر عهده‌شان بود بیرون بروند و نرفتند، و چنان‌که سیاق نشان می‌دهد شاید همان جنگ تبوک باشد.

و مراد از «خالفین»، کسانی هستند که به مقتضای طبع خود [از جهاد] بازمی‌مانند، مانند زنان، کودکان، بیماران و زمین‌گیران؛ و گفته شده است: کسانی‌اند که بدون عذر تخلف کرده‌اند؛ و نیز گفته شده است: «خالفون» همان اهل فسادند؛ و باقیِ آیه روشن است.

در سخن خدای متعال که: « فَإِنْ رَجَعَكَ اللّٰهُ إِليٰ طٰائِفَهٍ مِنْهُمْ » (پس اگر خدا تو را به‌سوی گروهی از آنان بازگرداند...)، نشانه‌ای است بر اینکه این آیه و آنچه در سیاقِ پیوستهٔ آن از آیات پیشین و پسین قرار دارد، در زمانی نازل شد که پیامبر خدا (ص) هنوز در سفر بود و به مدینه بازنگشته بود؛ و آن سفر، همان سفر تبوک بود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً وَ لاٰ تَقُمْ عَليٰ قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ مٰاتُوا وَ هُمْ فٰاسِقُونَ » (و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است نماز مگزار و بر سر قبرش نایست؛ چراکه آنان به خدا و پیامبرش کفر ورزیدند و در حال فسق و نافرمانی مردند). این سخن، نهی از نمازگزاردن بر منافقِ درگذشته و ایستادن بر سر مزار اوست؛ و علت این نهی را چنین بیان فرموده که آنان کفر ورزیدند، فسق پیشه کردند و بر فسق خود مردند. بیهوده‌بودن آمرزش‌خواهی برای آنان نیز در سخن پیشین خدای متعال: «اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ» (توبه: ۸۰؛ چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی...) و همچنین در سخن او: «سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ» (منافقون: ۶؛ برای آنان یکسان است، چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، خدا هرگز آنان را نخواهد آمرزید، چراکه خدا گروه فاسق را هدایت نمی‌کند)، باز به سبب کفر و فسق علّت‌یابی شده است.

از مجموع این آیات چنین به دست می‌آید که هر کس با چیره‌شدن کفر بر دلش و فراگرفتن آن، ایمان به خدا را از کف بدهد، دیگر هیچ راه نجاتی ندارد که بدان رهنمون شود؛ و اینکه هر سه آیه به روشنی نشان می‌دهند آمرزش‌خواهی برای منافقان، نمازخواندن بر مردگانشان و ایستادن بر سر مزارشان برای دعا، کارهایی بیهوده است.

در این آیه، اشاره‌ای است به اینکه پیامبر (ص) بر مردگان مسلمان نماز می‌خواند و برای دعا بر سر قبرهایشان می‌ایستاد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُعْجِبْكَ أَمْوٰالُهُمْ وَ أَوْلاٰدُهُمْ » (و اموال و فرزندانشان تو را به شگفتی نیندازد...). پیش از این، پاره‌ای از مطالب مربوط به این آیه در ذیل آیهٔ ۵۵ همین سوره گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ أَنْ آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ جٰاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ » تا پایان دو آیه (توبه: ۸۶-۸۷؛ و چون سوره‌ای نازل شود که به خدا ایمان آورید و همراه پیامبرش جهاد کنید...). «طَوْل» به معنای توانگری، توانایی و برخورداری از نعمت است، و «خَوالِف» همان «خالفون» (بازماندگان و خانه‌نشینان) هستند که توضیح آن مانند بیان گذشته است، و باقی عبارات نیز معنایی آشکار دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « لٰكِنِ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جٰاهَدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ » (اما پیامبر و کسانی که با او ایمان آوردند، با اموال و جان‌های خود جهاد کردند). از آنجا که خداوند در دو آیهٔ پیشین، منافقان را به سبب خشنودی از خانه‌نشینی با بازماندگان و مهر خوردن بر دل‌هایشان نکوهش فرمود، با یادکرد پیامبر (ص) و همراهان باایمانش سخن را پی گرفت—و مراد از آنان مؤمنان راستینی هستند که به دلیل تقابل با منافقان، دل‌هایشان از زنگار نفاق پیراسته شده است—تا آنان را به سبب جهاد با اموال و جان‌هایشان بستاید؛ یعنی آنان هرگز به خانه‌نشینی تن ندادند و بر دل‌هایشان مهری نخورد، بلکه به سعادت زندگی و نور الهی رسیدند که در روشنایی‌اش راه می‌سپرند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (انعام: ۱۲۲؛ آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش گردانیدیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن میان مردم راه می‌رود...).

از همین رو، کلام را با این فراز پی گرفت که: « وَ أُولٰئِكَ لَهُمُ الْخَيْرٰاتُ وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (و اینانند که همهٔ نیکی‌ها برایشان خواهد بود و اینانند که رستگارند). بنابراین، بنا بر اقتضای جمعِ دارای الف و لام («الخَيْرَات»)، همهٔ خیرها از آنِ ایشان است؛ از زندگی پاکیزه (حیات طیبه) و نور هدایت گرفته تا شهادت و دیگر اسبابی که آدمی به وسیلهٔ آنها به خدای پاک و منزه تقرب می‌جوید؛ و تنها آنان رستگاران و دست‌یافتگان به سعادت‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي » (خداوند برای آنان بهشت‌هایی آماده ساخته است که از زیر درختانش نهرها روان است...). «إعداد» به معنای مهیا ساختن و آماده کردن است؛ و اینکه به جای وعده دادن، از «آماده ساختن» تعبیر فرمود به این سبب است که امور به فرجام و سرانجام خود وابسته‌اند. اگر این کلامْ وعده می‌بود—آن هم وعده به همهٔ کسانی که همراه پیامبر ایمان آورده بودند—به حکمی قطعی تبدیل می‌گشت که وفایش بر خدا واجب بود؛ چه آن وعده‌یافتگان بر پاکی ایمان و شایستگی کردارشان باقی می‌ماندند و چه مسیر خود را تغییر می‌دادند، چراکه خدا هرگز خلاف وعده نمی‌کند.

در حالی که مبانی و اصول قرآنی چنین چیزی را نمی‌پذیرد، و فطرت سلیم نیز خشنود نمی‌شود که به خدای پاک و منزه نسبت داده شود که تنها به سبب کردار شایسته‌ای از سوی یک شخص، مهر آمرزش و بهشت حتمی بر پیشانی‌اش بزند و سپس او را در هر آنچه بخواهد و اراده کند، به حال خود رها سازد.

از همین رو می‌بینیم که خدای سبحان هرگاه وعده‌ای می‌دهد، آن را به عنوانی از عناوین عمومی مانند ایمان و عمل صالح وابسته می‌سازد؛ وعدهٔ نیکو همراه با همان عنوان جریان می‌یابد، بدون آنکه آن را به اشخاصی معین اختصاص دهد تا با جمع میان تکلیف و ایمنی‌بخشیدن [از هرگونه بازخواست]، ناسازگاری پدید آید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَعَدَ اللّٰهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ جَنّٰاتٍ» (توبه: ۷۲: «خداوند به مردان و زنان باایمان باغ‌هایی [از بهشت] وعده داده است...»)، و خدای متعال می‌فرماید: « مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ -إلي أن قال- وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً» (فتح: ۲۹: «محمد پیامبر خداست و کسانی که با او هستند بر کافران سخت‌گیر و در میان خود مهربانند... -تا آنجا که فرمود- خدا به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است»).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرٰابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ » (توبه: ۹۰: «و عذرآورندگان از بادیه‌نشینان آمدند تا به آنان اجازه [معافیت] داده شود...»). ظاهر این است که مراد از «مُعَذِّرون» (عذرآورندگان)، صاحبان عذر [واقعی] هستند؛ مانند کسی که هزینه و سلاحی نمی‌یابد، به دلیل این سخن خداوند: « وَ قَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا » («و کسانی که دروغ گفتند [از جهاد] نشستند»). سیاق آیه نشان می‌دهد که در این کلام مقایسه‌ای میان یکی از این دو گروه با دیگری صورت گرفته است تا پستی، فرومایگی، فساد دل‌ها و شقاوت جان‌های منافقان آشکار گردد؛ چرا که فریضهٔ دینی جهاد و یاری‌رسانی به خدا و پیامبرش، عذرآورانِ بادیه‌نشین را به تکاپو انداخت و آمدند نزد پیامبر (ص) تا از او اجازه [معافیت] بخواهند، اما در این دروغ‌گویان هیچ اثری نگذاشت.

خدای متعال می‌فرماید: « لَيْسَ عَلَي الضُّعَفٰاءِ وَ لاٰ عَلَي الْمَرْضيٰ وَ لاٰ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يَجِدُونَ مٰا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ » (توبه: ۹۱: «بر ناتوانان و بیماران و کسانی که چیزی برای انفاق [در راه جهاد] نمی‌یابند، هیچ گناه و مشقتی نیست»). مراد از «ضعفاء» (ناتوانان) به دلالت سیاق آیه، کسانی هستند که به طور طبیعی توانایی جهاد ندارند، مانند زمین‌گیران؛ چنان‌که بیماران نیز به جهت عارضه‌ای مزاجی بر آن توانایی ندارند، و کسانی که چیزی برای انفاق نمی‌یابند، به دلیل نداشتن مال و مانند آن توانایی جهاد را ندارند.

پس حرج و مشقت از این افراد برداشته شده است؛ یعنی حکم به وجوب [جهاد] که اگر وضع می‌شد حکمی مشقت‌بار (حَرَجی) بود، و همچنین نکوهش و کیفری که در صورت نافرمانی از پیِ چنین حکمی می‌آمد، از آنان برداشته شده است.

و خدای متعال برداشته شدن حرج را از آنان با این سخن مقید فرموده است: « إِذٰا نَصَحُوا لِلّٰهِ وَ رَسُولِهِ » («هرگاه برای خدا و پیامبرش خیرخواهی و اخلاص ورزند»)؛ و این قید ناظر به نکوهش و کیفر بر نافرمانی و خانه‌نشینی است؛ چرا که نکوهش و کیفر تنها هنگامی از این معذوران برداشته می‌شود که برای خدا و پیامبرش خیرخواهی کنند، از نیرنگ و خیانت پیراسته باشند و در خانه‌نشینی خود مانند منافقانِ بازمانده به واژگونه جلوه دادن امور و تباه ساختن دل‌ها در جامعهٔ مؤمنان نپردازند، وگرنه همان نکوهش و کیفری که بر منافقان جاری می‌شود، بر آنان نیز جاری خواهد گشت.

و سخن خداوند: « مٰا عَلَي الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ » («بر نیکوکاران هیچ راهی [برای ملامت و بازخواست] نیست»)، در مقام بیان علت برای نفیِ حرج از گروه‌های یادشده به شرط خیرخواهی و اخلاص برای خدا و پیامبرش است؛ یعنی از آن رو که آنان در این صورت نیکوکار خواهند بود و بر نیکوکاران هیچ راهی نیست، پس هیچ راهی که مایهٔ تسلط بر آنان شود وجود ندارد تا از آن راه آسیب ببینند و به آنچه ناخوش می‌دارند گرفتار شوند.

بنابراین، واژهٔ «سبيل» (راه) کنایه از این است که آنان از هر پیشامد ناگواری در امان‌اند؛ گویی در دژی استوار قرار دارند که هیچ راهی به درون آن نیست تا شر و بدی از آن راه به سویشان برود و به آنان برسد. این جمله از نظر معنا عام و فراگیر است، هرچند مورد تطبیق آن خاص باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ عَلَي الَّذِينَ إِذٰا مٰا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ » (توبه: ۹۲: «و نیز [ایرادی] نیست بر کسانی که چون نزد تو آمدند تا بر مرکب سوارشان کنی، گفتی...»). در مجمع‌البیان گفته است:

«حمل» به معنای دادن مرکب، مانند اسب یا شتر یا جز آن است؛ می‌گویی: «حَمَلَهُ يَحْمِلُهُ حَمْلاً» هنگامی که به او چیزی دهد تا بر آن سوار شود. شاعر گفته است:

«أ لا فتى عنده خفان يحملني» (آیا جوانمردی هست که نزد او دو پای‌افزار [کفش یا مرکب] باشد و مرا بر آن‌ها سوار کند،

«عليهما إنني شيخ على سفر» که همانا من پیری در سفر هستم؟).

[راغب] می‌گوید: «فیض» جاری‌شدن چیزی بر اثر لبریزشدن است، از همان سخن که می‌گویند: «فاضَ الإِناءُ بِما فِيهِ» (ظرف از آنچه در آن بود لبریز و سرازیر شد)؛ و «حُزن» دردی در دل به‌خاطر ازدست‌رفتن چیزی است و از «حَزْنُ الأرض» برگرفته شده که به‌معنای زمینی درشت‌ناک و دشوارگذر است. پایان سخن او.

و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ عَلَي الَّذِينَ » (و نیز بر کسانی که...) [توبه: ۹۲]، اسم موصولی است که صلهٔ آن عبارتِ « تَوَلَّوْا » (بازگشتند...) است.

و سخن او: « إِذٰا مٰا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ » (هنگامی که نزد تو آمدند تا سوارشان کنی) در حکم شرط و جزاست و در مجموع، ظرف زمان برای فعلِ «تَوَلَّوْا» (بازگشتند) است. و واژهٔ «حَزَناً» (از سرِ اندوه) مفعول‌له (بیانگر علّت) است، و عبارتِ « أَلاّٰ يَجِدُوا » (از این‌که نمی‌یابند) با حذف حرف جر («عن» یا «من») منصوب شده است (نزع خافض).

و معنای آیه چنین است: هیچ باک و گناهی بر آن تهیدستانی نیست که چون نزد تو آمدند تا مَرکوبی برای سوارشدن در اختیارشان بگذاری و دیگر نیازمندی‌هایشان را از سلاح و جز آن فراهم کنی، به آنان گفتی: «مرکوبی نمی‌یابم که شما را بر آن سوار کنم»، و آنان بازگشتند در حالی که چشمانشان از شدّت اندوه لبریز می‌شد و اشک می‌ریخت؛ از این‌که چیزی نمی‌یافتند — یا از آن رو که نمی‌یافتند — تا در راه خدا برای جهاد با دشمنانش انفاق کنند.

عطف‌شدن این گروه بر گروه‌های پیشین، از قبیل عطف خاص بر عام است که به‌خاطر عنایت ویژه به آنان صورت گرفته است؛ زیرا آنان در بالاترین مرتبه از خیرخواهی و اخلاص قرار دارند و نیکوکاری‌شان کاملاً آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَي الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَ هُمْ أَغْنِيٰاءُ » (تنها راهِ مؤاخذه بر کسانی است که با وجود توانگری از تو اجازهٔ معافیت می‌خواهند...) [توبه: ۹۳]. حصر در این آیه از نوع قصر افراد است (یعنی مؤاخذه را فقط به این گروه اختصاص می‌دهد و از دیگران برمی‌دارد)، و معنای آن روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذٰا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ » (چون به سوی آنان بازگردید، برای شما عذر می‌آورند...) تا پایان آیه [توبه: ۹۴]. خطابِ جمع در این آیه متوجه پیامبر (ص) و همهٔ مؤمنان است. و فرمودهٔ او: « لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ » (هرگز شما را باور نخواهیم کرد)؛ یعنی بر پایهٔ این‌که فعلِ ایمان با حرف «لام» مانند «باء» متعدی شود، به این معناست که: عذرخواهیِ شما را هرگز باور نمی‌کنیم؛ یا بر پایهٔ این‌که «لام» برای فایده‌رساندن باشد، یعنی: شما را آن‌گونه که به سودتان باشد باور نخواهیم کرد. این جمله علّت است برای فرمودهٔ او: « لاٰ تَعْتَذِرُوا » (عذر نیاورید)، همان‌طور که عبارتِ « قَدْ نَبَّأَنَا اللّٰهُ مِنْ أَخْبٰارِكُمْ » (خداوند ما را از خبرهای شما آگاه ساخته است) نیز علّتی برای همین جمله است.

و معنای آیه چنین است: هنگامی که از جنگ به سوی منافقان بازگردید، نزد شما عذر می‌آورند. ای پیامبر، به آنان بگو: برای ما عذر نتراشید، زیرا ما هرگز در عذرهایی که می‌آورید شما را باور نخواهیم کرد؛ چرا که خداوند ما را از پاره‌ای خبرهایتان آگاه کرده که با آن، نفاق و دروغ‌گویی‌تان در عذرخواهی آشکار می‌گردد. و به‌زودی عمل شما آشکار شدنی شهودی برای خدا و رسولش خواهد داشت، سپس در روز قیامت به سوی خدایی که دانای نهان و آشکار است بازگردانده می‌شوید و او شما را از حقایق و باطنِ اعمالتان باخبر می‌سازد.

و در توضیح فرمودهٔ او: « وَ سَيَرَي اللّٰهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ » تا آخر آیه، سخنی هست که به‌زودی از نظرتان خواهد گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « سَيَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ » (چون به سوی آنان بازگردید، برای شما به خدا سوگند یاد می‌کنند تا از آنان صرف‌نظر کنید؛ پس از آنان روی گردانید...) تا پایان آیه [توبه: ۹۵]. یعنی سوگند می‌خورند تا از آنان چشم‌پوشی کنید و با سرزنش و توبیخ و پی‌آمدهای آن به سراغشان نروید. پس شما نیز از آنان روی برتابید، امّا نه از سرِ باورکردنِ عذرهایی که برایش سوگند می‌خورند، بلکه به این دلیل که آنان پلیدند و سزاوار است کسی به ایشان نزدیک نشود، و جایگاهشان دوزخ است که کیفرِ کردارهای همیشگی‌شان خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَرْضيٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفٰاسِقِينَ » (برای شما سوگند یاد می‌کنند تا از آنان خشنود شوید؛ پس اگر شما هم از آنان خشنود گردید، قطعاً خداوند از گروه نافرمان خشنود نمی‌شود) [توبه: ۹۶]. یعنی این سوگندخوردنِ آنان، همان‌گونه که دست‌آویزی برای منصرف‌کردن شما از برخورد با ایشان بود تا [از سرزنش] در امان بمانند و همچنین برای دستیابی به خشنودی شماست. اما روی‌گردانی [از آنان] را در پیش بگیرید؛ چراکه آنان پلیدند و شایسته نیست پاکی و طهارت ایمان با پلیدیِ نفاق و دروغ و آلودگیِ کفر و نافرمانی روبه‌رو شود. و اما دربارهٔ خشنودی، بدانید که اگر شما هم از آنان خشنود شوید، خداوند به سبب نافرمانی‌شان از آنان خشنود نخواهد شد، و خدا از گروه نافرمانان خشنود نمی‌گردد.

بنابراین مراد این است که اگر از آنان خشنود شوید، از کسانی خشنود شده‌اید که خدا از ایشان راضی نیست؛ یعنی بر خلاف خشنودیِ الهی رضایت داده‌اید، در حالی که برای مؤمن شایسته نیست به چیزی خشنود شود که پروردگارش را به خشم می‌آورد. از این رو، این بیان رساترین کنایه از نهی مؤمنان از خشنودی از منافقان است.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ » (برجای‌ماندگان شادمان شدند؛ توبه: ۸۱) تا آخر آیه، آمده است: ابن‌ابی‌حاتم از جعفر بن محمد، از پدرش (ع) روایت کرده است که فرمود: جنگ تبوک آخرین جنگی بود که پیامبر خدا (ص) در آن جنگید؛ و همان جنگ گرما بود که [درباره‌اش آمده است:] « قٰالُوا لاٰ تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ » (گفتند: در گرما کوچ نکنید؛ توبه: ۸۱)، و همان جنگ عسرت (دوران سختی و تنگدستی) بود.

و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) به مردم فرمان داد تا همراه او راهی [میدان جهاد] شوند ــ و این ماجرا در فصل تابستان بود ــ پس مردانی گفتند:

«ای پیامبر خدا، گرما بسیار شدید است و توان بیرون رفتن نداریم» [و به دیگران گفتند:] «در گرما کوچ نکنید!» پس خدای متعال فرمود: « قُلْ نٰارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كٰانُوا يَفْقَهُونَ » (بگو: آتش دوزخ بسیار سوزان‌تر است، اگر درمی‌یافتند؛ توبه: ۸۱). آن‌گاه خداوند پیامبرش را به حرکت و خروج فرمان داد.

می‌گویم: ظاهر آیه این است که آنان این سخن را گفتند تا مردم را از بیرون رفتن [به سوی جهاد] دلسرد و منصرف کنند، در حالی که ظاهر حدیث نشان می‌دهد آنان این سخن را صرفاً از سر پیشنهاد و مشورت گفتند؛ از این رو، این دو با یکدیگر سازگار نیستند.

و در همان کتاب، ابن‌جریر از محمد بن کعب قرظی و دیگران روایت کرده است که گفتند: پیامبر خدا (ص) در گرمایی سخت به سوی تبوک حرکت کرد؛ پس مردی از قبیلهٔ بنی‌سلمه گفت: «در این گرما کوچ نکنید!» آن‌گاه خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « قُلْ نٰارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا » (بگو: آتش دوزخ بسیار سوزان‌تر است؛ توبه: ۸۱) تا آخر آیه.

می‌گویم: ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَ لاٰ تَفْتِنِّي » (و از آنان کسی است که می‌گوید: مرا اجازه [معافیت] بده و در فتنه مینداز؛ توبه: ۴۹) تا آخر آیه، پیش از این روایاتی گذشت مبنی بر اینکه گویندهٔ این سخن: « لاٰ تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ » (در گرما کوچ نکنید)، جَدّ بن قیس بوده است.

و در کتاب «الدر المنثور» نیز دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ » (و هرگز بر هیچ‌یک از آنان نماز مگزار؛ توبه: ۸۴) تا آخر آیه، آمده است: بخاری، مسلم، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌منذر، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و بیهقی در کتاب «دلائل النبوة» روایت کرده‌اند: از ابن‌عمر که گفت: هنگامی که عبدالله بن اُبَی بن سلول از دنیا رفت، پسرش عبدالله نزد پیامبر خدا (ص) آمد و از ایشان خواست پیراهن خود را به او بدهد تا پدرش را در آن کفن کند، و پیامبر نیز پیراهنش را به او داد. سپس درخواست کرد که بر او نماز بگزارد؛ پس پیامبر خدا (ص) [برای اقامهٔ نماز] برخاست.

پس عمر بن خطاب برخاست و لباس پیامبر را گرفت و گفت: «ای پیامبر خدا، آیا بر او نماز می‌گزاری در حالی که خدا تو را از نماز خواندن بر منافقان نهی فرموده است؟» پیامبر فرمود: «پروردگارم مرا مخیّر ساخته و فرموده است: «اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ- إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ» (برای آنان آمرزش بخواه یا برایشان آمرزش مخواه؛ اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بخواهی، هرگز خدا آنان را نخواهد آمرزید؛ توبه: ۸۰)، و من بیش از هفتاد بار برایش آمرزش خواهم خواست.» عمر گفت: «او منافق است!» اما پیامبر بر او نماز گزارد. پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً وَ لاٰ تَقُمْ عَليٰ قَبْرِهِ » (و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است نماز مگزار و بر سر گورش نایست؛ توبه: ۸۴)، و از آن پس پیامبر نماز گزاردن بر منافقان را ترک کرد.

می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز هست که صاحبان کتاب‌های جامع حدیثی و راویان حدیث از عمر بن خطّاب، جابر و قتاده نقل کرده‌اند؛ و در برخی از آن‌ها آمده است که پیامبر او را در پیراهن خود کفن کرد، بر پیکرش دمید و در گورش فرود آمد.

و در همان کتاب آمده است که احمد، بخاری، ترمذی، نسائی، ابن ابی‌حاتم، نحاس، ابن حِبّان، ابن مردویه و ابونعیم در «حلیة [الأولیاء]» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: از عمر شنیدم که می‌گفت: هنگامی که عبدالله بن اُبَیّ درگذشت، از پیامبر خدا (ص) دعوت شد تا بر او نماز بگزارد. پیامبر بر سر پیکرش حاضر شد و چون ایستاد، گفتم: آیا بر دشمن خدا، عبدالله بن ابی نماز می‌گزاری؟ همان که فلان روز چنان گفت و بهمان روز چنان گفت!—و روزها و رفتارهای ناشایستش را برمی‌شمردم—در حالی که پیامبر خدا لبخند می‌زد؛ تا آنکه چون زیاده‌روی کردم، فرمود: «ای عمر، از من کناره بگیر! من مخیّر شده‌ام؛ به من گفته شده است: «اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً» (توبه: ۸۰؛ چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، اگر هفتاد بار برایشان آمرزش بخواهی...)؛ پس اگر می‌دانستم در صورت فزودن بر هفتاد بار آمرزیده می‌شود، حتماً بر آن می‌افزودم!» سپس پیامبر خدا (ص) بر او نماز خواند و همراه جنازه‌اش رفت تا بر سر گورش ایستاد و کار تدفین به پایان رسید.

[عمر گفت:] از خودم و از جرأتم در برابر پیامبر خدا (ص) تعجب کردم، در حالی که خدا و پیامبرش داناترند. به خدا سوگند زمانی نگذشت جز اندک که این دو آیه نازل شد: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً وَ لاٰ تَقُمْ عَليٰ قَبْرِهِ » (توبه: ۸۴؛ و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است نماز مگزار و بر سر گورش نایست). پس از آن، پیامبر خدا (ص) دیگر بر هیچ منافقی نماز نخواند تا آنکه خدای عزوجل جان مبارکش را گرفت.

و در همان کتاب آمده است که ابن ابی‌حاتم از شَعبی روایت کرده است که عمر بن خطّاب گفت: در اسلام لغزشی مرتکب شدم که هرگز مانند آن را مرتکب نشده بودم؛ پیامبر خدا (ص) خواست بر عبدالله بن ابی نماز بگزارد، پس جامه‌اش را گرفتم و گفتم: به خدا سوگند، خدا تو را به این کار فرمان نداده است! همانا خدا فرموده است: «اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ- إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ» (توبه: ۸۰؛ چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بخواهی، هرگز خدا آنان را نمی‌آمرزد). پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «پروردگارم مرا مخیّر ساخته و فرموده است: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ » (توبه: ۸۰؛ چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی)».

سپس پیامبر خدا (ص) بر لبهٔ قبر نشست، و مردم پیاپی به پسرِ او می‌گفتند: ای حُباب، فلان کار را بکن و بهمان کار را بکن! پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «الحباب اسم شيطان أنت عبد الله» (حُباب نام شیطان است؛ تو عبدالله هستی).

و در همان کتاب آمده است که طبرانی، ابن مردویه و بیهقی در «دلائل [النبوه]» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند: پدرِ پسرِ عبدالله بن ابی به او گفت: جامه‌ای از جامه‌های پیامبر (ص) را برایم بخواه تا مرا در آن کفن کنی، و از او بخواه که بر من نماز بگزارد. راوی گفت: پس آن پسر نزد پیامبر آمد و گفت: ای پیامبر خدا، تو جایگاه و بزرگواری عبدالله را می‌دانی؛ او از تو جامه‌ای از جامه‌هایت را درخواست می‌کند تا او را در آن کفن کنیم و بر او نماز بگزاری.

عمر گفت: ای پیامبر خدا، تو عبدالله و نفاقش را می‌شناسی، آیا بر او نماز می‌گزاری در حالی که خدا تو را از نماز گزاردن بر او نهی کرده است؟! پیامبر فرمود: در کجا؟ عمر گفت: در این سخن که « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ-إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (توبه: ۸۰؛ چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، اگر هفتاد بار برایشان آمرزش بخواهی، هرگز خدا آنان را نمی‌آمرزد). پیامبر فرمود: همانا من بیش از هفتاد بار طلب آمرزش خواهم کرد! پس خدا نازل فرمود: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً وَ لاٰ تَقُمْ عَليٰ قَبْرِهِ » تا پایان آیه (توبه: ۸۴؛ و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است نماز مگزار و بر سر گورش نایست). راوی گفت: پس پیامبر در پی عمر فرستاد و او را از این موضوع باخبر ساخت، و خدا نازل فرمود: «سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ» (منافقون: ۶؛ برایشان یکسان است، چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی).

می‌گویم: طلب آمرزش پیامبر (ص) برای عبدالله بن ابی و نمازگزاردنش بر او، در برخی از احادیث مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) شیعه نیز آمده است که عیّاشی و قمی در تفسیرهای خود آورده‌اند، و روایت قمی پیش از این گذشت.

این روایات، گذشته از تناقض و ناسازگاری درونی و تعارضی که با یکدیگر دارند، با آیات کریمهٔ قرآن نیز به روشنی تمام و بی هیچ تردیدی رد می‌شوند:

نخست به این دلیل که خدای متعال می‌فرماید: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (توبه: ۸۰؛ چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، اگر هفتاد بار برایشان آمرزش بخواهی، هرگز خدا آنان را نخواهد آمرزید)؛ و این آیه با وضوحی آشکار نشان می‌دهد که مقصود، بیانِ بی‌فایده و بی‌اثر بودنِ آمرزش‌خواهی برای منافقان است نه اختیار دادن به پیامبر؛ و عدد «هفتاد» نیز برای مبالغه در کثرت (نشان دادن زیادی دفعات) آورده شده است، نه به دلیل ویژگی خاصی در عدد هفتاد که اگر بیش از آن آمرزش خواسته شود، امیدی به بخشش باشد.

و پیامبر (ص) والاتر از آن است که چنین دلالتِ روشنی را نداند و آیه را بر اختیارداشتن (تخییر میان استغفار و ترک آن) حمل کند و سپس بگوید: «بیش از هفتاد بار استغفار خواهم کرد»، و بعد دیگری معنای آیه را به او یادآوری کند و او همچنان بر ناآگاهیِ خود پافشاری ورزد تا سرانجام خداوند با نازل کردن آیه‌ای دیگر، او را از نماز گزاردن [بر پیکر منافق] و کارهای دیگر نهی فرماید!

گذشته از این، همهٔ آیاتی که به مسئلهٔ طلب آمرزش برای منافقان و نماز گزاردن بر آنان پرداخته‌اند، مانند این فرمودهٔ الهی:

« اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ » (چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی)، و سخن دیگرش: « سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ » (برای آنان یکسان است؛ چه برایشان آمرزش بخواهی یا برایشان آمرزش نخواهی)، و نیز این فرمودهٔ او: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً » (و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است، نماز نخوان)، همگی نهی و بی‌حاصل بودنِ استغفار را ناشی از کفر و نافرمانیِ آنان می‌دانند؛ حتی این سخن خدای متعال در نهی از آمرزش‌خواهی برای مشرکان: «مٰا كٰانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِينَ» (برای پیامبر و کسانی...) «آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَ لَوْ كٰانُوا أُولِي قُرْبىٰ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحٰابُ الْجَحِيمِ» (...که ایمان آورده‌اند، سزاوار نیست که برای مشرکان طلب آمرزش کنند، هرچند از خویشاوندان باشند، پس از آنکه برایشان روشن شد که اهل دوزخ‌اند؛ آیهٔ ۱۱۳ همین سوره [توبه: ۱۱۳])، از آمرزش‌خواهی نهی می‌کند و علت آن را کفر و جاودانگی در آتش دوزخ برمی‌شمارد؛ با این حال، چگونه می‌توان جایز بودن استغفار برای آنان و نماز خواندن بر پیکرشان را تصور کرد؟!

دوم آنکه: سیاق آیاتی که فرمودهٔ خداوند: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً » (تا پایان آیه: و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است، نماز نخوان...) از جملهٔ آنهاست، صراحت دارد که این آیه در سفر پیامبر (ص) به تبوک و پیش از بازگشت به مدینه نازل شده است، و آن سفر در سال هشتم بود؛ در حالی که مرگ عبدالله بن اُبَی در سال نهم هجرت در مدینه رخ داد، و همهٔ اینها از نظر نقلِ تاریخی مسلّم و قطعی است.

پس چه معنایی دارد ادعای این روایات که پیامبر (ص) بر عبدالله نماز گزارد و بر سرِ گورش ایستاد و سپس خداوند این آیه را بر او نازل فرمود که: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً » (تا پایان آیه: و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است، نماز نخوان...)؟!

و شگفت‌آورتر از آن، مطلبی است که در برخی از روایاتِ گذشته آمده است که عمر به پیامبر (ص) گفت:

«أ تصلي عليه و قد نهاك عن الصلاة للمنافقين» (آیا بر او نماز می‌گزاری با اینکه خداوند تو را از نماز خواندن بر منافقان نهی کرده است؟)، «فقال: إن ربي خيرني» (پیامبر فرمود: پروردگارم مرا مخیّر ساخته است)، «ثم أنزل الله:» (سپس خداوند نازل فرمود:).

« وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ » (تا پایان آیه: و هرگز بر هیچ‌یک از آنان نماز نخوان...).

و شگفت‌آورتر از آن، مطلبی است که در روایتِ اخیر آمده که این آیه نازل شد: « سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ » (تا پایان آیه: برای آنان یکسان است؛ چه برایشان آمرزش بخواهی یا برایشان آمرزش نخواهی...)؛ در حالی که این آیه از سورهٔ منافقون است [منافقون: ۶] و پس از غزوهٔ بنی‌المصطلق نازل شد که در سال پنجم هجری بود، و عبدالله بن اُبَی در آن هنگام زنده بود، و در همان سوره این سخنِ او نقل شده است: «لَئِنْ رَجَعْنٰا إِلَى الْمَدِينَهِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ» (اگر به مدینه بازگردیم، قطعاً آن‌که عزیزتر است، آن‌کس را که خوارتر است از آنجا بیرون خواهد کرد؛ منافقون: ۸).

همچنین در پاره‌ای از این روایات آمده — و برخی از مدافعانِ این روایات نیز بدان تمسک جسته‌اند — که پیامبر (ص) تنها برای جلب کردن دل‌های مردانی از منافقانِ خزرج به سوی اسلام، برای عبدالله استغفار کرد و بر پیکرش نماز گزارد؛ اما چگونه چنین چیزی درست درمی‌آید؟! و چگونه صحیح است که پیامبر (ص) برای به دست آوردن دل‌های منافقان و سازشکاری (مداهنه) با آنان، با نصّ صریح آیات مخالفت کند؟! در حالی که خداوند او را در برابر چنین کاری با رساترین تهدید در آیاتی چون این سخن خود هشدار داده است که:

«إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ» (تا پایان آیه: در آن صورت، بی‌گمان دو برابر عذابِ زندگی و دو برابر عذابِ مرگ را به تو می‌چشاندیم؛ اسراء: ۷۵). بنابراین، حقیقت این است که این روایات ساختگی‌اند و به دلیل مخالفت با کتاب خدا (قرآن) باید آنها را کنار گذاشت.

در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ سخن خدا: « رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوٰالِفِ » (خشنود شدند که همراه بازماندگان باشند) آمده است: ابن‌مردویه از سعد بن ابی‌وقاص روایت کرده که علی بن ابی‌طالب (ع) همراه پیامبر (ص) بیرون آمد تا به «ثَنِيَّةُ الوداع» رسید، در حالی که پیامبر عازم تبوک بود و علی می‌گریست و می‌گفت: «آیا مرا همراه بازماندگان بر جای می‌گذاری؟» پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «أ لا ترضي أن تكون مني بمنزله هارون من موسي إلا النبوه» (آیا خشنود نیستی که جایگاهت نسبت به من، مانند جایگاه هارون نسبت به موسی باشد، جز آنکه پس از من پیامبری نیست؟)

می‌گویم: این روایت به سندهای فراوانی از طریق هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده است.

و در تفسیر عیّاشی از جابر، از امام باقر (ع) روایت شده که دربارهٔ سخن خدا: « رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوٰالِفِ » (خشنود شدند که همراه بازماندگان باشند) فرمود: «یعنی همراه زنان».

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که عبدالرزاق در «المصنّف»، ابن‌ابی‌شیبه، احمد، بخاری، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از انس روایت کرده‌اند: هنگامی که پیامبر خدا (ص) از غزوهٔ تبوک بازگشت و مشرف بر مدینه شد، فرمود: «به‌راستی در مدینه مردانی را بر جای نهادید که هیچ مسیری را نپیمودید و هیچ مالی را انفاق نکردید و هیچ دره‌ای را پشت سر نگذاشتید، مگر آنکه آنان نیز با شما بودند.» گفتند: ای پیامبر خدا، چگونه با ما بودند در حالی که در مدینه مانده‌اند؟! فرمود: «عذر [و ناچاری]، آنان را بازداشت».

و در «مجمع البیان» دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « لَيْسَ عَلَي الضُّعَفٰاءِ وَ لاٰ عَلَي الْمَرْضيٰ » (بر ناتوانان و بر بیماران گناهی نیست) و آیهٔ پس از آن، آمده است: گفته شده آیهٔ نخست دربارهٔ عبدالله بن زائده ـ همان ابن‌ام‌مکتوم که نابینا بود ـ نازل شد. او نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: «ای پیامبر خدا، من پیرمردی نابینا، کم‌توان [و تهیدست] و لاغراندامم و راهنمایی هم ندارم؛ آیا برای من رخصتی هست که از جهاد بازبمانم؟» پیامبر (ص) سکوت کرد و خداوند این آیه را فرو فرستاد. این مطلب از ضحاک روایت شده است، و از قتاده نیز نقل شده که گفته است: دربارهٔ عائذ بن عمرو و یارانش نازل شد.

و آیهٔ دوم دربارهٔ «بکّائین» (بسیار گریه‌کنندگان) نازل شد که هفت تن بودند: از جمله عبدالرحمن بن کعب، عُلبة بن زید و عمرو بن ثعلبة بن غَنمه از بنی‌نجّار؛ و سالم بن عُمَیر، هَرَمِیّ بن عبدالله، عبدالله بن عمرو بن عوف، [یا] عبدالله بن مُغَفَّل از قبیلهٔ مُزَینه. آنان نزد پیامبر خدا آمدند و گفتند: «ای پیامبر خدا، مرکبی در اختیار ما بگذار؛ زیرا چیزی نداریم که سوار بر آن رهسپار شویم.» پس پیامبر فرمود:

«لا أجد ما أحملكم عليه» (چیزی نمی‌یابم که شما را بر آن سوار کنم.) این روایت از ابوحمزهٔ ثمالی نقل شده است.

و به نقل از محمد بن کعب و ابن‌اسحاق گفته شده است: این آیه دربارهٔ هفت تن از قبایل گوناگون نازل شد که نزد پیامبر (ص) آمدند و به ایشان گفتند: «برای ما پای‌افزار و کفشی فراهم کن».

و از مجاهد نقل شده که گفته است: آنان گروهی از قبیلهٔ مُزَینه بودند. و به نقل از واقدی آمده است: آنان هفت نفر از فقرای انصار بودند؛ پس هنگامی که گریستند، عثمان دو تن از آنان، عباس بن عبدالمطلب دو تن، و یامین بن کعب نَضْری سه تن از ایشان را بر مرکب سوار کردند. واقدی می‌گوید: در تبوک، مردم همراه پیامبر خدا (ص) سی هزار نفر بودند که ده هزار سواره در میانشان حضور داشت.

می‌گویم: روایات دربارهٔ نام‌های «بکّائین» (گریه‌کنندگان) به‌شدت با یکدیگر اختلاف دارند.

و در تفسیر قمی آمده است: «این گریه‌کنندگان تنها کفشی خواسته بودند تا بپوشند».

و در کتاب «معانی الأخبار» به اسناد خود از ثعلبه، از یکی از اصحاب ما، از امام صادق (ع) روایت شده که دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « عٰالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار) فرمود: «غیب، آن چیزی است که هنوز نبوده، و شهادت، آن چیزی است که تحقق یافته است».

می‌گویم: این بیان از باب نشان دادن برخی از مصادیق است، در حالی که واژه [غیب و شهادت] گسترده‌تر و عام‌تر است.

و در تفسیر قمی آمده است: هنگامی که پیامبر (ص) از تبوک بازگشت، یاران مؤمنِ ایشان متعرض منافقان می‌شدند و آنان را آزار می‌دادند؛ پس خداوند این آیه را نازل کرد: « سَيَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ » (هنگامی که به سوی آنان بازگردید برای شما به خدا سوگند می‌خورند تا از آنان صرف‌نظر کنید...) تا پایانِ این دو آیه (توبه: ۹۵-۹۶).

و در مجمع‌البیان آمده است: گفته شده این آیات دربارهٔ جَدّ بن قَیس و مُعَتِّب بن قُشَیر و یارانشان از منافقان نازل شد که هشتاد مرد بودند، و هنگامی که پیامبر (ص) در بازگشت از تبوک به مدینه وارد شد، فرمود:

«لا تجالسوهم و لا تكلّموهم» (با آنان همنشینی نکنید و با آنان سخن نگویید)؛ این سخن از ابن‌عباس روایت شده است.

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۹۷ تا ۱۰۶]

اشاره

(بیان)

این سخن در امتداد هدف پیشین جاری است و وضعیت بادیه‌نشینان را در کفر، نفاق و ایمانشان روشن می‌سازد، و در میان این آیات، آیهٔ مربوط به صدقه (زکات) نیز آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْأَعْرٰابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفٰاقاً وَ أَجْدَرُ أَلاّٰ يَعْلَمُوا حُدُودَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ رَسُولِهِ » (بادیه‌نشینان کفر و نفاقشان شدیدتر است و سزاوارترند که حدود آنچه را خدا بر پیامبرش نازل کرده ندانند... [توبه: ۹۷]). راغب در المفردات می‌گوید: «عرب، فرزندان اسماعیل‌اند و اعراب در اصل جمع آن است، و سپس این واژه نامی برای بادیه‌نشینان شد: « قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا » (بادیه‌نشینان گفتند: ایمان آوردیم [حجرات: ۱۴]) و «اَلْأَعْرٰابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفٰاقاً» (بادیه‌نشینان کفر و نفاقشان شدیدتر است [توبه: ۹۷]) و «وَ مِنَ الْأَعْرٰابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (و از بادیه‌نشینان کسی است که به خدا و روز واپسین ایمان دارد [توبه: ۹۹]). و گفته شده در جمع اعراب «اعاریب» نیز آمده است؛ شاعر می‌گوید:

«أعاريب ذوو فخر بإفك» (بادیه‌نشینانی که با ادعای دروغین فخر می‌فروشند)

«و ألسنة لطاف في المقال» (و به هنگام گفتار، زبان‌هایی نرم و چرب دارند).

و «اعرابی» در عرف نامی برای فرد منسوب به بادیه‌نشینان شد، و «عربی» به معنای سخنورِ فصیح، و «اعراب» به معنای آشکار ساختن و بیان کردن است؛ پایان بخش مورد نیاز [از کلام راغب]. خدای متعال وضعیت بادیه‌نشینان را بیان می‌کند و اینکه کفر و نفاقشان شدیدتر است؛ زیرا به سبب دوری از شهرنشینی و تمدن و محرومیت از برکات انسانیِ دانش و ادب، سنگ‌دل‌تر و جفاکارترند؛ از این رو سزاوارتر و شایسته‌ترند که حدود آنچه را که خداوند نازل فرموده ندانند، از قبیل: معارف اصیل و احکام شرعی، اعم از واجبات، مستحبات، حلال و حرام.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنَ الْأَعْرٰابِ مَنْ يَتَّخِذُ مٰا يُنْفِقُ مَغْرَماً وَ يَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوٰائِرَ » (و برخی از بادیه‌نشینان کسانی هستند که آنچه را انفاق می‌کنند تاوان و زیان می‌شمارند و چشم‌به‌راه پیشامدهای ناگوار برای شمایند... [توبه: ۹۸]). در مجمع‌البیان آمده است: «مَغرَم همان غُرم (تاوان) است و آن فرود آمدن گزند و زیان مالی بدون خیانت [از سوی خود شخص] است، و اصل آن به معنای ملازم بودن و همراهی با چیزی است؛ و از همین ریشه است سخن پروردگار: «إِنَّ عَذٰابَهٰا كٰانَ غَرٰاماً» (بی‌گمان عذاب دوزخ پیوسته و گریبان‌گیر است [فرقان: ۶۵])، و «حُبٌّ غرام» یعنی عشقی پیوسته و جدانشدنی. و به هر یک از بدهکار و طلبکار «غریم» گفته می‌شود، زیرا هر یک ملازم دیگری است؛ و «غرّمته کذا» یعنی آن مقدار را در مالش بر او لازم و واجب کردم»؛ پایان سخن.

«دایره» به معنای حادثه و پیشامد است و بیشتر در حوادث ناگوار به کار می‌رود؛ گویی حوادث ناگوار میان مردم می‌گردند و هر روز بر سر قومی فرود می‌آیند. بنابراین چشم‌به‌راه بودن حوادث برای مؤمنان (تربص الدوائر) به معنای انتظار کشیدن برای نزول پیشامدهای ناگوار بر سر آنان است، تا از سلطهٔ مؤمنان رهایی یابند و به سنت‌ها و آیین‌های شرک و گمراهی بازگردند.

و سخن خدای متعال که: « يَتَّخِذُ مٰا يُنْفِقُ مَغْرَماً » (آنچه را انفاق می‌کند غرامت و زیان می‌شمارد)، یعنی خودِ انفاق را تاوان فرض می‌کند، یا مالی را که انفاق می‌کند خسارت می‌انگارد—بسته به اینکه «ما» مصدریه باشد یا موصوله—. و چنان‌که گفته شده، مراد انفاق در جهاد یا هر راهی از راه‌های خیر است؛ و نیز ممکن است مقصود، انفاق در خصوص صدقات (زکات) باشد تا این کلام زمینه‌سازی برای حکمی باشد که چند آیه بعد دربارهٔ گرفتن صدقه از اموالشان می‌آید. مؤید این احتمال، سخن خدا در آیهٔ بعد است که می‌فرماید: « وَ يَتَّخِذُ مٰا يُنْفِقُ قُرُبٰاتٍ عِنْدَ اللّٰهِ وَ صَلَوٰاتِ الرَّسُولِ » (و آنچه را انفاق می‌کند مایهٔ تقرب نزد خدا و دعاهای پیامبر می‌شمارد)؛ چراکه این آیه مانند مقدمه‌ای است برای سخن او در آیهٔ صدقه که: « وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاٰتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ » (و برایشان دعا کن که دعای تو آرامشی برای آنان است [توبه: ۱۰۳]).

پس معنای آیه چنین است: و از بادیه‌نشینان کسانی هستند که انفاق در راه خیر یا به‌ویژه در صدقات را زیان و تاوان می‌پندارند و چشم‌به‌راه فرود آمدن پیشامدهای ناگوار بر شمایند؛ در حالی که گردش بدِ روزگار بر خود آنان باد—خواه فرمانی حتمی از جانب خدای متعال باشد یا نفرینی بر ضد آنان—و خدا شنوای گفتارها و دانای دل‌هاست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنَ الْأَعْرٰابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ يَتَّخِذُ مٰا يُنْفِقُ قُرُبٰاتٍ عِنْدَ اللّٰهِ وَ صَلَوٰاتِ الرَّسُولِ » إلخ (و از بادیه‌نشینان کسانی هستند که به خدا و روز واپسین ایمان دارند و آنچه را انفاق می‌کنند مایه‌های تقرب به پیشگاه خدا و دعاهای پیامبر می‌شمارند...). ظاهر کلام این است که عبارت « صَلَوٰاتِ الرَّسُولِ » به « مٰا يُنْفِقُ » عطف شده است، و ضمیر در عبارت « أَلاٰ إِنَّهٰا قُرْبَهٌ » (آگاه باشید که آن مایهٔ تقرب است) به هر دو، یعنی «آنچه انفاق می‌کند» و «دعاهای پیامبر» بازمی‌گردد.

و معنای آیه چنین است: و از میان بادیه‌نشینان کسانی هستند که به خدا ایمان می‌آورند و او را بی‌هیچ شرکی یگانه می‌دانند، و به روز واپسین ایمان دارند و حساب و پاداش را باور می‌کنند، و انفاقِ مال در راه خدا و به دنبال آن دعاهای خیر و برکت پیامبر را، همه را مایه‌های نزدیکی نزد خدا و تقربِ خود به او قرار می‌دهند؛ آگاه باشید که این انفاق و دعاهای پیامبر حقیقتاً مایهٔ تقرب آنان است، و خداوند به آنان وعده می‌دهد که به‌زودی ایشان را در رحمت خویش وارد می‌سازد؛ چراکه او آمرزندهٔ گناهان و مهربان به مؤمنان و فرمان‌برداران خویش است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ » إلخ (و پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار، و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند...). در قرائت مشهور، کلمهٔ « وَ الْأَنْصٰارِ » با کسر خوانده شده تا به « اَلْمُهٰاجِرِينَ » عطف باشد، و تقدیر کلام چنین است: پیشگامان نخستین از مهاجران، و پیشگامان نخستین از انصار، و کسانی که به نیکی از آنان پیروی کردند. اما یعقوب «و الأنصارُ» را به رفع خوانده است، که بر پایهٔ آن، مراد همهٔ انصار خواهد بود نه فقط پیشگامان نخستینِ آنان.

دربارهٔ مراد از «پیشگامان نخستین» دیدگاه‌های گوناگونی بیان شده است: برخی گفته‌اند مقصود کسانی هستند که به سوی هر دو قبله نماز گزاردند؛ برخی گفته‌اند کسانی‌اند که در بیعت رضوان (همان بیعت حدیبیه) بیعت کردند؛ برخی گفته‌اند آنان تنها اهل بدر هستند؛ و برخی دیگر گفته‌اند کسانی‌اند که پیش از هجرت اسلام آوردند. با این همه، برای هیچ‌یک از این اقوال دلیلی از ظاهر و لفظ آیه نیاورده‌اند.

آنچه ممکن است لفظ آیه تا اندازه‌ای آن را تأیید کند، این است که بیان موضوع—یعنی «السابقون الأولون» (پیشگامان نخستین)—با آوردن وصفی در پی وصف دیگر، بدون ذکر نام اشخاص و معین کردن افراد، نشان می‌دهد که هجرت و یاری‌رسانی (نصرت) همان دو جهتی هستند که سبقت داشتن و نخستین بودن در آن‌ها لحاظ شده است.

سپس گروهی که بر آنان عطف شده‌اند، یعنی عبارت « وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ » (و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند)، از جمعی یاد می‌کند که آنان را به «پیروی» وصف می‌نماید و مقید می‌سازد که این پیروی با نیکوکاری همراه باشد؛ و آنچه تناسب دارد که وصفِ پیروی بر آن مترتب شود، وصف «سبقت» است نه «نخستین بودن»، زیرا گفته نمی‌شود «نخستین و پیرو»، بلکه گفته می‌شود «پیشگام و پیرو». گواه این نکته، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ» (برای فقرای مهاجرانی که از دیار و اموالشان بیرون رانده شدند...) تا آنجا که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (و کسانی که پیش از آنان در مدینه و در سرای ایمان جای گرفتند...) تا آنجا که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ:رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ» (و کسانی که پس از آنان آمدند و می‌گویند: پروردگارا، ما و آن برادرانمان را که در ایمان بر ما سبقت گرفتند بیامرز...) [حشر: ۸-۱۰].

پس مراد از «پیش‌گامان» (سابقین)، کسانی از میان مسلمانان هستند که از آغاز طلوع اسلام تا روز قیامت در ایمان آوردن پیشی گرفته‌اند.

و از آنجا که پیشی گرفتن ــ که در برابر آن پیوستن و پیروی کردن قرار دارد ــ از امور نسبی است، و لازمه‌اش این است که مسلمانانِ هر عصری در مقایسه با مسلمانانِ اعصار بعد از خود در ایمان پیش‌گام باشند، چنان‌که نسبت به مسلمانانِ پیش از خود، متأخر و پس‌آینده‌اند؛ خدای متعال واژهٔ « اَلسّٰابِقُونَ » را با تعبیر « اَلْأَوَّلُونَ » مقید کرد تا دلالت کند که مراد از پیش‌گامان، همان طبقه و گروه نخست از آنان هستند.

و از آنجا که خدای پاک و منزه صنف سوم از این اصناف سه‌گانه را با عبارت « وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ » (و کسانی که با نیکی از آنان پیروی کردند) یاد کرده و آن را به پیروانِ عصری دون عصر دیگر مقید نساخته و به پیش‌گامی و نخستین بودن و مانند آن نیز توصیف ننموده است، و این تعبیر شامل همهٔ کسانی می‌شود که از سابقان نخستین پیروی می‌کنند؛ لازمه‌اش این است که مؤمنانِ غیرمنافق از روز بعثت تا روز رستاخیز در این آیه به سه صنف دسته‌بندی شوند: سابقان نخستین از مهاجران، و سابقانِ نخستین از انصار، و کسانی که با نیکی از آنان پیروی کردند؛ و دو صنفِ نخست فاقد وصفِ پیروی‌اند و تنها دو پیشوا و مقتدا هستند که دیگران از آنان پیروی می‌کنند، و صنف سوم نیز جز به صورت نسبی مقتدا و پیشوا شمرده نمی‌شود.

و این بهترین گواه است بر اینکه مراد از پیش‌گامان نخستین، کسانی هستند که پیش از استوار شدنِ بنای دین و به اهتزاز درآمدنِ پرچم‌هایش، پایه‌های دین را نهادند و ارکانش را بالا بردند؛ گروهی از آنان با ایمان آوردن و پیوستن به پیامبر (ص) و شکیبایی در برابر فتنه‌ها و شکنجه‌ها، و دل کندن از دیار و اموالشان با هجرت به حبشه و مدینه، و گروهی دیگر با ایمان آوردن، یاری رساندن به پیامبر و پناه دادن به او و به مؤمنانی که به سویشان هجرت کردند، و نیز دفاع از دین پیش از رخ دادن جنگ‌ها و وقایع بزرگ.

و این ویژگی بر کسانی منطبق است که پیش از هجرت به پیامبر (ص) ایمان آوردند و سپس پیش از جنگ بدر ــ که سرآغاز پیروزی اسلام بر کفر بود ــ هجرت کردند؛ یا به پیامبر (ص) ایمان آوردند، به او پناه دادند و هنگامی که به مدینه هجرت فرمود، برای یاری‌اش آماده شدند.

سپس، در کلام خدای متعال که فرمود: « وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ »، پیروی آنان با «إحسان» مقید شده است؛ و مقصود «پیروی در احسان» نیست؛ به اینکه پیشوایانْ نیکوکار باشند و پیروان نیز در احسان و نیکوکاری‌شان از آنان پیروی و به آنان اقتدا کنند ــ تا حرف «باء» به معنای «فی» (در) باشد ــ و مقصود «پیروی به وسیلهٔ احسان» هم نیست ــ تا حرف «باء» برای سببیّت یا ابزاری بودن باشد ــ بلکه واژهٔ «إحسان» نکره (بدون الف و لام، برای بیان نوع) آمده است، و مناسب‌ترین معنا برای «باء» در اینجا، مصاحبت و همراهی است؛ بنابراین مراد این است که پیروی، با نوعی احسان قرین و همراه باشد؛ و به تعبیر دیگر، «إحسان» وصفی برای خودِ پیروی باشد.

و ما می‌بینیم که خدای متعال در کتاب خویش هیچ پیروی کردنی را نکوهش نمی‌کند مگر آن پیروی که از روی نادانی و هوا و هوس باشد؛ مانند پیروی مشرکان از پدرانشان، و پیروی اهل کتاب از دانشمندان، راهبان و گذشتگانِ خود از روی هوس، و پیروی از هوای نفس و پیروی از شیطان؛ پس هر کس از این امور پیروی کند، در پیروی کردن بد عمل کرده است؛ و هر کس از حق پیروی کند و نه به خاطر هوا و هوسی وابسته به اشخاص و دیگران، در پیروی کردن نیکی به خرج داده است. خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولٰئِكَ الَّذِينَ هَدٰاهُمُ اللّٰهُ» (آنان که سخن را می‌شنوند و از نیکوترینش پیروی می‌کنند؛ اینانند کسانی که خدا هدایتشان کرده است؛ زمر: ۱۸). و از مصادیق نیکی در پیروی، انطباق کاملِ رفتار پیرو با عمل پیشوا است، و نقطهٔ مقابل آن، بدی در پیروی است.

بنابراین، ظاهر این است که مراد از «کسانی که با نیکی از آنان پیروی کردند» این است که با نوعی نیکویی در پیروی، از آنان پیروی کنند؛ بدین معنا که پیروی‌شان بر پایهٔ حق باشد ــ یعنی پیروی از آنان به این سبب باشد که حق با آنان است ــ که در حقیقت به پیروی از خودِ حق بازمی‌گردد؛ نه اینکه از سرِ هوای نفسی نسبت به خودِ آنان یا به پیروی از آنان باشد؛ و همچنین مراقبت بر انطباق کاملِ رفتار پیرو با رفتار پیشوا مد نظر است.

این مطلبی است که از معنای «پیروی با احسان» آشکار می‌شود؛ اما دربارهٔ آنچه مفسران گفته‌اند که مقصود، قرین بودنِ پیروی با نیکوکاریِ عملی در خودِ پیرو است ــ به این صورت که کارهای شایسته و اعمال نیک انجام دهد ــ با نکره آمدنِ «احسان» که بیانگر نوع خاصی است، چندان سازگاری ندارد؛ و بر فرض پذیرش این سخن نیز چاره‌ای جز مقید کردن آن به همان بیانی که آوردیم نیست؛ چرا که پیروی از حق و در مسیر حق، انجام دادن کارهای نیک و شایسته را در پی دارد، نه برعکس؛ و این امری کاملاً روشن است.

پس حاصل سخن این شد که آیه، مؤمنان این امت را به سه گروه تقسیم می‌کند: دو گروه که همان پیش‌گامان نخستین از مهاجران و انصار هستند، و گروه سوم، کسانی‌اند که با نیکی از آنان پیروی کردند.

از آنچه گذشت نخست روشن شد که آیه، دو گروه آغازین را به‌خاطر پیشگامی در ایمان و پیش‌قدم بودن در برپا داشتن ستون دین و بالا بردن پایه‌های آن می‌ستاید، و آن‌گونه که سیاق نشان می‌دهد، آنان را بر دیگران برتری می‌بخشد.

دوم آنکه حرف «مِنَ» در فرمودهٔ خداوند: « مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ » (از مهاجران و انصار)، تبعیضیه است (به معنای «برخی از آنان»)، نه بیانیه (به معنای «همهٔ آنان»)؛ هم به‌خاطر جهت برتری‌شان که پیش‌تر بیان شد، و هم از این رو که آیه یادآور می‌شود خدا از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند، در حالی که خودِ قرآن بیان می‌کند در میان آنان کسانی هستند که در دل‌هایشان بیماری است، و کسانی که شنوای سخنان منافقان‌اند (و برایشان جاسوسی می‌کنند)، و کسی که قرآن او را فاسق نامیده، و کسانی که پیامبر (ص) از کردارشان بیزاری جسته است؛ از این رو خشنودی خدا از چنین کسانی معنا ندارد، در حالی که خدا هرگز از گروه فاسقان خشنود نمی‌شود.

سوم آنکه حکم به برتری و خشنودیِ خدای پاک و منزه در این آیه، بر پایهٔ آنچه از سیاق برمی‌آید، مقید به ایمان و عمل صالح است؛ چراکه این آیه مؤمنان را در سیاقی می‌ستاید که در آن، منافقان را به‌خاطر کفر و کارهای زشتشان نکوهش می‌کند. دیگر جای‌هایی از قرآن نیز که خداوند در آن‌ها مؤمنان را ستوده یا به نیکی از ایشان یاد کرده و وعده‌ای نیکو به آنان داده، بر همین امر دلالت دارد؛ زیرا همهٔ آن‌ها را به ایمان و عمل صالح مقید ساخته است؛ مانند این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً وَ يَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ» -إلی آخر الآیات الثلاث- ([این غنایم] برای فقرای مهاجرانی است که از دیار و اموالشان رانده شدند، در حالی که بخشش و خشنودیِ خدا را می‌جویند و خدا و پیامبرش را یاری می‌رسانند - تا پایان آن سه آیه) (حشر: ۸).

و این سخن او در آنچه از دعای فرشتگان برای مؤمنان حکایت کرده است: « وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنٰا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَهً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَ قِهِمْ عَذٰابَ الْجَحِيمِ رَبَّنٰا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنّٰاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبٰائِهِمْ وَ أَزْوٰاجِهِمْ وَ ذُرِّيّٰاتِهِمْ» (و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند [و می‌گویند:] پروردگارا، همه چیز را با رحمت و دانش خود فراگرفته‌ای؛ پس آنان را که توبه کرده و راه تو را پیموده‌اند بیامرز و از عذاب دوزخ نگهشان دار. پروردگارا، و آنان را همراه با هر کس از پدران و همسران و فرزندانشان که شایسته و درستکار شده‌اند، به بهشت‌های جاودانی وارد کن که وعده‌شان داده‌ای) (مؤمن: ۸).

و سخن او: «مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ -إلي أن قال- وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً» (محمد پیامبر خداست و کسانی که با اویند، در برابر کافران سخت‌گیر و در میان خود مهربانند... - تا آنجا که فرمود: - خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است) (فتح: ۲۹).

و سخن او: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمٰا كَسَبَ رَهِينٌ» (و کسانی که ایمان آوردند و فرزندانشان در ایمان از پیِ آنان آمدند، فرزندانشان را به آنان ملحق می‌کنیم و از عملشان چیزی نمی‌کاهیم؛ هر کس در گرو دستاورد خویش است) (طور: ۲۱). به جایگاه این سخن او بنگر: که فرمود « بِإِيمٰانٍ » (با ایمان) و نیز سخن او: «كُلُّ امْرِئٍ» إلخ (هر کس [در گرو دستاورد خویش است]...).

و اگر حکم در این آیه به قید ایمان و عمل صالح مقید نبود و آنان نزد خدا پسندیده و آمرزیده بودند—چه نیکی می‌کردند و چه بدی، و چه تقوا پیشه می‌ساختند و چه فسق می‌ورزیدند—این امر تکذیبِ صریحِ این سخن بود که خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَرْضيٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفٰاسِقِينَ» (پس بی‌تردید خدا از گروه فاسقان خشنود نمی‌شود) (توبه: ۹۶)، و این فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ» (و خدا گروه فاسقان را هدایت نمی‌کند) (توبه: ۸۰)، و این سخن او: « وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الظّٰالِمِينَ» (و خدا ستمکاران را دوست نمی‌دارد) (آل‌عمران: ۵۷)؛ و نیز دیگر آیات فراوانی که با دلالتِ مطابقی (صریح لفظ) یا التزامی (لازمهٔ معنا) نشان می‌دهند که خدا از ستمکار و فاسق و هر کس که در امر و نهی از او فرمان نبرد، هرگز خشنود نمی‌شود. این آیات از مواردی نیستند که تقیید (محدود شدن دایرهٔ حکم) یا نسخ بپذیرند. و همچنین است مانند فرمودهٔ خدای متعال در خطاب به مؤمنان که می‌فرماید: « لَيْسَ بِأَمٰانِيِّكُمْ وَ لاٰ أَمٰانِيِّ أَهْلِ الْكِتٰابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ» ([پاداش و کیفر الهی] نه به آرزوهای شماست و نه به آرزوهای اهل کتاب؛ هر کس کار بدی کند، کیفرش را می‌بیند) (نساء: ۱۲۳).

افزون بر این، لازمهٔ مقید ندانستنِ حکم در این آیه، آن است که تمام آیاتِ دلالت‌کننده بر جزا و دربردارندهٔ وعید (تهدید به کیفر) و هشدار را مقید بدانیم؛ حال آنکه این‌ها آیاتی پرتعدادند و مقید ساختنشان سبب به‌هم‌ریختن نظام وعده و وعید، لغو شدن بخش عمدهٔ احکام و شریعت‌ها، و باطل گشتن حکمت الهی خواهد شد. در این جهت تفاوتی نیست میان اینکه «مِنَ» را تبعیضیه (به معنای «برخی از») بدانیم و فضیلت را ویژهٔ برخی از مهاجران و انصار بشماریم، یا آن را بیانیه (به معنای بیانِ جنس و هویت، یعنی «همهٔ آنان») بگیریم و برتری و رضایت الهی را از آنِ همگان بدانیم؛ و این نکته روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (خداوند از آنان خشنود شد و آنان نیز از او خشنود شدند). رضایت از جانب ما، سازگاری و همراهی درون با کاری از کارهاست، بدون آنکه ناسازگاری و مقاومتی در میان باشد؛ گفته می‌شود: «به فلان چیز راضی شد»، یعنی با آن موافقت کرد و از آن سر باز نزد. این حالت با ناخوش‌نداشتنِ آن کار محقق می‌شود، خواه آن را دوست بدارد یا نه دوستش داشته باشد و نه ناخوشش بدارد. پس خشنودی بنده از خدا این است که از بخشی از آنچه خدا می‌خواهد ناخشنود نباشد و برخی از آنچه را او دشمن می‌دارد دوست نداشته باشد. این خشنودی محقق نمی‌شود مگر زمانی که بنده به قضای الهی و آنچه از کارهای تکوینی‌اش آشکار می‌گردد راضی باشد، و همچنین به حکم او و آنچه از روی قانون‌گذاری از وی خواسته است، رضایت دهد؛ و به بیان دیگر، هرگاه در تکوین (جهان آفرینش) و تشریع (احکام و قوانین الهی) تسلیم او شود، که این همان اسلام و تسلیم در برابر خدای پاک و منزه است.

و این خود گواه دیگری است بر آنچه پیش‌تر گذشت که حکم آیه، مقید به ایمان و عمل صالح است؛ به این معنا که خدای پاک و منزه تنها آن دسته از مهاجران و انصار و تابعان را می‌ستاید که به او ایمان آورده و کار شایسته انجام داده‌اند، و از خشنودی خود از ایشان و آماده ساختن بهشت‌هایی برای آنان که نهرها از زیر درختانشان جاری است، خبر می‌دهد.

معنا و دلالت آیه هرگز این نیست که هر کس عنوان مهاجر یا انصاری یا تابع بر او صدق کرد، خداوند قطعاً خشنودیِ همیشگی از او دارد که پس از آن هرگز خشمی در پی نخواهد بود و آمرزش و بهشت را برایش واجب کرده باشد؛ چه پس از آن نیکی کند و چه بدی ورزد، پرهیزکار باشد یا راه فسق و گناه در پیش گیرد.

اما خشنودی خدای متعال تنها از صفات فعلی اوست، نه صفات ذاتی؛ زیرا خدای متعال از جهت ذات خود به گونه‌ای وصف نمی‌شود که دستخوش دگرگونی و تغییر گردد، چنان‌که با نافرمانیِ بنده حالتی از خشم بر او عارض شود و با توبه کردنش خشنودی پدید آید؛ بلکه خشنود شدن و به خشم آمدن او به این معناست که با بنده‌اش مانند شخص خشنود رفتار می‌کند و بر او رحمت فرومی‌فرستد و نعمت می‌بخشد، یا مانند شخص خشمگین رفتار می‌کند و رحمتش را بازمی‌دارد و نقمت و عقوبت را بر او مسلط می‌سازد.

از این رو، ممکن است که برای او خشنودی پدید آید و سپس به خشم دگرگون شود یا برعکس؛ جز اینکه از سیاق آیه پیداست که مراد از این خشنودی، خشنودی‌ای است که هیچ خشمی پس از آن نخواهد بود؛ زیرا این حکمی است که بر سرشت نیکانِ این امت بار شده است، چه پیشگامانشان و چه پیروان آنان در ایمان و عمل صالح؛ و این امری است که زمان در آن مدخلیتی ندارد تا فرض خشم پس از خشنودی روا باشد. و این بر خلاف فرمودهٔ خدای متعال است که: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبٰايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَهِ» (به‌راستی خدا از مؤمنان آن‌گاه که زیر آن درخت با تو بیعت می‌کردند خشنود شد؛ فتح: ۱۸)؛ چراکه آن خشنودی به زمانی خاص مقید است و به‌خودی‌خود زمینهٔ آن را دارد که پس از آن، خشمی فرض شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرٰابِ مُنٰافِقُونَ وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَهِ » (و از بادیه‌نشینانی که پیرامون شما هستند، منافقانی وجود دارند و از اهل مدینه نیز...). «حول الشیء» به معنای مکان‌های هم‌جوار در اطراف چیزی است و کلمه‌ای ظرفی (قید مکان) است. «مَرَد» به معنای سرکشی و خروج از اطاعت، و نیز ممارست و ورزیدگی بر کار شر است؛ و همین معنا با فرمودهٔ آیه سازگار است که می‌فرماید: « مَرَدُوا عَلَي النِّفٰاقِ »؛ یعنی بر نفاق ورزیده و چیره‌دست شدند و آن را چنان تمرین کردند که برایشان عادت شد.

معنای آیه چنین است: و از بادیه‌نشینان ساکن بیابان‌ها که پیرامون شما یا پیرامون مدینه‌اند، منافقانی هستند که بر نفاق ورزیده شده‌اند، و از اهل مدینه نیز منافقانی هستند که به نفاق خو گرفته‌اند؛ ای محمد، تو آنان را نمی‌شناسی، ما آنان را می‌شناسیم. به‌زودی آنان را دو بار عذاب خواهیم کرد و سپس به سوی عذابی بزرگ بازگردانده می‌شوند.

دربارهٔ مراد از دو بار عذاب کردنِ آنان میان مفسران اختلاف است که این دو بار کدام است؟ گفته شده: یعنی یک بار در دنیا با اسارت و کشتار و مانند آن، و یک بار با عذاب قبر؛ گفته شده: در دنیا با گرفتن زکات و در آخرت با عذاب قبر؛ گفته شده: دو بار با گرسنگی و قحطی؛ گفته شده: یک بار هنگام جان کندن و یک بار در قبر؛ گفته شده: با اجرای حدود و عذاب قبر؛ گفته شده: یک بار با رسوایی در دنیا و یک بار با عذاب در قبر؛ و نظرات دیگری نیز گفته شده است. اما بر هیچ‌یک از این سخنان دلیلی در دست نیست، و اگر ناچار به برگزیدن یکی باشیم، نخستینِ آن‌ها سزاوارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً » (و گروهی دیگر هستند که به گناهانشان اعتراف کردند و کاری شایسته را با کاری دیگر که بد است درآمیختند...). یعنی از میان بادیه‌نشینان، گروه دیگری از گناهکاران هستند که مانند دیگران نفاق نمی‌ورزند، بلکه به گناهان خود اعتراف کرده‌اند؛ آنان هم کاری شایسته داشته‌اند و هم کاری بد، و این را با آن درآمیخته‌اند؛ امید می‌رود که خدا توبه‌شان را بپذیرد، چراکه خدا بسیار آمرزنده و مهربان است.

در فرمودهٔ خدای متعال: « عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ » (امید است خدا توبهٔ آنان را بپذیرد)، پدید آوردن امید در جان‌هایشان مد نظر است تا دل‌هایشان میان بیم و امید قرار گیرد، بی‌آنکه یأس و نومیدی بر آنان چیره شود.

و در عبارت « إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (بی‌تردید خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است)، جنبهٔ امید ترجیح داده شده و غلبه یافته است.

خدای متعال می‌فرماید: « خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَهً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِهٰا وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاٰتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (از اموالشان صدقه‌ای بگیر تا با آن پاکشان سازی و رشدشان دهی، و بر آنان دعا کن، چراکه دعای تو مایهٔ آرامش آنان است، و خداوند شنوا و داناست). «تطهیر» پاک‌کردن آلودگی‌ها و پلیدی‌ها از چیزی است تا ذات آن خالص شود و برای رشد، بالندگی و آشکار شدن آثار و برکاتش آماده گردد؛ و «تزکیه» رشد دادن آن و رساندنش به کمال به‌وسیلهٔ پیوستن خیرها و نمایان گشتن برکت‌هاست، همانند درختی که شاخه‌های اضافی‌اش را می‌بُرند تا رشدش بهتر و میوه‌اش مرغوب‌تر شود؛ ازاین‌رو، گردآمدن تطهیر و تزکیه در این آیه، از تعبیرهای لطیف و دلنشین است.

سخن الهی: « خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَهً » (از اموالشان صدقه‌ای برگیر)، فرمانی است به پیامبر(ص) برای دریافت صدقه (زکات) از دارایی‌های مردم؛ و نفرمود «از مالشان» تا اشاره کند که این صدقه از انواع گوناگون مال گرفته می‌شود؛ یعنی نقدین (دو نقدِ طلا و نقره)، انعام سه‌گانه (چهارپایان سه‌گانه: شتر، گاو و گوسفند)، و غلّات چهارگانه:

گندم، جو، خرما و کشمش.

و عبارت « تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِهٰا » (آنان را بدان پاک می‌کنی و رشدشان می‌دهی)، خطاب به پیامبر(ص) است، نه توصیفی برای صدقه؛ دلیل آن هم ضمیر «بِهٰا» (بدان) است که به صدقه بازمی‌گردد؛ یعنی ای محمد، از انواع اموالشان صدقه‌ای بگیر تا خودت آنان را با آن صدقه — یعنی با گرفتن آن — پاک گردانی و رشد دهی.

و سخن خدای متعال: « وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ » (و بر آنان دعا کن)، صلوات فرستادن بر آنان همان دعا کردن برای ایشان است، و سیاق کلام نشان می‌دهد که منظور، دعا به خیر و برکت برای خودِ آنان و اموالشان است. این معنا در سنت پیامبر(ص) نیز ثابت و محفوظ است؛ زیرا آن حضرت همواره برای پرداخت‌کنندهٔ زکات و مال او، به خیر و برکت دعا می‌فرمود.

و فرمودهٔ او: « إِنَّ صَلاٰتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ » (بی‌تردید دعای تو مایهٔ آرامش آنان است)، «سَكَن» چیزی است که مایهٔ آرامش و تسکین می‌گردد، و مقصود این است که جان و دلِ آنان با دعای تو آرام می‌گیرد و بدان اعتماد می‌یابد، و این خود نوعی قدردانی از تلاش خالصانهٔ آنان در راه خداست؛ چنان‌که سخن خدای متعال در پایان آیه: « وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و خداوند شنوا و داناست) نیز آرامش‌بخشی است که دل‌های مکلّفانی که این آیه را می‌شنوند یا می‌خوانند، با آن آرام می‌گیرد.

این آیه بنا بر ظاهرِ خود، دربردارندهٔ حکم زکات مالی است که از ارکان شریعت و آیین اسلام به شمار می‌رود، و روایات پرشماری از طریق امامان اهل‌بیت(ع) و دیگران، آیه را به همین معنا تفسیر کرده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَهَ عَنْ عِبٰادِهِ وَ يَأْخُذُ الصَّدَقٰاتِ وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ » (مگر ندانسته‌اند که تنها خداست که توبه را از بندگانش می‌پذیرد و صدقات را می‌گیرد، و اینکه تنها خداوند بسیار توبه‌پذیر و مهربان است؟) این جمله پرسشی انکاری است که به انگیزهٔ تشویق مردم به پرداخت زکات مطرح شده است؛ چراکه آنان صدقه را تنها برای خدا می‌دهند، و اگر آن را به پیامبر یا کارگزار و مأمور گردآوریِ او تحویل می‌دهند، از آن روست که او از سوی خدا مأمورِ گرفتن آن است؛ بنابراین پرداختن به او، پرداختن به خدا، و گرفتنِ او، گرفتن از سوی خدا شمرده می‌شود؛ پس در حقیقت گیرندهٔ صدقه، خدای پاک و منزه است. خدای متعال در موارد مشابه نیز می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ:» (بی‌تردید کسانی که با تو بیعت می‌کنند، جز این نیست که با خدا بیعت می‌کنند؛ دست خدا بالای دست‌های آنان است؛ فتح: ۱۰) و می‌فرماید: « وَ مٰا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ رَميٰ:» (و هنگامی که تیر انداختی، تو نینداختی، بلکه خدا انداخت؛ انفال: ۱۷) و در بیانی عام می‌فرماید: «مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اللّٰهَ:» (هر کس از پیامبر فرمان ببرد، بی‌گمان از خدا فرمان برده است؛ نساء: ۸۰).

پس هرگاه با آیه‌ای مانند « أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ » (مگر ندانسته‌اند که خدا...) به مردم یادآوری شود، انگیزه‌هایشان برانگیخته می‌گردد و مشتاق می‌شوند که با پروردگارشان معامله کنند و با او دست دهند و دست‌هایشان دست او را لمس کند — که البته خداوند از عوارض جسمانی منزّه و از درآمیختن با ویژگی‌های پدیده‌های نوپدید بسی والاتر است.

و همراه ساختن صدقه با توبه از آن روست که توبه انسان را پاک می‌سازد و پرداخت صدقه نیز پاکیزه‌کننده است؛ بنابراین صدقه‌دادن نوعی توبهٔ مالی است، همان‌گونه که توبه نیز به‌منزلهٔ صدقه‌ای در اعمال و رفتارهاست. ازاین‌رو، به دنبال آغاز آیه، این سخن را در پایان عطف کرد که: « وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ » (و اینکه تنها خداوند بسیار توبه‌پذیر و مهربان است) و بندگانش را به دو نام «تواب» و «رحیم» خود یادآوری نمود و میان توبه و صدقه‌دادن جمع کرد.

از این آیه روشن شد که صدقه‌دادن و پرداخت زکات، خود نوعی توبه است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَي اللّٰهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ » (و بگو: عمل کنید که به‌زودی خدا و پیامبرش و مؤمنان، عمل شما را خواهند دید...)؛ این آیه بر پایهٔ پیوند ظاهری‌اش با آیات پیشین، گویی مؤمنان را مخاطب ساخته است و آنان را به پرداخت صدقات تشویق می‌کند و به آن سو پیش می‌راند.

با این حال، عبارت آیه مطلق است و دلیلی وجود ندارد که خطاب آن را تنها به صدقه‌دهندگان از مؤمنان یا حتی به عموم مؤمنان منحصر بدانیم؛ بلکه آیه همه انسان‌های صاحب‌عمل، اعم از کافران، منافقان و مؤمنان را در بر می‌گیرد، و دست‌کم شامل همه منافقان و مؤمنان می‌شود.

اما آیه‌ای مشابه همین آیه که پیش‌تر در سیاق سخن درباره منافقان گذشت—یعنی این فرموده که: « وَ سَيَرَي اللّٰهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِليٰ عٰالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (و به‌زودی خدا و پیامبرش عمل شما را خواهند دید، سپس به‌سوی دانای نهان و آشکار بازگردانده می‌شوید و او شما را از آنچه انجام می‌دادید باخبر می‌سازد؛ توبه: ۹۴)—از آنجا که در دیدنِ اعمالِ آنان تنها نام خدا و پیامبرش را برده و از مؤمنان یادی نکرده است، خالی از این اشاره نیست که خطاب در آیه مورد بحث ما، ویژهٔ مؤمنان است. زیرا اگر این دو آیه را در کنار هم بگذاریم، به ذهن می‌رسد که چون حقیقت اعمال منافقان—یعنی نیت‌ها و انگیزه‌هایشان از آن کارها—بر توده مردم پوشیده بود، تنها خدا از آن آگاه است و پیامبرش نیز با وحی الهی از آن باخبر می‌شود؛ اما درباره مؤمنان، حقایق اعمالشان—یعنی مقاصدشان و نیز آثار و برکاتی که بر آن‌ها بار می‌شود، مانند گسترش تقوا، سامان‌یافتن امور جامعه اسلامی، یاری‌رساندن به معیشت تهیدستان و پاکی و فزونی اموال—را خداوند متعال می‌داند، و پیامبرش نیز از آن آگاه است و مؤمنان هم آن را در میان خود مشاهده می‌کنند.

اما آشکار شدن اعمال با آثار واقعی و همه سودها یا زیان‌های عمومی‌شان در بستری که پدید می‌آیند، و جایگزین‌شدنشان با کارهای مشابه و صورت‌پذیرفتنشان در مراحل گوناگون در گذر زمان‌ها و روزگاران، چیزی نیست که به عمل گروهی خاص اختصاص داشته باشد و دیگران را در بر نگیرد؛ و مشاهده آن آثار و اثرپذیری از آن‌ها نیز ویژه گروهی دون گروه دیگر نیست.

بنابراین، اگر مقصود از دیده‌شدن اعمال عمل‌کنندگان توسط مؤمنان، آشکار شدن آثار و نتایج آن اعمال باشد—یا به بیانی دیگر، پدیدار شدن خودِ اعمال در پوششِ نتایجشان برای مؤمنان—این مشاهده نه به گروهی خاص اختصاص می‌یافت و نه به عمل گروهی خاص. در این صورت، چگونه است که مؤمنان این اعمال را می‌بینند اما منافقان نمی‌بینند، با آنکه همگی اهل یک جامعه‌اند؟ و چرا اعمال منافقان را مؤمنان مشاهده نمی‌کنند، در حالی که در همان جامعه شکل گرفته و با کارهای خودِ آنان درآمیخته است؟

این نکته به همراه سیاقِ ویژه آیه، ذهن را به این درک نزدیک می‌کند که معنای دیگری از آیه مقصود است. زیرا این فرموده که: « وَ سَتُرَدُّونَ إِليٰ عٰالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (و به‌زودی به‌سوی دانای نهان و آشکار بازگردانده می‌شوید، پس شما را از آنچه انجام می‌دادید باخبر می‌سازد)، نخست نشان می‌دهد که عبارتِ « فَسَيَرَي اللّٰهُ عَمَلَكُمْ » (خدا عمل شما را خواهد دید...) ناظر به مرحله پیش از رستاخیز یعنی دنیاست؛ چرا که تعبیرِ « وَ سَتُرَدُّونَ » (و بازگردانده می‌شوید) به روز رستاخیز اشاره دارد و آنچه پیش از آن قرار می‌گیرد، دنیاست.

دوم اینکه، آنان تنها در روز رستاخیز بر حقیقت کارهایشان واقف می‌شوند، اما پیش از آن فقط ظاهر اعمال را می‌بینند؛ و ما در بحث‌های گذشته بارها این نکته را یادآور شده‌ایم. حال که آگاهیِ آنان از حقایق اعمالشان به خبردادنِ خداوند در روز قیامت محدود شده است، و از سوی دیگر دیدنِ اعمال به دست خدا و پیامبرش و مؤمنان پیش از روز رستاخیز و در دنیا مطرح شده، و خداوند در کنار پیامبرش و دیگران ذکر گردیده در حالی که او به حقایق اعمال داناست و می‌تواند آن را به پیامبرش نیز وحی کند، پس مراد از این دیدن، مشاهدهٔ حقیقت اعمال توسط خدای پاک و منزه، پیامبرش و مؤمنان است؛ و منظور از مؤمنان نیز گواهانِ اعمال از میان آنان است، نه عموم مؤمنان؛ چنان‌که آیاتی مانند فرموده خدای متعال بر آن دلالت دارد: «وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰاكُمْ أُمَّهً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (و بدین‌گونه شما را امتی میانه قرار دادیم تا بر مردم گواه باشید و پیامبر نیز بر شما گواه باشد؛ بقره: ۱۴۳)؛ و سخن درباره این موضوع در جلد اول این کتاب گذشت.

بر این پایه، معنای آیه چنین است: و ای محمد بگو: هر عملی که می‌خواهید انجام دهید، خواه نیک باشد یا بد؛ چرا که به‌زودی خدای پاک و منزه حقیقتِ عمل شما را مشاهده خواهد کرد و پیامبرش و مؤمنان—که همان گواهان بر اعمال‌اند—نیز آن را مشاهده خواهند نمود؛ سپس در روز قیامت به‌سوی خداوند که دانای نهان و آشکار است بازگردانده می‌شوید و او حقیقت عملتان را به شما نشان خواهد داد.

به بیان دیگر: هر کاری که از نیک یا بد انجام دهید، حقیقت آن برای خداوند، دانای نهان و آشکار، و سپس در دنیا برای پیامبرش و مؤمنان، و آن‌گاه در روز قیامت برای خود شما عمل‌کنندگان، دیده می‌شود و مشهود است.

بنابراین، این آیه برای ترغیب مردم به مراقبت از اعمالشان آمده است، با یادآوری این حقیقت که کارهایشان، چه نیک و چه بد، باطن‌هایی دارند که در پسِ هیچ پرده‌ای پوشیده نمی‌مانند؛ و این اعمال، مراقبان و گواهانی دارند که از آن‌ها آگاه می‌شوند و باطنشان را می‌بینند، و آنان پیامبر خدا و گواهان اعمال از میان مؤمنان هستند، و خداوند نیز از فراز آنان احاطه دارد؛ پس او تعالی آن حقایق را می‌بیند و آنان نیز می‌بینند. سپس خدای پاک و منزه در روز قیامت پرده را از پیش چشم خود عمل‌کنندگان کنار خواهد زد، همان‌گونه که فرمود:

«لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲: «[به او گفته می‌شود:] بی‌گمان تو از این روز در غفلت بودی، پس پرده‌ات را از پیش چشمت کنار زدیم و امروز دیده‌ات تیزبین است»). پس تفاوتی بس بزرگ است میان اینکه انسان کاری را در نهان انجام دهد که هیچ‌کس از آن باخبر نشود، و اینکه همان کار را پیش چشم گروهی از بینندگان آشکارا به جای آورد در حالی که می‌داند آنان او را می‌بینند.

این نکته دربارهٔ آیه‌ای بود که اکنون در تفسیر آن هستیم [توبه: ۱۰۵]؛ اما دربارهٔ آیهٔ پیشین که می‌فرماید: « يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذٰا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لاٰ تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللّٰهُ مِنْ أَخْبٰارِكُمْ وَ سَيَرَي اللّٰهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِليٰ عٰالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (توبه: ۹۴: «هنگامی که به‌سویشان بازگردید، برای شما عذر می‌آورند؛ بگو عذر نیاورید، هرگز شما را باور نخواهیم کرد، خدا ما را از خبرهای شما آگاه ساخته است؛ و به‌زودی خدا و پیامبرش عمل شما را خواهند دید، آن‌گاه به‌سوی دانای نهان و آشکار بازگردانده می‌شوید و او شما را از آنچه انجام می‌دادید باخبر می‌سازد»)، روی سخن در آن با اشخاصی معین از منافقان است. خداوند در آن به پیامبرش (ص) فرمان می‌دهد که عذرخواهی‌شان را نپذیرد، و نخست به آنان یادآور شود که خدا با فرستادن این آیاتی که سرگذشت منافقان را بازگو می‌کند و از بدی‌های اعمالشان پرده برمی‌دارد، پیامبر و مؤمنان همراهش در سپاه اسلام را از اخبار و احوال آنان آگاه کرده است.

سپس به آنان یادآوری می‌کند که باطن اعمالشان نه از خدای پاک و منزه پوشیده است و نه بر او پنهان می‌ماند؛ و پیامبرش نیز به تنهایی چنین است و هیچ‌یک از گواهان اعمال همراه او ذکر نشده است؛ و سرانجام خداوند در روز قیامت حقیقت اعمالشان را برای خودِ آنان آشکار خواهد ساخت.

پس این است تفاوت میان این دو آیه، با وجود آنکه در ظاهرِ سیاق با هم یکسان می‌نمایند؛ چراکه در این آیه [توبه: ۱۰۵] «خدا و پیامبرش و مؤمنان» یاد شده‌اند، اما در آیهٔ پیشین [توبه: ۹۴] تنها به «خدا و پیامبرش» بسنده شده است. این همان معنایی است که تدبر در آیه به دست می‌دهد. و هر کس به این توضیح قانع نشود و خشنود نگردد مگر آنکه برای آیه معنایی ظاهری تصویر کند، می‌تواند بگوید: ذکر «الله و رسوله» (خدا و پیامبرش) در خطاب به منافقان بدین سبب است که آنان تنها در پی نیرنگ زدن به خدا و پیامبرش بودند و به مؤمنان کاری نداشتند؛ اما ذکر «الله و رسوله و المؤمنين» (خدا و پیامبرش و مؤمنان) در خطابِ عام، به این هدف بوده است که مردم به کار شایسته در پیشگاه جمعی از صالحان تشویق شوند و به حال دیگران از کافران و منافقان اعتنایی نشده است. پس در این نکته بیندیش.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ إِمّٰا يُعَذِّبُهُمْ وَ إِمّٰا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (توبه: ۱۰۶: «و گروهی دیگر کارشان تا فرمان خدا به تأخیر افتاده است؛ یا عذابشان می‌کند و یا توبه‌شان را می‌پذیرد، و خدا دانای باحکمت است»). «إرجاء» به معنای به تأخیر انداختن است، و این آیه به سخن پیشین معطوف است که فرمود: « وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ » (توبه: ۱۰۲: «و گروهی دیگر به گناهان خود اعتراف کردند»). معنای موکول شدنِ کارشان به فرمان خدا این است که نزد خود دلیلی ندارند که جانب عذاب یا جانب آمرزش را برایشان ترجیح دهد؛ از این رو سرانجامِ کارشان به فرمان خدا واگذار می‌شود؛ هر چه او دربارهٔ آنان بخواهد و اراده کند، همان در حقشان نافذ و جاری خواهد بود.

این آیه با توجه به مفهوم خود، بر مستضعفانی منطبق می‌شود که گویی برزخی میان نیکوکاران و بدکاران‌اند؛ هرچند در اسباب نزول آمده است که آیه دربارهٔ آن سه نفری نازل شده که [از جهاد] بازماندند و سپس توبه کردند و خداوند پذیرش توبه‌شان را بر پیامبرش (ص) فرو فرستاد، و به خواست خدای متعال [شرح آن] خواهد آمد.

به هر حال، آیه سرانجامِ کار آنان را پوشیده می‌دارد و بر ابهامش باقی می‌گذارد، حتی در پایان‌بخش خود با دو نام گرامی «العليم» (دانا) و «الحكيم» (دارای حکمت)؛ دو نامی که نشان می‌دهند خدای پاک و منزه دربارهٔ آنان بر پایهٔ آنچه دانش و حکمتش اقتضا می‌کند داوری می‌فرماید. این بر خلاف پایانی است که در آیهٔ « وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ » (توبه: ۱۰۲) آمده، آنجا که فرمود: « عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (توبه: ۱۰۲: «امید است خدا توبه‌شان را بپذیرد، چراکه خدا بسیار آمرزنده و مهربان است»).

(بحث روایی)

در تفسیر عیاشی، از داود بن حُصین از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: از ایشان دربارهٔ این سخن خداوند پرسیدم: « وَ مِنَ الْأَعْرٰابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ-وَ يَتَّخِذُ مٰا يُنْفِقُ قُرُبٰاتٍ عِنْدَ اللّٰهِ » (توبه: ۹۹؛ و از بادیه‌نشینان کسانی هستند که به خدا و روز واپسین ایمان می‌آورند و آنچه را انفاق می‌کنند مایه‌های نزدیکی به پیشگاه خدا می‌دانند)؛ آیا خداوند به آنان در برابر این انفاق پاداش می‌دهد؟ فرمود: آری.

و در همان کتاب، از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: بی‌گمان خداوند میان مؤمنان مسابقه و پیشی‌گرفتن قرار داد، همان‌گونه که در روز مسابقه، میان اسب‌ها مسابقه می‌گذارند.

[راوی گوید:] گفتم: مرا از آنچه خداوند مؤمن را به پیشی‌گرفتن به‌سوی ایمان بدان فراخوانده است، آگاه کن. فرمود: سخن خدای متعال است که: « سٰابِقُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ-وَ جَنَّهٍ عَرْضُهٰا كَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ-أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ » (حدید: ۲۱؛ به‌سوی آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی که پهنایش همچون پهنای آسمان و زمین است و برای کسانی آماده گشته که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند، بر یکدیگر پیشی گیرید)، و فرمود: « اَلسّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (واقعه: ۱۰-۱۱؛ و پیشگامانِ نخستین، آنان همان مقرّبان‌اند).

و فرمود: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ-وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (توبه: ۱۰۰؛ و پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار، و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند، خدا از ایشان خشنود شد و آنان نیز از او خشنود شدند). پس بر پایهٔ مرتبهٔ پیشگامی‌شان، با نخستین مهاجران آغاز کرد، سپس انصار را در مرتبهٔ دوم و تابعان را در مرتبهٔ سوم قرار داد و آنان را به نیکوکاری فرمان داد؛ پس هر گروهی را به‌اندازهٔ درجات و جایگاهشان نزد خود نهاد.

و در تفسیر «البرهان»، از مالک بن انس، از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت شده است که گفت:

« وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ » (توبه: ۱۰۰) دربارهٔ امیرالمؤمنین (ع) نازل شد؛ و او در ایمان از همهٔ مردم پیشگام‌تر است و به‌سوی هر دو قبله نماز گزارد، و در هر دو بیعت—بیعت بدر و بیعت رضوان—بیعت کرد، و دو هجرت به‌جا آورد: همراه جعفر از مکه به حبشه، و از حبشه به مدینه.

می‌گویم: روایات دیگری نیز به همین معنا وارد شده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابن‌مَردُویه از طریق اَوزاعی روایت کرده که یحیی بن کثیر، قاسم، مَکحول، عَبدَه بن ابی‌لُبابه و حَسّان بن عطیه برایم بازگفتند که از گروهی از اصحاب پیامبر (ص) شنیدند که می‌گفتند: هنگامی که این آیه نازل شد: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ -إلي قوله- وَ رَضُوا عَنْهُ » (توبه: ۱۰۰؛ پیشگامان نخستین... تا آنجا که می‌فرماید: و از او خشنود شدند)، پیامبر خدا (ص) فرمود: «این برای تمام امت من است، و پس از خشنودی هیچ خشمی نخواهد بود».

می‌گویم: معنایش این است که کسانی که خدا از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند، همان کسانی هستند که آیه اوصافشان را گرد آورده است، نه اینکه آیه بر خشنودیِ خدای متعال از همهٔ امت دلالت کند؛ چراکه این سخن را قرآن به‌طور قطعی رد می‌کند. همچنین سخنِ «و ليس بعد الرضا سخط» (و پس از خشنودی، خشمی نیست)، مرادش این است که پس از خشنودیِ یادشده در این آیه خشمی در کار نخواهد بود—و ما پیش از این نیز آن را تبیین کردیم—نه اینکه پس از هر خشنودیِ خدا دیگر هیچ خشمی نباشد؛ چراکه این سخن هرگز درست و پذیرفتنی نیست.

و در همان کتاب، ابوالشیخ و ابن‌عساکر از ابوصخر حُمید بن زیاد روایت کرده‌اند که گفت: به محمد بن کعب قُرَظی گفتم: مرا از اصحاب پیامبر خدا (ص) باخبر کن—و مقصودم [وقایعِ] فتنه‌ها بود—پس گفت:

بی‌گمان خداوند همهٔ اصحاب پیامبر (ص) را آمرزیده و در کتابش بهشت را برای نیکوکار و بدکارشان حتمی ساخته است. گفتم: خداوند در کجای کتابش بهشت را برای آنان حتمی ساخته است؟ گفت: مگر نمی‌خوانی:

آیهٔ « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ » (توبه: ۱۰۰) تا پایان آیه را؟ خداوند برای همهٔ اصحاب پیامبر (ص) بهشت و خشنودی‌اش را حتمی ساخته، و بر تابعان شرطی نهاده که برای اصحاب قرار نداده است.

گفتم: «چه شرطی برای آنان گذاشت؟» گفت: «بر آنان شرط کرد که در نیکی از آنان پیروی کنند؛ یعنی:

در کارهای نیکشان به آنان اقتدا کنند و در کارهای دیگرشان از آنان پیروی ننمایند.» ابوصخر گفت: «به خدا سوگند، گویی پیش از آن هرگز این آیه را نخوانده بودم و تفسیرش را نمی‌دانستم، تا اینکه محمد بن کعب آن را برایم خواند.»

می‌گویم: او—چنان‌که می‌بینی—می‌پذیرد که در کارهای آنان هم نیکی و بدی هست و هم اطاعت و نافرمانی (فسق)؛ با این حال معتقد است خداوند در همهٔ این رفتارها از آنان خشنود شده و گناهانشان را بخشیده است، پس به سبب کار بد کیفرشان نمی‌دهد. این همان مطلبی است که در بیان گذشته یادآور شدیم که لازمه‌اش تکذیب آیات فراوانی از قرآن است؛ آیاتی که دلالت دارند خداوند از گروه فاسقان و ستمکاران خشنود نمی‌شود و آنان را دوست ندارد و هدایت نمی‌کند. همچنین لازمه‌اش مقید ساختن آیاتی بسیار بیشتر از آن است؛ یعنی بیشتر آیات قرآن که بر عمومیتِ پاداش نیکی در برابر نیکی و کیفر بدی در برابر بدی به‌طور مطلق دلالت دارند، و پایه‌های آیات امر و نهی—که در مجموع همهٔ آیات احکام‌اند—بر همین اصل استوار است.

اگر دلالت و معنای آیه همانی بود که او ذکر کرد، صحابه با توجه به عربیتِ ناب خود و نزدیکی‌شان به روزگار نبوت و نزول وحی، سزاوارتر بودند که چنین معنایی را از آیه بفهمند؛ و اگر چنین برداشتی داشتند، هرگز با یکدیگر آن‌گونه رفتار نمی‌کردند که در روایات صحیح و معتبر ثبت شده است.

چگونه ممکن است همگی آنان مشمول مضمون این سخن الهی باشند که « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (خداوند از آنان خشنود شد و آنان نیز از او خشنود شدند) و خودشان نیز این معنا را از آیه بفهمند، اما باز برخی از آنان از برخی دیگر ناخشنود باشند، در حالی که خداوند از آنان راضی بوده است؟ کسی که از خدا خشنود است، از هر کس و هر چه خدا از او راضی است نیز خشنود خواهد بود. این اشکال با ادعای «اجتهادِ آنان» نیز برطرف نمی‌شود؛ زیرا اگر چنین اجتهادی هم پذیرفته شود، تنها در مقام عمل عذر به شمار می‌آید، نه اینکه بتواند دو صفتِ وجداناً متضاد را جمع کند؛ یعنی هم از خدا راضی باشد و هم از آنچه خدا از آن راضی است ناخشنود بماند. سخن در این باره بسیار است.

در همان کتاب، ابوعبید، سُنَید، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از حبیب شهید، از عمرو بن عامر انصاری روایت کرده‌اند: عمر بن خطاب آیه را چنین خواند: « و السابقون الأولون من المهاجرين و الأنصار الذين اتبعوهم بإحسان »؛ یعنی کلمهٔ «الأنصار» را به رفع (با ضمه) خواند و حرف «واو» را بر سرِ «الذين» نیاورد. زید بن ثابت به او گفت: «[آیه چنین است:] وَ الَّذِينَ». عمر گفت: «الَّذِينَ». زید گفت: «امیر مؤمنان داناتر است.» عمر گفت: «اُبَيّ بن كعب را نزد من بياوريد.» اُبیّ آمد و عمر دربارهٔ این موضوع از او پرسید. اُبیّ گفت: «وَ الَّذِينَ». عمر گفت:

«بسیار خوب، در این صورت از اُبیّ پیروی می‌کنیم.»

می‌گویم: لازمهٔ قرائت عمر این بود که فضیلتِ یادشده در سخن خدا: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ » (پیشگامان نخستین) ویژهٔ مهاجران باشد، به علاوهٔ فضیلتی دیگر و آن اینکه مهاجران مقتدا و پیشوای انصار باشند؛ چنان‌که حدیث بعدی به آن اشاره دارد.

در همان کتاب، ابن‌جریر و ابوالشیخ از محمد بن کعب قرظی روایت کرده‌اند که گفت: عمر از کنار مردی گذشت که می‌خواند: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ » (پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار). عمر دست او را گرفت و گفت:

«چه کسی این‌گونه به تو آموزش داده است؟» گفت: «اُبَيّ بن كعب.» عمر گفت: «از من جدا مشو تا تو را نزد او ببرم.» هنگامی که نزد او آمد، عمر گفت: «آیا تو این آیه را این‌گونه به او آموزش داده‌ای؟» گفت: «آری.» عمر گفت: «و آیا آن را از پیامبر خدا (ص) شنیده‌ای؟» گفت: «آری.» عمر گفت: «من گمان می‌کردم ما چنان بلندمرتبه شده‌ایم که هیچ‌کس پس از ما به آن جایگاه نمی‌رسد.»

اُبَیّ گفت: «تصدیق و گواه این مطلب در آغاز سورهٔ جمعه (جمعه: ۳) است: « وَ آخَرِينَ مِنْهُمْ لَمّٰا يَلْحَقُوا بِهِمْ » (و دیگرانی از آنان که هنوز به ایشان نپیوسته‌اند)؛ و در سورهٔ حشر (حشر: ۱۰): « وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ-يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ » (و کسانی که پس از آنان آمدند و می‌گویند: پروردگارا، ما و برادرانمان را که در ایمان بر ما پیشی گرفتند بیامرز)؛ و در سورهٔ انفال (انفال: ۷۵): « وَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولٰئِكَ مِنْكُمْ » (و کسانی که بعداً ایمان آوردند و هجرت کردند و همراه شما جهاد نمودند، آنان نیز از شمایند).»

در کتاب کافی به سند خود از موسی بن بکر، از مردی روایت کرده است که گفت: امام باقر (ع) فرمود:

««الذين خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً » (کسانی که کاری شایسته را با کاری دیگر که ناپسند است درآمیخته‌اند) [توبه: ۱۰۲]؛ اینان گروهی باایمان‌اند که در دوران ایمانشان گناهانی مرتکب می‌شوند؛ گناهانی که دیگر مؤمنان بر آن‌ها خرده می‌گیرند و ناپسندشان می‌شمارند. پس دربارهٔ اینان امید می‌رود که خدا توبه‌شان را بپذیرد.»

می‌گویم: عیّاشی نیز این روایت را از زُراره از امام باقر (ع) نقل کرده است، با این تفاوت که در آن به جای «مؤمنون»، واژهٔ «مذنبون» (گناهکاران) آمده است.

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ » (و دیگرانی که به گناهان خود اعتراف کردند) [توبه: ۱۰۲] تا پایان آیه، آمده است: ابوحمزهٔ ثمالی گفت: به ما رسیده است که آنان سه تن از انصار بودند: ابوکِنانة بن عبدالمنذر، ثَعلَبة بن وَدیعه و اَوس بن حِذام. اینان هنگامی که پیامبر خدا (ص) به سوی تبوک رهسپار شد، از همراهی با ایشان بازماندند. پس هنگامی که آنچه خدا دربارهٔ بازماندگان از پیامبرش (ص) نازل کرده بود به گوششان رسید، به هلاکت خویش یقین کردند و خود را به ستون‌های مسجد بستند و پیوسته در همان حال بودند تا آنکه پیامبر خدا (ص) بازگشت و از حالشان جویا شد. به ایشان گفته شد که آنان سوگند خورده‌اند بند از خویش نگشایند مگر آنکه پیامبر خدا خود بند از آنان باز کند. پیامبر خدا (ص) فرمود: «من نیز سوگند می‌خورم که هرگز نخستین کسی نباشم که بند از آنان می‌گشاید، مگر آنکه دربارهٔ آنان فرمانی به من برسد.»

پس هنگامی که نازل شد: « عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ » (امید است که خدا توبه‌شان را بپذیرد) [توبه: ۱۰۲]، پیامبر خدا (ص) به سوی آنان رفت و بند از ایشان گشود. پس راهی شدند و اموالشان را نزد پیامبر خدا (ص) آوردند و گفتند: «این‌ها اموال ماست که ما را از همراهیِ شما بازداشت؛ پس آن‌ها را بگیر و از طرف ما صدقه بده.» پیامبر فرمود: «دربارهٔ آن‌ها فرمانی به من داده نشده است.» آن‌گاه این آیات نازل شد: « خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَةً » (از اموالشان صدقه‌ای بگیر...) [توبه: ۱۰۳].

می‌گویم: در همین باره روایت‌های دیگری نیز هست که سیوطی در کتاب «الدر المنثور» آورده و در نام‌های آن افراد میانشان اختلاف است. در آن روایات آمده که آیهٔ صدقه به‌خصوص دربارهٔ اموالِ همان افراد نازل شده است؛ امّا هم‌پشتی و فراوانیِ روایات در این‌باره که آیه دربارهٔ زکاتِ واجب نازل شده، این سخن را تضعیف می‌کند.

و در همان کتاب [مجمع‌البیان] از امام باقر (ع) روایت شده است که این آیه تنها دربارهٔ ابولُبابه نازل شد و کسی جز او همراهش یاد نشده است؛ و سبب نزول آیه دربارهٔ او ماجرایی بود که در جریان یهود بنی‌قُریظه از وی سر زد، آن‌گاه که [به آنان] گفت: «إن نزلتم على حكمه فهو الذبح» (اگر به داوریِ او تن دردهید، کار به سر بریدن خواهد کشید).

و در «کافی» به سند خود از عبدالله بن سِنان نقل شده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: هنگامی که این آیه نازل شد: « خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَهً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِهٰا » (از اموالشان صدقه‌ای بگیر که بدان پاکیزه‌شان سازی و رشدشان دهی) [توبه: ۱۰۳] ــ و در ماه رمضان نازل شد ــ پیامبر خدا (ص) به جارچی‌اش فرمان داد تا در میان مردم ندا دهد: «همانا خدا زکات را بر شما واجب ساخته، همان‌گونه که نماز را بر شما واجب فرموده است.» پس خدای عزوجل از طلا و نقره، و نیز صدقه [= زکات] را از شتر، گاو و گوسفند، و از گندم، جو، خرما و کشمش بر آنان واجب فرمود. جارچی در ماه رمضان این حکم را در میان آنان ندا داد، و خدا از غیرِ این‌ها بر آنان بخشید [و تکلیفی بر عهده‌شان نگذاشت].

[امام] فرمود: سپس بر هیچ‌یک از دارایی‌هایشان زکاتی واجب نشد تا آنکه در سال بعد، یک سال بر آن اموال گذشت؛ پس [ماه رمضان بعد را] روزه گرفتند و عید فطر را پشت سر گذاشتند. آن‌گاه پیامبر به جارچی‌اش فرمان داد تا در میان مسلمانان ندا دهد: «ای مسلمانان، زکات اموالتان را بپردازید تا نمازتان پذیرفته شود.»

[امام] فرمود: سپس کارگزاران زکات و مأموران خراج را روانه کرد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، بخاری، مسلم، ابوداوود، نسائی، ابن ماجه، ابن منذر و ابن مَردویه از عبدالله بن ابی‌اَوفی روایت کرده‌اند که گفت: رسم پیامبر خدا (ص) چنین بود که هرگاه صدقه‌ای [= زکاتی] برایش می‌آوردند، می‌فرمود: «اللهم صل على آل فلان» (بار خدایا، بر خاندان فلانی درود فرست). پس پدرم زکاتش را نزد ایشان آورد و آن حضرت فرمود: «اللهم صل على آل أبي أوفى» (بار خدایا، بر خاندان ابی‌اوفی درود فرست).

و در تفسیر «البرهان» از صدوق به سندش از سلیمان بن مِهران آمده است که امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ يَأْخُذُ الصَّدَقٰاتِ » (و صدقات را می‌گیرد) [توبه: ۱۰۴] فرمود: «آن‌ها را از اهلش می‌پذیرد و بر آن پاداش می‌دهد.»

و در تفسیر عیاشی، از مالک بن عطیه روایت شده است که امام صادق (ع) فرمود: علی بن الحسین (ع) فرمود: «من از جانب پروردگارم ضمانت می‌کنم که هیچ صدقه‌ای در دست بنده قرار نمی‌گیرد، مگر آنکه پیش از آن در دست پروردگار قرار گرفته باشد؛ و این همان سخن خداوند است که: « هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَهَ عَنْ عِبٰادِهِ وَ يَأْخُذُ الصَّدَقٰاتِ » (اوست که توبه را از بندگانش می‌پذیرد و صدقه‌ها را دریافت می‌دارد [توبه: ۱۰۴]).»

می‌گویم: در همین معنا، روایت‌های دیگری نیز از پیامبر (ص)، علی، ابوجعفر [امام باقر] و ابوعبدالله [امام صادق] (ع) نقل شده است.

و در کتاب «بصائر الدرجات»، به سند خود از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) روایت شده است که [محمد بن مسلم] گفت:

[از آن حضرت] پرسیدم: آیا اعمال بر پیامبر خدا (ص) عرضه می‌شود؟ فرمود: «شکی در آن نیست.» [محمد بن مسلم] گفت:

عرض کردم: نظرتان دربارهٔ این سخن خدا چیست: « اِعْمَلُوا فَسَيَرَي اللّٰهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ » (عمل کنید که به‌زودی خدا و پیامبرش و مؤمنان، عمل شما را خواهند دید [توبه: ۱۰۵])؟ فرمود: «خداوند را در میان آفریدگانش گواهانی است.»

می‌گویم: در همین معنا، روایت‌های فراوان و هم‌پوشانی در کتاب‌های حدیثی شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است؛ و در بیشتر آن‌ها آمده که مراد از « اَلْمُؤْمِنُونَ » در آیه، همان امامان هستند؛ و انطباق این روایات بر آنچه در تفسیر پیش‌تر بیان کردیم، آشکار است.

و در کتاب «کافی»، به سند خود از زراره، از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ » (و گروهی دیگر کارشان به فرمان خدا واگذار شده است [توبه: ۱۰۶]) روایت کرده که فرمود: «آنان گروهی بودند که شرک می‌ورزیدند و کسانی چون حمزه و جعفر و مانند آن دو از مسلمانان را کشتند؛ سپس به اسلام درآمدند، پس خدا را به یگانگی پرستیدند و شرک را رها کردند، اما با دل‌های خویش حقیقت ایمان را نشناختند تا از زمرهٔ مؤمنان باشند و بهشت بر آنان واجب گردد، و بر انکارِ پیشین خود نیز نماندند تا کفر ورزیده باشند و دوزخ برایشان حتمی شود؛ پس در چنین وضعیتی، کارشان به فرمان خدا واگذار شده است: یا آنان را عذاب می‌کند و یا توبه‌شان را می‌پذیرد.»

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این روایت را از زراره از آن حضرت (ع) نقل کرده است،

و در همین معنا روایت‌های دیگری نیز وجود دارد.

و در تفسیر عیاشی، از حُمران روایت است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ مستضعفان (کسانی که توانایی فکری یا امکان شناخت حقیقت را نداشته‌اند) پرسیدم؛ فرمود: «آنان نه از مؤمنانند و نه از کافران؛ از این رو، همان کسانی هستند که کارشان به فرمان خدا واگذار شده است.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن منذر از عکرمه روایت کرده است که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ » (و گروهی دیگر کارشان به فرمان خدا واگذار شده است [توبه: ۱۰۶]) گفت: «آنان همان سه نفری هستند که [از جهاد] بازماندند.»

می‌گویم: مانند همین مطلب از مجاهد و قتاده نیز روایت شده است، و اینکه نام‌های آنان عبارت است از هلال بن امیه، مرارة بن ربیع و کعب بن مالک از دو قبیلهٔ اوس و خزرج؛

داستان آنان با این آیه تطبیق نمی‌کند و به خواست خدای متعال [بیانش] خواهد آمد.

(گفتاری دربارهٔ زکات و دیگر صدقات)

امروزه پژوهش‌های اجتماعی، اقتصادی و دیگر پژوهش‌های وابسته به آن‌ها، نیازِ جامعه—از آن جهت که جامعه است—به مالی ویژهٔ خود که برای برآوردن نیازهای عمومی‌اش هزینه شود را در شمارِ بدیهیاتی قرار داده است که هیچ تردیدکننده‌ای در آن شک نمی‌کند و هیچ گمانی به آن راه نمی‌یابد. بسیاری از مسائل اجتماعی و اقتصادی—از جمله همین مسئله—در روزگاران گذشته چنان بود که عموم مردم از آن غافل بودند و جز درکی فطری و اجمالی به آن نداشتند، در حالی که امروزه از الفبایی‌ترین مسائلی است که عام و خاص آن را می‌دانند.

با این حال، اسلام با توجه به روان‌شناسی و هویتی که از جامعه تبیین کرده و احکام مالیِ مربوط به آن را تشریع نموده و نظام‌ها و قوانینی که در متن و حواشی آن سامان داده، دستِ برتر را در این زمینه دارد.

قرآن کریم تبیین کرده است که جامعه از عناصر افراد گردآمده، قالبی تازه می‌سازد و از آن‌ها هویتی نو و زنده پدید می‌آورد که همان جامعه است؛ و برای آن، از جهتِ وجود، عمر، مرگ و زندگی، شعور، اراده، ضعف، توانمندی، تکلیف، احسان، بدکاری، سعادت و شقاوت، همانندها و نظایری همانند انسانِ فردی هست؛ و در بیان همهٔ این امور، آیات قرآنیِ فراوانی نازل شده که در لابلای مباحث پیشین مکرر به آن‌ها اشاره کردیم.

شریعت اسلام سهمی از منافع و درآمدهای اموال را برای جامعه جدا ساخته است؛ مانند صدقهٔ واجب که همان زکات است، و مانند خُمسِ غنیمت و نظایر آن؛ و در این امر، کار بی‌سابقه‌ای نیاورده است؛ چراکه در قوانین و شریعت‌های پیش از آن، مانند شریعت حمورابی و قوانین روم باستان نیز چیزهایی از این دست یافت می‌شود، بلکه دیگر سنت‌های قومی در هر عصری و در میان هر گروهی که جریان داشته، از در نظر گرفتنِ جنبه‌ای مالی برای جامعهٔ خود خالی نبوده است؛ زیرا جامعه به هر کیفیتی که باشد، در راه برپایی و رشد خود، نیاز مالی را احساس می‌کند.

با این حال، شریعت اسلام در این زمینه به اموری از دیگر سنت‌ها و آیین‌ها ممتاز می‌شود که برای دستیابی به هدف راستین و دیدگاه درستِ آن در قانون‌گذاری، باید در آن‌ها ژرف‌اندیشی کرد، و آن‌ها عبارت‌اند از:

نخست: این‌که اسلام در وضع این گونه حقوقِ مالی، تنها به پیدایشِ ملکیت و پدید آمدن مال بسنده کرده و از آن فراتر نرفته است؛ و به تعبیر دیگر، هرگاه مالی در ظرفی از ظروف پدید آید—مانند محصولِ حاصل از کشاورزی یا سودی که از تجارت عاید می‌شود و مانند آن—بی‌درنگ سهمی از آن را ملکِ جامعه قرار داده و بقیهٔ سهم‌ها را ملکِ صاحبِ سرمایه یا کارگر (عامل) نهاده است، و بر عهدهٔ او چیزی جز این نیست که مالِ جامعه را—که همان سهم است—به آن بازگرداند.

بلکه چه بسا از آیاتی چون کلام خدای متعال: « خَلَقَ لَكُمْ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً» (آنچه را در زمین است همگی برای شما آفرید؛ بقره: ۲۹) و سخن او: «وَ لاٰ تُؤْتُوا السُّفَهٰاءَ أَمْوٰالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّٰهُ لَكُمْ قِيٰاماً» (و اموالتان را که خداوند مایهٔ برپایی زندگی شما قرار داده، به کم‌خردان ندهید؛ نساء: ۵) چنین استفاده شود که ثروتِ پدیدآمده در هنگام پیدایش، یکسره از آنِ جامعه است، سپس سهمی از آن به فردی اختصاص می‌یابد که او را مالک یا کارگر می‌نامیم، و سهمی—یعنی سهم زکات یا سهم خُمس—همچنان در ملکیت جامعه باقی می‌ماند؛ بنابراین مالکِ فردی، مالکی در طولِ مالکی دیگر است که همان جامعه باشد؛ و پاره‌ای از بحث دربارهٔ این موضوع در تفسیر این دو آیه گذشت.

کوتاه سخن آن‌که، حقوق مالی‌ای که شریعت وضع کرده—مانند زکات و خُمس—تنها در ثروتِ نوبنیاد و به هنگام پیدایشِ آن وضع کرده است و از همان آغاز، جامعه را با فرد شریک ساخته است. سپس فرد در تصرفِ مالِ ویژهٔ خود آزادی دارد و آن را در هر هدفی از اهداف مشروع خود که بخواهد خرج می‌کند، بی‌آن‌که کسی در آن معترض او شود؛ مگر آن‌که خطرهای عمومی جامعه را فراگیرد، به گونه‌ای که برای حفظ حیاتِ جامعه، مصرف کردن بخشی از اصلِ سرمایه‌ها واجب گردد؛ مانند دشمنِ متجاوزی که می‌خواهد کِشت و نسل را نابود سازد، یا قحطیِ فراگیری که هیچ چیزی بر جای نمی‌گذارد.

اما دریافت‌های مالیِ وابسته به سرانه‌ها (مالیات بر افراد)، یا املاک و زمین‌ها، یا اموال تجاری در صورت تحقق شرایط یا در اوضاع ویژه—مانند یک‌دهم (عُشریه و عوارض گمرکی) که در مرزها گرفته می‌شود و نظایر آن—اسلام چنین چیزی را نمی‌پذیرد، بلکه آن را گونه‌ای غصب و ستم می‌شمارد که سبب محدود شدن آزادی مالک در ملک خودش می‌شود.

در حقیقت، جامعه از فرد چیزی جز مالِ خودِ جامعه را برنمی‌دارد؛ مالی که در همان آغاز پیدایش، به غنیمت و سود تعلّق می‌گیرد و جامعه در مالکیتِ آن با فرد شریک می‌شود، به شیوه‌ای که فقه اسلامی بیان می‌دارد؛ به تفصیل. امّا هنگامی که مالکیت شکل گرفت و برای مالکش استقرار یافت، هیچ معترضی در هیچ حالتی یا با هیچ شرطی حقِ اعتراض به مالک را ندارد که موجب محدود شدن دستِ او [از تصرف] و از بین رفتن آزادی‌اش شود.

دوم این‌که اسلام در اموالِ ویژهٔ جامعه، همان‌گونه که مصلحت جامعه را در نظر می‌گیرد، حال و روز افراد را نیز رعایت می‌کند؛ بلکه آنچه از نگرش اسلام برمی‌آید این است که توجّه به حالِ افراد بر توجه به جامعه غلبه دارد؛ چرا که سهم‌های زکات را هشت بخش قرار داده که از میان آن‌ها جز یک سهم به «سبیل‌الله» (راهِ خدا / مصالح عمومی) اختصاص ندارد و دیگر سهم‌ها برای افراد است، مانند فقیران، مسکینان، کارگزاران زکات، مؤلّفة قلوبهم (کسانی که برای جلب دل‌هایشان به اسلام به آنان کمک می‌شود) و دیگران؛ و در خمس نیز سهم‌ها شش بخش است که برای خدای سبحان تنها یک سهم قرار داده و بقیه از آنِ رسول، خویشاوندانِ پیامبر (ذی‌القربی)، یتیمان، مسکینان و درراه‌ماندگان (ابن‌سبیل) است.

و این بدان سبب است که فرد، تنها عنصرِ تشکیل‌دهندهٔ جامعه است؛ و برطرف ساختنِ اختلاف طبقاتی که از اصول برنامهٔ اسلام به شمار می‌رود، و ایجاد تعادل و توازن میان نیروهای گوناگونِ جامعه و استوار داشتنِ اعتدال در حرکتِ جامعه با همهٔ ارکان و اجزایش، جز با سامان دادن به حالِ اجزا—یعنی افراد—و نزدیک ساختن وضعیتِ آنان به یکدیگر تحقق نمی‌پذیرد.

اما منحصر کردنِ ثروتِ جامعه در هزینه کردن برای ایجاد شوکت عمومی، تزیینات و زیباسازی‌های همگانی، برافراشتنِ کاخ‌های سربه‌فلک‌کشیده و استوار، و بناهای بلند و باشکوه، و به حال خود رها کردن قدرتمند و ناتوان یا توانگر و تهیدست در حالی که هر روز فاصله‌شان از یکدیگر بیشتر می‌شود، تجربهٔ طولانی و قطعی به‌روشنی نشان می‌دهد که نه بلایی را دفع می‌کند و نه حاصلی سودمند به بار می‌آورد.

سوم این‌که برای هر فرد از مسلمانان رواست که حقّ مالیِ واجب بر عهده‌اش—مانند زکات—را فی‌الجمله (در مواردی) خود به برخی از دارندگان سهم‌ها مانند فقیر و مسکین بپردازد، بدون آن‌که آن را به ولیّ امر (حاکم اسلامی) یا مأمور او بسپارد تا او به مستحقانش برساند.

و این، گونه‌ای احترام به استقلال است که اسلام برای افرادِ جامعه‌اش در نظر گرفته است؛ نظیرِ امان دادن (إعطاء الذّمة) که هر فرد مسلمان می‌تواند آن را به هر کدام از کافران حربی (جنگجو) که بخواهد عطا کند، و نه دیگر مسلمانان و نه ولیّ امرشان حق ندارند آن پیمان را بشکنند.

آری، اگر ولیّ امر در موردی تشخیص دهد که مصلحت اسلام و مسلمانان در خلافِ آن است، می‌تواند از آن نهی کند؛ که در این صورت به‌سبب وجوب اطاعت از او، خودداری از آن واجب خواهد بود.

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۱۰۷ تا ۱۱۰]

اشاره

(بیان)

این آیات از گروه دیگری از منافقان یاد می‌کنند که «مسجد ضِرار» (مسجدِ زیان‌رسان و مایه‌تفرقه) را ساختند، و حال و روز آنان را با حال گروهی از مؤمنان می‌سنجند که مسجدی را بر پایهٔ پروای از خدا بنا نهادند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِرٰاراً وَ كُفْراً » (و کسانی که مسجدی برای آسیب رساندن و کفرورزی برپا ساختند...) تا پایان آیه. «ضِرار» و «مُضارّه» به معنای رساندن زیان است؛ و «إرصاد» به معنای کمین‌نشینی، در انتظار بودن و دیده‌بانی کردن است.

و این سخن او: « وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِرٰاراً » (و کسانی که مسجدی زیان‌بار ساختند)، اگر این آیات همراه با آیاتی نازل شده باشد که پیش از آن دربارهٔ منافقان آمده، عطف بر کسانی از گروه‌های منافقان است که پیش‌تر با تعبیرِ «و از آنان...» و «و از آنان...» یاد شدند؛ یعنی: «و از آنان کسانی هستند که مسجدی به قصد زیان رساندن ساختند».

و اگر این آیات در نزول مستقل بوده باشند، وجه مناسب آن است که «واو» استئنافیه (آغازگر کلام نو) باشد و عبارتِ « اَلَّذِينَ اتَّخَذُوا » مبتدا، و خبرِ آن، سخنِ خدای متعال باشد که فرمود: « لاٰ تَقُمْ فِيهِ أَبَداً » (هرگز در آن نایست). البته این وجه را بنا بر فرض پیشین نیز می‌توان جاری دانست. مفسران در اعراب این آیه وجوه دیگری نیز یاد کرده‌اند که خالی از تکلف (پیچیدگی و تحمیل) نیست و ما آن‌ها را واگذاشتیم.

خداوند هدف این گروه از منافقان را از ساختن این مسجد روشن ساخته است؛ هدفی که عبارت است از: زیان رساندن به دیگران، کفرورزی، تفرقه‌افکنی میان مؤمنان، و کمین‌گاهی برای کسی که با خدا و پیامبرش جنگیده بود. این هدف‌های یادشده ویژگی‌هایی دارند که به رویدادی مشخص پیوند می‌خورند؛ و آن ماجرا—بنا بر اتفاق‌نظر اهل نقل—از این قرار است: گروهی از قبیلهٔ بنی‌عمرو بن عوف مسجد قبا را بنا کردند و از پیامبر (ص) خواستند در آن نماز بخواند، و آن حضرت در آن نماز گزارد. پس گروهی از بنی‌غَنْم بن عوف که منافق بودند بر آنان حسادت بردند و در کنار مسجد قبا مسجدی ساختند تا با آن آسیب برسانند، صفوف مؤمنان را از گرد آن پراکنده سازند و در انتظار ابوعامرِ راهب بنشینند؛ همو که به آنان وعده داده بود با سپاهی از رومیان نزدشان خواهد آمد تا پیامبر (ص) را از مدینه بیرون برانند، و به آنان فرمان داده بود که برای پیکار به همراه رومیان آماده شوند.

هنگامی که ساختن مسجد را به پایان بردند، نزد پیامبر (ص) آمدند، در حالی که آن حضرت آمادهٔ حرکت به سوی تبوک بود، و از ایشان خواستند به آن مسجد بیاید، در آن نماز بگزارد و برایشان به برکت دعا کند. پیامبر (ص) نیز به آنان وعده داد که پس از فراغت از کار تبوک و بازگشت به مدینه نزدشان خواهد رفت؛ پس این آیات نازل شد.

بنابراین، مسجد آنان برای آسیب رساندن به مسجد قبا، کفرورزی به خدا و پیامبرش، پراکنده ساختن مؤمنانی که در قبا گرد می‌آمدند، و کمین‌گاهی برای ابوعامر راهب بود که از پیش با خدا و پیامبرش جنگیده بود. و خدای پاک و منزه از حال آنان خبر داد که قطعاً سوگند یاد خواهند کرد که ما از ساختن این مسجد جز کار نیک قصدی نداشتیم؛ و آن کار نیک، گشایش در کار مؤمنان با افزایش عبادتگاه‌هایی است که خدا در آن‌ها پرستش شود. اما خدای متعال با این سخن خود بر دروغگوییِ آنان گواهی داد: « وَ لَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنٰا إِلاَّ الْحُسْنيٰ وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ » (و سوگند خواهند خورد که جز نیکی قصدی نداشتیم، و خدا گواهی می‌دهد که آنان قطعاً دروغگویند).

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَقُمْ فِيهِ أَبَداً » (هرگز در آن نایست) تا پایان آیه. سخن را با نهی پیامبر (ص) از ایستادن [و نماز خواندن] در آن مسجد آغاز کرد؛ سپس از مسجد قبا یاد نمود و ایستادن در آن را—پس از ستودنش با این سخن که: « لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَي التَّقْويٰ مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ » (مسجدی که از نخستین روز بر پایهٔ تقوا پی‌ریزی شده، سزاوارتر است که در آن بایستی)—ترجیح داد. بدین‌ترتیب، آن مسجد را به سبب حسنِ نیت بنیان‌گذارانش از همان روز نخست ستود، و برتریِ ایستادن در آن را نسبت به ایستادن در مسجد ضرار بر همین امر بنا نهاد.

گرچه این جمله، به سبب تعبیر به «أَحَقّ» (سزاوارتر است)، به‌خودی‌خود تعیّنِ ایستادن [برای نماز] در مسجد قبا را نمی‌رساند، اما از آنجا که پیش‌تر از ایستادن در مسجد ضرار نهی شده است، همین امر موجب تعیّن آن می‌شود. سخن خدای متعال: « فِيهِ رِجٰالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا » (در آن مردانی هستند که دوست دارند پاکیزه شوند) بیان علّتِ برتریِ پیش‌گفته است، و کلام او: « وَ اللّٰهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ » (و خدا پاکیزگان را دوست دارد) کامل‌کنندهٔ این علّت است؛ و همین نکته دلیل است بر اینکه مراد از « لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ » همان مسجد قباست، نه مسجد پیامبر یا مسجدی دیگر.

معنای آیه چنین است: هرگز در مسجد ضرار برای نماز نایست؛ سوگند می‌خورم که مسجد قبا که مسجدی است از روز نخست بر پایهٔ تقوای الهی بنا شده، سزاوارتر و شایسته‌تر است که برای نماز در آن بایستی؛ چراکه در آن مردانی هستند که دوست دارند از گناهان یا پلیدی‌ها و آلودگی‌ها پاک شوند، و خدا پاکیزگان را دوست دارد و بر توست که در میان آنان [به نماز] بایستی.

از آنچه گذشت روشن شد که سخن خدای متعال: « لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ » به‌منزلهٔ بیان دلیل برتریِ این مسجد بر آن مسجد، و کلام او: « فِيهِ رِجٰالٌ » برای نشان دادن برتریِ اهل این مسجد بر اهل آن مسجد دیگر است؛ و سخن آیندهٔ او: « أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيٰانَهُ » نیز برای بیان برتری دوم آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيٰانَهُ عَليٰ تَقْويٰ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٍ خَيْرٌ » تا پایان آیه. «شَفا»ی چاه به‌معنای لبه و کنارهٔ آن است؛ «جُرُف»ِ وادی، کناره‌ای از رودخانه یا سیل‌گاه است که آب زیرِ آن را شسته و خالی کرده باشد؛ و «هارَ الشَّيْءُ يَهَارُ فَهُوَ هَائِرٌ» (که گاه به صورت قلب حروف، «هارَ» گفته می‌شود) و «أَنْهَارَ يَنْهَارُ انْهِيَاراً» یعنی به سبب سستی و بی‌پایگی فرو ریخت.

بنابراین، کلام او: « عَليٰ شَفٰا جُرُفٍ هٰارٍ فَانْهٰارَ بِهِ فِي نٰارِ جَهَنَّمَ » استعاره‌ای تخییلی است که در آن، حالِ منافقان به حال کسی تشبیه شده که بنایی را بر نهایتِ لبهٔ درّه‌ای بسازد که به پایداری و استواری‌اش هیچ اطمینانی نیست، و در نتیجه، آن لبه همراه با بنایی که بر آن ساخته شده فرو می‌ریزد، و چون در بن و ریشهٔ آن، جهنم قرار داشته، در آتش آن سقوط می‌کند؛ و این بر خلافِ کسی است که بنیان خود را بر تقوای الهی و خشنودیِ او پی نهاده است، یعنی در زندگی‌اش بر مدار پروا از عذاب خدا و طلب خشنودی او حرکت کرده است.

ظاهر سیاق نشان می‌دهد که سخن خدای متعال: « أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيٰانَهُ عَليٰ تَقْويٰ » و سخن دیگر او:

« أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيٰانَهُ عَليٰ شَفٰا جُرُفٍ »، دو مَثَل هستند که با آن‌ها بنیان زندگیِ مؤمنان و منافقان مجسم شده است، که همان دین و راه و روشی است که در زندگی بر آن حرکت می‌کنند؛ پس دین مؤمن، پروای خدا داشتن و جویای خشنودی او بودن از روی یقین است، و دین منافق بر تزلزل و شک بنا شده است.

از همین رو، خدای متعال به دنبال آن، با این کلام بر توضیح افزود و فرمود: « لاٰ يَزٰالُ بُنْيٰانُهُمُ » یعنی آن ساختمانی که منافقان « اَلَّذِي بَنَوْا رِيبَهً » ساختند، همواره مایهٔ تردید و شکی « فِي قُلُوبِهِمْ » در دل‌هایشان خواهد بود که هرگز به مرتبهٔ یقین نمی‌رسد، « إِلاّٰ أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ » مگر آنکه دل‌هایشان پاره‌پاره شود که با متلاشی شدن دل‌ها آن شک نیز محو گردد، « وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » و به همین سبب، این گروه [منافقان] را فرومی‌کشد و آن گروه [مؤمنان] را بالا می‌برد.

(بحث روایی)

در «مجمع‌البیان» آمده است که مفسران گفته‌اند: بنی‌عمرو بن عوف مسجد قبا را ساختند و پیامی به پیامبر خدا (ص) فرستادند که نزد آنان بیاید؛ پس ایشان نزد آنان آمد و در آن مسجد نماز گزارد. در این هنگام، گروهی از منافقانِ بنی‌غَنْم بن عوف بر آنان حسادت ورزیدند و گفتند: ما نیز مسجدی می‌سازیم و در آن نماز می‌خوانیم و در جماعت محمّد حاضر نمی‌شویم. آنان دوازده مرد بودند و گفته شده پانزده نفر، از جمله: ثَعلَبة بن حاطِب، مُعَتِّب بن قُشَیر و نَبْتَل بن حارث؛ پس در کنار مسجد قبا مسجدی بنا کردند.

چون آن را ساختند، نزد پیامبر خدا (ص) آمدند، در حالی که آن حضرت آمادهٔ عزیمت به تبوک می‌شد، و گفتند: «ای پیامبر خدا، ما مسجدی برای افراد بیمار و نیازمند و برای شب‌های بارانی و شب‌های زمستانی ساخته‌ایم، و دوست داریم نزد ما بیایی و در آن برایمان نماز بگزاری و به برکت دعا کنی.» پیامبر (ص) فرمود: «من در آستانهٔ سفرم، و چون [از سفر] بازگشتیم، إن‌شاءالله نزد شما می‌آییم و در آن برایتان نماز می‌گزاریم.» پس چون پیامبر خدا (ص) از تبوک بازگشت، این آیه دربارهٔ ماجرای آن مسجد بر آن حضرت نازل شد.

راوی گفت: پیامبر خدا (ص) هنگام بازگشت از تبوک، عاصم بن عوف عجلانی و مالک بن دُخْشُم را فرستاد — و مالک از بنی‌عمرو بن عوف بود — و به آن دو فرمود: «به سوی این مسجدی که اهلش ستمکارند بروید، آن را ویران کنید و بسوزانید.» و نیز روایت شده است که عمار بن یاسر و وحشی را فرستاد و آن دو آن را به آتش کشیدند، و دستور داد آنجا را زباله‌دانی قرار دهند تا لاشه‌ها در آن افکنده شود.

می‌گویم: در روایت قمی آمده است: پیامبر (ص) برای این کار مالک بن دُخْشُم خزاعی و عامر بن عدی، برادرِ بنی‌عمرو بن عوف (مردی از آن قبیله) را فرستاد. پس مالک آمد و به عامر گفت: «منتظرم باش تا از خانه‌ام آتشی بیاورم.» او به خانه رفت و آتشی آورد و آن را در شاخه‌های نخل برافروخت، سپس آن را در مسجد به آتش کشید و اهل مسجد پراکنده شدند. و زید بن حارثه نشست تا ساختمان به کلی سوخت، سپس به ویران کردن دیوار آن دستور داد.

این داستان از طریق اهل‌سنت نیز به راه‌های فراوانی روایت شده است، و روایات به یکدیگر نزدیک‌اند، جز آنکه در نام‌های کسانی که پیامبر (ص) فرستاد اختلافی وجود دارد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌اسحاق روایت کرده‌اند که گفت: کسانی که مسجد ضرار را ساختند دوازده مرد بودند: خِذام بن خالد بن عبید بن زید، ثعلبه بن حاطب، هلال بن امیه، مُعَتِّب بن قُشَیر، ابوحبیبه بن اَزعَر، عَبّاد بن حُنیف، جاریه بن عامر و دو پسرش مُجَمِّع و زید، نَبتَل بن حارث، بَخدَج بن عثمان [پاورقی: در کتاب «سیره»، «بِجاد بن عثمان» آمده که صورت درست نیز همین است]، و ودیعه بن ثابت.

و در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « وَ إِرْصٰاداً لِمَنْ حٰارَبَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (و کمینگاهی برای کسی که پیش‌تر با خدا و پیامبرش جنگیده بود) آمده است: مقصود، ابوعامرِ راهب است. و گفت: ماجرایش این بود که او در روزگار جاهلیت راهب شده بود و پلاس (جامه‌ای خشن از موی بافته) می‌پوشید. هنگامی که پیامبر (ص) به مدینه آمد، به او رشک برد و قبایل و دسته‌های گوناگون را بر ضد او هم‌پیمان ساخت. سپس پس از فتح مکه به طائف گریخت، و چون اهل طائف مسلمان شدند، به شام رفت و از آنجا به روم کوچید و نصرانی شد. او پدر حنظله، غسیل‌الملائکه (غسل‌داده‌شده توسط فرشتگان) بود؛ همان کسی که در جنگ احد همراه پیامبر (ص) به شهادت رسید و چون جُنُب بود، فرشتگان او را غسل دادند.

و پیامبر خدا (ص) ابوعامر را «فاسق» نامید. او به منافقان پیام فرستاده بود که: «آماده شوید و مسجدی بسازید؛ چراکه من نزد قیصر می‌روم و از پیش او لشکریانی می‌آورم و محمد را از مدینه بیرون می‌رانم.» از این رو، این منافقان چشم‌به‌راه بودند که ابوعامر نزدشان بیاید، اما او پیش از آنکه نزد پادشاه روم برسد، درگذشت.

می‌گویم: در همین معنا روایات متعددی وارد شده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از حَلَبی روایت کرده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ مسجدی که بر پایهٔ تقوا بنیان نهاده شده پرسیدم، فرمود: «مسجد قبا است.»

می‌گویم: عیاشی نیز آن را در تفسیر خود روایت کرده است.

و همین معنا در کتاب «کافی» نیز به سند خود از معاویه بن عمار از آن حضرت (ع) روایت شده است.

در کتاب «الدر المنثور» از راه‌های متعددی از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «آن، همین مسجد من است.» اما این سخن با ظاهر آیه ناسازگار است، به‌ویژه با این فرمودهٔ خدا: « فِيهِ رِجٰالٌ » (در آن مردانی هستند...) تا پایان آیه؛ زیرا کلام در مقام مقایسه میان دو مسجد است: مسجد قبا و مسجد ضرار، و مقایسه میان اهل این دو مسجد؛ و در اینجا هیچ مقصودی در پیوند با مسجد پیامبر (ص) در میان نیست.

در تفسیر عیاشی از حَلَبی روایت شده است که از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدا پرسیدم:

« فِيهِ رِجٰالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا » (در آن مردانی هستند که دوست دارند پاکیزه شوند)؛ امام فرمود: «آنان که دوست دارند پاکیزه شوند، پاکیزگیِ وضو است، یعنی شست‌وشو و طهارت با آب (استنجا)». و فرمود: «این آیه دربارهٔ اهل قبا نازل شد».

و در مجمع‌البیان دربارهٔ این آیه آمده است: «دوست دارند خود را با آب از مدفوع و ادرار پاک سازند»؛ و این معنا از دو سرور، امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است.

و از پیامبر (ص) روایت شده است که ایشان فرمود:

به اهل قبا: «در طهارت و پاکیزگیِ خود چه می‌کنید که خدای متعال چنین نیکو شما را ستوده است؟» گفتند:

«اثر مدفوع را با آب می‌شوییم». پیامبر فرمود: «خداوند دربارهٔ شما نازل فرمود: « وَ اللّٰهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ » (و خداوند پاکیزگان را دوست دارد)».

و در همان کتاب [مجمع‌البیان] دربارهٔ قرائت این سخن خداوند: « إِلاّٰ أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ » آمده است: یعقوب و سهل آن را «إِلَى أَنْ» به‌صورت حرف جر خوانده‌اند، و این قرائتِ حسن، قَتاده، جَحدَری و گروهی دیگر است؛ و بَرقی نیز آن را از امام صادق (ع) روایت کرده است.