تفسیر آیهٔ ۱۰۰ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ » إلخ (و پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار، و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند...). در قرائت مشهور، کلمهٔ « وَ الْأَنْصٰارِ » با کسر خوانده شده تا به « اَلْمُهٰاجِرِينَ » عطف باشد، و تقدیر کلام چنین است: پیشگامان نخستین از مهاجران، و پیشگامان نخستین از انصار، و کسانی که به نیکی از آنان پیروی کردند. اما یعقوب «و الأنصارُ» را به رفع خوانده است، که بر پایهٔ آن، مراد همهٔ انصار خواهد بود نه فقط پیشگامان نخستینِ آنان.

دربارهٔ مراد از «پیشگامان نخستین» دیدگاه‌های گوناگونی بیان شده است: برخی گفته‌اند مقصود کسانی هستند که به سوی هر دو قبله نماز گزاردند؛ برخی گفته‌اند کسانی‌اند که در بیعت رضوان (همان بیعت حدیبیه) بیعت کردند؛ برخی گفته‌اند آنان تنها اهل بدر هستند؛ و برخی دیگر گفته‌اند کسانی‌اند که پیش از هجرت اسلام آوردند. با این همه، برای هیچ‌یک از این اقوال دلیلی از ظاهر و لفظ آیه نیاورده‌اند.

آنچه ممکن است لفظ آیه تا اندازه‌ای آن را تأیید کند، این است که بیان موضوع—یعنی «السابقون الأولون» (پیشگامان نخستین)—با آوردن وصفی در پی وصف دیگر، بدون ذکر نام اشخاص و معین کردن افراد، نشان می‌دهد که هجرت و یاری‌رسانی (نصرت) همان دو جهتی هستند که سبقت داشتن و نخستین بودن در آن‌ها لحاظ شده است.

سپس گروهی که بر آنان عطف شده‌اند، یعنی عبارت « وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ » (و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند)، از جمعی یاد می‌کند که آنان را به «پیروی» وصف می‌نماید و مقید می‌سازد که این پیروی با نیکوکاری همراه باشد؛ و آنچه تناسب دارد که وصفِ پیروی بر آن مترتب شود، وصف «سبقت» است نه «نخستین بودن»، زیرا گفته نمی‌شود «نخستین و پیرو»، بلکه گفته می‌شود «پیشگام و پیرو». گواه این نکته، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ» (برای فقرای مهاجرانی که از دیار و اموالشان بیرون رانده شدند...) تا آنجا که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (و کسانی که پیش از آنان در مدینه و در سرای ایمان جای گرفتند...) تا آنجا که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ:رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ» (و کسانی که پس از آنان آمدند و می‌گویند: پروردگارا، ما و آن برادرانمان را که در ایمان بر ما سبقت گرفتند بیامرز...) [حشر: ۸-۱۰].

پس مراد از «پیش‌گامان» (سابقین)، کسانی از میان مسلمانان هستند که از آغاز طلوع اسلام تا روز قیامت در ایمان آوردن پیشی گرفته‌اند.

و از آنجا که پیشی گرفتن ــ که در برابر آن پیوستن و پیروی کردن قرار دارد ــ از امور نسبی است، و لازمه‌اش این است که مسلمانانِ هر عصری در مقایسه با مسلمانانِ اعصار بعد از خود در ایمان پیش‌گام باشند، چنان‌که نسبت به مسلمانانِ پیش از خود، متأخر و پس‌آینده‌اند؛ خدای متعال واژهٔ « اَلسّٰابِقُونَ » را با تعبیر « اَلْأَوَّلُونَ » مقید کرد تا دلالت کند که مراد از پیش‌گامان، همان طبقه و گروه نخست از آنان هستند.

و از آنجا که خدای پاک و منزه صنف سوم از این اصناف سه‌گانه را با عبارت « وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ » (و کسانی که با نیکی از آنان پیروی کردند) یاد کرده و آن را به پیروانِ عصری دون عصر دیگر مقید نساخته و به پیش‌گامی و نخستین بودن و مانند آن نیز توصیف ننموده است، و این تعبیر شامل همهٔ کسانی می‌شود که از سابقان نخستین پیروی می‌کنند؛ لازمه‌اش این است که مؤمنانِ غیرمنافق از روز بعثت تا روز رستاخیز در این آیه به سه صنف دسته‌بندی شوند: سابقان نخستین از مهاجران، و سابقانِ نخستین از انصار، و کسانی که با نیکی از آنان پیروی کردند؛ و دو صنفِ نخست فاقد وصفِ پیروی‌اند و تنها دو پیشوا و مقتدا هستند که دیگران از آنان پیروی می‌کنند، و صنف سوم نیز جز به صورت نسبی مقتدا و پیشوا شمرده نمی‌شود.

و این بهترین گواه است بر اینکه مراد از پیش‌گامان نخستین، کسانی هستند که پیش از استوار شدنِ بنای دین و به اهتزاز درآمدنِ پرچم‌هایش، پایه‌های دین را نهادند و ارکانش را بالا بردند؛ گروهی از آنان با ایمان آوردن و پیوستن به پیامبر (ص) و شکیبایی در برابر فتنه‌ها و شکنجه‌ها، و دل کندن از دیار و اموالشان با هجرت به حبشه و مدینه، و گروهی دیگر با ایمان آوردن، یاری رساندن به پیامبر و پناه دادن به او و به مؤمنانی که به سویشان هجرت کردند، و نیز دفاع از دین پیش از رخ دادن جنگ‌ها و وقایع بزرگ.

و این ویژگی بر کسانی منطبق است که پیش از هجرت به پیامبر (ص) ایمان آوردند و سپس پیش از جنگ بدر ــ که سرآغاز پیروزی اسلام بر کفر بود ــ هجرت کردند؛ یا به پیامبر (ص) ایمان آوردند، به او پناه دادند و هنگامی که به مدینه هجرت فرمود، برای یاری‌اش آماده شدند.

سپس، در کلام خدای متعال که فرمود: « وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ »، پیروی آنان با «إحسان» مقید شده است؛ و مقصود «پیروی در احسان» نیست؛ به اینکه پیشوایانْ نیکوکار باشند و پیروان نیز در احسان و نیکوکاری‌شان از آنان پیروی و به آنان اقتدا کنند ــ تا حرف «باء» به معنای «فی» (در) باشد ــ و مقصود «پیروی به وسیلهٔ احسان» هم نیست ــ تا حرف «باء» برای سببیّت یا ابزاری بودن باشد ــ بلکه واژهٔ «إحسان» نکره (بدون الف و لام، برای بیان نوع) آمده است، و مناسب‌ترین معنا برای «باء» در اینجا، مصاحبت و همراهی است؛ بنابراین مراد این است که پیروی، با نوعی احسان قرین و همراه باشد؛ و به تعبیر دیگر، «إحسان» وصفی برای خودِ پیروی باشد.

و ما می‌بینیم که خدای متعال در کتاب خویش هیچ پیروی کردنی را نکوهش نمی‌کند مگر آن پیروی که از روی نادانی و هوا و هوس باشد؛ مانند پیروی مشرکان از پدرانشان، و پیروی اهل کتاب از دانشمندان، راهبان و گذشتگانِ خود از روی هوس، و پیروی از هوای نفس و پیروی از شیطان؛ پس هر کس از این امور پیروی کند، در پیروی کردن بد عمل کرده است؛ و هر کس از حق پیروی کند و نه به خاطر هوا و هوسی وابسته به اشخاص و دیگران، در پیروی کردن نیکی به خرج داده است. خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولٰئِكَ الَّذِينَ هَدٰاهُمُ اللّٰهُ» (آنان که سخن را می‌شنوند و از نیکوترینش پیروی می‌کنند؛ اینانند کسانی که خدا هدایتشان کرده است؛ زمر: ۱۸). و از مصادیق نیکی در پیروی، انطباق کاملِ رفتار پیرو با عمل پیشوا است، و نقطهٔ مقابل آن، بدی در پیروی است.

بنابراین، ظاهر این است که مراد از «کسانی که با نیکی از آنان پیروی کردند» این است که با نوعی نیکویی در پیروی، از آنان پیروی کنند؛ بدین معنا که پیروی‌شان بر پایهٔ حق باشد ــ یعنی پیروی از آنان به این سبب باشد که حق با آنان است ــ که در حقیقت به پیروی از خودِ حق بازمی‌گردد؛ نه اینکه از سرِ هوای نفسی نسبت به خودِ آنان یا به پیروی از آنان باشد؛ و همچنین مراقبت بر انطباق کاملِ رفتار پیرو با رفتار پیشوا مد نظر است.

این مطلبی است که از معنای «پیروی با احسان» آشکار می‌شود؛ اما دربارهٔ آنچه مفسران گفته‌اند که مقصود، قرین بودنِ پیروی با نیکوکاریِ عملی در خودِ پیرو است ــ به این صورت که کارهای شایسته و اعمال نیک انجام دهد ــ با نکره آمدنِ «احسان» که بیانگر نوع خاصی است، چندان سازگاری ندارد؛ و بر فرض پذیرش این سخن نیز چاره‌ای جز مقید کردن آن به همان بیانی که آوردیم نیست؛ چرا که پیروی از حق و در مسیر حق، انجام دادن کارهای نیک و شایسته را در پی دارد، نه برعکس؛ و این امری کاملاً روشن است.

پس حاصل سخن این شد که آیه، مؤمنان این امت را به سه گروه تقسیم می‌کند: دو گروه که همان پیش‌گامان نخستین از مهاجران و انصار هستند، و گروه سوم، کسانی‌اند که با نیکی از آنان پیروی کردند.

از آنچه گذشت نخست روشن شد که آیه، دو گروه آغازین را به‌خاطر پیشگامی در ایمان و پیش‌قدم بودن در برپا داشتن ستون دین و بالا بردن پایه‌های آن می‌ستاید، و آن‌گونه که سیاق نشان می‌دهد، آنان را بر دیگران برتری می‌بخشد.

دوم آنکه حرف «مِنَ» در فرمودهٔ خداوند: « مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ » (از مهاجران و انصار)، تبعیضیه است (به معنای «برخی از آنان»)، نه بیانیه (به معنای «همهٔ آنان»)؛ هم به‌خاطر جهت برتری‌شان که پیش‌تر بیان شد، و هم از این رو که آیه یادآور می‌شود خدا از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند، در حالی که خودِ قرآن بیان می‌کند در میان آنان کسانی هستند که در دل‌هایشان بیماری است، و کسانی که شنوای سخنان منافقان‌اند (و برایشان جاسوسی می‌کنند)، و کسی که قرآن او را فاسق نامیده، و کسانی که پیامبر (ص) از کردارشان بیزاری جسته است؛ از این رو خشنودی خدا از چنین کسانی معنا ندارد، در حالی که خدا هرگز از گروه فاسقان خشنود نمی‌شود.

سوم آنکه حکم به برتری و خشنودیِ خدای پاک و منزه در این آیه، بر پایهٔ آنچه از سیاق برمی‌آید، مقید به ایمان و عمل صالح است؛ چراکه این آیه مؤمنان را در سیاقی می‌ستاید که در آن، منافقان را به‌خاطر کفر و کارهای زشتشان نکوهش می‌کند. دیگر جای‌هایی از قرآن نیز که خداوند در آن‌ها مؤمنان را ستوده یا به نیکی از ایشان یاد کرده و وعده‌ای نیکو به آنان داده، بر همین امر دلالت دارد؛ زیرا همهٔ آن‌ها را به ایمان و عمل صالح مقید ساخته است؛ مانند این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً وَ يَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ» -إلی آخر الآیات الثلاث- ([این غنایم] برای فقرای مهاجرانی است که از دیار و اموالشان رانده شدند، در حالی که بخشش و خشنودیِ خدا را می‌جویند و خدا و پیامبرش را یاری می‌رسانند - تا پایان آن سه آیه) (حشر: ۸).

و این سخن او در آنچه از دعای فرشتگان برای مؤمنان حکایت کرده است: « وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنٰا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَهً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَ قِهِمْ عَذٰابَ الْجَحِيمِ رَبَّنٰا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنّٰاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبٰائِهِمْ وَ أَزْوٰاجِهِمْ وَ ذُرِّيّٰاتِهِمْ» (و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند [و می‌گویند:] پروردگارا، همه چیز را با رحمت و دانش خود فراگرفته‌ای؛ پس آنان را که توبه کرده و راه تو را پیموده‌اند بیامرز و از عذاب دوزخ نگهشان دار. پروردگارا، و آنان را همراه با هر کس از پدران و همسران و فرزندانشان که شایسته و درستکار شده‌اند، به بهشت‌های جاودانی وارد کن که وعده‌شان داده‌ای) (مؤمن: ۸).

و سخن او: «مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ -إلي أن قال- وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً» (محمد پیامبر خداست و کسانی که با اویند، در برابر کافران سخت‌گیر و در میان خود مهربانند... - تا آنجا که فرمود: - خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است) (فتح: ۲۹).

و سخن او: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمٰا كَسَبَ رَهِينٌ» (و کسانی که ایمان آوردند و فرزندانشان در ایمان از پیِ آنان آمدند، فرزندانشان را به آنان ملحق می‌کنیم و از عملشان چیزی نمی‌کاهیم؛ هر کس در گرو دستاورد خویش است) (طور: ۲۱). به جایگاه این سخن او بنگر: که فرمود « بِإِيمٰانٍ » (با ایمان) و نیز سخن او: «كُلُّ امْرِئٍ» إلخ (هر کس [در گرو دستاورد خویش است]...).

و اگر حکم در این آیه به قید ایمان و عمل صالح مقید نبود و آنان نزد خدا پسندیده و آمرزیده بودند—چه نیکی می‌کردند و چه بدی، و چه تقوا پیشه می‌ساختند و چه فسق می‌ورزیدند—این امر تکذیبِ صریحِ این سخن بود که خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَرْضيٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفٰاسِقِينَ» (پس بی‌تردید خدا از گروه فاسقان خشنود نمی‌شود) (توبه: ۹۶)، و این فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ» (و خدا گروه فاسقان را هدایت نمی‌کند) (توبه: ۸۰)، و این سخن او: « وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الظّٰالِمِينَ» (و خدا ستمکاران را دوست نمی‌دارد) (آل‌عمران: ۵۷)؛ و نیز دیگر آیات فراوانی که با دلالتِ مطابقی (صریح لفظ) یا التزامی (لازمهٔ معنا) نشان می‌دهند که خدا از ستمکار و فاسق و هر کس که در امر و نهی از او فرمان نبرد، هرگز خشنود نمی‌شود. این آیات از مواردی نیستند که تقیید (محدود شدن دایرهٔ حکم) یا نسخ بپذیرند. و همچنین است مانند فرمودهٔ خدای متعال در خطاب به مؤمنان که می‌فرماید: « لَيْسَ بِأَمٰانِيِّكُمْ وَ لاٰ أَمٰانِيِّ أَهْلِ الْكِتٰابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ» ([پاداش و کیفر الهی] نه به آرزوهای شماست و نه به آرزوهای اهل کتاب؛ هر کس کار بدی کند، کیفرش را می‌بیند) (نساء: ۱۲۳).

افزون بر این، لازمهٔ مقید ندانستنِ حکم در این آیه، آن است که تمام آیاتِ دلالت‌کننده بر جزا و دربردارندهٔ وعید (تهدید به کیفر) و هشدار را مقید بدانیم؛ حال آنکه این‌ها آیاتی پرتعدادند و مقید ساختنشان سبب به‌هم‌ریختن نظام وعده و وعید، لغو شدن بخش عمدهٔ احکام و شریعت‌ها، و باطل گشتن حکمت الهی خواهد شد. در این جهت تفاوتی نیست میان اینکه «مِنَ» را تبعیضیه (به معنای «برخی از») بدانیم و فضیلت را ویژهٔ برخی از مهاجران و انصار بشماریم، یا آن را بیانیه (به معنای بیانِ جنس و هویت، یعنی «همهٔ آنان») بگیریم و برتری و رضایت الهی را از آنِ همگان بدانیم؛ و این نکته روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (خداوند از آنان خشنود شد و آنان نیز از او خشنود شدند). رضایت از جانب ما، سازگاری و همراهی درون با کاری از کارهاست، بدون آنکه ناسازگاری و مقاومتی در میان باشد؛ گفته می‌شود: «به فلان چیز راضی شد»، یعنی با آن موافقت کرد و از آن سر باز نزد. این حالت با ناخوش‌نداشتنِ آن کار محقق می‌شود، خواه آن را دوست بدارد یا نه دوستش داشته باشد و نه ناخوشش بدارد. پس خشنودی بنده از خدا این است که از بخشی از آنچه خدا می‌خواهد ناخشنود نباشد و برخی از آنچه را او دشمن می‌دارد دوست نداشته باشد. این خشنودی محقق نمی‌شود مگر زمانی که بنده به قضای الهی و آنچه از کارهای تکوینی‌اش آشکار می‌گردد راضی باشد، و همچنین به حکم او و آنچه از روی قانون‌گذاری از وی خواسته است، رضایت دهد؛ و به بیان دیگر، هرگاه در تکوین (جهان آفرینش) و تشریع (احکام و قوانین الهی) تسلیم او شود، که این همان اسلام و تسلیم در برابر خدای پاک و منزه است.

و این خود گواه دیگری است بر آنچه پیش‌تر گذشت که حکم آیه، مقید به ایمان و عمل صالح است؛ به این معنا که خدای پاک و منزه تنها آن دسته از مهاجران و انصار و تابعان را می‌ستاید که به او ایمان آورده و کار شایسته انجام داده‌اند، و از خشنودی خود از ایشان و آماده ساختن بهشت‌هایی برای آنان که نهرها از زیر درختانشان جاری است، خبر می‌دهد.

معنا و دلالت آیه هرگز این نیست که هر کس عنوان مهاجر یا انصاری یا تابع بر او صدق کرد، خداوند قطعاً خشنودیِ همیشگی از او دارد که پس از آن هرگز خشمی در پی نخواهد بود و آمرزش و بهشت را برایش واجب کرده باشد؛ چه پس از آن نیکی کند و چه بدی ورزد، پرهیزکار باشد یا راه فسق و گناه در پیش گیرد.

اما خشنودی خدای متعال تنها از صفات فعلی اوست، نه صفات ذاتی؛ زیرا خدای متعال از جهت ذات خود به گونه‌ای وصف نمی‌شود که دستخوش دگرگونی و تغییر گردد، چنان‌که با نافرمانیِ بنده حالتی از خشم بر او عارض شود و با توبه کردنش خشنودی پدید آید؛ بلکه خشنود شدن و به خشم آمدن او به این معناست که با بنده‌اش مانند شخص خشنود رفتار می‌کند و بر او رحمت فرومی‌فرستد و نعمت می‌بخشد، یا مانند شخص خشمگین رفتار می‌کند و رحمتش را بازمی‌دارد و نقمت و عقوبت را بر او مسلط می‌سازد.

از این رو، ممکن است که برای او خشنودی پدید آید و سپس به خشم دگرگون شود یا برعکس؛ جز اینکه از سیاق آیه پیداست که مراد از این خشنودی، خشنودی‌ای است که هیچ خشمی پس از آن نخواهد بود؛ زیرا این حکمی است که بر سرشت نیکانِ این امت بار شده است، چه پیشگامانشان و چه پیروان آنان در ایمان و عمل صالح؛ و این امری است که زمان در آن مدخلیتی ندارد تا فرض خشم پس از خشنودی روا باشد. و این بر خلاف فرمودهٔ خدای متعال است که: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبٰايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَهِ» (به‌راستی خدا از مؤمنان آن‌گاه که زیر آن درخت با تو بیعت می‌کردند خشنود شد؛ فتح: ۱۸)؛ چراکه آن خشنودی به زمانی خاص مقید است و به‌خودی‌خود زمینهٔ آن را دارد که پس از آن، خشمی فرض شود.

بحث روایی

و در همان کتاب، از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: بی‌گمان خداوند میان مؤمنان مسابقه و پیشی‌گرفتن قرار داد، همان‌گونه که در روز مسابقه، میان اسب‌ها مسابقه می‌گذارند.

[راوی گوید:] گفتم: مرا از آنچه خداوند مؤمن را به پیشی‌گرفتن به‌سوی ایمان بدان فراخوانده است، آگاه کن. فرمود: سخن خدای متعال است که: « سٰابِقُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ-وَ جَنَّهٍ عَرْضُهٰا كَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ-أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ » (حدید: ۲۱؛ به‌سوی آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی که پهنایش همچون پهنای آسمان و زمین است و برای کسانی آماده گشته که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند، بر یکدیگر پیشی گیرید)، و فرمود: « اَلسّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (واقعه: ۱۰-۱۱؛ و پیشگامانِ نخستین، آنان همان مقرّبان‌اند).

و فرمود: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ-وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (توبه: ۱۰۰؛ و پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار، و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند، خدا از ایشان خشنود شد و آنان نیز از او خشنود شدند). پس بر پایهٔ مرتبهٔ پیشگامی‌شان، با نخستین مهاجران آغاز کرد، سپس انصار را در مرتبهٔ دوم و تابعان را در مرتبهٔ سوم قرار داد و آنان را به نیکوکاری فرمان داد؛ پس هر گروهی را به‌اندازهٔ درجات و جایگاهشان نزد خود نهاد.

و در تفسیر «البرهان»، از مالک بن انس، از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت شده است که گفت:

« وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ » (توبه: ۱۰۰) دربارهٔ امیرالمؤمنین (ع) نازل شد؛ و او در ایمان از همهٔ مردم پیشگام‌تر است و به‌سوی هر دو قبله نماز گزارد، و در هر دو بیعت—بیعت بدر و بیعت رضوان—بیعت کرد، و دو هجرت به‌جا آورد: همراه جعفر از مکه به حبشه، و از حبشه به مدینه.

می‌گویم: روایات دیگری نیز به همین معنا وارد شده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابن‌مَردُویه از طریق اَوزاعی روایت کرده که یحیی بن کثیر، قاسم، مَکحول، عَبدَه بن ابی‌لُبابه و حَسّان بن عطیه برایم بازگفتند که از گروهی از اصحاب پیامبر (ص) شنیدند که می‌گفتند: هنگامی که این آیه نازل شد: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ -إلي قوله- وَ رَضُوا عَنْهُ » (توبه: ۱۰۰؛ پیشگامان نخستین... تا آنجا که می‌فرماید: و از او خشنود شدند)، پیامبر خدا (ص) فرمود: «این برای تمام امت من است، و پس از خشنودی هیچ خشمی نخواهد بود».

می‌گویم: معنایش این است که کسانی که خدا از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند، همان کسانی هستند که آیه اوصافشان را گرد آورده است، نه اینکه آیه بر خشنودیِ خدای متعال از همهٔ امت دلالت کند؛ چراکه این سخن را قرآن به‌طور قطعی رد می‌کند. همچنین سخنِ «و ليس بعد الرضا سخط» (و پس از خشنودی، خشمی نیست)، مرادش این است که پس از خشنودیِ یادشده در این آیه خشمی در کار نخواهد بود—و ما پیش از این نیز آن را تبیین کردیم—نه اینکه پس از هر خشنودیِ خدا دیگر هیچ خشمی نباشد؛ چراکه این سخن هرگز درست و پذیرفتنی نیست.

و در همان کتاب، ابوالشیخ و ابن‌عساکر از ابوصخر حُمید بن زیاد روایت کرده‌اند که گفت: به محمد بن کعب قُرَظی گفتم: مرا از اصحاب پیامبر خدا (ص) باخبر کن—و مقصودم [وقایعِ] فتنه‌ها بود—پس گفت:

بی‌گمان خداوند همهٔ اصحاب پیامبر (ص) را آمرزیده و در کتابش بهشت را برای نیکوکار و بدکارشان حتمی ساخته است. گفتم: خداوند در کجای کتابش بهشت را برای آنان حتمی ساخته است؟ گفت: مگر نمی‌خوانی:

آیهٔ « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ » (توبه: ۱۰۰) تا پایان آیه را؟ خداوند برای همهٔ اصحاب پیامبر (ص) بهشت و خشنودی‌اش را حتمی ساخته، و بر تابعان شرطی نهاده که برای اصحاب قرار نداده است.

گفتم: «چه شرطی برای آنان گذاشت؟» گفت: «بر آنان شرط کرد که در نیکی از آنان پیروی کنند؛ یعنی:

در کارهای نیکشان به آنان اقتدا کنند و در کارهای دیگرشان از آنان پیروی ننمایند.» ابوصخر گفت: «به خدا سوگند، گویی پیش از آن هرگز این آیه را نخوانده بودم و تفسیرش را نمی‌دانستم، تا اینکه محمد بن کعب آن را برایم خواند.»

می‌گویم: او—چنان‌که می‌بینی—می‌پذیرد که در کارهای آنان هم نیکی و بدی هست و هم اطاعت و نافرمانی (فسق)؛ با این حال معتقد است خداوند در همهٔ این رفتارها از آنان خشنود شده و گناهانشان را بخشیده است، پس به سبب کار بد کیفرشان نمی‌دهد. این همان مطلبی است که در بیان گذشته یادآور شدیم که لازمه‌اش تکذیب آیات فراوانی از قرآن است؛ آیاتی که دلالت دارند خداوند از گروه فاسقان و ستمکاران خشنود نمی‌شود و آنان را دوست ندارد و هدایت نمی‌کند. همچنین لازمه‌اش مقید ساختن آیاتی بسیار بیشتر از آن است؛ یعنی بیشتر آیات قرآن که بر عمومیتِ پاداش نیکی در برابر نیکی و کیفر بدی در برابر بدی به‌طور مطلق دلالت دارند، و پایه‌های آیات امر و نهی—که در مجموع همهٔ آیات احکام‌اند—بر همین اصل استوار است.

اگر دلالت و معنای آیه همانی بود که او ذکر کرد، صحابه با توجه به عربیتِ ناب خود و نزدیکی‌شان به روزگار نبوت و نزول وحی، سزاوارتر بودند که چنین معنایی را از آیه بفهمند؛ و اگر چنین برداشتی داشتند، هرگز با یکدیگر آن‌گونه رفتار نمی‌کردند که در روایات صحیح و معتبر ثبت شده است.

چگونه ممکن است همگی آنان مشمول مضمون این سخن الهی باشند که « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ » (خداوند از آنان خشنود شد و آنان نیز از او خشنود شدند) و خودشان نیز این معنا را از آیه بفهمند، اما باز برخی از آنان از برخی دیگر ناخشنود باشند، در حالی که خداوند از آنان راضی بوده است؟ کسی که از خدا خشنود است، از هر کس و هر چه خدا از او راضی است نیز خشنود خواهد بود. این اشکال با ادعای «اجتهادِ آنان» نیز برطرف نمی‌شود؛ زیرا اگر چنین اجتهادی هم پذیرفته شود، تنها در مقام عمل عذر به شمار می‌آید، نه اینکه بتواند دو صفتِ وجداناً متضاد را جمع کند؛ یعنی هم از خدا راضی باشد و هم از آنچه خدا از آن راضی است ناخشنود بماند. سخن در این باره بسیار است.

در همان کتاب، ابوعبید، سُنَید، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از حبیب شهید، از عمرو بن عامر انصاری روایت کرده‌اند: عمر بن خطاب آیه را چنین خواند: « و السابقون الأولون من المهاجرين و الأنصار الذين اتبعوهم بإحسان »؛ یعنی کلمهٔ «الأنصار» را به رفع (با ضمه) خواند و حرف «واو» را بر سرِ «الذين» نیاورد. زید بن ثابت به او گفت: «[آیه چنین است:] وَ الَّذِينَ». عمر گفت: «الَّذِينَ». زید گفت: «امیر مؤمنان داناتر است.» عمر گفت: «اُبَيّ بن كعب را نزد من بياوريد.» اُبیّ آمد و عمر دربارهٔ این موضوع از او پرسید. اُبیّ گفت: «وَ الَّذِينَ». عمر گفت:

«بسیار خوب، در این صورت از اُبیّ پیروی می‌کنیم.»

می‌گویم: لازمهٔ قرائت عمر این بود که فضیلتِ یادشده در سخن خدا: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ » (پیشگامان نخستین) ویژهٔ مهاجران باشد، به علاوهٔ فضیلتی دیگر و آن اینکه مهاجران مقتدا و پیشوای انصار باشند؛ چنان‌که حدیث بعدی به آن اشاره دارد.

در همان کتاب، ابن‌جریر و ابوالشیخ از محمد بن کعب قرظی روایت کرده‌اند که گفت: عمر از کنار مردی گذشت که می‌خواند: « وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ » (پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار). عمر دست او را گرفت و گفت:

«چه کسی این‌گونه به تو آموزش داده است؟» گفت: «اُبَيّ بن كعب.» عمر گفت: «از من جدا مشو تا تو را نزد او ببرم.» هنگامی که نزد او آمد، عمر گفت: «آیا تو این آیه را این‌گونه به او آموزش داده‌ای؟» گفت: «آری.» عمر گفت: «و آیا آن را از پیامبر خدا (ص) شنیده‌ای؟» گفت: «آری.» عمر گفت: «من گمان می‌کردم ما چنان بلندمرتبه شده‌ایم که هیچ‌کس پس از ما به آن جایگاه نمی‌رسد.»

اُبَیّ گفت: «تصدیق و گواه این مطلب در آغاز سورهٔ جمعه (جمعه: ۳) است: « وَ آخَرِينَ مِنْهُمْ لَمّٰا يَلْحَقُوا بِهِمْ » (و دیگرانی از آنان که هنوز به ایشان نپیوسته‌اند)؛ و در سورهٔ حشر (حشر: ۱۰): « وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ-يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ » (و کسانی که پس از آنان آمدند و می‌گویند: پروردگارا، ما و برادرانمان را که در ایمان بر ما پیشی گرفتند بیامرز)؛ و در سورهٔ انفال (انفال: ۷۵): « وَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولٰئِكَ مِنْكُمْ » (و کسانی که بعداً ایمان آوردند و هجرت کردند و همراه شما جهاد نمودند، آنان نیز از شمایند).»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۷ تا ۱۰۶ با هم

این سخن در امتداد هدف پیشین جاری است و وضعیت بادیه‌نشینان را در کفر، نفاق و ایمانشان روشن می‌سازد، و در میان این آیات، آیهٔ مربوط به صدقه (زکات) نیز آمده است. ادامه در متن کامل