[سورهٔ مائده (۵): آیه‌های ۴۱ تا ۵۰]
اشاره
۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ لَا يَحۡزُنكَ ٱلَّذِينَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡكُفۡرِ مِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا بِأَفۡوَٰهِهِمۡ وَلَمۡ تُؤۡمِن قُلُوبُهُمۡۛ وَمِنَ ٱلَّذِينَ هَادُواْۛ سَمَّٰعُونَ لِلۡكَذِبِ سَمَّٰعُونَ لِقَوۡمٍ ءَاخَرِينَ لَمۡ يَأۡتُوكَۖ يُحَرِّفُونَ ٱلۡكَلِمَ مِنۢ بَعۡدِ مَوَاضِعِهِۦۖ يَقُولُونَ إِنۡ أُوتِيتُمۡ هَٰذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمۡ تُؤۡتَوۡهُ فَٱحۡذَرُواْۚ وَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ فِتۡنَتَهُۥ فَلَن تَمۡلِكَ لَهُۥ مِنَ ٱللَّهِ شَيۡـًٔاۚ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ لَمۡ يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمۡۚ لَهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا خِزۡيٞۖ وَلَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٞ
ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند اندوهگینت نسازند؛ چه از آنان که با دهان‌هایشان گفتند: «ایمان آوردیم» ولی دل‌هایشان ایمان نیاورده است، و چه از یهودیان؛ که بسیار شنوای دروغند و گوش‌سپارِ گروهی دیگرند که نزد تو نیامده‌اند؛ سخنان را پس از جای‌گرفتن در جایگاه‌هایش تحریف می‌کنند و می‌گویند: «اگر این حکم به شما داده شد، آن را بپذیرید، و اگر داده نشد، برحذر باشید.» و هر کس که خدا رسوایی‌اش را بخواهد، هرگز برای او در برابر خدا اختیاری نخواهی داشت. اینان کسانی هستند که خدا نخواسته است دل‌هایشان را پاکیزه گرداند؛ برای آنان در دنیا خواری است و در آخرت عذابی بزرگ دارند.
سَمَّٰعُونَ لِلۡكَذِبِ أَكَّٰلُونَ لِلسُّحۡتِۚ فَإِن جَآءُوكَ فَٱحۡكُم بَيۡنَهُمۡ أَوۡ أَعۡرِضۡ عَنۡهُمۡۖ وَإِن تُعۡرِضۡ عَنۡهُمۡ فَلَن يَضُرُّوكَ شَيۡـٔٗاۖ وَإِنۡ حَكَمۡتَ فَٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِٱلۡقِسۡطِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ
بسیار شنوای دروغ و سخت خورندهٔ مال حرام‌اند؛ پس اگر نزد تو آمدند، میانشان داوری کن یا از آنان روی بگردان، و اگر از آنان روی بگردانی هرگز هیچ زیانی به تو نمی‌رسانند، و اگر داوری کردی، میانشان به دادگری داوری کن؛ همانا خدا دادگران را دوست می‌دارد.
وَكَيۡفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ ٱلتَّوۡرَىٰةُ فِيهَا حُكۡمُ ٱللَّهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوۡنَ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَۚ وَمَآ أُوْلَٰٓئِكَ بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ
و چگونه تو را به داوری برمی‌گزینند در حالی که تورات نزد آنان است و حکم خدا در آن آمده است، سپس بعد از آن روی برمی‌تابند؟ و اینان هرگز باورمند نیستند.
إِنَّآ أَنزَلۡنَا ٱلتَّوۡرَىٰةَ فِيهَا هُدٗى وَنُورٞۚ يَحۡكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسۡلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلرَّبَّٰنِيُّونَ وَٱلۡأَحۡبَارُ بِمَا ٱسۡتُحۡفِظُواْ مِن كِتَٰبِ ٱللَّهِ وَكَانُواْ عَلَيۡهِ شُهَدَآءَۚ فَلَا تَخۡشَوُاْ ٱلنَّاسَ وَٱخۡشَوۡنِ وَلَا تَشۡتَرُواْ بِـَٔايَٰتِي ثَمَنٗا قَلِيلٗاۚ وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ
ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است؛ پیامبرانی که تسلیم فرمان خدا بودند، بر پایهٔ آن برای یهودیان داوری می‌کردند، و عالمان ربانی و دانشمندان دین نیز به سبب آنچه از کتاب خدا به امانت به آنان سپرده شده بود و بر آن گواه بودند [داوری می‌کردند]؛ پس از مردم نترسید و از من بترسید، و آیات مرا به بهایی اندک نفروشید؛ و کسانی که به آنچه خدا نازل کرده است داوری نکنند، آنان همان کافرانند.
وَكَتَبۡنَا عَلَيۡهِمۡ فِيهَآ أَنَّ ٱلنَّفۡسَ بِٱلنَّفۡسِ وَٱلۡعَيۡنَ بِٱلۡعَيۡنِ وَٱلۡأَنفَ بِٱلۡأَنفِ وَٱلۡأُذُنَ بِٱلۡأُذُنِ وَٱلسِّنَّ بِٱلسِّنِّ وَٱلۡجُرُوحَ قِصَاصٞۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِۦ فَهُوَ كَفَّارَةٞ لَّهُۥۚ وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ
و در آن [تورات] بر آنان مقرر داشتیم که جان در برابر جان، چشم در برابر چشم، بینی در برابر بینی، گوش در برابر گوش، دندان در برابر دندان، و زخم‌ها نیز قصاص دارند؛ پس هر کس آن را ببخشد، کفاره‌ای برای او خواهد بود؛ و کسانی که به آنچه خدا نازل کرده است داوری نکنند، آنان همان ستمکارانند.
وَقَفَّيۡنَا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم بِعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلتَّوۡرَىٰةِۖ وَءَاتَيۡنَٰهُ ٱلۡإِنجِيلَ فِيهِ هُدٗى وَنُورٞ وَمُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَهُدٗى وَمَوۡعِظَةٗ لِّلۡمُتَّقِينَ
و به دنبال آنان، عیسی پسر مریم را در پیِ ردپایشان روانه کردیم، در حالی که تورات را که پیش از او بود تصدیق می‌کرد؛ و به او انجیل دادیم که در آن هدایت و نوری بود، و تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از آن آمده بود، و هدایت و پندی برای پرهیزگاران.
وَلۡيَحۡكُمۡ أَهۡلُ ٱلۡإِنجِيلِ بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فِيهِۚ وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ
و اهل انجیل باید به آنچه خدا در آن نازل کرده است داوری کنند؛ و کسانی که به آنچه خدا نازل کرده است داوری نکنند، آنان همان نافرمانانند.
وَأَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَمُهَيۡمِنًا عَلَيۡهِۖ فَٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُۖ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلۡحَقِّۚ لِكُلّٖ جَعَلۡنَا مِنكُمۡ شِرۡعَةٗ وَمِنۡهَاجٗاۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمۡ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ وَلَٰكِن لِّيَبۡلُوَكُمۡ فِي مَآ ءَاتَىٰكُمۡۖ فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ إِلَى ٱللَّهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعٗا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ فِيهِ تَخۡتَلِفُونَ
و ما این کتاب [قرآن] را به‌حق به‌سوی تو نازل کردیم، در حالی که تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های [آسمانیِ] پیش از خود و مسلط و نگهبان بر آن‌هاست؛ پس بر اساس آنچه خدا نازل کرده است میانشان داوری کن و به‌جای حقی که به‌سویت آمده از خواسته‌های دلشان پیروی مکن. برای هریک از شما [امت‌ها] شریعت و راه روشنی نهادیم؛ و اگر خدا می‌خواست شما را یک امت قرار می‌داد، ولی [چنین نکرد] تا شما را در آنچه به شما داده است بیازماید؛ پس در کارهای نیک بر یکدیگر سبقت بگیرید. بازگشت همهٔ شما به‌سوی خداست، آنگاه شما را از آنچه در آن اختلاف می‌کردید آگاه خواهد ساخت.
وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن يَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَۖ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعۡضِ ذُنُوبِهِمۡۗ وَإِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلنَّاسِ لَفَٰسِقُونَ
و [به تو فرمان دادیم] که میانشان بر اساس آنچه خدا نازل کرده است داوری کن و از خواسته‌های دلشان پیروی مکن، و از آنان برحذر باش که مبادا تو را از بخشی از آنچه خدا به‌سویت فرو فرستاده است منحرف سازند. پس اگر روی گرداندند، بدان که خدا فقط می‌خواهد آنان را به سزای پاره‌ای از گناهانشان کیفر دهد، و بی‌گمان بسیاری از مردم نافرمان‌اند.
أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَٰهِلِيَّةِ يَبۡغُونَۚ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكۡمٗا لِّقَوۡمٖ يُوقِنُونَ
آیا جویای داوری جاهلیت هستند؟ و برای مردمی که اهل یقین‌اند، داوریِ چه‌کسی از خدا بهتر است؟
(بیان)
این آیات اجزایی به‌هم‌پیوسته دارند و با یکدیگر در پیوندند و دارای سیاقی یگانه‌اند. از این سیاق چنین برمی‌آید که این آیات دربارهٔ گروهی از اهل کتاب نازل شده است؛ همان‌ها که پیامبر خدا (ص) را در برخی احکام تورات به داوری طلبیدند، با این امید که بر خلاف حکم تورات در حقشان داوری فرماید و آنان با گریز از حکم تورات، به حکم ایشان دل خوش دارند و آسوده شوند، در حالی که به یکدیگر می‌گفتند: « إِنْ أُوتِيتُمْ هٰذٰا -أي ما يوافق هواهم- فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ -أي أوتيتم حكم التوراه -فَاحْذَرُوا » (اگر این [حکمی که با هوای نفستان سازگار است] به شما داده شد آن را بگیرید، و اگر به شما داده نشد [بلکه حکم تورات به شما داده شد] از آن برحذر باشید).
و نیز [از سیاق آیات برمی‌آید] که پیامبر (ص) آنان را به حکم تورات ارجاع داد، ولی آنان از آن روی گرداندند؛ و در آنجا گروهی از منافقان نیز بودند که به همان چیزی تمایل داشتند که آن داوری‌خواهان و فتواپرسانِ اهل کتاب متمایل بودند، و می‌خواستند پیامبر خدا (ص) را به فریب و فتنه بکشانند تا بر پایهٔ هوای نفس و رعایت جانب زورمندان داوری کند، و این همان داوری جاهلیت است، و برای مردمی که به یقین رسیده‌اند داوریِ چه‌کسی از خدا بهتر است؟ از همین رو، روایاتی که در شأن نزول آمده تأیید می‌شود که این آیات دربارهٔ یهودیان نازل شده است؛ آنگاه که دو تن از اشرافشان که همسردار (محصن) بودند مرتکب زنا شدند، و عالمانشان خواستند حکم سنگسار (رجم) را که در تورات آمده بود به تازیانه زدن (جَلد) تغییر دهند. پس کسانی را فرستادند تا از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ حکم زنای همسردار بپرسند، و به آنان سفارش کردند که اگر به تازیانه حکم داد بپذیرند، و اگر به سنگسار حکم کرد نپذیرند. پیامبر خدا (ص) نیز به سنگسار حکم فرمود، ولی آنان روی برتافتند. آنگاه پیامبر (ص) از «ابن‌صوریا» دربارهٔ حکم تورات در این باره پرسید و او را به خدا و نشانه‌هایش سوگند داد حقیقتی را که می‌داند پنهان نکند؛ او نیز پیامبر خدا (ص) را تصدیق کرد که حکم سنگسار در تورات آمده است (تا آخر داستان)، و این ماجرا به‌خواست خدای متعال در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.
با این حال، این آیات در بیان خود مستقل‌اند و پیام آن‌ها به شأن نزول محدود نیست. شأن تمام آیات قرآن که به‌سبب پیشامدهای خاص و رویدادهای تاریخی نازل شده‌اند همین است؛ سهم شأن نزول‌ها از معنای آیات، تنها در حد یکی از مصادیق پرشمارِ آن‌هاست، و این بدان سبب است که قرآن کتابی همگانی و جاودان است که به زمان یا مکانی مقید نمی‌شود و به قومی یا رخدادی ویژه اختصاص ندارد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ» (یوسف: ۱۰۴)؛ «این [قرآن] جز یادآوری و پندی برای جهانیان نیست»، و خدای متعال می‌فرماید: «تَبٰارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقٰانَ عَليٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعٰالَمِينَ نَذِيراً» (الفرقان: ۱)؛ «بزرگ و خجسته است آنکه فرقان را بر بنده‌اش نازل کرد تا برای جهانیان هشداردهنده‌ای باشد»، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّهُ لَكِتٰابٌ عَزِيزٌ لاٰ يَأْتِيهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ» (فصلت: ۴۲)؛ «و بی‌گمان آن کتابی ارجمند و شکست‌ناپذیر است که هیچ باطلی، نه از پیشِ رو و نه از پشتِ سر، به آن راه نمی‌یابد».
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ »؛ «ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند». این سخن، مایهٔ دلداری دادن به پیامبر (ص) و آرامش بخشیدن به خاطر ایشان از رنجی است که از این افرادِ یادشده در آیه دیده‌اند؛ همان‌ها که در کفر شتاب می‌کنند؛ یعنی در کفر گام‌های سریع برمی‌دارند و شتابان در آن پیش می‌روند، به‌گونه‌ای که موجبات و نشانه‌های کفر پی‌درپی از رفتار و گفتارشان سر می‌زند؛ پس آنان کافرانی هستند که در کفر خود شتابان پیش می‌روند، و شتاب ورزیدن «در کفر»، غیر از شتاب ورزیدن «به‌سوی کفر» است.
و سخن خدای متعال: « مِنَ الَّذِينَ قٰالُوا آمَنّٰا بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ » (از کسانی که با زبانشان گفتند ایمان آوردیم و دل‌هایشان ایمان نیاورد)، بیانگر همان شتاب‌کنندگان در کفر، یعنی منافقان است. قرار دادنِ این توصیف به‌جای موصوف (عنوان منافقان)، اشاره به علت نهی دارد؛ همان‌طور که به‌کارگیری توصیف قبلی یعنی « اَلَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ » (کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند) برای اشاره به علت کارِ نهی‌شده (اندوه پیامبر) است. معنای آیه —و خدا داناتر است— چنین است: شتاب این افراد در کفر، تو را اندوهگین نسازد؛ زیرا آنان تنها با زبانشان ایمان آورده‌اند نه با دل‌هایشان، و هرگز مؤمن نیستند؛ و همچنین یهودیانی که نزد تو آمدند و آن سخنان را گفتند.
و عبارت « وَ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا » (و از کسانی که یهودی شدند)، بنا بر آنچه از سیاق کلام برمی‌آید، بر عبارت « مِنَ الَّذِينَ قٰالُوا آمَنّٰا » عطف شده است و جمله‌ای استینافی (آغازی نو و بی‌ارتباط با قبل) نیست. بنابراین، عبارت « سَمّٰاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمّٰاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ » (بسیار به دروغ گوش می‌سپارند و شنوای سخنان گروهی دیگرند که نزد تو نیامده‌اند) خبر برای مبتدای محذوف است؛ یعنی: «هُمْ سَمّاعُونَ...» (آنان چنین کسانی هستند...).
این جمله‌های پی‌درپی، بیانگر حال‌وروز یهودیان است؛ اما منافقانی که در آغاز آیه یاد شدند، وضعیتشان با این توصیف‌ها سازگار نیست، چنان‌که روشن است.
پس این یهودیان یادشده، «سَمّاعُونَ لِلْكَذِبِ» هستند؛ یعنی با آنکه می‌دانند سخنی دروغ است، بسیار به آن گوش می‌سپارند، وگرنه مایهٔ نکوهش نمی‌بود. همچنین آنان بسیار شنوای سخنان گروه دیگری هستند که نزد تو نیامده‌اند؛ هر چه را به آنان القا کنند می‌پذیرند و در هر چه از آنان بخواهند، اطاعتشان می‌کنند. تفاوت معنای شنیدن در این دو مورد، سبب تکرار واژهٔ « سَمّٰاعُونَ » شده است؛ چرا که بار نخست معنای گوش فرادادن را می‌رساند و بار دوم معنای پذیرش و پیروی را افاده می‌کند.
و سخن خدای متعال: « يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوٰاضِعِهِ » یعنی سخنان را پس از آنکه در جایگاه خود استوار شد، تحریف و دگرگون می‌کنند. این جمله، صفت برای عبارت « لِقَوْمٍ آخَرِينَ » (گروهی دیگر) است؛ و همچنین عبارت « يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هٰذٰا فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا » (می‌گویند: اگر این [حکم تحریف‌شده] به شما داده شد آن را بپذیرید، و اگر داده نشد پروا کنید و نپذیرید) نیز صفتِ همان گروه دیگر است.
از مجموع این آیات برمی‌آید که شماری از یهودیان میان خود به رخدادی دینی دچار شدند که در آیینشان حکم الهیِ مشخصی داشت؛ اما عالمانشان پس از ثبوت آن حکم، تغییرش دادند و سپس گروهی از خود را نزد پیامبر (ص) فرستادند و دستورشان دادند که در آن رخداد، ایشان را به داوری بطلبند، تا اگر بر پایهٔ همان حکم تحریف‌شده‌ای که عالمانشان خبر داده بودند داوری کرد، آن را بپذیرند و اگر به غیر از آن داوری کرد، پروا کنند و نپذیرند.
و عبارت « وَ مَنْ يُرِدِ اللّٰهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً » (و هر کس را که خدا گرفتاری‌اش در فتنه و گمراهی را بخواهد، هرگز نمی‌توانی چیزی از جانب خدا برای او به دست آوری)، ظاهراً جمله‌ای معترضه است که بیان می‌کند آنان در این کارشان، گرفتار فتنه‌ای الهی شده‌اند؛ پس باید دل پیامبر (ص) آسوده باشد که کار از جانب خدا و به‌سوی اوست و در برابر ارادهٔ خدای متعال اختیاری برای کسی نیست، و در آنچه راهی برای رهایی از آن وجود ندارد، جایی برای اندوه نیست.
و سخن خدای متعال: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ » (آنان کسانی هستند که خدا نخواسته است دل‌هایشان را پاک سازد)؛ از این رو دل‌هایشان به سبب نافرمانی‌ها و فسق‌های پیاپی، بر همان پلیدی نخستین باقی مانده است و خدا نیز به سزای آن گمراهشان ساخت، و جز نافرمانان را بدان گمراه نمی‌کند.
و سخن خدای متعال: « لَهُمْ فِي الدُّنْيٰا خِزْيٌ وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (برای آنان در دنیا خواری، و در آخرت عذابی بزرگ است)، هشداری به آنان دربارهٔ خواری در دنیاست که محقق شد و بر سرشان آمد، و نیز دربارهٔ عذاب بزرگ در آخرت.
خدای متعال می‌فرماید: « سَمّٰاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكّٰالُونَ لِلسُّحْتِ » (بسیار گوش‌سپارنده به دروغ و بسیار حرام‌خوارند). راغب در کتاب «المفردات» می‌گوید: «سُحْت» پوست کندنی است که ریشه‌کن می‌سازد. خدای متعال می‌فرماید: « فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذٰابٍ » [طه: ۶۱] (تا شما را با عذابی ریشه‌کن سازد) و «فَيَسْحَتَكُمْ» (با فتح یاء) نیز خوانده شده است؛ گفته می‌شود: «سَحَتَهُ» و «أَسْحَتَهُ» (او را ریشه‌کن و نابود کرد). از همین ریشه است واژهٔ «سُحْت» برای کار و مال حرامی که همراه با ننگ و عار است؛ گویی دین و مروّت صاحبش را ریشه‌کن می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: « أَكّٰالُونَ لِلسُّحْتِ »؛ یعنی بسیار خورندهٔ چیزی هستند که دینشان را ریشه‌کن و نابود می‌سازد.
و [آن حضرت] (ع) فرمود:
«كل لحم نبت من سحت فالنار أولي به» (هر گوشتی که از مال حرام بروید، آتش به آن سزاوارتر است) و رشوه را نیز «سُحت» نامیده‌اند. [پایان گفتار راغب].
بنابراین هر مالی که از راه حرام به دست آید «سُحت» است. سیاق آیه نشان می‌دهد که مراد از سُحت در اینجا همان رشوه است. همچنین از آوردن این صفت در این مقام روشن می‌شود علمای آنان که گروهی را نزد پیامبر (ص) فرستادند، در آن واقعه برای دگرگون ساختن حکم خدا رشوه گرفته بودند؛ زیرا ممکن بود اجرای حکم الهی به زیان برخی از سرشناسان تمام شود، از این‌رو با پرداخت رشوه جلوی اجرای آن را گرفتند؛ عالمانشان نیز رشوه را پذیرفتند و حکم خدای متعال را تغییر دادند.
از اینجا آشکار می‌شود که سخن خدای متعال: « سَمّٰاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكّٰالُونَ لِلسُّحْتِ » (بسیار شنوندگانِ دروغ و فراوان خورندگانِ مال حرام) به اعتبار کلّی، وصفِ مجموع آن قوم است؛ اما بر پایهٔ توزیع و تفکیک، عبارتِ « سَمّٰاعُونَ لِلْكَذِبِ » وصفی است برای عبارتِ:
« اَلَّذِينَ هٰادُوا » (کسانی که یهودی شدند)، یعنی همان فرستادگانی که نزد پیامبر (ص) آمدند و دیگر پیروانی که در حکمِ آنان‌اند؛ و عبارتِ:
« أَكّٰالُونَ لِلسُّحْتِ » (بسیار خورندگانِ مال حرام) وصفی برای گروهی دیگر است. خلاصهٔ مطلب این است که یهودیان دو دسته‌اند: گروهی علمای آنان‌اند که رشوه می‌خورند، و گروهی دیگر مردمِ عامی و مقلدی هستند که به دروغ‌های آنان گوش فرامی‌دهند و آن‌ها را می‌پذیرند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ جٰاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ » (پس اگر نزد تو آمدند، میانشان داوری کن یا از آنان روی بگردان) تا پایان آیه. این سخن اختیاری به پیامبر (ص) می‌دهد که هرگاه او را به داوری برگزیدند، میانشان حکم کند یا از آنان روی بگرداند. روشن است که گزینش یکی از این دو کار از سوی آن حضرت (ص) جز بر پایهٔ مصلحتی لازم نخواهد بود؛ از این‌رو، نتیجه‌اش واگذاری کار به نظر و تشخیص پیامبر (ص) است.
سپس خدای متعال این اختیار دادن را تثبیت می‌کند و بیان می‌دارد که اگر پیامبر (ص) داوری در میان آنان را واگذارد و از ایشان روی بگرداند، هیچ آسیبی متوجه آن حضرت نمی‌شود؛ و برایش روشن می‌سازد که اگر میانشان داوری کرد، نباید جز به دادگری و عدالت حکم براند.
بنابراین سرانجامِ معنا این است که خدای پاک و منزه خشنود نمی‌شود جز اینکه همان حکمِ خدا در میانشان جاری گردد؛ پس یا باید همان حکمِ الهی میان آنان اجرا شود یا کارشان به حال خود رها گردد، و حکمی جز آن از سوی پیامبر (ص) صادر نشود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَ عِنْدَهُمُ التَّوْرٰاهُ فِيهٰا حُكْمُ اللّٰهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (و چگونه تو را به داوری می‌طلبند در حالی که تورات نزد آنان است و در آن حکم خدا وجود دارد، سپس بعد از آن روی برمی‌تابند و آنان مؤمن نیستند). این آیه اظهار شگفتی از رفتار آنان است؛ چراکه آنان امتی دارای کتاب و شریعت‌اند و نبوت، کتاب و شریعت تو را انکار می‌کنند، سپس گرفتار پیشامدی می‌شوند که حکم خدا درباره‌اش در کتاب خودشان آمده است، و با اینکه تورات در اختیارشان است و حکم خدا در آن وجود دارد، از آن روی برمی‌گردانند، در حالی که این افرادِ دورافتاده از کتاب و حکم الهی، به راستی به آن ایمان ندارند.
بر پایهٔ این معنا، سخن الهی: « ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ » یعنی با وجود اینکه تورات نزد آنان است و حکم خدا در آن آمده، از حکم آن واقعه روی برمی‌تابند؛ و سخن او: « وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ » یعنی آنان کسانی نیستند که به تورات و حکمِ آن ایمان داشته باشند، و در نتیجه از ایمان به آن و حکمش به کفر گراییده‌اند.
همچنین ممکن است از عبارت « ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ » (سپس روی برمی‌تابند)، روی‌گردانی از داوریِ پیامبر (ص) فهمیده شود، و از عبارت « وَ مٰا أُولٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (و اینان اهل ایمان نیستند)، نفی ایمان به پیامبر (ص) برداشت شود؛ بر خلاف آنچه از مراجعه‌شان به آن حضرت و داور ساختنِ او به ظاهر نشان می‌دادند؛ یا اینکه نفی ایمان به تورات و پیامبر (ص)، هر دو، مراد باشد. با این همه، معنایی که پیش‌تر گذشت با سیاق آیات سازگارتر است.
در این آیه، توراتی که امروزه نزد یهودیان است تا اندازه‌ای تأیید شده است؛ همان توراتی که «عزرا» پس از فتح بابل، به فرمان «کوروش» پادشاه ایران برای آنان گرد آورد؛ پادشاهی که بنی‌اسرائیل را از اسارت بابلیان رهانید و به آنان اجازه داد به فلسطین بازگردند و هیکل (معبد سلیمان) را بازسازی کنند. این همان توراتی است که در عصر پیامبر (ص) در دستشان بود و امروزه نیز در دست دارند. از این رو، قرآن تأیید می‌کند که در آن، حکم خدا وجود دارد و در عین حال یادآور می‌شود که دستخوش تحریف و تغییر نیز شده است.
از مجموع این مطالب نتیجه گرفته می‌شود که در توراتِ موجود و رایج میان آنان در روزگار ما، بخشی از توراتِ اصلی که بر موسی (ع) نازل شد وجود دارد، در کنار مطالبی که یا با افزودن، یا کاستن، یا دگرگونی در لفظ یا جابه‌جایی، و یا جز این‌ها، تحریف و تغییر یافته است؛ و این همان دیدگاهی است که قرآن دربارهٔ تورات دارد، و پژوهشِ بسنده و همه‌جانبه دربارهٔ آن نیز به همین نتیجه رهنمون می‌شود.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ » (إلخ) (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است؛ پیامبران بر پایهٔ آن داوری می‌کنند...). این سخن به‌منزلهٔ بیان دلیل برای مطلبی است که در آیهٔ پیشین آمد. این آیه و آیات بعد از آن روشن می‌سازند که خدای پاک و منزه برای این امت‌ها، متناسب با دوره‌های گوناگونشان، شریعت‌هایی تشریع فرموده و آن‌ها را در کتاب‌هایی که به سویشان فرستاده به ودیعت نهاده است تا بدان‌ها راه یابند و بینش پیدا کنند، و در اختلافات خود بدان‌ها رجوع نمایند؛ و به پیامبران و عالمانشان فرمان داده است که بر پایهٔ همان کتاب‌ها داوری کنند، پاسدار آن‌ها باشند و از دگرگونی و تحریف نگاهشان دارند، و در داوری بهایی ناچیز مجویند، و در اجرای آن جز از خدای پاک و منزه نهراسند و از هیچ‌کس بیم به دل راه ندهند.
و این مسئولیت را بر دوش آنان مؤکد ساخت و از پیروی از هوای نفس و فتنه‌انگیزیِ دنیاپرستان برحذرشان داشت. تشریعِ احکامْ متناسب با تفاوتِ امت‌ها و روزگاران نیز تنها بدان سبب بود که آزمون الهی تحقق یابد؛ چرا که آمادگیِ زمانه‌ها با سپری شدن روزگاران دگرگون می‌شود، و دو مرتبه‌ای که در شدت و ضعفِ استعداد با هم تفاوت دارند، با یک عامل کمال‌بخش و با روشی یکنواخت در تربیت علمی و عملی به کمال نمی‌رسند.
پس این سخن که « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ » (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است)، یعنی بهره‌ای از هدایت در آن است که با آن راه می‌یابند، و پرتوی از نور در معارف و احکام در آن نهاده شده که با آن بینش می‌یابند، و این به اندازهٔ حال و میزان آمادگی بنی‌اسرائیل بود. خدای پاک و منزه در کتاب خود، خُلق‌وخوی عمومی، ویژگی‌های حال و روزِ این قوم و اندازهٔ درک و فهمشان را بیان کرده است؛ از این رو به سبب پیشین بودنِ عصرِ آنان، کهنگیِ امّتشان و اندک بودنِ استعدادشان، از هدایت جز بخشی، و از نور جز پاره‌ای بر آنان فرو نفرستاد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَتَبْنٰا لَهُ فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَهً وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ» (اعراف: ۱۴۵) (و برای او در الواح، از هر چیزی پندی، و برای هر چیزی روشنگری و توضیحی نوشتیم).
و کلام پروردگار که فرمود: « يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هٰادُوا » (پیامبرانی که تسلیمِ [فرمان خدا] بودند، برای یهودیان بر پایهٔ آن داوری می‌کردند)، از این رو پیامبران را به «اسلام» -که همان تسلیم در برابر پروردگار و دین حقیقی نزد خدای پاک و منزه است- متصف فرمود تا اشاره کند که دین یکی بیش نیست؛ و آن، تسلیم در پیشگاه خدا و گردن‌نکشیدن از پرستش اوست، و هیچ مؤمنی به خدا -که تسلیم او به شمار می‌رود- حق ندارد از پذیرش حکمی از احکام و شریعتی از شریعت‌های الهی تکبر ورزد.
و فرمودهٔ او: « وَ الرَّبّٰانِيُّونَ وَ الْأَحْبٰارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا عَلَيْهِ شُهَدٰاءَ »؛ یعنی و نیز ربانیان -که عالمانِ دل‌بسته به خدا در علم و عمل‌اند، یا کسانی که بر پایهٔ اشتقاقِ واژه از «ربّ» یا «تربیت»، پرورش مردم با دانش‌هایشان به عهدهٔ آنان است- و احبار -که دانشمندانِ خبره و آگاهِ ایشان‌اند- بر پایهٔ آنچه خدا به آنان فرمان داد و از آنان خواست تا از کتاب خدا پاسداری کنند، داوری می‌کنند؛ و اینان به سبب حفظ آن و بر دوش کشیدنِ مسئولیتش، گواهان بر آن بودند تا به واسطهٔ نگاهبانی‌شان از کتاب خدا در سینه‌های خود، هیچ‌گونه دگرگونی و تحریفی به آن راه نیابد.
از این رو عبارتِ « وَ كٰانُوا عَلَيْهِ شُهَدٰاءَ » (و بر آن گواه بودند)، به‌منزلهٔ نتیجه برای سخن پیشین است که فرمود: « بِمَا اسْتُحْفِظُوا » (إلخ) (به سبب آنچه از کتاب خدا حفاظت از آن را بر عهده داشتند...)؛ یعنی مأمور به حفاظت از آن شدند و با گواهی دادن بر آن، پاسدارش بودند.
آنچه ما دربارهٔ معنای شهادت بیان کردیم، همان است که از سیاق آیه برمی‌آید. گاه گفته شده است مقصود از آن، گواهی دادن بر حکم پیامبر (ص) در سنگسار (رجم) است که در تورات نیز ثابت است؛ و نیز گفته شده مقصود، گواهی دادن بر کتاب است که تنها از سوی خدای یگانه و بی‌شریک است؛ در حالی که از جهت سیاق، هیچ شاهدی بر هیچ‌یک از این دو معنا وجود ندارد.
اما سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَلاٰ تَخْشَوُا النّٰاسَ وَ اخْشَوْنِ وَ لاٰ تَشْتَرُوا بِآيٰاتِي ثَمَناً قَلِيلاً » (پس از مردم نترسید و از من بترسید، و آیات مرا به بهای ناچیزی نفروشید)، متفرع بر این سخن اوست: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ يَحْكُمُ بِهَا » (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است و با آن داوری می‌کنند)؛ یعنی چون تورات از جانب ما نازل شده و دربردارندهٔ شریعتی است که پیامبران و عالمان ربانی و دانشمندان دین بر پایهٔ آن میان شما داوری می‌کنند، پس چیزی از آن را پنهان نکنید و از روی ترس یا طمع آن را تغییر ندهید؛ از روی ترس بدین گونه که از مردم بترسید و پروردگارتان را فراموش کنید، بلکه فقط از خدا بترسید تا دیگر از مردم نهراسید؛ و از روی طمع بدین گونه که در برابر آیات خدا بهایی اندک بستانید که همان مال یا جاه و مقام دنیویِ گذرا و باطل است.
و ممکن است از نظر معنا متفرع بر این سخن باشد: « بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا عَلَيْهِ شُهَدٰاءَ » (به سبب آنچه از کتاب خدا به نگاهبانی‌اش گماشته شدند و بر آن گواه بودند)؛ زیرا در معنای پیمان‌گرفتن بر حفظ کتاب است؛ یعنی از آنان بر حفظ کتاب پیمان گرفتیم و آنان را بر آن گواه ساختیم تا تغییرش ندهند و در آشکار کردنش از غیر من نترسند، و در برابر آیات من بهایی اندک نستانند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنّٰاسِ وَ لاٰ تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ وَ اشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً» (و آنگاه که خدا از کسانی که به آنان کتاب داده شد پیمان گرفت که حتماً آن را برای مردم بیان کنید و کتمانش نکنید، پس آن را پشت سر انداختند و به بهایی اندک فروختند؛ آل‌عمران: ۱۸۷) و خدای متعال می‌فرماید: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتٰابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هٰذَا الْأَدْنيٰ وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنٰا وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثٰاقُ الْكِتٰابِ أَنْ لاٰ يَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ وَ دَرَسُوا مٰا فِيهِ وَ الدّٰارُ الْآخِرَهُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ وَ الَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتٰابِ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ إِنّٰا لاٰ نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ» (پس بعد از آنان جانشینانی ناخلف آمدند که وارث کتاب شدند، متاع ناچیز این دنیای پست را می‌گرفتند و می‌گفتند: «آمرزیده خواهیم شد!» و اگر متاعی همانند آن به دستشان می‌رسید آن را نیز برمی‌گرفتند؛ آیا پیمان کتاب از آنان گرفته نشده بود که بر خدا جز حق نگویند، در حالی که آنچه را در آن بود آموخته بودند؟! و سرای آخرت برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند بهتر است؛ آیا نمی‌اندیشید؟! و کسانی که به کتاب چنگ می‌زنند و نماز برپا می‌دارند، همانا ما پاداش اصلاح‌گران را تباه نمی‌کنیم؛ اعراف: ۱۷۰).
و این معنای دوم چه بسا مناسب‌تر و با تأکید و سخت‌گیریِ پس از آن در سخن الهی: « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ » (و هر کس بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده حکم نکند، آنان همان کافرانند) سازگارتر باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ فِيهٰا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ -إلي قوله وَ الْجُرُوحَ قِصٰاصٌ » (و در آن [تورات] بر آنان مقرر داشتیم که جان در برابر جان... تا آنجا که می‌فرماید: و زخم‌ها را قصاصی است). سیاق و به‌ویژه با توجه به فرمودهٔ او: « وَ الْجُرُوحَ قِصٰاصٌ » (و زخم‌ها را قصاصی است) دلالت دارد بر اینکه مقصود از آن، بیان حکم قصاص در انواع جنایات اعم از قتل، قطع عضو و جراحت است. بنابراین، برابری و مقابله‌ای که در عبارتِ « اَلنَّفْسَ بِالنَّفْسِ » (جان در برابر جان) و دیگر عبارت‌ها آمده، میان مقتص‌له (آسیب‌دیده‌ای که برایش قصاص گرفته می‌شود) و مقتص‌به (مجازاتی که برای قصاص اعمال می‌شود) واقع شده است؛ و مقصود این است که در باب قصاص، جان با جان برابر است و چشم در برابر چشم و بینی در برابر بینی قرار می‌گیرد و به همین ترتیب، و حرف «باء» برای مقابله (در برابر نهادن) است، چنان‌که می‌گویی:
«این را به [در برابرِ] این فروختم».
بنابراین، معنای این جمله‌های پی‌درپی بدین بازمی‌گردد که جان در برابر جان کشته می‌شود، چشم در برابر چشم درآورده می‌شود، بینی در برابر بینی بریده می‌شود، گوش در برابر گوش بریده می‌شود، دندان در برابر دندان کشیده می‌شود و جراحت‌ها دارای قصاصند؛ و خلاصه آنکه از جان و هر یک از اعضای انسان، به همانند خودش قصاص گرفته می‌شود.
و چه بسا مقصودِ کسی که در عبارتِ « اَلنَّفْسَ بِالنَّفْسِ » چیزی در تقدیر گرفته و گفته است: «جان در برابر جان قصاص می‌شود یا کشته می‌شود» و به همین ترتیب، همین باشد؛ وگرنه نیازی به تقدیرگرفتن نیست، جمله‌ها بدون آن نیز کاملند و جار و مجرور (ظرف) لغو خواهد بود.
و این آیه خالی از این اشاره نیست که این حکم، غیر از حکمی است که در آن از پیامبر (ص) داوری خواستند و آیات پیشین آن را یادآوری می‌کند؛ زیرا با سخن الهی: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ » (ما تورات را که در آن هدایت و نوری است نازل کردیم)، سیاق تجدید شده و سخن از نو آغاز گشته است.
و این حکم در توراتِ رایج و متداول موجود است، چنان‌که ان‌شاءالله تعالی در بحث رواییِ آینده نقل آن خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّٰارَهٌ لَهُ » (پس هر کس از آن گذشت کند، این گذشت برای او کفاره خواهد بود)؛ یعنی هر کس از صاحبان حق قصاص — مانند ولیِ مقتول، یا خودِ فرد آسیب‌دیده و مجروح — از مجرم درگذرد و حق قصاصی را که در اختیار دارد به او ببخشد، این عفو و گذشت، کفاره‌ای برای گناهانِ فرد بخشنده، یا کفاره‌ای برای جنایتِ مجرم خواهد بود.
ظاهر سیاق کلام چنین می‌نماید که تقدیر سخن چنین است: پس اگر دارندهٔ حق قصاص از آن گذشت کند، کفاره‌ای برای او خواهد بود، و اگر گذشت نکند، داور و حاکم باید به همان حکم قصاص که خدا فرو فرستاده داوری کند؛ و هر کس به آنچه خدا نازل کرده حکم ننماید، پس آنان همان ستمکارانند.
از این بیان، نخست روشن می‌شود که «واو» در عبارتِ « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ » (و هر کس حکم نکند)، عاطفه است و بر این سخن عطف می‌گردد:
« فَمَنْ تَصَدَّقَ » (پس هر کس از آن گذشت کند)، نه آنکه برای استئناف (آغاز سخنی نو) باشد؛ همان‌گونه که حرف «فاء» در عبارت « فَمَنْ تَصَدَّقَ » نیز تفریعی است (شاخه‌سازیِ حکم)، یعنی تفریع مفصل بر مجمل، مانند این سخن خدای متعال در آیهٔ قصاص: «فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبٰاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَ أَدٰاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسٰانٍ» (بقره: ۱۷۸: «پس هر کس که از سوی برادرش چیزی [از قصاص] به او بخشیده شود، باید [از سوی ولی دم] به شایستگی پیروی شود و [از سوی قاتل، دیه] با نیکی به او پرداخته گردد»).
دوم اینکه عبارتِ « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ » (و هر کس حکم نکند)، از باب نشاندنِ علت به جای معلول است، و تقدیر کلام چنین است:
و اگر گذشت نکرد، پس باید به آنچه خدا نازل کرده حکم شود؛ چرا که هر کس به آنچه خدا نازل فرموده حکم نکند، پس آنان همان ستمکارانند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَفَّيْنٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ بِعِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (و در پیِ آنان، عیسی پسر مریم را به دنبالِ نشانه‌هایشان روانه کردیم، در حالی که تصدیق‌کنندهٔ توراتی بود که پیش از او آمده بود). «تَقْفِيَة» به معنای در پی و به دنبالِ چیزی درآوردن است و از واژهٔ «قَفا» (پشتِ سر) گرفته شده است. «آثار» جمعِ «اَثَر» است، یعنی نشانه‌ای که از چیزی پدید می‌آید و بر آن گواهی می‌دهد؛ و کاربرد غالب آن، ردّ پایی است که از گام نهادنِ رونده بر زمین نقش می‌بندد. ضمیر در « آثٰارِهِمْ » (نشانه‌هایشان) نیز به پیامبران بازمی‌گردد.
از این رو، سخن خداوند: « وَ قَفَّيْنٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ بِعِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ »، استعاره به کنایه است و مقصود از آن دلالت بر این است که عیسی (ع) در همان راهی گام نهاد که پیامبرانِ پیش از او پیموده بودند، و آن، مسیرِ دعوت به یکتاپرستی و تسلیم بودن در برابر خداوند است.
و عبارتِ « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (در حالی که توراتِ پیش روی خود را تصدیق می‌کرد)، روشنگرِ جملهٔ پیش از خود و اشاره به این است که دعوت عیسی (ع) عیناً همان دعوت موسی (ع) است، بی آنکه کمترین جدایی و بیگانگی میانِ این دو باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ آتَيْنٰاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُديً وَ نُورٌ وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (و به او انجیل عطا کردیم که در آن هدایت و نوری است و تصدیق‌کنندهٔ توراتی است که پیش از آن بوده).
(تا آخر آیه). سیاق آیات از آن جهت که به بررسی وضعیت شریعت موسی، عیسی و محمد (ص) پرداخته و دربارهٔ کتاب‌های آسمانیِ آنان فرود آمده است، اقتضا می‌کند که این آیات بر یکدیگر منطبق باشند، و لازمهٔ این امر چند نکته است:
نخست اینکه انجیلِ یادشده در آیه — که معنای لغوی‌اش مژده و بشارت است — کتابی بود که بر حضرت مسیح (ع) نازل شد، نه صِرفِ یک بشارت بدون کتاب؛ جز آنکه خدای پاک و منزه در کلام خود چگونگیِ نزول آن بر عیسی را با شرح و تفصیلی که دربارهٔ تورات و قرآن آورده، بیان نکرده است. خدای متعال دربارهٔ تورات می‌فرماید: «قٰالَ يٰا مُوسيٰ إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَي النّٰاسِ بِرِسٰالاٰتِي وَ بِكَلاٰمِي فَخُذْ مٰا آتَيْتُكَ وَ كُنْ مِنَ الشّٰاكِرِينَ وَ كَتَبْنٰا لَهُ فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَهً وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ» (اعراف: ۱۴۵: «[خداوند] فرمود: ای موسی! من تو را با رسالت‌هایم و با سخن گفتنم بر مردم برگزیدم؛ پس آنچه به تو دادم برگیر و از سپاسگزاران باش! و برای او در لوح‌ها از هر چیزی پندی و برای هر حکمی شرحی نگاشتیم»)، و فرموده است:
«أَخَذَ الْأَلْوٰاحَ وَ فِي نُسْخَتِهٰا هُديً وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ» (اعراف: ۱۵۴): «[موسی] آن لوح‌ها را برگرفت، و در نوشته‌های آن‌ها برای کسانی که از پروردگارشان بیم دارند، هدایت و رحمتی بود».
و دربارهٔ خصوص قرآن فرمود: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسٰانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ» (شعراء: ۱۹۵): «روح‌الامین آن را بر دل تو فرود آورد تا از بیم‌دهندگان باشی، به زبانی عربی و روشن». و فرمود: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسٰانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ» (شعراء: ۱۹۵): «روح‌الامین آن را بر دل تو فرود آورد تا از بیم‌دهندگان باشی، به زبانی عربی و روشن». و فرمود: «إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (تکویر: ۲۱): «که این سخن فرستاده‌ای ارجمند است، نیرومند، نزد صاحب عرش دارای منزلت، آنجا فرمان‌روا و امین». و فرمود: «فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶): «در صحیفه‌هایی بس ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست سفیرانی (از فرشتگان)، بزرگوار و نیکوکار». و خدای سبحان در بیان جزئیات فرود آمدن انجیل و ویژگی‌های آن چیزی نیاورده است؛ اما یادکردِ نزول آن بر عیسی در این آیه، هم‌تراز با یادکردِ نزول تورات بر موسی در آیهٔ پیشین و نزول قرآن بر محمد (ص)، نشان می‌دهد که انجیل نیز کتابی هم‌ردیف این دو کتاب است.
دوم اینکه: در این سخن که خدای متعال در وصف انجیل می‌فرماید: « فِيهِ هُديً وَ نُورٌ » (در آن هدایت و نوری است)، به موازات سخن او در وصف تورات که می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ » (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است)، مقصودْ معارف و احکامی است که این کتاب در بر دارد. جز اینکه خدای متعال دوباره در همین آیه می‌فرماید: « وَ هُديً وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ » (و هدایت و پندی برای پرهیزگاران)، و این نشان می‌دهد هدایتِ یادشده در آغاز، غیر از هدایتی است که موعظه (پند) تفسیرش می‌کند؛ بنابراین، هدایتِ یادشده در آغاز، سنخ معارفی است که هدایت در باب اعتقادات به وسیلهٔ آن‌ها حاصل می‌شود، و اما آن دسته از معارف که انسان را به پرواپیشگی در دین رهنمون می‌گردد، همان است که از هدایتِ دوم اراده شده است.
بر این پایه، برای عبارتِ « وَ نُورٌ » (و نوری)، مصداقی جز احکام و شریعت‌ها باقی نمی‌ماند؛ و چه بسا تدبر نیز این معنا را تأیید کند، چراکه شریعت‌ها اموری هستند که از آن‌ها روشنایی گرفته می‌شود و انسان در پرتو و روشناییِ آن‌ها راه زندگی را می‌پیماید؛ و خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (انعام: ۱۲۲): «آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش گردانیدیم و برای او نوری قرار دادیم تا با آن در میان مردم راه برود ...».
از این بیان روشن شد که مقصود از «هدایت» در وصف تورات و در وصف نخستِ انجیل، سنخ معارف اعتقادی مانند توحید و معاد است؛ و مقصود از «نور» در هر دو جا، سنخ شریعت‌ها و احکام است. و مقصود از «هدایت» در وصف دومِ انجیل، سنخِ موعظه‌ها و پندهاست؛ و خدا داناتر است.
همچنین وجه تکرار «هدایت» در آیه روشن شد؛ چراکه هدایت یادشده در نوبت دوم، غیر از هدایت یادشده در نوبت نخست است، و عبارت « وَ مَوْعِظَهً » (و پندی) از قبیل عطف تفسیر است؛ و خدا داناتر است.
سوم اینکه: عبارت دوم در وصف انجیل: « وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (و تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از آن بود)، از قبیل تکرار برای تأکید یا مانند آن نیست، بلکه مقصود از آن، پیرویِ انجیل از شریعت تورات است؛ زیرا در انجیل چیزی جز امضای شریعت تورات و دعوت به سوی آن نیامده است، مگر آنچه عیسی مسیح استثنا کرد؛ چنان‌که خدای متعال از سخن او حکایت فرموده است: «وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (آل عمران: ۵۰): «و تا پاره‌ای از آنچه بر شما حرام شده بود را برایتان حلال کنم».
دلیل بر این امر، سخن خدای متعال در آیهٔ بعدی در وصف قرآن است که می‌فرماید: « وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتٰابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ » (مائده: ۴۸): «و این کتاب را به حق بر تو نازل کردیم، در حالی که تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود و مسلط و مراقب بر آن‌هاست»؛ چنان‌که توضیح آن خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُديً وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ » (و هدایت و پندی برای پرهیزگاران). توضیح آن گذشت؛ و این آیه نشان می‌دهد که در انجیلِ فرودآمده بر مسیح، علاوه بر معارف اعتقادی و احکام عملیِ موجود در تورات، توجه ویژه‌ای به تقوا در دین وجود داشته است. و توراتِ رایج میان آنان در امروز، گرچه قرآن آن را به طور کامل تصدیق نمی‌کند، و همچنین انجیل‌های چهارگانهٔ منسوب به مَتّی، مَرقُس، لوقا و یوحَنّا، گرچه غیر از آن انجیلی هستند که قرآن از فرود آمدنش بر خود مسیح یاد می‌کند، با همهٔ این احوال، همگی این معنا را تأیید می‌کنند؛ چنان‌که ان‌شاءالله بدان اشاره خواهد شد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فِيهِ » (و اهل انجیل باید به آنچه خدا در آن نازل کرده است داوری کنند...). و در انجیل، تصدیقِ شریعت‌های تورات نازل شده بود، مگر احکام منسوخی که در انجیلِ نازل‌شده بر عیسی (ع) استثنا گشت؛ زیرا وقتی انجیل احکام تشریع‌شده در تورات را تصدیق کرد و پاره‌ای از چیزهایی را که در تورات حرام بود حلال شمرد، عمل به احکام تورات در غیرِ آن حرام‌هایی که انجیل حلالشان کرده بود، در حقیقت عمل به همان چیزی است که خدا در انجیل فرو فرستاده، و این نکته روشن است.
از همین جا سستی استدلال برخی از مفسران به این آیه آشکار می‌شود؛ کسانی که خواسته‌اند اثبات کنند انجیل نیز همانند تورات دربردارندهٔ احکام و شریعت‌های مفصل است، در حالی که وجه سستی این سخن کاملاً آشکار است.
اما اینکه فرمود: « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ » (و کسانی که به آنچه خدا نازل کرده حکم نکنند، آنان همان نافرمانان‌اند)، هشداری شدید دربارهٔ همان فرمانی است که با عبارت « وَ لْيَحْكُمْ » (باید حکم کنند) بیان شده است. و خدای پاک و منزه برای تأکید و هشدار، این عبارت را سه بار تکرار کرده است:
دو بار دربارهٔ یهود و یک بار دربارهٔ مسیحیان با تفاوتی اندک؛ فرمود: « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ ، فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ ، فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ » (و هر که به آنچه خدا نازل کرده حکم نکند، آنان همان کافران‌اند / ستمکاران‌اند / فاسقان‌اند)؛ بدین ترتیب بر آنان کفر و ستم و فسق (نافرمانی و خروج از طاعت حق) را ثبت و قطعی کرد.
شاید راز اینکه در سخن از مسیحیان «فسق» ذکر شده و در آنچه مربوط به یهود است «کفر» و «ظلم» آمده، این باشد که مسیحیان توحید را به تثلیث (سه‌گانه‌پرستی) بدل ساختند و احکام تورات را کنار نهادند؛ زیرا پولس آیین مسیح را دینی مستقل و جدا از آیین موسی قلمداد کرد که احکام شریعت در آن به سبب فدیه برداشته شده است. از این رو مسیحیان با نوعی تأویل و توجیه از توحید و شریعتِ آن بیرون رفتند و در نتیجه از دین حق خدا خارج شدند (فسق ورزیدند)؛ و فسق در اصل به معنای بیرون آمدن چیزی از جایگاه و قرارگاه خویش است، مانند درآمدن مغز خرما از پوستش.
اما بر یهودیان حقایقِ آنچه از آیین موسی (ع) نزدشان بود مشتبه و پوشیده نماند، بلکه احکام و معارفی را که کاملاً بدان علم و آگاهی داشتند رد کردند و نپذیرفتند؛ و این خودْ کفر به آیات خدا و ستم در حق آن آیات است.
این سه آیه، یعنی کلام الهی: « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ ، فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ ، فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ » (و هر کس به آنچه خدا نازل کرده حکم نکند، آنان همان کافران‌اند / ستمکاران‌اند / فاسقان‌اند)، آیاتی مطلق و فراگیرند و به گروهی خاص اختصاص ندارند، هرچند در این جایگاه بر اهل کتاب تطبیق شده‌اند.
مفسران دربارهٔ معنای کفرِ کسی که به آنچه خدا نازل کرده حکم نمی‌کند اختلاف کرده‌اند؛ مانند قاضی‌ای که بر خلاف حکم خدا قضاوت کند، یا حاکمی که بر خلاف آنچه خدا نازل کرده فرمان دهد، یا بدعت‌گذاری که سنتی غیر از سنت دینی پایه‌گذاری نماید. این مسئله، مسئله‌ای فقهی است که سخن درست در آن چنین است: مخالفت با حکمی شرعی یا هر امر ثابت در دین، اگر با آگاهی از ثبوت آن و همراه با رد و انکارش باشد، موجب کفر است؛ و اگر با آگاهی از ثبوت آن ولی بدون رد و انکارش صورت پذیرد، موجب فسق خواهد بود؛ و در صورتی که فرد به ثبوت آن حکم علم نداشته باشد و آن را رد کند، نه موجب کفر است و نه فسق؛ زیرا این ندانستن، ناآگاهیِ عذرپذیر (قصور) به شمار می‌آید، مگر آنکه در مقدماتِ دست‌یابی به علم کوتاهی و تقصیر کرده باشد؛ و در این باره باید به کتاب‌های فقهی مراجعه شود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتٰابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ » (و این کتاب را به حق بر تو نازل کردیم، در حالی که تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود و مسلط و نگهبان بر آن‌هاست). هیمنه و تسلط یک چیز بر چیزی دیگر ـ آن‌گونه که از معنای آن برمی‌آید ـ به معنای داشتنِ سلطه و احاطه بر آن چیز برای حفظ، مراقبت و انواع دخل‌وتصرف در آن است؛ و این همان موقعیت قرآن است ـ که خدای متعال آن را بیانگر هر چیزی وصف فرموده ـ نسبت به کتاب‌های آسمانیِ پیش از خود: اصولِ ثابت و تغییرناپذیرِ آن‌ها را حفظ می‌کند، و از میان فروع و احکامی که دستخوش دگرگونی می‌شوند آنچه را شایستهٔ نسخ شدن است نسخ می‌نماید، تا با گذشت زمان و بر اساسِ پیمودن راه رشد و تکامل، با وضعیت انسان متناسب گردد؛ خدای متعال می‌فرماید:
«إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ» (اسراء: ۹)؛ «بی‌گمان این قرآن به استوارترین راه هدایت می‌کند»، و فرمود: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا» (بقره: ۱۰۶)؛ «هیچ آیه‌ای را نسخ نمی‌کنیم یا از یادها نمی‌بریم، مگر آنکه بهتر از آن یا مانندش را می‌آوریم»، و فرمود: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاةِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰاتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰائِثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِي كٰانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» (اعراف: ۱۵۷): «همان کسانی که از این فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشانش را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند؛ پیامبری که آنان را به نیکی فرمان می‌دهد، از ناپسندی بازمی‌دارد و برایشان حلال می‌شمارد چیزهای پاکیزه را، و پلیدی‌ها را بر آنان حرام می‌سازد، و بار سنگین و زنجیرهایی را که بر دوششان بود فرو می‌نهد. پس کسانی که به او ایمان آوردند، بزرگش داشتند، یاری‌اش کردند و از نوری پیروی نمودند که همراه او نازل شده است، آنان همان رستگارانند».
پس این جمله، یعنی فرمودهٔ خداوند: « وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ » (و مراقب و نگهبان بر آن)، متمم و کامل‌کنندهٔ عبارتِ « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتٰابِ » (تأییدکنندهٔ کتاب‌های آسمانیِ پیشین) است؛ تکمیلی از سرِ روشنگری و توضیح؛ زیرا اگر این تعبیر نبود، چه بسا از تصدیق تورات و انجیل توسط قرآن چنین پنداشته می‌شد که قرآن احکام و شریعت‌های موجود در آن دو را تصدیقِ ابقا می‌کند؛ یعنی آن‌ها را بدون هیچ تغییر و تبدیلی به حال خود باقی می‌گذارد. اما توصیف قرآن به هیمنه (مراقبت و چیرگیِ محافظت‌کننده) نشان می‌دهد تصدیقِ آن کتاب‌ها از سوی قرآن به معنای تأیید این نکته است که آن معارف و شریعت‌ها حق و از جانب خداوند بوده‌اند، و خداوند این حق را دارد که با نسخ (برداشتن احکام موقت) و تکمیل، هر گونه که بخواهد در آن‌ها تصرّف کند؛ چنان‌که در ذیل آیه با این کلام به آن اشاره می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مٰا آتٰاكُمْ » (و اگر خدا می‌خواست شما را یک امّت قرار می‌داد، ولی [چنین نکرد] تا شما را در آنچه به شما داده بیازماید).
بنابراین سخن خداوند: « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ » (تأییدکنندهٔ کتاب‌های پیش از خود) به معنای تثبیت و تأیید معارف و احکامِ آن کتاب‌ها به میزانی است که با حال و شأن این امّت تناسب دارد. بر این اساس، راه یافتنِ نسخ، تکمیل و افزودنِ احکام به شریعت‌های پیشین با این تصدیق ناسازگار نیست؛ درست همان‌طور که حضرت مسیح (ع) یا انجیلِ او با وجود حلال شمردن پاره‌ای از حرام‌های تورات، تصدیق‌کنندهٔ تورات بودند؛ چنان‌که خداوند از زبان آن حضرت حکایت کرده و فرموده است:
«وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (آل عمران: ۵۰): «و تصدیق‌کنندهٔ توراتی هستم که پیش از من آمده است و آمده‌ام تا برخی از چیزهایی را که بر شما حرام شده بود حلال کنم».
خدای متعال می‌فرماید: « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ عَمّٰا جٰاءَكَ مِنَ الْحَقِّ »؛ یعنی هرگاه شریعتی که بر تو نازل شده و در این کتاب به ودیعت نهاده شده حق باشد — و قرآن هم در آنچه با کتاب‌های پیشین همسو است حق است و هم در آنچه به سبب هیمنه و چیرگی‌اش بر آن‌ها با آن کتب اختلاف دارد برحق است — پس وظیفه‌ات تنها این است که میان اهل کتاب — چنان‌که ظاهر آیات پیشین تأیید می‌کند — یا میان عموم مردم — چنان‌که آیات پس از این مؤید آن است — طبق آنچه خدا بر تو فرو فرستاده داوری کنی، و با روی‌گردانی و انحراف از حقی که به سویت آمده، از هوس‌های آنان پیروی ننمایی.
از اینجا دانسته می‌شود که از عبارتِ « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ » (پس میان آنان داوری کن) هر دو معنا می‌تواند اراده شود: داوری میان اهل کتاب، یا داوری میان عموم مردم. ولی معنای نخست دور از ذهن است، چون نیازمند تقدیری در کلام است؛ مانند اینکه بگوییم: «اگر خواستی داوری کنی، میانشان داوری کن». چرا که خدای پاک و منزه داوری میان اهل کتاب را بر پیامبر (ص) واجب نفرمود، بلکه با آیهٔ « فَإِنْ جٰاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ » (مائده: ۴۲؛ تا آخر آیه: «پس اگر نزد تو آمدند، یا میانشان داوری کن یا از آنان روی بگردان») او را میان داوری کردن و روی‌گرداندن مخیّر ساخت. افزون بر این، خدای پاک و منزه در آغاز همین آیات، منافقان را نیز همراه با یهودیان یاد کرده است؛ پس دلیلی ندارد که ضمیر «هُم» فقط به خاطر آنکه نام یهود پیش‌تر آمده به آنان اختصاص یابد، در حالی که غیر از آنان هم در کنارشان ذکر شده است. بنابراین به اقتضای سیاق، مناسب‌تر آن است که ضمیر به عموم مردم بازگردد.
همچنین روشن می‌شود که عبارتِ « عَمّٰا جٰاءَكَ » (از آنچه به سویت آمده است) به فرمودهٔ « وَ لاٰ تَتَّبِعْ » (و پیروی مکن) پیوند دارد؛ زیرا این نهی در بردارندهٔ معنای انحراف یا اعراض (روی‌گردانی) است؛ یعنی با روی گرداندن از حق، از هوس‌های آنان پیروی مکن.
خدای متعال می‌فرماید: « لِكُلٍّ جَعَلْنٰا مِنْكُمْ شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً » (برای هر یک از شما [امّت‌ها] شریعت و راه روشنی قرار دادیم). راغب در کتاب «المفردات» می‌گوید: «شَرْع به معنای گشودن و هموار ساختن راه روشن است؛ گفته می‌شود: "شَرَعْتُ لَهُ طَرِیقاً" (راهی برایش گشودم و نمایان ساختم). شَرْع در اصل مصدر است و سپس اسمی برای راه روشن و آشکار قرار داده شد و به آن "شَرْع"، "شِرْع" و "شَریعَة" گفتند؛ آنگاه این واژه برای راه و روش الهی به استعاره گرفته شد؛ چنان‌که خدای متعال فرمود: « شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً » — تا آنجا که راغب می‌گوید: — برخی گفته‌اند شریعت را بدان سبب شریعت نامیده‌اند که به شریعهٔ آب (آبشخور و راه ورود به آب) مانند شده است». پایان سخن راغب.
و شاید «شریعت» در معنای دوم [آبشخور] از معنای اول [راه آشکار] گرفته شده باشد؛ چرا که راهِ آب به‌سبب رفت‌وآمد بسیار، نزد آنان کاملاً آشکار و شناخته‌شده بوده است. و [راغب] گفته است: «النهج» (با فتح نون و سکون هاء) یعنی راه آشکار؛ و «نهج الأمر» و «أنهج» یعنی آن کار آشکار شد؛ و «منهج الطريق» و «منهاجه» نیز همان راه آشکار است.
گفتاری دربارهٔ معنای شریعت و تفاوت میان آن با دین و ملّت در عرف قرآن
معنای شریعت همان‌گونه که دانستی، راه و روش است؛ و «دین» و همچنین «ملّت» نیز راه و روشی برگزیده‌اند. اما ظاهر قرآن نشان می‌دهد که شریعت را در معنایی خاص‌تر از دین به کار می‌برد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آل عمران: ۱۹؛ همانا دین نزد خدا، اسلام است) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلاٰمِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِي الْآخِرَهِ مِنَ الْخٰاسِرِينَ» (آل عمران: ۸۵؛ و هر کس جز اسلام دینی بجوید، هرگز از او پذیرفته نمی‌شود و او در آخرت از زیان‌کاران است)، هرگاه این دو به این سخن او ضمیمه شوند که:
« لِكُلٍّ جَعَلْنٰا مِنْكُمْ شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً » (تا آخر آیه؛ برای هر یک از شما شریعت و راه روشنی نهادیم) و این سخن او که: «ثُمَّ جَعَلْنٰاكَ عَليٰ شَرِيعَهٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهٰا» (جاثیه: ۱۸؛ سپس تو را بر شریعتی از این امر [دین] نهادیم، پس از آن پیروی کن).
گویا شریعت همان راهِ هموارشده برای امتی از امت‌ها یا پیامبری از پیامبران است که بدان مبعوث شده‌اند؛ مانند شریعت نوح، شریعت ابراهیم، شریعت موسی، شریعت عیسی و شریعت محمد (ص). اما دین، همان سنّت و راه و روش الهیِ عام و فراگیر برای همهٔ امت‌هاست. از این رو، شریعت نسخ‌پذیر است، اما دین در معنای گسترده‌اش نسخ نمی‌پذیرد.
تفاوت دیگری نیز در میان است و آن اینکه «دین» به فرد و به جماعت—هرگونه که باشند—نسبت داده می‌شود، ولی «شریعت» به فرد نسبت داده نمی‌شود مگر آنکه واضعِ آن (بنیان‌گذارش) یا برپادارندهٔ امر آن باشد. برای نمونه گفته می‌شود: دین مسلمانان، و دین یهود و شریعتِ آنان؛ و گفته می‌شود: دین خدا و شریعت او، و دین محمد و شریعت او؛ و نیز گفته می‌شود: دینِ زید و عَمرو، اما گفته نمی‌شود: شریعت زید و عمرو. شاید این تفاوت از آن روست که در واژهٔ شریعت، اشاره‌ای به معنای حدَثی و مصدریِ آن نهفته است که همان هموار ساختن و گشودن راه باشد؛ بنابراین رواست گفته شود: «راهی که خدا هموار کرده است» یا «راهی که برای فلان پیامبر یا فلان امت هموار گشته است»، اما گفته نمی‌شود: «راهی که برای زید هموار شده است»، چرا که او ویژگی و اختصاصی در این باره ندارد.
به هر حال، آنچه از این آیات برمی‌آید این است که شریعت معنایی خاص‌تر از دین دارد. و اما اینکه خدای متعال می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ» (شوری: ۱۳؛ از دین همان را برای شما مقرر داشت که به نوح سفارش فرمود و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم)، با این نکته منافاتی ندارد؛ چرا که این آیه تنها دلالت دارد بر اینکه شریعت محمد (ص) که برای امتش تشریع شده، مجموعِ سفارش‌های خدای پاک و منزه به نوح، ابراهیم، موسی و عیسی است به انضمام آنچه به محمد—که درود خدا بر او و خاندانش و بر همهٔ آنان باد—وحی فرموده است. و این سخن کنایه است یا از اینکه اسلام جامعِ همهٔ امتیازهای شریعت‌های پیشین است و افزون بر آن‌ها را نیز دارد، یا از اینکه همهٔ شریعت‌ها در باطن و مغز خود حقیقتی یگانه دارند، هرچند به سبب تفاوت امت‌ها در استعداد، با یکدیگر گوناگون باشند؛ چنان‌که سخن بعدی او نیز به همین نکته اشاره دارد یا بر آن دلالت می‌کند که فرمود:
«أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳؛ که دین را برپا دارید و در آن دستخوش تفرقه نشوید).
پس نسبتِ شریعت‌های خاص به «دین»—که یکی است و شریعت‌ها یکدیگر را نسخ می‌کنند—همانند نسبتِ احکام جزئی در اسلام (که دارای ناسخ و منسوخ است) به اصلِ دین می‌باشد. خدای پاک و منزه بندگانش را جز برای یک دین به تعبد فرانخوانده و آن همان تسلیم بودن در برابر اوست؛ با این حال، آنان را برای رسیدن به این هدف از راه‌هایی گوناگون پیش برده و بر اساس اختلاف و تنوع استعدادهایشان، سنت‌هایی متنوع برایشان نهاده است؛ و آن راه‌ها همان شریعت‌های نوح، ابراهیم، موسی، عیسی و محمد—که درود خدا بر او و خاندانش و بر همهٔ آنان باد—است. همچنان‌که خودِ خدای متعال چه بسا در یک شریعت نیز به دلیل پایان یافتن مصلحت حکم منسوخ و آشکار شدن مصلحت حکم ناسخ، برخی از احکام را با احکامی دیگر نسخ کرده است؛ مانند نسخ شدن حبس ابد در زنای زنان با تازیانه و سنگسار و جز آن. بر این مطلب، این کلام خدای متعال دلالت دارد که می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مٰا آتٰاكُمْ » (تا آخر آیه؛ و اگر خدا می‌خواست، شما را یک امت قرار می‌داد، ولی [چنین نکرد] تا شما را در آنچه به شما داده است بیازماید).
و اما «ملّت»، گویا مقصود از آن همان سنّتِ زیستی و روشِ زندگیِ رایج میان مردم است؛ و چون در ریشهٔ آن معنای املا و دیکته‌کردن (فرا دادن) نهفته است، راه و روشی خواهد بود که از دیگری گرفته شده است. البته ریشهٔ معناییِ این واژه چندان روشن و آشکار نیست، بنابراین مناسب‌تر آن است که مترادف با «شریعت» باشد؛ به این معنا که ملّت نیز مانند شریعت، روشی ویژه و خاص است، بر خلاف «دین» [که عام است]. هرچند میان این دو تفاوتی وجود دارد؛ زیرا واژهٔ «شریعت» با این ملاحظه به کار می‌رود که راهی هموارشده از سوی خدای متعال برای گام‌نهادنِ مردم به سوی اوست، در حالی که «ملّت» از این رو بر آن اطلاق می‌شود که با پیرویِ عملی از دیگری فرا گرفته شده است. و شاید به همین سبب است که ملّت به خدای پاک و منزه نسبت داده نمی‌شود، آن‌گونه که دین و شریعت نسبت داده می‌شوند؛ گفته می‌شود «دِينُ اللّٰهِ» (دین خدا) و «شَرِيعَةُ اللّٰهِ» (شریعت خدا)، ولی گفته نمی‌شود «مِلَّةُ اللّٰهِ».
بلکه برای نمونه [ملت] به پیامبر نسبت داده می‌شود، از این جهت که سیره و سنت اوست، یا به امت اضافه می‌گردد، از آن رو که آنان بر اساس آن گام برمی‌دارند و بدان عمل می‌کنند. خدای متعال می‌فرماید: «مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (بقره: ۱۳۵) (آیین ابراهیمِ یکتاپرست [را پیروی کنید] و او هرگز از مشرکان نبود).
و خدای متعال به نقل از یوسف (ع) می‌فرماید: «إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّهَ قَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ هُمْ كٰافِرُونَ وَ اتَّبَعْتُ مِلَّهَ آبٰائِي إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ» (یوسف: ۳۸) (من آیین قومی را که به خدا ایمان ندارند و به آخرت بی‌ایمان‌اند رها کرده‌ام و از آیین پدرانم، ابراهیم و اسحاق و یعقوب پیروی نموده‌ام). همچنین خدای متعال سخن کافران به پیامبرانشان را حکایت کرده، می‌فرماید: «لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنٰا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنٰا» (ابراهیم: ۱۳) (حتماً شما را از سرزمینمان بیرون می‌رانیم، مگر اینکه به آیین ما بازگردید).
خلاصه آنکه «دین» در اصطلاح و کاربرد قرآن، گسترده‌تر از «شریعت» و «ملت» است، و شریعت و ملت نزدیک به مترادف‌اند و تنها از حیث بار معنایی و وجههٔ کاربردِ واژه تفاوتی با یکدیگر دارند.
[بیان]
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مٰا آتٰاكُمْ » (و اگر خدا می‌خواست، قطعاً شما را امتی یگانه قرار می‌داد، ولی [چنین نکرد] تا شما را در آنچه به شما بخشیده است بیازماید)؛ این سخن، علت اختلافِ شریعت‌ها را بیان می‌کند؛ و مقصود از «امتی یگانه قرار دادنِ آنان»، جعل و آفرینش تکوینی به معنای داشتنِ نوعیتی یگانه (یک نوع بودن) نیست؛ چراکه انسان‌ها هم‌اکنون نیز افراد یک نوعِ واحدند و بر یک شیوه زندگی می‌کنند، چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد:
«وَ لَوْ لاٰ أَنْ يَكُونَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً لَجَعَلْنٰا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمٰنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّهٍ وَ مَعٰارِجَ عَلَيْهٰا يَظْهَرُونَ» (زخرف: ۳۳) (و اگر نبود که [همهٔ] مردم [در کفر] امتی یگانه شوند، قطعاً برای خانه‌های کسانی که به [خدای] رحمان کفر می‌ورزند، سقف‌هایی از نقره و نردبان‌هایی قرار می‌دادیم که از آن بالا روند).
بلکه مقصود این است که در مقام تشریع و اعتبار، همهٔ آنان امتی واحد و در یک سطح از استعداد و آمادگی در نظر گرفته شوند تا به سبب نزدیکیِ درجاتِ لحاظ‌شده، یک شریعتِ یگانه برای همگان وضع شود. بنابراین، این سخن خدای متعال که: « وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً » (و اگر خدا می‌خواست شما را امتی یگانه می‌ساخت) از قبیل قرار دادنِ علتِ شرط به جای خودِ شرط است تا با در نظر داشتنِ آن، معنای جزا (پاسخ شرط) روشن شود، یعنی عبارتِ « وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مٰا آتٰاكُمْ » (بلکه [چنین کرد] تا شما را در آنچه به شما بخشیده بیازماید)؛ به این معنا که تا شما را در آنچه به شما عطا فرموده و نعمت داده است، امتحان کند. بی‌گمان این موهبت‌هایی که در آیه بدان اشاره شده، در میان امت‌ها متفاوت است؛ و این تفاوت‌ها ناشی از اختلاف در زیستگاه‌ها، زبان‌ها و رنگ‌ها نیست؛ زیرا خداوند هرگز در یک زمان دو یا چند شریعت جعل نفرموده است، بلکه تفاوت‌هایی است که بر اثر گذشت زمان و بالا رفتنِ انسان در مراتب استعداد و آمادگی پدید می‌آید. تکالیف الهی و احکامِ تشریع‌شده نیز چیزی جز آزمون الهی برای انسان در موقعیت‌های گوناگون زندگی نیست؛ و اگر بخواهی می‌توانی بگویی: بیرون آوردنِ انسان از مرحلهٔ قوه (استعدادِ محض) به مرحلهٔ فعل (تحقق عینی) در دو جهتِ نیک‌بختی و نگون‌بختی است؛ و اگر بخواهی می‌توانی بگویی:
جداسازیِ حزب خدای رحمان و بندگان او از حزب شیطان است؛ چراکه تعبیر قرآن کریم از این حقیقت گوناگون آمده، اما بازگشت همهٔ آن‌ها به یک معناست. خدای متعال بر سیاقِ شیوهٔ امتحان می‌فرماید: «وَ تِلْكَ الْأَيّٰامُ نُدٰاوِلُهٰا بَيْنَ النّٰاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الظّٰالِمِينَ وَ لِيُمَحِّصَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكٰافِرِينَ أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ وَ لَمّٰا يَعْلَمِ اللّٰهُ الَّذِينَ جٰاهَدُوا مِنْكُمْ وَ يَعْلَمَ الصّٰابِرِينَ» (آل عمران: ۱۴۰-۱۴۲) (و ما این روزها[ی پیروزی و شکست] را میان مردم می‌گردانیم تا خداوند مؤمنان را معلوم دارد و از شما گواهانی برگیرد، و خدا ستمکاران را دوست ندارد؛ و تا خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند خالص گرداند و کافران را نابود سازد. آیا گمان کرده‌اید که وارد بهشت می‌شوید در حالی که هنوز خدا مجاهدانِ شما را معلوم نکرده و شکیبایان را مشخص نساخته است؟!) و آیاتی دیگر از این دست.
و بر پایهٔ شیوهٔ دوم فرمود: «فَإِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُديً فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ فَلاٰ يَضِلُّ وَ لاٰ يَشْقيٰ وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ»؛ (طه: ۱۲۴) «پس اگر از جانب من هدایتی برای شما آمد، هر کس از هدایت من پیروی کند، نه گمراه می‌شود و نه تیره‌بخت؛ و هر کس از یاد من روی گرداند، قطعاً برای او زندگیِ تنگی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم».
و بر پایهٔ شیوهٔ سوم فرمود: «وَ إِذْ قٰالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰائِكَةِ إِنِّي خٰالِقٌ بَشَراً»؛ «و [یاد کن] هنگامی را که پروردگارت به فرشتگان فرمود: من بشری خواهم آفرید»، تا این سخن که فرمود: «قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلّٰا عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ قٰالَ هٰذٰا صِرٰاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلّٰا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ»؛ (الحجر: ۴۳) «[ابلیس] گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه کردی، [بدی‌ها را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی‌شان را گمراه خواهم ساخت؛ مگر بندگان خالص‌شده‌ات از میان آنان را. [خداوند] فرمود: این راهی راست بر عهدهٔ من است؛ مسلماً تو را بر بندگان من تسلطی نیست مگر گمراهانی که از تو پیروی کنند، و قطعاً دوزخ وعده‌گاه همهٔ آنان است»؛ و دیگر آیاتی از این دست.
خلاصه آنکه چون بخشش‌های الهی به نوع انسان از نظر استعداد و آمادگی در زمان‌های مختلف گوناگون بوده است، و شریعت و سنت الهی که برای کامل‌کردن سعادت زندگی‌شان باید میان آن‌ها اجرا شود — یعنی همان آزمون‌های الهی — ناگزیر با تفاوت درجات استعدادها و تنوع آن‌ها دگرگون می‌شود، این امر ضرورتِ تفاوت شریعت‌ها را در پی داشت. از همین رو خدای متعال علت این تفاوت در آیین و راه روشن را چنین بیان فرمود که اراده‌اش به آزمودن شما در آنچه به شما نعمت داده تعلق گرفته است؛ پس فرمود: « لِكُلٍّ جَعَلْنٰا مِنْكُمْ شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مٰا آتٰاكُمْ »؛ «برای هر یک از شما آیینی و راهی روشن قرار دادیم، و اگر خدا می‌خواست شما را امتی یگانه می‌ساخت، ولی [چنین کرد] تا شما را در آنچه به شما بخشیده است بیازماید».
بنابراین معنای آیه — و خدا داناتر است — این است: برای هر امتی از شما، (با جعل و تشریعی قانونی) آیین و راهی روشن نهادیم؛ و اگر خدا می‌خواست، شما را امتی یگانه برمی‌گرفت و برایتان یک شریعت واحد قانون‌گذاری می‌کرد؛ ولی شریعت‌هایی گوناگون برای شما قرار داد تا شما را در نعمت‌های متفاوتی که به شما بخشیده بیازماید. تفاوت در نعمت‌ها نیز اقتضا می‌کرد امتحان‌ها — که همان عنوانِ تکالیف و احکام وضع‌شده هستند — گوناگون باشند؛ از این رو ناگزیر میان شریعت‌ها اختلاف و تفاوت پدید آمد.
این امت‌های گوناگون همان امت‌های نوح، ابراهیم، موسی، عیسی و محمد (درود خدا بر او و خاندانش و بر همهٔ آنان) هستند؛ چنان‌که منت‌نهادنِ خداوند بر این امت نیز بر آن دلالت دارد، آنجا که می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسىٰ وَ عِيسىٰ»؛ (الشوری: ۱۳) «از دین، همان چیزی را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش نموده بود، و آنچه را به تو وحی کردیم و به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم».
خدای متعال می‌فرماید: « فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ إِلَي اللّٰهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً » (تا آخر آیه)؛ «پس در کارهای خیر بر یکدیگر سبقت بگیرید؛ بازگشت همهٔ شما به سوی خداست...». «استباق» به معنای پیشی‌گرفتن و سبقت‌جستن است، و «مرجع» مصدر میمی به معنای رجوع (بازگشت) است. این سخن، بر اساس معنای لازمش، متفرع بر این فرموده است که: « لِكُلٍّ جَعَلْنٰا مِنْكُمْ شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً »؛ یعنی: ما این شریعت حق را که دیدبان و مسلط (مُهَیمِن) بر دیگر شریعت‌هاست، شریعت شما قرار دادیم، و بی‌تردید خیر و مصلحت شما در آن است؛ پس در نیکی‌ها — که همان احکام و تکالیف هستند — بر یکدیگر پیشی بگیرید و خود را به ماجرای این اختلاف‌هایی که میان شما و دیگران است سرگرم نسازید؛ زیرا بازگشت همگی شما به سوی پروردگار متعال است، و او شما را از آنچه در آن اختلاف می‌کردید آگاه می‌سازد و میان شما داوریِ قاطع و جداکننده می‌کند و به عدالت حکم می‌راند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ »؛ «و اینکه میان آنان بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده حکم کن و پیروی مکن...». این آغاز آیه، با فرمودهٔ آیهٔ پیشین که می‌فرمود: « أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ »؛ «[فرمان دادیم] که میان آنان بر اساس آنچه خدا نازل کرده حکم کن و از خواهش‌هایشان پیروی مکن»، یکسان است، ولی سپس در آنچه بر هر یک فرع شده تفاوت دارند؛ و از همین جا دانسته می‌شود که تکرار برای به دست آوردن همین فایده بوده است: آیهٔ نخست به داوری بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده فرمان می‌دهد و از پیروی از خواهش‌های نفسانیِ مردم برحذر می‌دارد، زیرا آنچه خدا فرو فرستاده همان شریعتِ مقرر برای پیامبر [صلی‌الله‌علیه‌وآله] و امتش مقرّر شده است، پس بر آنان واجب است که در این نیکی‌ها بر یکدیگر پیشی گیرند؛ و آیهٔ دوم به داوری بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده فرمان می‌دهد، از پیرویِ هوس‌های مردم برحذر می‌دارد و روشن می‌سازد که اگر از آنچه خدا نازل فرموده روی بگردانند، این روی‌گردانی نشان‌دهندهٔ گمراه‌سازیِ الهی به سبب فسقِ خودِ آنان است؛ و خدای متعال می‌فرماید: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ «بسیاری را با آن گمراه و بسیاری را با آن هدایت می‌کند، و جز فاسقان را با آن گمراه نمی‌سازد»).
از آنچه گذشت به دست می‌آید که این آیه در حکم بیانی برای برخی از معانیِ آیهٔ پیشین است که نیازمند تبیین بود؛ و آن اینکه رویگردانیِ هوس‌بازان از پیروی از آنچه خدا به حق نازل کرده، تنها به سبب فاسق بودنِ خودِ آنان است، و خدا خواسته است که آنان را به کیفرِ پاره‌ای از گناهانشان که مایهٔ فسقشان شده گرفتار سازد؛ و این گرفتاری ظاهراً همان گمراه ساختن است. بنابراین، فرمودهٔ خدا: « وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و اینکه میان آنان بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده حکم کن)، عطف بر «الکتاب» در این سخن اوست که فرمود:
« وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ » (و کتاب را به‌سوی تو فرو فرستادیم)، چنان‌که گفته شده است. در این صورت، مناسب‌تر آن است که «لام» در آن، اشاره به معنای مصدری (نوشتن و مقرّر داشتن) داشته باشد؛ و معنا چنین می‌شود: و به‌سوی تو احکامی را که بر آنان مقرّر شده فرو فرستادیم و اینکه میانشان به آنچه خدا نازل کرده داوری کن (تا آخر آیه).
و فرمودهٔ خدا: « وَ احْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَيْكَ » (و از آنان برحذر باش مبادا تو را از پاره‌ای از آنچه خدا بر تو نازل کرده منحرف سازند)، اینکه خدای متعال با وجود معصوم بودنِ پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) به عصمت الهی، به او فرمان می‌دهد که از انحراف و فریبِ آنان برحذر باشد، از این روست که نیروی عصمت موجب از میان رفتنِ اختیار و ساقط شدنِ تکلیف‌های مبتنی بر آن نمی‌شود؛ چراکه عصمت از سنخ ملکاتِ علمی (ویژگی‌های ریشه‌دارِ دانشی و ادراکی) است، و دانش‌ها و ادراکات، نیروهای عامل و محرّک در اندام‌ها و نیز اندام‌های حاملِ این نیروها را از این حالت که انجام دادن یا ترک کردنِ کار برایشان یکسان است، بیرون نمی‌برند.
همان‌گونه که یقین داشتن به مسموم بودنِ یک غذا، انسان را از خوردنِ آن بازمی‌دارد، اما اندام‌هایی که برای غذا خوردن به کار می‌روند، مانند دست، دهان، زبان و دندان‌ها، این توان را دارند که برای این خوردن به کار بیفتند و از آن تغذیه کنند، و این توان را نیز دارند که با وجود امکانِ فعالیت، آرام بگیرند و کاری نکنند؛ بنابراین انجام دادنِ کار اختیاری است، هرچند تا زمانی که چنین دانشی برقرار است، سر زدنِ آن در حکم محال باشد.
و پیش‌تر بخشی از سخن در این باره، در ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَ أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ وَ عَلَّمَكَ مٰا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَ كٰانَ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكَ عَظِيماً» (نساء: ۱۱۳؛ «و هیچ زیانی به تو نمی‌رسانند، و خدا کتاب و حکمت را بر تو نازل کرد و آنچه را نمی‌دانستی به تو آموخت، و بخشش خدا بر تو همواره بزرگ بوده است») گذشت.
و فرمودهٔ خدا: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ » (پس اگر روی برتافتند، بدان که خدا تنها می‌خواهد آنان را به [کیفرِ] پاره‌ای از گناهانشان گرفتار سازد)، بیانی برای گمراه ساختنِ آنان در پیِ فسقشان است، چنان‌که گذشت؛ و در این آیه بازگشتی به آغاز سخن در این دسته از آیات است که فرمود: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ » (مائده: ۴۱؛ «ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند...»)؛ از این رو در آن، مایهٔ دلداری برای پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله)، آرامشِ خاطر برای ایشان، و آموزه‌ای برای او نهفته است؛ آموزه‌ای که با آن، اندوه به دلش راه نیابد. خدای پاک و منزه در بیشتر مواردی که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) را از اندوه بر رویگردانیِ مردم از دعوتِ حق و سر باز زدنشان از پذیرش آنچه آنان را به راه رشد و رستگاری رهنمون می‌شود نهی فرموده، همین‌گونه عمل کرده است؛ به این صورت که برای آن حضرت روشن ساخته است آنان هرگز در قلمرو پادشاهیِ خدا نمی‌توانند او را ناتوان سازند و بر او چیره شوند، بلکه خدا بر کارِ خویش چیره است، و هموست که به سبب فسقشان گمراهشان می‌کند، و دل‌هایشان را به سبب انحرافی که خود برگزیدند منحرف می‌سازد، و با سلب توفیق از آنان و گرفتار ساختنشان به استدراج (فروکشاندنِ تدریجی به عذاب)، پلیدی را بر آنان می‌نهد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاٰ يُعْجِزُونَ» (انفال: ۵۹؛ «و کافران هرگز گمان نبرند که پیش افتاده‌اند؛ بی‌تردید آنان نمی‌توانند [خدا را] ناتوان سازند»). و چون کار به دست خدای پاک و منزه است و هموست که از ساحتِ پاک دینش هر پلیدی را دور می‌راند، پس چیزی از آنچه اراده کرده از دست نرفته است؛ و وقتی چیزی از دست نرفته باشد، مجالی برای اندوه وجود ندارد.
و چه بسا اشاره به همین نکته باشد که فرمود: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ » (پس اگر روی برتافتند، بدان که تنها خدا می‌خواهد...)، بی‌آنکه این‌گونه گفته شود:
«فإن تولوا فإنما يريد الله» (إلخ) (اگر روی برتافتند، پس همانا خدا می‌خواهد...) یا عبارتی که همین معنا را برساند. پس معنا به این آموزش بازمی‌گردد که رویگردانیِ آنان تنها با تسخیر الهی است و نباید پیامبر (ص) را اندوهگین سازد؛ زیرا او پیامبری فراخواننده به راه پروردگار خویش است، و اگر بنا باشد چیزی او را اندوهگین کند، تنها زمانی سزاوار است که ارادهٔ خدا در امر دعوت دینی مغلوب شده باشد. اما هنگامی که هیچ چیز خدای پاک و منزه را ناتوان نمی‌کند، بلکه خود اوست که با تسخیر، توفیق و مکر الهی آنان را به این سو و آن سو می‌راند، پس دلیلی برای اندوه وجود ندارد.
و خدای متعال این حقیقت را به بیانی دیگر در این سخن خود روشن ساخته است: «فَلَعَلَّكَ بٰاخِعٌ نَفْسَكَ عَليٰ آثٰارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً إِنّٰا جَعَلْنٰا مٰا عَلَي الْأَرْضِ زِينَهً لَهٰا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ إِنّٰا لَجٰاعِلُونَ مٰا عَلَيْهٰا صَعِيداً جُرُزاً» (کهف: ۸) (شاید اگر به این گفتار ایمان نیاورند، می‌خواهی از پیِ آنان جانت را از اندوه هلاک سازی. همانا ما آنچه را بر روی زمین است زینتی برای آن قرار دادیم تا بیازماییمشان که کدام‌یک نیکوکردارترند؛ و بی‌گمان، ما آنچه را بر آن است به خاکی خشک و بی‌گیاه بدل خواهیم کرد). پس بیان فرمود که خدای متعال با فرستادن پیامبران و بیم‌دادن و نوید دینی، ایمان آوردنِ همهٔ مردم را آن‌گونه نخواسته است که انسان در پی نیازها و مقاصد خویش می‌خواهد؛ بلکه همهٔ این‌ها تنها آزمون و امتحانی است که مردم با آن آزموده می‌شوند تا آن کس که عملش نیکوتر است بازشناخته شود. وگرنه دنیا و آنچه در آن است بی‌اثر و نابود خواهد شد و جز خاکی برهوت و خالی از این کافرانِ رویگردان از سخن حق، و تهی از هر آنچه دل‌هایشان بدان بسته بود، بر جای نخواهد ماند. بنابراین جایی برای اندوه نیست؛ چراکه این امر نه به تلاش ما ناکامی می‌آورد، نه توانایی ما را باطل می‌سازد و نه ارادهٔ ما را سست و ناتوان می‌کند.
و این سخن او که: « وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ لَفٰاسِقُونَ » (و به راستی بسیاری از مردم نافرمان‌اند)، بر پایهٔ آنچه پیش‌تر بیان شد، در جایگاه تعلیل (بیان علت) برای این سخن است: « أَنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ » (همانا خدا می‌خواهد به آنان مصیبتی برساند...) (تا پایان آیه).
خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَحُكْمَ الْجٰاهِلِيَّهِ يَبْغُونَ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّٰهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ » (آیا داوریِ جاهلیت را می‌جویند؟ و برای گروهی که باورِ یقینی دارند، چه کسی در داوری از خدا نیکوتر است؟). این سخن در قالب پرسش، فرع و نتیجه‌ای است بر آنچه در آیهٔ پیشین از رویگردانیِ آنان بیان شد، با آنکه آنچه از آن روی می‌گردانند، حکم است؛ همان حکمِ خدا که به سویشان فرود آمده و حقّی که می‌دانستند حق است. همچنین ممکن است این سخن در جایگاه نتیجهٔ گریزناپذیری باشد که از بیان تمام آیات پیشین به دست می‌آید.
و معنا چنین است: هنگامی که این احکام و شریعت‌ها حق و فرودآمده از جانب خدا هستند و فراتر از آن‌ها هیچ حکم حقّی نیست، و فروتر از آن‌ها نیز جز حکم جاهلیتِ برخاسته از هواپرستی وجود ندارد، پس این کسانی که از حکم حق روی برمی‌تابند، با رویگردانی‌شان چه می‌خواهند، در حالی که جز حکم جاهلیت چیزی در میان نیست؟ آیا حکم جاهلیت را می‌جویند، در حالی که برای این مدعیانِ ایمان، هیچ‌کس در داوری نیکوتر از خدا نیست؟
بنابراین، سخنِ خدای متعال: « أَ فَحُكْمَ الْجٰاهِلِيَّهِ يَبْغُونَ » (آیا داوریِ جاهلیت را می‌جویند؟) پرسشی توبیخی (سرزنش‌آمیز) است؛ و سخنِ « وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّٰهِ حُكْماً » (و چه کسی در داوری از خدا نیکوتر است؟) پرسشی انکاری است؛ یعنی هیچ‌کس در داوری نیکوتر از خدا نیست، و حکم همواره به دلیل نیکویی‌اش پیروی می‌شود. و در سخنِ « لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ » (برای گروهی که یقین دارند)، به کار گرفتن وصفِ یقین، گوشه‌وکنایه‌ای به آنان است که اگر در ادعای ایمان به خدا راست می‌گویند، باید به آیات او یقین داشته باشند؛ و کسانی که به آیات خدا یقین دارند، منکر آن‌اند که کسی در داوری نیکوتر از خدای پاک و منزه باشد.
بدان که در این آیات، مواردی از التفات (چرخش کلام از سبکی به سبک دیگر) وجود دارد؛ مانند چرخش از متکلم وحده (من) یا متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) و برعکس؛ مانند سخن او که: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ » (همانا خدا دادگران را دوست دارد)، و سپس: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ » (ما تورات را نازل کردیم)، و پس از آن: « بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ » (به پاس آنچه از کتاب خدا به امانت به آنان سپرده شد)، و سپس: « وَ اخْشَوْنِ » (و تنها از من پروا بدارید) و مانند این‌ها. پس در مواردی که سیاق غایب با به کار بردن لفظ جلاله برگزیده شده است، مقصود بزرگداشتِ آن امر از رهگذر بزرگداشتِ صاحب آن است.
و در مواردی که با صیغهٔ متکلم وحده آمده است، مقصود این است که کار تنها به خدا واگذار است و هیچ سرپرستی در آن دخالت نمی‌کند و هیچ شفاعت‌کننده‌ای در آن میانجیگری نمی‌نماید؛ بنابراین اگر ترغیب یا وعده‌ای باشد، برپادارندهٔ آن تنها خدای پاک و منزه است و او کریم‌ترین کسی است که به وعده‌اش وفا می‌کند؛ و اگر هشدار یا تهدید به عذابی باشد، بسیار سخت‌تر و دشوارتر خواهد بود و به دست هیچ شفاعت‌کننده یا سرپرستی از انسان بازگردانده نمی‌شود؛ زیرا کار به خودِ خدا بازمی‌گردد و او هر واسطه‌ای را نفی کرده و هر سببِ میانجی را برداشته است، پس این نکته را دریاب؛ و پاره‌ای از سخن در این باره، در برخی مباحث گذشته بیان شد.
(بحث روایی)
در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ-لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ » (ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند...) [مائده: ۴۱]، از امام باقر (ع) روایت شده است که زنی از اشرافِ خیبر با مردی از بزرگانِ آنان زنا کرد، در حالی که هر دو همسردار بودند. پس خوش نداشتند آن دو را سنگسار کنند؛ ازاین‌رو پیکی به‌سوی یهودیانِ مدینه فرستادند و برایشان نوشتند که در این‌باره از پیامبر بپرسند، به این امید که تخفیفی در حکم (رخصتی) برایشان بیاورد. پس گروهی از آنان، از جمله کعب بن اشرف، کعب بن اسید، شعبه بن عمرو، مالک بن صیف، کنانه بن ابی‌الحقیق و دیگران به راه افتادند و [نزد پیامبر آمدند و] گفتند: ای محمد، «به ما خبر ده که حدّ زنای مرد و زن، هرگاه همسردار باشند، چیست؟» پیامبر فرمود: «آیا به داوری من در این‌باره رضایت می‌دهید؟» گفتند: «آری.» پس جبرئیل با حکم سنگسار نازل شد و پیامبر آنان را از آن آگاه کرد، اما آنان از پذیرش آن سر باز زدند. در این هنگام جبرئیل گفت:
«ابن‌صوریا را میان خود و آنان داور قرار ده» و ویژگی‌های او را برای پیامبر توصیف کرد.
پیامبر فرمود: «آیا جوانی بی‌ریش، سپیدرو و یک‌چشم را که در فدک زندگی می‌کند و به او ابن‌صوریا می‌گویند می‌شناسید؟» گفتند: «آری.» فرمود: «او در میان شما چگونه مردی است؟» گفتند: «او داناترینِ یهودیانِ روی زمین به آیاتی است که خدا بر موسی نازل کرده است.» فرمود: «به دنبالش بفرستید.» پس چنین کردند و عبدالله بن صوریا نزد آنان آمد.
پیامبر به او فرمود: «تو را سوگند می‌دهم به خدایی که معبودی جز او نیست؛ همان که تورات را بر موسی نازل کرد، دریا را برایتان شکافت و نجاتتان داد و فرعونیان را غرق ساخت، ابر را بر سرتان سایبان کرد و "منّ" و "سلوی" (ترنجبین و بلدرچین) را بر شما فرو فرستاد، آیا در کتاب خود، سنگسار را برای کسی که همسردار باشد می‌یابید؟» ابن‌صوریا گفت: «آری، سوگند به همان خدایی که مرا به او یادآوری کردی، اگر بیم آن نبود که پروردگارِ تورات مرا بسوزاند چنانچه دروغ بگویم یا حقیقتی را دگرگون کنم، هرگز نزد تو اعتراف نمی‌کردم. اما به من بگو این حکم در کتاب تو چگونه است ای محمد؟» فرمود: «هرگاه چهار مرد عادل گواهی دهند که او آلت را چنان وارد کرده که میل در سرمه‌دان فرو می‌رود، سنگسار بر او واجب می‌شود.» ابن‌صوریا گفت: «خداوند در تورات نیز همین‌گونه بر موسی نازل کرده است.»
پیامبر به او فرمود: «پس نخستین باری که حکم خدا را تخفیف دادید و آسان گرفتید چگونه بود؟» گفت: «شیوهٔ ما این بود که هرگاه فردی از اشراف زنا می‌کرد رهایش می‌کردیم، و هرگاه فردی ناتوان زنا می‌کرد حد را بر او جاری می‌ساختیم؛ تا آنکه زنا در میان اشرافِ ما بسیار شد، چندان‌که پسرعموی پادشاه ما زنا کرد و او را سنگسار نکردیم. سپس مرد دیگری زنا کرد و پادشاه خواست او را سنگسار کند، اما خویشان آن مرد به او گفتند: نه، هرگز نباید او را سنگسار کنی مگر آنکه فلانی—یعنی پسرعمویت—را نیز سنگسار کنی. پس گفتیم: بیایید گرد هم آییم و کیفری کمتر از سنگسار وضع کنیم که بر شریف و فرودست، هر دو اجرا شود. ازاین‌رو تازیانه زدن و "تحمیم" (سیاه کردن چهره با دوده) را نهادیم؛ بدین‌گونه که چهل تازیانه به آنان بزنند، چهره‌شان را سیاه کنند، بر دو درازگوش سوارشان سازند در حالی که رویشان به سمت دُم حیوان باشد، و در شهر گردانده شوند. پس این مجازات را جایگزین سنگسار کردند.»
یهودیان به ابن‌صوریا گفتند: «چه زود راز را به او گفتی! تو شایستهٔ آن نبودی که به سراغت بیاییم، ولی غایب بودی و نخواستیم پشت سرت بدگویی کنیم.» گفت: «او مرا به تورات سوگند داد و اگر چنین نبود، هرگز به او نمی‌گفتم.» پس پیامبر فرمان داد و آن دو را کنار درِ مسجدش سنگسار کردند، و فرمود: «[خدایا،] من نخستین کسی هستم که فرمانت را زنده کرد، آنگاه که آنان آن را میراندند.» پس خدای متعال دربارهٔ آن نازل فرمود: « يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ قَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولُنٰا-يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمّٰا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتٰابِ-وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ » (ای اهل کتاب، پیامبر ما به‌سوی شما آمده است که بسیاری از آنچه را از کتاب [آسمانی] پنهان می‌کردید برایتان آشکار می‌سازد و از بسیاری نیز درمی‌گذرد [مائده: ۱۵]). در این هنگام ابن‌صوریا برخاست و دست‌هایش را روی زانوان پیامبر خدا گذاشت و گفت: «این جایگاهِ کسی است که به خدا و به تو پناه می‌برد از اینکه آن بخشِ بسیاری را که مأمور شده‌ای از آن درگذری، برای ما بازگو کنی.» پس پیامبر از آن روی گرداند.
سپس ابن‌صوریا دربارهٔ خواب پیامبر از ایشان پرسید. پیامبر فرمود: «چشمانم می‌خوابد، ولی دلم بیدار است.» ابن‌صوریا گفت: «راست گفتی.» [و گفت:] «به من خبر ده چرا فرزند گاه کاملاً به پدرش شباهت دارد و هیچ اثری از شباهتِ مادر در او نیست، یا کاملاً به مادرش شباهت دارد و اثری از شباهتِ پدر در او نیست؟» پیامبر فرمود: «آبِ نطفهٔ هرکدام که برتری یابد و بر دیگری پیشی گیرد، شباهت از آنِ او خواهد بود.» گفت: «راست گفتی؛ پس به من بگو چه بخش‌هایی از فرزند از آنِ مرد و چه بخش‌هایی از آنِ زن است؟» راوی می‌گوید: در این هنگام حالتی شبیه بی‌هوشیِ طولانی به پیامبر خدا دست داد، سپس آن حالت برطرف شد در حالی که چهره‌اش سرخ شده بود و عرق از آن فرو می‌ریخت؛ پس فرمود: «گوشت، خون، ناخن و پیه از آنِ زن است، و استخوان، عصب و رگ‌ها از آنِ مرد.» ابن‌صوریا به ایشان گفت: «راست گفتی؛ کارِ تو کارِ پیامبری است.»
در این هنگام ابن‌صوریا اسلام آورد و گفت: «ای محمد، کدام‌یک از فرشتگان نزد تو می‌آید؟» پیامبر فرمود: «جبرئیل.» گفت: «او را برایم توصیف کن.» پس پیامبر او را توصیف کرد. ابن‌صوریا گفت: «گواهی می‌دهم که او در تورات همان‌گونه است که گفتی، و به‌راستی تو پیامبرِ برحقِ خدایی.»
چون ابن‌صوریا اسلام آورد، یهودیان به او تاختند و دشنامش دادند. هنگامی که خواستند برخیزند، بنی‌قریظه دست به دامان بنی‌نضیر شدند [و رو به پیامبر] گفتند: «ای محمد، برادران ما، بنی‌نضیر، پدرمان یکی، دینمان یکی و پیامبرمان یکی است؛ با این حال، هرگاه کسی از ما را بکشند، قصاص نمی‌شوند و دیه‌اش را هفتاد وَسَق (پیمانه‌ای معادل حدود شصت صاع) خرما به ما می‌دهند، ولی اگر ما فردی از آنان را بکشیم، قاتل را می‌کشند و دیه را هم دو برابر، یعنی صد و چهل وسق خرما، از ما می‌گیرند! اگر مقتول زنی از آنان باشد، در برابرش مردی از ما را می‌کشند و در برابر یک مرد از ایشان، دو مرد از ما را به قتل می‌رسانند و در برابر برده‌شان، آزاده‌ای از ما را می‌کشند؛ دیه و ارشِ جراحت‌های ما نیز نصف جراحت‌های آنان است. پس میان ما و ایشان داوری کن.» پس خداوند دربارهٔ حکم سنگسار (رجم) و قصاص، آیاتی نازل فرمود.
می‌گویم: طبرسی در «مجمع‌البیان» علاوه بر روایت خود از امام باقر (ع)، این مطلب را به روایت گروهی از مفسران نیز نسبت داده است؛
و نزدیک به بخش آغازین این داستان، در کتاب‌های جامع حدیثی و تفاسیر اهل‌سنت از چند طریق از ابوهریره، براء بن عازب، عبدالله بن عمر، ابن‌عباس و دیگران روایت شده است و این روایات به هم نزدیک‌اند. بخش پایانی داستان نیز در کتاب «الدر المنثور» از عَبد بن حُمَید و ابوالشیخ از قتاده، و از ابن‌جریر، ابن‌اسحاق، طبرانی، ابن‌ابی‌شیبه، ابن‌منذر و دیگران از ابن‌عباس روایت شده است.
اما آنچه در روایت دربارهٔ تأیید ابن‌صوریا مبنی بر وجود حکم سنگسار در تورات آمده و اینکه مقصود از سخن خداوند: « وَ كَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَ عِنْدَهُمُ التَّوْرٰاهُ فِيهٰا حُكْمُ اللّٰهِ » (و چگونه تو را به داوری می‌طلبند در حالی که تورات نزد آنان است و در آن حکم خدا وجود دارد؛ مائده: ۴۳) همین بوده است، با وجود این حکم در توراتِ رایجِ امروز نیز تأیید می‌شود، به گونه‌ای که به مضمون حدیث بسیار نزدیک است.
در فصل (باب) بیست‌ودوم از سفر تثنیه در تورات [پاورقی: برگرفته از تورات عربی، چاپ کمبریج به سال ۱۹۳۵ م.] متن عبارت چنین است: «(۲۲) إذا وجد رجل مضطجعا مع امرأه زوجه بعل-يقتل الاثنان: الرجل المضطجع مع المرأه و المرأه-فتنزع الشر من إسرائيل (۲۳) إذا كانت فتاه عذراء مخطوبه لرجل-فوجدها رجل في المدينه و اضطجع معها (۲۴) فأخرجوهما كليهما إلى باب تلك المدينه-و ارجموهما بالحجاره...»؛ یعنی: «(۲۲) اگر مردی هم‌بستر با زنی شوهردار یافت شود، هر دو باید کشته شوند: هم مردی که با زن هم‌بستر شده و هم آن زن؛ تا بدین‌گونه بدی را از اسرائیل برکنی. (۲۳) اگر دختر باکره‌ای نامزد مردی باشد و مردی دیگر او را در شهر بیابد و با او هم‌بستر شود، (۲۴) آن دو را به سوی دروازهٔ آن شهر بیرون ببرید و سنگسارشان کنید» «حتي يموتا: الفتاه من أجل أنها لم تصرخ في المدينه، و الرجل من أجل أنه أذل امرأه صاحبه فتنزع الشر من وسطك»؛ «...تا بمیرند؛ دختر از آن رو که در شهر فریاد نکشید [و کمک نخواست]، و مرد از آن رو که همسرِ نزدیکش را بی‌آبرو ساخت؛ بدین‌سان پلیدی را از میان خود ریشه‌کن کن.»
چنان‌که می‌بینید، این متن حکم سنگسار را به برخی از صورت‌ها اختصاص داده است.
و اما آنچه در روایت آمده است که آنان افزون بر پرسش دربارهٔ حکم زنای مُحصَن (زنای فرد همسردار)، از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ حکم دیه نیز پرسیدند، پیش‌تر گذشت که آیات از تأیید این موضوع خالی نیست. همچنین آنچه آیه دربارهٔ حکم قصاص در قتل و جرح بیان کرده و فرموده که در تورات مکتوب است، در توراتِ رایجِ امروز نیز وجود دارد:
در فصل بیست‌ویکم از سفر خروج در تورات [پاورقی: در همان منبع پیش‌گفته.] متن عبارت چنین است: «(۱۲) من ضرب إنسانا فمات يقتل قتلا (۱۳) و لكن الذي لم يتعمد بل أوقع الله في يد-فأنا أجعل لك مكانا يهرب إليه... (۲۳) و إن حصلت أذيه تعطي نفسا بنفس (۲۴) و عينا بعين و سنا بسن و يدا بيد و رجلا برجل (۲۵) و كيا بكي و جرحا بجرح و رضا برض»؛ یعنی: «(۱۲) هر کس انسانی را بزند و او بمیرد، قطعاً باید کشته شود. (۱۳) اما کسی که قصد و عمدی نداشته، بلکه خدا او را در دست وی افکنده باشد، من برای تو پناهگاهی قرار می‌دهم تا به آنجا بگریزد... (۲۳) و اگر آسیبی برسد، جانی در برابر جانی بپردازی، (۲۴) و چشمی در برابر چشمی، دندانی در برابر دندانی، دستی در برابر دستی، پایی در برابر پایی، (۲۵) سوختگی‌ای در برابر سوختگی‌ای، زخمی در برابر زخمی، و کوفتگی‌ای در برابر کوفتگی‌ای.»
و در فصل بیست‌وچهارم از سفر لاویان متن عبارت چنین است: «(۱۷) و إذا أمات أحد إنسانا فإنه يقتل (۱۸) و من أمات بهيمه فإنه يعوض عنها نفسا بنفس (۱۹) و إذا أحدث إنسان في قرينه عيبا-فكما فعل كذلك يفعل به (۲۰) كسر بكسر و عين بعين و سن بسن كما أحدث عيبا في الإنسان كذلك يحدث فيه»؛ یعنی: «(۱۷) و هرگاه کسی انسانی را بکشد، قطعاً باید کشته شود. (۱۸) و هر کس حیوانی را بکشد، باید تاوان آن را جانی در برابر جانی بپردازد. (۱۹) و هرگاه کسی در هم‌نوع خویش نقصی پدید آورد، همان‌گونه که رفتار کرده، با خود او نیز همان‌گونه رفتار می‌شود: (۲۰) شکستی در برابر شکستی، چشمی در برابر چشمی و دندانی در برابر دندانی؛ همان‌گونه که در دیگری نقصی پدید آورده، در خود او نیز همان نقص پدید آورده می‌شود.»
در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد، ابوداود، ابن‌جریر، ابن‌منذر، طبرانی، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: خداوند آیه‌های « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ-فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ ، اَلظّٰالِمُونَ ، اَلْفٰاسِقُونَ » (و هر کس به آنچه خدا نازل کرده داوری نکند، پس آنان همان کافرانند... ستمکارانند... فاسقانند [مائده: ۴۴، ۴۵ و ۴۷]) را دربارهٔ دو گروه از یهود نازل کرد؛ یکی از آن دو در دوران جاهلیت بر دیگری چیره شده بود، تا آنکه هر دو توافق کردند و بر این سازش رسیدند که دیهٔ هر قتیلی را که قبیلهٔ نیرومندتر از قبیلهٔ ضعیف‌تر بکشد، پنجاه وَسق (پیمانه‌ای کهن برابر با شصت صاع) باشد و دیهٔ هر کشته‌ای را که قبیلهٔ ضعیف‌تر از قبیلهٔ نیرومندتر بکشد، صد وسق باشد. آنان بر همین شیوه بودند تا آنکه پیامبر خدا (ص) به مدینه آمد. با ورود پیامبر خدا (ص)، هر دو طایفه در برابر حضور ایشان سر فرود آوردند، هرچند آن روز پیامبر هنوز بر آنان مسلط نشده بود. در این هنگام قبیلهٔ ضعیف‌تر برخاست و گفت: آیا هرگز در میان هیچ دو قبیله‌ای بوده است که دینشان یکی، نسبشان یکی و شهرشان یکی باشد، اما دیهٔ گروهی نصف دیهٔ گروه دیگر باشد؟! ما این امتیاز را تنها از سرِ ستمی که بر ما می‌کردید و ترسی که از شما داشتیم پذیرفتیم؛ ولی اکنون که محمد آمده است دیگر چنین چیزی به شما نمی‌دهیم. پس نزدیک بود جنگ میانشان شعله‌ور شود؛ سپس پذیرفتند که پیامبر خدا (ص) را میان خود به داوری برگزینند. قبیلهٔ نیرومندتر به اندیشه فرو رفت و گفتند: به خدا سوگند محمد هرگز دو برابرِ آنچه از شما به آنان می‌دهد، از آنان به شما نخواهد داد؛ آنان راست می‌گویند که ما این امتیاز را جز از روی ستم و زورگویی نگرفته بودیم. از این رو پنهانی کسی را نزد پیامبر خدا فرستادند (ص) تا نظر او را جویا شوند؛ پس خداوند پیامبرش را از تمام ماجرای آنان و آنچه در سر داشتند باخبر ساخت و نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ -إلي قوله- وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ » (ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند... تا آنجا که: و هر کس به آنچه خدا نازل کرده داوری نکند، پس آنان همان نافرمانانند [مائده: ۴۱-۴۷]). سپس ابن‌عباس گفت: به خدا سوگند این آیات دربارهٔ آنان نازل شد.
می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود این داستان را در حدیثی طولانی روایت کرده و در آن آمده است: عبدالله بن اُبیّ همان کسی بود که از جانب بنی‌نضیر ــ که قبیلهٔ نیرومندتر بود ــ سخن می‌گفت و پیامبر خدا (ص) را از قدرت آنان بیم می‌داد، و خود او بود که می‌گفت: « إِنْ أُوتِيتُمْ هٰذٰا فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا » (اگر این [حکم] به شما داده شد آن را بپذیرید، و اگر داده نشد برحذر باشید [مائده: ۴۱]).
روایت نخست [دربارهٔ ماجرای رجم] از جهت متن، درست‌تر از این روایت [دربارهٔ دیه] است؛ زیرا مضمون آن با سیاق آیات سازگارتر و بر آن منطبق‌تر است؛ چراکه آغاز این آیات، به‌ویژه دو آیهٔ نخست، از حیث سیاق با آنچه در داستان دیه میان بنی‌نضیر و بنی‌قریظه نقل شده تطبیق نمی‌کند، چنان‌که بر آشنای به شیوه‌های سخن پوشیده نیست. و دور نیست که این روایت نیز مانند بسیاری از روایاتِ اسباب نزول، از قبیل تطبیقِ داستان بر قرآن باشد؛ بدین‌گونه که گویی راوی دیده است این ماجرا بر آیه‌ای مانند سخن خدا: « وَ كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ فِيهٰا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ » (و در آن [تورات] بر آنان مقرر داشتیم که جان در برابر جان است [مائده: ۴۵]) و آیات پیش از آن انطباق دارد، سپس پیوستگیِ آیات را از آغاز آیهٔ « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ » (ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند [مائده: ۴۱]) مشاهده کرده است، از این رو همهٔ این آیات را نازل‌شده در ماجرای دیه پنداشته و از داستان رجم غافل شده است. و خدا داناتر است.
و در تفسیر عیاشی از سلیمان بن خالد روایت است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: همانا خداوند هرگاه برای بنده‌ای خیری بخواهد، در دل او نقطه‌ای سپید می‌گذارد، گوش‌های دلش را می‌گشاید و فرشته‌ای بر او می‌گمارد تا او را استوار دارد؛ و هرگاه خداوند برای بنده‌ای بدی بخواهد [کیفر بدکرداری‌اش را اراده کند]، در دل او نقطه‌ای سیاه می‌گذارد، گوش‌های دلش را می‌بندد و شیطانی بر او می‌گمارد تا گمراهش سازد.
سپس آن حضرت این آیه را تلاوت فرمود: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ-وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً » (پس هر کس را که خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید و هر کس را که بخواهد [به سزای اعمالش] در گمراهی واگذارد، سینه‌اش را سخت تنگ می‌گرداند [انعام: ۱۲۵])، و این آیه را خواند: « إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (بی‌گمان کسانی که سخن و حکم پروردگارت بر آنان حتمی شده است، ایمان نمی‌آورند [یونس: ۹۶])، و این آیه را قرائت فرمود: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ » (آنان کسانی‌اند که خدا نخواسته است دل‌هایشان را پاک سازد [مائده: ۴۱]).
و در کتاب «کافی» به سند خود از سَکونی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: سُحت (مال نامشروع و حرام)، بهای مردار، بهای سگ، بهای شراب، دستمزد زن بدکاره، رشوه در داوری و قضاوت، و دستمزدِ کاهن (پیشگو) است.
می‌گویم: آنچه در این روایت آمده تنها برشمردن مصداق‌ها است بدون آنکه منحصر در آن‌ها باشد، و چنان‌که در روایات دیگر وارد شده اقسام سُحت بسیار است؛ و در این معنا و نزدیک به آن، احادیث فراوانی از طریق امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است.
و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که عَبد بن حُمَید از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده است که از آن حضرت دربارهٔ سُحت (مال حرام) پرسش شد. پس [علی (ع)] فرمود: «الرشا» (رشوه است). به ایشان گفته شد: «في الحكم؟» (در داوری و قضاوت؟). فرمود: «ذاك الكفر» (آن، کفر است).
می‌گویم: این سخن امام که فرمود: «ذاك الكفر» (آن کفر است)، گویا اشاره به کلامی است که در میان همین آیاتِ مورد بحث آمده؛ آنجا که خدای متعال در سیاق نکوهش سُحت (مال نامشروع و حرام) و رشوه‌خواری در داوری می‌فرماید: « وَ لاٰ تَشْتَرُوا بِآيٰاتِي ثَمَناً قَلِيلاً وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ » (و آیات مرا به بهایی ناچیز نفروشید؛ و کسانی که بدانچه خدا نازل کرده حکم نکنند، آنان همان کافرانند؛ مائده: ۴۴). و در روایات متعددی از امام باقر و امام صادق (ع) آمده است که فرمودند: «و أما الرشا في الحكم فإن ذلك الكفر بالله و برسوله» (و اما رشوه در داوری، بی‌گمان کفر به خدا و پیامبر اوست). روایات در تفسیر سُحت و حرمت آن بسیار است که از طریق شیعه و اهل سنت روایت شده و در کتاب‌های جامع حدیثی‌شان گرد آمده است.
در کتاب «الدر المنثور» ذیل این کلام خدای متعال که می‌فرماید: « فَإِنْ جٰاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ » (الآیة) (پس اگر نزد تو آمدند، میانشان داوری کن...؛ مائده: ۴۲) آمده است که ابن ابی‌حاتم، نَحّاس در کتاب ناسخ خود، طبرانی، حاکم ــ که حدیث را صحیح دانسته ــ، ابن‌مردویه و بیهقی در سنن خود از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: دو آیه از این سوره ــ یعنی سورهٔ مائده ــ نسخ شده است: آیهٔ قلائد (نشانه‌های قربانی؛ مائده: ۲) و این سخن الهی:
« فَإِنْ جٰاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ » (پس اگر نزد تو آمدند، میانشان داوری کن یا از آنان روی بگردان؛ مائده: ۴۲)؛ که پیامبر خدا (ص) بر پایهٔ آن مخیر بود اگر بخواهد میان آنان داوری کند و اگر بخواهد از آنان روی بگرداند و آنان را به احکام خودشان واگذارد. پس این آیه نازل شد: « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ » (پس میان آنان بدانچه خدا نازل کرده داوری کن و از خواهش‌هایشان پیروی مکن؛ مائده: ۴۸). ابن‌عباس گفت: پس به پیامبر خدا (ص) فرمان داده شد بر پایهٔ آنچه در کتاب ما [قرآن] است میانشان داوری کند.
و در همان کتاب آمده است که ابوعبید، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن: « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ » (میانشان داوری کن یا از آنان روی بگردان؛ مائده: ۴۲) گفت: این آیه آن را نسخ کرده است: «وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ» (و اینکه میان آنان بدانچه خدا نازل کرده داوری کن؛ مائده: ۴۹).
می‌گویم: مانند همین سخن نیز از عبدالرزاق از عِکرِمه روایت شده است.
اما آنچه از مضمون آیات برمی‌آید با این ادعای نسخ سازگار نیست؛ زیرا پیوستگیِ نمایان در سیاق آیات اقتضا می‌کند که این آیات یک‌باره نازل شده باشند، و در این صورت، نسخ‌شدن برخی به دست برخی دیگر معنا ندارد. افزون بر این، کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (مائده: ۴۹)، در معنای خود آیه‌ای مستقل نیست، بلکه با پیش از خود پیوند دارد و با این وصف، دلیلی ندارد که ناسخ باشد. تازه اگر با وجود این، نسخ درست هم می‌بود، آنچه پیش از این آیه آمده ــ یعنی این سخن در آیهٔ پیشین که خدای متعال می‌فرماید: « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (مائده: ۴۸) ــ به ناسخ‌بودن سزاوارتر از این آیه بود. گذشته از این، پیش‌تر دانستی که روشن‌تر آن است که ضمیر در کلام خدای متعال که می‌فرماید: « بَيْنَهُمْ » (میانشان) به عموم مردم بازگردد، نه ویژهٔ اهل کتاب یا خصوص یهود. علاوه بر آن، در آغاز مباحث این سوره گذشت که سورهٔ مائده ناسخ است نه منسوخ (هیچ حکمی از آن نسخ نشده است).
در تفسیر عیاشی، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ » (الآیة) (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است...؛ مائده: ۴۴)، از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: از اموری که امامت به سبب آن‌ها شایستهٔ کسی می‌شود، یکی پاکیزگی و طهارت از گناهان و نافرمانی‌های هلاک‌کننده‌ای است که آتش دوزخ را در پی می‌آورد؛ سپس دانشی روشنگر ــ و در نسخه‌ای: مکنون (نهفته) ــ به تمام آنچه امت به آن نیازمند است، از حلال و حرامش، و نیز شناخت کتاب آسمانیِ آنان در خاص و عام آن، و محکم و متشابه‌اش، و دقایق و نکات باریک علم آن، شگفتی‌های تأویلش، و ناسخ و منسوخ آن است. عرض کردم: «حجت و دلیل بر اینکه امام باید حتماً به اموری که یاد کردید دانا باشد چیست؟» فرمود: «سخن خدا دربارهٔ کسانی که به آنان اجازهٔ حکومت و داوری داده و اهل آن قرارشان داده است؛ آنجا که می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ-يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هٰادُوا وَ الرَّبّٰانِيُّونَ وَ الْأَحْبٰارُ » (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است؛ پیامبرانی که تسلیم فرمان خدا بودند برای کسانی که یهودی شدند بدان داوری می‌کردند، و همچنین ربّانیون و دانشمندان دین؛ مائده: ۴۴). پس این ربّانیون همان امامانی هستند که مرتبه‌شان پس از پیامبران است و مردم را با دانش خویش تربیت می‌کنند، و احبار نیز دانشمندانی فروتر از ربّانیون هستند. سپس [خداوند] خبر داد و فرمود: « بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا عَلَيْهِ شُهَدٰاءَ » (به سبب آنچه از کتاب خدا به حفظ آن گماشته شدند و بر آن گواه بودند؛ مائده: ۴۴)، و نفرمود: به سبب آنچه از آن بر دوش کشیدند [یا فراگرفتند]».
می‌گویم: این استدلالی لطیف از آن حضرت (ع) است که معنای شگفت‌انگیز آیه با آن آشکار می‌شود؛ معنایی دقیق‌تر از آنچه پیش‌تر بیان شد. خلاصه‌اش این است: ترتیبی که آیه در شمارش در پیش گرفته—که نخست پیامبران، سپس ربانیون و آنگاه احبار را یاد کرده است—بر رتبه‌بندیِ آنان بر پایهٔ فضل و کمال دلالت دارد؛ بدین‌ترتیب که ربانیون پایین‌تر از پیامبران و برتر از احبارند، و احبارْ همان دانشمندانِ دین هستند که بار علم آن را با آموزش و یادگیری بر دوش کشیده‌اند.
خدای پاک و منزه از گونهٔ علم ربانیون چنین خبر داده است: « بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا عَلَيْهِ شُهَدٰاءَ » (به پاس آنچه از کتاب خدا به نگه‌داری‌اش مکلّف شدند و بر آن گواه بودند). اگر مقصود از آن، نوعِ علم عالمان بود، گفته می‌شد: «بما حُمِّلوا» (به آنچه بر دوششان نهاده شد)، همان‌گونه که فرمود: «مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرٰاهَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهٰا» (مَثَل کسانی که تورات بر دوششان نهاده شد، سپس بار آن را بر دوش نکشیدند؛ جمعه: ۵)؛ زیرا «استحفاظ» درخواستِ نگه‌داری و به معنای مکلّف ساختن به نگه‌داری است، مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «لِيَسْئَلَ الصّٰادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ» (تا راست‌گویان را از راستی‌شان بازپرسد؛ احزاب: ۸)، یعنی تا آنان را مکلّف کند آنچه از صفت راستی در درونشان نهفته است آشکار سازند. این نگه‌داری و سپس گواهی بر کتاب کامل نمی‌شود مگر با عصمتی که شایستهٔ کسی جز امامِ معصوم از سوی خدای پاک و منزه نیست؛ چراکه خدای پاک و منزه اجازهٔ داوری و حکومت را برای آنان بر پایهٔ نگه‌داری‌شان از کتاب قرار داده و گواهی‌شان را با تکیه بر آن معتبر دانسته است؛ و محال است که خدا گواهیِ آنان را بر کتاب معتبر بداند—گواهی‌ای که کتاب با آن استوار و تثبیت می‌شود—در حالی که خطا و اشتباه بر خودِ آنان روا باشد.
پس این نگه‌داری و گواهی، غیر از نگه‌داری و گواهیِ رایج در میان ما مردم است؛ بلکه از قبیل نگه‌داریِ اعمال و گواهی‌ای است که پیش‌تر در سخن خدای متعال گذشت: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (تا بر مردم گواه باشید و پیامبر بر شما گواه باشد؛ بقره: ۱۴۳)، و توضیح آن در جلد نخست کتاب آمد.
نسبت دادنِ این نگه‌داری و گواهی به همه با وجود آنکه برپادارندهٔ آن دو تنها گروهی از ایشان بودند، مانند نسبت دادنِ گواهی بر اعمال به همهٔ امّت است، در حالی که فقط برخی از آنان عهده‌دار آن هستند؛ و این شیوه‌ای رایج در قرآن است، مانند این سخن خدای متعال: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (و به تحقیق ما به بنی‌اسرائیل کتاب و حکومت و نبوّت دادیم؛ جاثیه: ۱۶).
این سخن با مکلّف بودنِ احبار به نگه‌داری و گواهی، و پیمان گرفتن از آنان برای این کار ناسازگار نیست؛ زیرا این، یک ثبوت شرعی و اعتباری است، نه ثبوتِ حقیقی که وابسته به نگه‌داریِ واقعی و پیراسته از لغزش و خطا باشد؛ و دین الهی همان‌گونه که بدون این یکی حاصل نمی‌شود، بدون آن دیگری نیز کامل نمی‌گردد.
پس ثابت شد که میان جایگاه پیامبران و احبار مرتبه‌ای دیگر وجود دارد و آن جایگاهِ امامان است؛ و خدای پاک و منزه از آن در این سخن خود خبر داده است: «وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لَمّٰا صَبَرُوا وَ كٰانُوا بِآيٰاتِنٰا يُوقِنُونَ» (و از آنان امامانی قرار دادیم که چون شکیبایی ورزیدند و به آیات ما یقین داشتند، به فرمان ما هدایت می‌کردند؛ سجده: ۲۴).
و این امر با این سخن خدا منافاتی ندارد: «وَ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ نٰافِلَهً وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا» (و به او اسحاق و یعقوب را به‌منزلهٔ عطایی افزون بخشیدیم و همه را شایسته گردانیدیم، و آنان را امامانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند؛ انبیاء: ۷۲-۷۳)؛ زیرا گرد آمدنِ پیامبری و امامت در گروهی، با جدا بودنِ آن دو در دیگران ناسازگار نیست. و بخشی از سخن دربارهٔ امامت ذیل فرمودهٔ خدای متعال: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ» (و هنگامی که ابراهیم را پروردگارش به کلماتی آزمود...؛ بقره: ۱۲۴) در جلد نخست کتاب گذشت.
کوتاه سخن آنکه ربانیون و امامان—که واسطه‌های میان پیامبران و احبار هستند—از دانشی راستین نسبت به کتاب و گواهی‌ای شایسته و حقیقی بر آن برخوردارند.
این موضوع دربارهٔ ربانیون و امامانِ بنی‌اسرائیل است؛ ولی آیه دلالت دارد بر اینکه این جایگاه از آن روست که توراتْ کتابی فرستاده‌شده از سوی خدای پاک و منزه و دربردارندهٔ هدایت و نور—یعنی معارف اعتقادی و عملیِ مورد نیاز امّت—بوده است؛ و چون چنین نیازی مقتضیِ نگه‌داری و گواهی‌ای است که جز ربانیون و امامان کسی از عهده‌اش برنمی‌آید، پس این حکم دربارهٔ هر کتابِ نازل‌شده از سوی خدا که دربردارندهٔ معارف الهی و احکام عملی باشد نیز جاری است و بدین‌گونه مقصود ثابت می‌شود.
پس سخن امام(ع) که فرمود: «فَهَذِهِ الْأَئِمَّةُ دُونَ الْأَنْبِيَاءِ» (پس این امامان مرتبه‌ای فروتر از پیامبران دارند)، یعنی با توجه به ترتیبی که در آیه به کار رفته است، رتبه و منزلتشان پایین‌تر از پیامبران است؛ همان‌گونه که احبار (دانشمندان) نیز رتبه‌ای فروتر از ربّانیین دارند. و این سخن ایشان که فرمود: «يُرَبُّونَ النَّاسَ بِعِلْمِهِمْ» (مردم را با دانش خود پرورش می‌دهند)، ظاهر در این است که امام(ع) واژهٔ «ربّانی» را برگرفته از ریشهٔ «تربیت» دانسته‌اند نه «ربوبیت»؛ و معنای سایر فرازهای این روایت نیز با همان چکیدهٔ معنایی که پیش‌تر آوردیم، روشن شده است.
و شاید همین معنا مقصود امام(ع) باشد،
در آنچه عیاشی نیز از مالک جُهَنی روایت کرده است که گفت:
امام باقر(ع) دربارهٔ این کلام خدای متعال: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ -إلي قوله- بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ » (ما تورات را که در آن هدایت و نوری است نازل کردیم... به سبب آنچه از کتاب خدا به محافظت بر آن گماشته شدند) فرمود: «این آیه دربارهٔ ما نازل شده است».
و در تفسیر برهان، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ » (و کسانی که به آنچه خدا نازل کرده حکم نکنند، آنان همان کافرانند)، آمده است:
از کافی، به اسنادش از عبدالله بن مُسکان، به گونهٔ مرفوع (با واسطه‌های ناگفته) نقل شده است که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: «مَنْ حَکَمَ فِی دِرْهَمَیْنِ بِحُکْمِ جَوْرٍ - ثُمَّ جَبَرَ عَلَیْهِ کَانَ مِنْ أَهْلِ هَذِهِ الْآیَةِ: « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ »» (هر کس دربارهٔ دو درهم به داوریِ ستم‌گرانه حکم کند و سپس بر اجرای آن اجبار ورزد، از اهل این آیه خواهد بود: «و کسانی که به آنچه خدا نازل کرده حکم نکنند، آنان همان کافرانند»). راوی می‌گوید: گفتم: چگونه بر آن اجبار می‌ورزد؟ فرمود: تازیانه و زندانی در اختیار دارد و بر ضد او حکم می‌راند؛ اگر [محکوم] به حکمش گردن نهاد [که هیچ]، وگرنه با تازیانه‌اش او را می‌زند و در زندانش حبس می‌کند. می‌گویم: شیخ نیز در تهذیب، آن را به اسنادش از ابن مُسکان به صورت مرفوع از پیامبر(ص) روایت کرده، و عیاشی هم در تفسیر خود آن را به صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) از ایشان آورده است. و معنای بخش آغازین حدیث، از راه‌های دیگری نیز از امامان اهل بیت(ع) روایت شده است.
و مقصود از مقید ساختنِ حکم به «اجبار» این است که فهمانده شود حکم باید از اموری باشد که اثر بر آن مترتب می‌گردد؛ در نتیجه چنین حکمی طبعاً در ذات خود فیصله‌بخش و قاطع است، وگرنه صِرفِ انشا کردنِ حکم (اظهار نظر صوری و بدون ضمانت اجرا) حکم نامیده نمی‌شود.
و در کتاب «الدر المنثور»، سعید بن منصور و ابوالشیخ و ابن مَردُویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «خدای متعال آیات: «وَ مَنْ لَمْ يَحْكُم بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ»، «وَ الظّٰالِمُونَ» و «وَ الْفٰاسِقُونَ» (و کسانی که به آنچه خدا نازل کرده حکم نکنند، آنان کافرانند، و ستمکارانند، و نافرمانانند) را تنها دربارهٔ یهود نازل فرموده است».
می‌گویم: در این سخن اشکال است؛ زیرا این سه آیه مطلق‌اند و دلیلی بر مقید ساختن آن‌ها وجود ندارد، و شأن نزولِ خاص (مورد) سبب دست برداشتن از اطلاقِ لفظ نمی‌شود. افزون بر اینکه موردِ آیهٔ سوم، مسیحیان است نه یهودیان، و گذشته از این‌ها، از خود ابن‌عباس نیز روایاتی بر ضد این سخن نقل شده است.
و در همان کتاب، عبد بن حُمید از حکیم بن جُبَیر روایت کرده است که گفت: از سعید بن جبیر دربارهٔ این آیات در سورهٔ مائده پرسیدم و گفتم: گروهی می‌پندارند این آیات دربارهٔ بنی‌اسرائیل نازل شده و دربارهٔ ما نازل نشده است. گفت: آیات پیش و پس از آن را بخوان؛ من هم برای او خواندم. گفت: نه، بلکه دربارهٔ ما نیز نازل شده است. سپس با مِقسَم — آزادشدهٔ ابن‌عباس — دیدار کردم و از او دربارهٔ همین آیاتی که در سورهٔ مائده است پرسیدم و گفتم: گروهی گمان می‌کنند که این آیات دربارهٔ بنی‌اسرائیل نازل شده و دربارهٔ ما نازل نشده است. گفت: این آیات هم دربارهٔ بنی‌اسرائیل نازل شده و هم دربارهٔ ما، و آنچه دربارهٔ ما و ایشان نازل شده، برای ما و برای آنان است.
سپس نزد علی بن الحسین (امام سجّاد علیه‌السلام) رفتم و از ایشان دربارهٔ این آیات در سورهٔ مائده پرسیدم و خبر دادم که از سعید بن جبیر و مقسم نیز دربارهٔ آن‌ها پرسیده‌ام. فرمود: «مقسم چه گفت؟» پس پاسخ او را به امام بازگفتم. فرمود: «راست گفته است؛ ولي اين، كفري است كه مانند كفرِ شرك نيست، و فسقي است كه مانند فسقِ شرك نيست، و ستمي است كه مانند ستمِ شرك نيست».
پس سعید بن جبیر را دیدم و سخن آن حضرت را به او بازگفتم. سعید بن جبیر به فرزندش [یادداشت منبع: ۱) ظاهراً «گفت» درست است] گفت: «او را چگونه یافتی؟ بی‌گمان او را نسبت به تو و بر مِقسَم برتر و دارای فضیلت یافتم.»
می‌گویم: انطباق این روایت با آنچه از آیه به دست می‌آید، در بیان گذشته روشن شد.
در کتاب «کافی» به سند خود از حَلَبی از امام صادق (ع) و در تفسیر عیاشی از ابوبصیر از آن حضرت (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّٰارَهٌ لَهُ » تا آخر آیه [مائده: ۴۵] روایت شده است که فرمود: «به اندازه‌ای که از جراحت یا غیر آن گذشت کند، از گناهانش پوشانده [و بخشیده] می‌شود.»
در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از مردی از انصار از پیامبر (ص) روایت کرده است که دربارهٔ سخن حق‌تعالی:
« فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّٰارَهٌ لَهُ » (هر کس از آن گذشت کند، کفاره‌ای برای او خواهد بود) [مائده: ۴۵] فرمود: «مردی که دندانش بشکند، یا دستش بریده شود، یا عضوی از او قطع گردد، یا در بدنش زخمی پدید آید و از آن گذشت کند، به اندازهٔ آن از خطاهایش فرو ریخته می‌شود؛ پس اگر [ارزش آن] یک‌چهارم دیه باشد، یک‌چهارم خطاهایش، و اگر یک‌سوم باشد، یک‌سوم خطاهایش، و اگر دیهٔ کامل باشد، همهٔ خطاهایش به همین صورت فرو ریخته می‌شود.»
می‌گویم: مانند این روایت از دیلمی از ابن‌عمر نیز روایت شده است،
و شاید آنچه در این روایت و روایت پیشین آمده—مبنی بر تقسیم کفاره شدنِ گناه به تناسب بخشش و عفو—از اینجا برگرفته شده باشد که شرع مقدس، دیه را (که بخش‌پذیر است) به منزلهٔ قصاص قرار داده و سپس قصاص و دیه هر دو را با آمرزش گناهان (که آن نیز دارای مراتب است) سنجیده است؛ از این رو بخشی از آن بر بخشی منطبق می‌شود، همان‌گونه که تمامِ آن بر تمامِ آن انطباق دارد.
در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « لِكُلٍّ جَعَلْنٰا مِنْكُمْ شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً » (برای هر یک از شما شریعت و راه روشنی قرار دادیم) [مائده: ۴۸] آمده است: «برای هر پیامبری شریعت و راهی است.»
در تفسیر برهان ذیل سخن خدای متعال: « أَ فَحُكْمَ الْجٰاهِلِيَّهِ يَبْغُونَ » (آیا حکم جاهلیت را می‌جویند؟) [مائده: ۵۰]، از «کافی» به سند خود از احمد بن محمد بن خالد، از پدرش به شکل مرفوع از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «قاضیان چهار دسته‌اند: سه دسته در آتش‌اند و یک دسته در بهشت: مردی که آگاهانه به ستم داوری می‌کند، او در آتش است؛ و مردی که ندانسته به ستم داوری کرده است، او [نیز] در آتش است؛ و مردی که ندانسته به حق داوری کرده است، او [هم] در آتش است؛ و مردی که آگاهانه به حق داوری کرده است، او در بهشت است.»
و آن حضرت (ع) فرمود: «داوری و حکم دو گونه است: حکم خدا و حکم جاهلیت؛ پس هر کس از حکم خدا به خطا رود، به حکم جاهلیت داوری کرده است.»
می‌گویم: در هر دو معنا روایات فراوانی از راه‌های شیعه و اهل‌سنت در احادیث مربوط به قضاوت و شهادات آمده است، و آیه بر هر دو معنا اشعار دارد بلکه بر هر دو دلالت می‌کند: اما نسبت به معنای نخست، از آن روست که داوری به ستم—خواه بدان آگاه باشد و خواه بدون علم داوری کند و اتفاقاً ستم از کار درآید—و همچنین داوری به حق بدون آگاهی، همگی پیروی از هوای نفس است و خداوند از آن نهی کرده و فرموده است: « فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ عَمّٰا جٰاءَكَ مِنَ الْحَقِّ » (پس میان آنان بر پایهٔ آنچه خدا نازل کرده حکم کن و در برابر حقی که به سویت آمده، از هواهای نفسانی‌شان پیروی مکن) [مائده: ۴۸]؛ پس خداوند از پیروی هوای نفس در داوری برحذر داشته و آن را در برابر حکم به حق قرار داده است. از این رو دانسته می‌شود که آگاهی به حق، شرط جواز داوری است وگرنه روا نیست، چرا که پیروی از هوای نفس در آن وجود دارد؛
افزون بر اینکه عنوانِ «حکم جاهلیت»—که در برابر حکم خدای متعال است—بر آن صدق می‌کند.
و اما معنای دوم، یعنی تقسیم‌شدن حکم به دو بخش «حکم جاهلیت» و «حکم خدا»، از ظاهر این سخن خدای متعال دانسته می‌شود که می‌فرماید: « أَ فَحُكْمَ الْجٰاهِلِيَّهِ يَبْغُونَ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّٰهِ حُكْماً » (آیا جویای حکم جاهلیت‌اند؟ و چه کسی در حکم‌کردن از خدا بهتر است؟)؛ این دلالت، از تقابلی برمی‌آید که میان این دو حکم برقرار شده است؛ و خدا داناتر است.
و در تفسیر طبری از قتاده دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ-فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هٰادُوا وَ الرَّبّٰانِيُّونَ وَ الْأَحْبٰارُ » (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است؛ پیامبرانی که تسلیم بودند، و نیز عالمان ربانی و دانشمندان دین بر پایهٔ آن برای یهودیان حکم می‌کردند) نقل شده است که گفت: «ربانیون» فقیهان یهود و «احبار» دانشمندان آنان هستند. او گفت: برای ما یاد شده است که پیامبر خدا (ص) هنگام نازل‌شدن این آیه فرمود: «نحن نحكم علي اليهود و علي من سواهم من أهل الأديان» (ما هم بر یهود و هم بر دیگر پیروان ادیان حکم می‌رانیم).
می‌گویم: سیوطی نیز این روایت را ذیل این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ » (آیه) از عبد بن حمید و از ابن‌جریر، از قتاده نقل کرده است.
ظاهر روایت آن است که سخنِ نقل‌شده از پیامبر (ص) به همین آیه وابسته است؛ یعنی آیه دلیل و مستندِ آن به شمار می‌رود. اما این برداشت با اشکال روبه‌رو می‌شود؛ زیرا آیه به‌دلیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لِلَّذِينَ هٰادُوا » (برای یهودیان)، تنها بر حکم‌کردن بر اساس تورات در حق یهود دلالت دارد، نه بر غیر یهود و نه بر حکم‌کردن به غیر تورات؛ در حالی که ظاهر روایت هر دوی این‌ها را می‌رساند. مگر آنکه مقصود از عبارت «نحن نحكم» (ما حکم می‌رانیم) این باشد که «پیامبران چنین و چنان حکم می‌کنند»؛ که این برداشت، افزون بر سست و بی‌اساس بودنش، هیچ پیوندی با آیه ندارد.
و ظاهر این است که برخی راویان در نقل آیه اشتباه کرده‌اند و پیامبر (ص) این سخن را تنها پس از نزول این کلام خدای متعال فرموده است که می‌فرماید: « وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و ما این کتاب را به‌حق به‌سوی تو نازل کردیم، پس میان آنان بر اساس آنچه خدا نازل کرده حکم کن) (تا آخر آیات)؛ و این با آنچه پیش‌تر گذشت سازگار است که ظاهر آیه نشان می‌دهد ضمیر در عبارت « بَيْنَهُمْ » (میان آنان) به همهٔ مردم برمی‌گردد نه تنها به یهود.
از این رو راوی، این آیه را به‌جای آن آیه گرفته است.