تفسیر آیهٔ ۶۱ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ لَهُمْ مُوسيٰ وَيْلَكُمْ لاٰ تَفْتَرُوا عَلَي اللّٰهِ كَذِباً فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذٰابٍ وَ قَدْ خٰابَ مَنِ افْتَريٰ » (موسی به آنان گفت: وای بر شما! به دروغ بر خدا افترا مبندید، تا شما را با عذابی ریشه‌کن نسازد؛ و بی‌گمان هر که افترا بست نومید و ناکام ماند). «وَیْل» کلمه‌ای برای عذاب و تهدید است و معنای اصلی آن همان عذاب است، و معنای «وَيْلَكُمْ» این است که: خداوند شما را عذاب کند عذاب‌کردنی. و «سَحْت» (با فتح سین) از بیخ برکندن مو با تراشیدن است، و «إسحات» به معنای ریشه‌کن کردن و هلاک ساختن است.

و این سخن او که: «قٰالَ لَهُمْ مُوسيٰ وَيْلَكُمْ لاٰ تَفْتَرُوا عَلَي اللّٰهِ كَذِباً »؛ ضمیرهای جمع، چه غایب و چه مخاطب، به فرعون و کید او بازمی‌گردد که همان ساحران و دیگر دستیارانش در برابر موسی (ع) هستند و پیش‌تر نیز از آنان یاد شد؛ یعنی در آیهٔ پیشین. اما این احتمال که این ضمیرها تنها به ساحران بازگردد درست نیست؛ زیرا پیش از این نامی از آنان برده نشده بود و از جهت لفظی نیز دلیلی بر اختصاص به آنان وجود ندارد.

این سخن موسی (ع) پندی برای آنان و هشداری است از اینکه بر خدا دروغ ببندند. در آنچه گذشت، از افتراهای آنان این موارد یاد شد: فرعون نشانه‌های الهی را سحر نامید، و به دعوت حق تهمت زد که دستاویزی برای بیرون راندن مردم از سرزمینشان است، و خودِ سحر نیز گونه‌ای افتراست؛ اما افترا بستنِ دروغ بر خدا که همان دروغ‌بافی به نام اوست، تنها با نسبت دادن چیزی به خدا تحقق می‌یابد که از جانب او نیست؛ در حالی که معجزه را سحر شمردن و دعوت حق را نیرنگی سیاسی دانستن، بریدنِ پیوندِ آن‌ها با خداست، و همچنین آوردن سحر در برابر معجزه ـ با اعتراف به اینکه سحر است و واقعیتی ندارد ـ هیچ‌یک از این‌ها دروغ بستن بر خدا شمرده نمی‌شود.

بنابراین، ظاهر آن است که مقصود از دروغ بستن بر خدا، باور به اصول بت‌پرستی است، مانند الوهیت خدایان، شفاعت آن‌ها و بازگشت تدبیر جهان به دست آنان؛ چنان‌که مفسران نیز آیه را همین‌گونه تفسیر کرده‌اند. این باور در جاهای متعددی از قرآن، دروغ بستن بر خدا شمرده شده است؛ مانند این سخن خدای متعال: «قَدِ افْتَرَيْنٰا عَلَي اللّٰهِ كَذِباً إِنْ عُدْنٰا فِي مِلَّتِكُمْ» (اعراف: ۸۹؛ اگر به آیین شما بازگردیم، بی‌گمان بر خدا دروغ بسته‌ایم).

و این سخن او که: «فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذٰابٍ » (تا شما را با عذابی ریشه‌کن نسازد)، نتیجه‌گیری از همان نهی است؛ یعنی به خدا شرک نورزید، تا مبادا شما را به‌خاطر شرکتان با عذابی ریشه‌کن و هلاک کند. و نکره آمدن «عذاب» برای دلالت بر شدت و عظمت آن است.

این سخن او که: «وَ قَدْ خٰابَ مَنِ افْتَريٰ » (و بی‌گمان هر که افترا بست نومید و ناکام شد)؛ «خَيْبَت» نومیدی از رسیدن به نتیجهٔ مورد امید است، و این جمله در کلام در جایگاه قاعده‌ای کلی نشسته است که بدان تمسک می‌شود، و براستی نیز چنین است؛ زیرا افترا از سنخ دروغ است و سببیت آن سببیتی کاذب است، و سبب‌های کاذب به مسبَّب‌های حق و آثاری راستین راه نمی‌برند. بنابراین، نتایج آن‌ها شایستگیِ ماندگاری ندارند و به سعادتی نمی‌انجامند، و در فرجام آن‌ها جز شومی و زیان نیست. ازاین‌رو، این آیه از نظر معنا فراگیرتر از این سخن خدای متعال است: «إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ لاٰ يُفْلِحُونَ» (یونس: ۶۹؛ به یقین کسانی که بر خدا دروغ می‌بندند رستگار نمی‌شوند)؛ زیرا این آیه، ناکامی را برای مطلق افترا ثابت می‌کند، بر خلاف آیهٔ دوم. و پیش‌تر در ذیل این سخن خدا: «وَ جٰاؤُ عَليٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ» (یوسف: ۱۸؛ و بر پیراهنش خونی دروغین آوردند) در جلد یازدهم کتاب، سخن در این‌باره گذشت که دروغ سرانجام به رستگاری نمی‌رسد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۱ و ۶۲ با هم

«قٰالَ لَهُمْ مُوسيٰ » (موسی به آنان گفت...)

و تا پایان آیه، [چنین برمی‌آید] که کشمکش و اختلاف میان آنان، تنها در پیِ موعظه‌ای پدید آمد که موسی به آنان داد و در آن‌ها تا اندازه‌ای اثر گذاشت؛ و شأن چنین سخنی نیز همین است، زیرا جز کلمهٔ حقی نبود که هیچ ابهامی در آن راه ندارد. چکیدهٔ آن موعظه این بود که: شما به آنچه دربارهٔ الوهیت معبودان و شفاعت آن‌ها ادعا می‌کنید هیچ دانشی ندارید؛ پس نسبت دادنِ شریکان و شفیعان به خدا، دروغ بستن بر اوست و بی‌تردید هر کس دروغ ببندد نومید و زیان‌کار می‌شود؛ و این برهانی آشکار است که هیچ پرده و غباری بر آن نیست.