تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاؤُ عَليٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ » (و بر پیراهنش خونی دروغین آوردند). واژهٔ «کَذِب» (با فتح کاف و کسر ذال) مصدری است که برای مبالغه در معنای اسم فاعل به کار رفته است؛ یعنی خونی دروغین که دروغ بودنش کاملاً آشکار است.

در این آیه اشاره‌ای است به اینکه پیراهنِ آغشته به خون — و کلمهٔ «دم» (خون) نکره آمده تا نشان دهد دلالتش بر ادعای آنان چقدر ناچیز و سست است — به کیفیتی بود که دروغ بودن گفتارشان را آشکار می‌ساخت؛ زیرا کسی که درندگان او را بدَرند و بخورند، برایش پیراهنی سالم و پاره‌نشده باقی نمی‌گذارند. شأن دروغ نیز همواره چنین است؛ سخن یا ماجرای دروغ هرگز خالی از ناهمخوانی میان اجزا و تناقض در گوشه‌وکنارش نیست، یا اینکه اوضاع و احوال بیرونی آن را احاطه کرده و به زبان حال حقیقت را فریاد می‌زنند و پرده از چهرهٔ زشت و درون ناپسندش برمی‌دارند، هرچند ظاهرش آراسته باشد.

گفتاری دربارهٔ اینکه دروغ هرگز به فرجام نیک و پیروزی نمی‌رسد

از آزموده‌هاست که دروغ هرگز بر اعتبار خود پایدار نمی‌ماند و دروغگو دیری نمی‌پاید که سخنی ناهمخوان بر زبان می‌آورد که خود او را تکذیب می‌کند، یا چیزی پدیدار می‌شود که پرده از بطلان خبر یا ادعایش برمی‌دارد. علتش این است که جهان هستی بر نظامی جاری است که در آن، اجزایش با نسبت‌ها و پیوندهایی دگرگونی‌ناپذیر به هم وابسته‌اند؛ از این رو هر پدیده از پدیده‌های رخ‌داده در جهان خارج، ملازم‌ها و لوازمی متناسب با خود دارد که هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند و همهٔ آن‌ها در میان خود احکام و آثاری دارند که به یکدیگر پیوسته‌اند. اگر یکی از این پیوندها به هم بخورد، سراسر نظام مختل می‌شود، و درستیِ یکی از آن‌ها نشان از سلامت کل این زنجیره دارد؛ و این قانونی فراگیر است که استثنا نمی‌پذیرد.

برای نمونه، اگر جسمی در زمانی از مکانی به مکان دیگر جابه‌جا شود، لازمه‌اش این است که مکان نخست را ترک کند، از آن دور شود، از آن و از هر چه با آن همراه و پیوسته است غایب گردد، مکان اول از آن خالی شود و مکان دوم با آن پر گردد و فاصلهٔ میان آن دو را بپیماید، و لوازمی دیگر از این دست؛ و اگر یکی از این پیوسته‌ها به هم بخورد — مثلاً در همان زمانِ مفروض، همچنان مکان نخست را پر کرده باشد — تمام لوازمِ پیرامون آن نیز مختل می‌شود.

نه در توان انسان است و نه هیچ سبب مفروض دیگری که هرگاه حقیقتی از حقایق جهان را با نوعی نیرنگ و پرده‌پوشی بپوشاند، بتواند همهٔ لوازم و ملزومات پیوسته به آن را پنهان دارد یا آن‌ها را از جایگاه‌های واقعی‌شان بیرون ببرد یا از مسیر و جریان تکوینی‌شان منحرف سازد؛ چرا که اگر بر یکی از آن‌ها پرده افکند، دیگری نمایان می‌شود وگرنه سومی آشکار می‌گردد و همین‌طور ادامه می‌یابد.

از همین روست که پیروزی و دولتِ پایدار همواره از آنِ حق است، هرچند باطل جولانی زودگذر داشته باشد؛ و ارزش و اعتبار ماندگار از آنِ راستی است، هرچند گاه میل و رغبت آدمی به دروغ گرایش یابد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ هُوَ كٰاذِبٌ كَفّٰارٌ» (همانا خدا کسی را که دروغگو و بسیار ناسپاس است هدایت نمی‌کند؛ زمر: ۳).

و می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذّٰابٌ» (بی‌گمان خدا کسی را که زیاده‌خواه و بسیار دروغگوست هدایت نمی‌کند؛ مؤمن: ۲۸)، و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ لاٰ يُفْلِحُونَ» (به یقین کسانی که بر خدا دروغ می‌بندند رستگار نمی‌شوند؛ نحل: ۱۱۶)، و می‌فرماید: «بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ» (بلکه حق را هنگامی که به سویشان آمد دروغ انگاشتند، از این رو در کاری سردرگم و آشفته‌اند؛ ق: ۵). علت این امر آن است که چون حق را دروغ پنداشتند، کار خود را بر پایهٔ باطل نهادند و در زندگی بر آن تکیه کردند؛ بنابراین در نظامی آشفته گرفتار آمدند که اجزایش با یکدیگر در تناقض‌اند و هر سوی آن سوی دیگر را پس می‌زند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ » (گفت: [چنین نیست،] بلکه نفستان کاری را برایتان آراسته است؛ پس صبری زیبا [پیشه می‌کنم]، و خدا بر آنچه وصف می‌کنید به یاری طلبیده می‌شود). این پاسخ یعقوب است در حالی که ناگهان با خبر مرگ پسر و محبوبش یوسف غافلگیر شد؛ فرزندانش بر او وارد شدند در حالی که یوسف همراهشان نبود و گریه‌کنان خبر می‌دادند که گرگ یوسف را خورده است و این هم پیراهنِ به خون آلودهٔ اوست. یعقوب از میزان حسادت آنان به یوسف باخبر بود، و خودِ آنان نیز با اصرار و پافشاری یوسف را از دست او گرفته بودند و پیراهنش را با خونی دروغین آوردند که خود به دروغ‌بودن گفته‌ها و خبرشان گواهی می‌داد.

پس [یعقوب] از این گفتهٔ آنان که: « إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ » (ما رفتیم تا مسابقه بگذاریم...) و ادامهٔ آن، با سخنِ خود که: « بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً » (بلکه نفستان کاری را برایتان آراسته است)، روی گرداند (و ادعایشان را رد کرد). «تسویل» به معنای وسوسه کردن [و زیبا جلوه دادنِ امر ناپسند] است؛ یعنی ماجرا آن‌گونه که خبر می‌دهید نیست، بلکه نفس‌هایتان در این باره کاری را برای شما وسوسه کرده و آراسته است. او آن کار را مبهم گذاشت و مشخص نکرد؛ سپس خبر داد که در برابر این پیشامد صبر پیشه می‌کند، بی‌آنکه آنان را مؤاخذه کند و برای خود از ایشان انتقام بگیرد، بلکه تنها اندوهی را که به جانش هجوم آورده، فرو می‌خورد.

بنابراین سخنِ او که: « بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً » (بلکه نفستان کاری را برایتان آراسته است)، دروغ دانستنِ گزارشی است که دربارهٔ یوسف دادند، و بیانگر آن است که او می‌داند ناپدید شدن یوسف ناشی از دریده‌شدن به دست درنده—آن‌گونه که گفتند—نیست، بلکه برخاسته از نیرنگی ناپسند و وسوسه‌ای است که نفس‌هایشان برای آنان آراسته است؛ و این سخن به‌منزلهٔ مقدمه‌چینی برای کلام بعدیِ اوست که فرمود: « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (پس صبری زیبا [پیشه می‌کنم]) تا پایان آیه.

و عبارتِ «فَصَبْرٌ جَمِيلٌ» (پس صبری زیبا [پیش می‌گیرم])، ستایش صبر است و از قبیل قرار دادن سبب به جای مسبب به شمار می‌آید؛ و معنا در تقدیر چنین است: «بر آنچه به من رسیده صبر خواهم کرد، زیرا صبر زیباست». نکره آمدنِ «صبر» و حذف صفتِ [تفصیلی] آن و مبهم گذاشتنش، برای اشاره به عظمت و بزرگی شأن آن، یا به سبب تلخی طعم و دشواریِ تحمل آن است.

و یعقوب این سخن خود، « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (پس صبری زیبا [پیش می‌گیرم]) را بر مطلب پیشین متفرع ساخت تا نشان دهد اسباب و شرایطی که پیرامونش پدید آمد، و این مصیبت را بر او فرو ریخت، چنان بود که چاره‌ای جز پیمودن راه صبر پیش روی او نمی‌گذاشت؛ زیرا او (ع) محبوب‌ترینِ انسان‌ها نزد خود، یعنی یوسف، را از دست داده بود، در حالی که به او می‌گفتند یوسف خوراک گرگ شده و این پیراهن آلوده به خون اوست، اما او می‌دید که آنان در گزارش خود دروغ می‌گویند و در ناپدید شدنش دستی دارند و در کار او نیرنگ باخته‌اند. از سویی برای یعقوب هیچ راهی وجود نداشت تا دربارهٔ آنچه بر سر یوسف آمده تحقیق کند و جویا شود که کارش به کجا کشیده و کجاست و در چه حالی است؛ زیرا یاوران و بازوان او برای دفع چنین گرفتاری‌ها و رخدادهای ناگواری، تنها همان فرزندانش بودند که گروهی نیرومند و سرسخت به شمار می‌آمدند. پس هنگامی که خودِ آنان عامل فرود آمدن این گرفتاری و وقوع مصیبت بودند، او با تکیه بر چه کسی با آنان درمی‌افتاد و با چه نیرویی آنان را از خود دور می‌کرد؟! از این رو چاره‌ای جز صبر نداشت.

با این حال، صبر بدان معنا نیست که انسان هر مصیبتی را که بر او بار شده تحمل کند و در برابر کسی که قصد بدی به او دارد کاملاً تسلیم شود، همانند زمین مرده‌ای که زیر پا لگدمال می‌شود و دست‌ها با آن بازی می‌کنند؛ چرا که خدای پاک و منزه سرشت انسان را بر دفع ناگواری‌ها از خود نهاده و او را به ابزارهایی مجهز ساخته است تا در حد توان در برابر سختی‌ها و مصیبت‌ها ایستادگی کند، و باطل ساختن این غریزهٔ الهی هیچ فضیلتی ندارد. بلکه صبر، استقامت در دل و پاسداری از نظام روانی است—نظامی که با آن، زندگی انسانی از تباهی و بی‌سامانی مصون می‌ماند—و مهار زدن بر انسجام درونی است تا از پراکندگی، فروپاشی، فراموشی تدبیر، پریشانی اندیشه و تباهی رأی در امان بماند. پس صابران کسانی‌اند که در سختی‌ها استوار بر پای خویش می‌ایستند و هجوم ناگواری‌ها آنان را از جا برنمی‌کند؛ در حالی که دیگران در همان نخستین هجوم شکست می‌خورند و سپس به هیچ چیز توجه و اعتنایی نمی‌کنند [و سراسیمه می‌گریزند].

از این‌جا دانسته می‌شود که صبر، نیکوترین راه برای پایداری در برابر پیشامد ناگوار و درهم‌شکستن تندی و تیزیِ آن است؛ ولی به‌تنهایی سببِ کامل در بازگرداندن عافیت و تندرستی نیست. صبر همچون دژی است که انسان برای دفع دشمنِ مهاجم در آن پناه می‌گیرد؛ اما بازگشت نعمتِ امنیت، سلامت و آسودگی زندگی، چه بسا به سبب دیگری نیازمند باشد که پیروزی و کامیابی را برای او به همراه بیاورد. این سبب در آیین توحید، همان خدایی است که سلطنتش بس والاتر است (عزّ سلطانه). بنابراین، بر انسان موحد لازم است هرگاه حادثه‌ای ناگوار گریبانش را گرفت و مصیبتی بر او فرود آمد، نخست با صبر سنگربندی کند تا مبادا نظام بندگی در درونش مختل شود و اردوگاه توان و احساساتش فروپاشد؛ سپس بر پروردگارش که فراتر از هر سببی است توکل نماید، به این امید که گزند را از او دور کند و کارش را به‌سوی نهایتِ صلاح حالش رهنمون سازد؛ و خدای پاک و منزه بر کار خود چیره است. بخشی از این بحث پیش‌تر در جلد نخست کتاب، ذیل تفسیر سخن خدای متعال: «وَ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰهِ» (بقره: ۴۵) (و از شکیبایی و نماز یاری جویید) گذشت.

به خاطر همهٔ این‌ها بود که وقتی یعقوب(ع) گفت: « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (صبری نیکو خواهم داشت)، در پی آن فرمود: « وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ » (و خداست که در برابر آنچه برمی‌شمارید از او یاری جسته می‌شود)؛ بدین‌سان، سخن از صبر را با کلمهٔ توکل کامل کرد؛ درست مانند آنچه در آیه‌های بعدی آورده است: «فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ» (صبری نیکو پیشه می‌کنم، امید است که خدا همگی آنان را نزد من بازآورد، که همانا او دانای فرزانه است) (یوسف: ۸۳).

بیان

سخن یعقوب که گفت: « وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ » (و خداست که در برابر آنچه توصیف می‌کنید از او یاری خواسته می‌شود) ــ که از شگفت‌ترین سخنان است ــ بیانگر توکل او بر پروردگارش است. او می‌گوید: من می‌دانم که شما در این کار نیرنگ زده‌اید و گرگ یوسف را نخورده است؛ اما من برای آشکار ساختن دروغتان و دست یافتن به یوسف، به اسباب ظاهری که بدون اذن خدا هیچ فایده‌ای ندارند تکیه نمی‌کنم و خود را میان آن‌ها سرگردان نمی‌سازم، بلکه استواری جانم را با شکیبایی حفظ می‌کنم و کار را به پروردگارم وامی‌گذارم تا حقیقت آنچه را برمی‌شمارید ــ که یوسف درگذشته و طعمهٔ گرگ شده ــ آشکار و بر آن چیره سازد.

پس روشن شد که سخن او: « وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَليٰ مٰا تَصِفُونَ »، دعایی در جایگاه توکل است و معنایش این است:

بارالها! من در این کارم بر تو توکل کردم، پس در برابر آنچه این فرزندانم ادعا می‌کنند یاور من باش. این سخن بر پایهٔ توحید افعالی است؛ زیرا به شیوهٔ انحصار بیان شده و معنایش این است که تنها خدای پاک و منزه یاور است و مرا یاوری جز او نیست؛ چرا که یعقوب(ع) بر این باور بود که هیچ داوری و فرمانی به‌حق جز فرمان خدا وجود ندارد، همان‌طور که در کلام آینده‌اش خواهد آمد:

« إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ » (فرمانروایی جز برای خدا نیست، بر او توکل کردم) [یوسف: ۶۷]. او برای کامل کردن این توحید با مرتبه‌ای بالاتر از آن، هیچ نامی از خود نَبُرد؛ نگفت «من صبر خواهم کرد» و نگفت «من از خدا یاری می‌جویم»، بلکه خود را نادیده گرفت و تنها نام پروردگارش را یاد کرد و یادآور شد که کار، وابسته به حکمِ برحقِ اوست؛ و این از کمال توحید اوست. او در حالی که در سوز، اندوه و حسرتِ یوسف غرق بود، باز هم یوسف را دوست نمی‌داشت و شیفته‌اش نبود و برای از دست دادنش اندوهگین نمی‌شد، مگر برای خدا و در راه خدا.

بحث روایی

چون یعقوب سخن آنان را شنید، استرجاع گفت (کلامِ «إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» را بر زبان آورد) و اشک از دیدگانش جاری شد، و آنچه را خدای عزوجل از آماده‌شدن برای بلا به او وحی فرموده بود به یاد آورد؛ پس صبر پیشه کرد و تسلیم بلا شد و به آنان گفت: « بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً » (بلکه نفس شما کاری [ناپسند] را برایتان آراسته است)؛ و هرگز چنین نیست که خداوند گوشت یوسف را به خورد گرگ بدهد، پیش از آنکه من تعبیر خوابِ راستین او را ببینم.

و در همان کتاب، در روایت ابی‌الجارود دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ جٰاؤُ عَليٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ » (و بر پیراهنش خونی دروغین آوردند) آمده است که فرمود:

«إنهم ذبحوا جديا على قميصه»؛ آنان بزغاله‌ای را بر روی پیراهنش سر بریدند.

و در کتاب «امالی» شیخ [طوسی]، به اسناد او دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « فَصَبْرٌ جَمِيلٌ » (پس صبری نیکو [پیش می‌گیرم]) آمده است: فرمود: «بلا شكوى»؛ [یعنی صبری] بدون هیچ شکایتی.

می‌گویم: گویا این روایت از امام صادق علیه‌السلام است، به قرینهٔ اینکه پیش از آن، حدیثی از ایشان آمده بود. و این معنا در کتاب «الدر المنثور» از حیان بن جبله از پیامبر صلّی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلّم نیز روایت شده است، و دربارهٔ مضامین گذشته، روایات دیگری نیز وجود دارد.