تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا يٰا أَبٰانٰا إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ وَ تَرَكْنٰا يُوسُفَ عِنْدَ مَتٰاعِنٰا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ » (گفتند: ای پدر، ما رفتیم تا مسابقه بگذاریم و یوسف را نزد اسباب و اثاثیهٔ خود گذاشتیم؛ پس گرگ او را خورد...) تا پایان آیه. راغب در مفردات گفته است: ریشهٔ «سَبْق»، پیشی‌گرفتن در راه‌رفتن است، مانند: « فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً » (و سوگند به فرشتگانی که در انجام فرمان شتابان سبقت می‌گیرند)؛ و «استباق» همان مسابقه‌دادن است و در قرآن آمده: « إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ » (ما رفتیم مسابقه بدهیم) و « وَ اسْتَبَقَا الْبٰابَ » (و هر دو به سوی در شتافتند). پایان سخن راغب. زمخشری نیز در کشاف گفته است: «نَسْتَبِق» یعنی با هم مسابقه می‌دهیم؛ و دو باب افتعال و تفاعل در این معنا مشترکند، مانند انتضال و تناضل (تیراندازی در مسابقه) و ارتماء و ترامی (تیراندازی به سوی هم) و جز آن. معنا این است که در دویدن یا تیراندازی مسابقه می‌گذاریم. پایان سخن زمخشری.

نویسندهٔ تفسیر المنار در تفسیر خود گفته است: «إِنّٰا ذَهَبْنٰا نَسْتَبِقُ»؛ یعنی از محل گردهمایی‌مان به سوی مسابقه رفتیم، به این صورت که هر یک از ما می‌کوشید از دیگری پیشی بگیرد. بنابراین «استباق» تلاش برای پیشی‌گرفتن است و این همان مقصود از «مسابقه» و «تسابق» با دو ساختارِ مشارکت است که غرض از آن‌ها غلبه‌یافتن است. گاهی پیشی‌گرفتن برای خودِ پیشی‌گرفتن یا برای غرضی دیگر در آن دنبال می‌شود؛ مانند سخن خدا: « فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ » (در نیکی‌ها سبقت گیرید) که در آن، خودِ سبقت‌گرفتن مقصود است نه غلبه؛ و نیز سخن دیگرِ خدا در همین سوره: « وَ اسْتَبَقَا الْبٰابَ » (و هر دو به سوی در شتافتند) که مقصود یوسف در آن، بیرون‌رفتن از خانه برای فرار بود، در حالی که همسر عزیز با در پی او رفتن قصد بازگرداندنش را داشت؛ و صیغهٔ مشارکت این معنا را نمی‌رساند؛ و پی نبرده است زمخشری که دانای بزرگ لغت است و نیز پیروان او به این تفاوت باریک. پایان سخن المنار.

می‌گویم: آنچه او از سخن خدای متعال، « فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ » (در کارهای نیک پیشی گیرید) مثال زده نیز از موارد غلبه است؛ زیرا از نظر شرعی مستحب است که انسان در نیکی‌ها، پاداش‌ها و کارهای تقرب‌بخش، دیگری را بر خود ترجیح ندهد و در دست‌یابی به برکات، از دیگران پیشی بگیرد؛ بنابراین «استباق» در اینجا قهراً بر «تسابق» منطبق می‌شود. همچنین در سخن خدای متعال: « وَ اسْتَبَقَا الْبٰابَ » (و هر دو به سوی در دویدند)، قطعاً مقصود این است که هر یک از آن دو می‌خواست در رسیدن به در بر دیگری پیشی گیرد؛ یوسف برای گشودن در و همسر عزیز برای بازداشتن او از بازکردن آن، و این همان معنای تسابق است. پس حقیقت این است که دو واژهٔ «استباق» و «تسابق» در انطباق بر مصداق کاملاً یکسانند. در صحاح آمده است: «سابقته فسبقته سبقا و استبقنا في العدو أي تسابقنا» (با او مسابقه دادم و از او پیشی گرفتم، و در دویدن استباق کردیم یعنی با هم مسابقه دادیم). پایان سخن صحاح. در لسان العرب نیز آمده است: «سابقته فسبقته، و استبقنا في العدو، أي تسابقنا» (با او مسابقه دادم و بر او پیشی گرفتم، و در دویدن استباق کردیم یعنی مسابقه دادیم). پایان سخن لسان العرب.

شاید دلیل یکی‌بودن مصداق «استبق» و «تسابق» این باشد که خودِ معنای «سبق» (پیشی‌گرفتن)، مفهومی نسبی و اضافی است. وزن «افتعل» بر تأکیدِ معنای ریشهٔ فعل، دقت و تلاشِ فاعل در انجام کار و ملازم‌ساختنِ آن با خویش دلالت دارد؛ چنان‌که در مواردی مانند کَسَبَ و اکتَسَبَ، حَمَلَ و احتَمَلَ، صَبَرَ و اصطَبَرَ، قَرُبَ و اقتَرَبَ، خَفِیَ و اختَفَی، جَهَدَ و اجتَهَدَ و نظایر آن‌ها دیده می‌شود. عارض‌شدن این ویژگی بر معنای «سبق» با توجه به اضافه و نسبتی که در آن نهفته است، بیانگر تلاش فاعل است برای اینکه پیشی‌گرفتن را به خود اختصاص دهد، و این امر محقق نمی‌شود مگر آنکه در آن مورد «تسابق» (مسابقه‌دادن طرفینی) وجود داشته باشد.

و سخن خدا: « بِمُؤْمِنٍ لَنٰا » یعنی باورکنندهٔ سخن ما، و فعل ایمان همان‌طور که با حرف «باء» متعدی می‌شود، با حرف «لام» نیز متعدی می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ» (عنکبوت: ۲۶؛ پس لوط به او ایمان آورد).

معنای آیه این است که آنان هنگامی که شبانه گریه‌کنان نزد پدرشان آمدند، به او گفتند: «ای پدر! ما برادران به بیابان رفتیم تا در دویدن یا تیراندازی مسابقه بدهیم — و شاید در دویدن بوده است، زیرا دویدن در دور شدنشان از باروبنه و اثاثشان مؤثرتر است و به گفتهٔ خودشان یوسف نزد آن مانده بود — و یوسف را نزد باروبنه‌مان گذاشتیم، پس گرگ او را خورد؛ و از بخت‌برگشتگی و درماندگیِ ما این است که تو سخن و گزارش ما را باور نمی‌کنی، هرچند در آن راستگو باشیم.»

و سخن آنان که گفتند: « وَ مٰا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنٰا وَ لَوْ كُنّٰا صٰادِقِينَ » (و تو سخن ما را باور نمی‌کنی، هرچند راستگو باشیم)، کلامی است که عذرآورنده هنگامی شبیه آن را بر زبان می‌آورد که دستش از همهٔ اسباب کوتاه شده و راه‌های چاره بر او بسته شده باشد؛ تا نشان دهد سخنش نزد کسی که به او پوزش می‌آورد پذیرفته نیست و عذرش شنیده نمی‌شود و خود نیز این را می‌داند، اما با این حال ناچار است از حقیقت خبر دهد و راستی را آشکار سازد، هرچند سخنش باور نشود. بنابراین، این تعبیر کنایه از راستگویی در گفتار است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۱۷ با هم

پس یوسف را به سوی چاه بردند و در آن انداختند، در حالی که گمان می‌کردند در آن غرق می‌شود. اما چون در قعر چاه جای گرفت، آنان را صدا زد: «ای فرزندان رومین! سلام مرا به یعقوب برسانید.» هنگامی که سخن او را شنیدند، به یکدیگر گفتند: از اینجا دور نشوید تا بدانید که مرده است. پس همچنان بر سر چاه ماندند تا [از مرگش] نومید شدند؛ و «و رجعوا إلي أبيهم عشاء يبكون قالوا يا أبانا-إنا ذهبنا نستبق و تركنا يوسف عند متاعنا-فأكله الذئب» (شبانگاه گریه‌کنان نزد پدرشان بازگشتند و گفتند: ای پدر، ما رفتیم تا با هم مسابقه دهیم و یوسف را نزد اسباب و اثاثیهٔ خود واگذاشتیم، آن‌گاه گرگ او را خورد).