تفسیر سورهٔ صافات، آیه‌های ۱ تا ۷۰

(۳۷) سورهٔ صافات؛ مکی است و صد و هشتاد و دو (۱۸۲) آیه دارد.

[سورهٔ صافات (۳۷): آیه‌های ۱ تا ۱۱]

اشاره

(بیان)

در این سوره، استدلال بر توحید (یگانگی خدا)، بیم‌دادنِ مشرکان، بشارت‌دادن به مؤمنان مخلص، و بیان سرانجامِ کار هر دو گروه آمده است. سپس یاد شماری از بندگان باایمانش را می‌آورد؛ همان کسانی که خداوند بر آنان منّت نهاد و مقدر فرمود که بر دشمنشان پیروزشان کند. در پایان سوره نیز مطلبی آمده که به‌منزلهٔ چکیده و هدف اصلیِ سوره است؛ یعنی پاک و منزه دانستن پروردگار، سلام فرستادن بر پیامبرانش، و ستایش خدای متعال بر آنچه انجام داده است. سیاقِ سوره نیز گواهی می‌دهد که این سوره مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الصَّافّٰاتِ صَفًّا فَالزّٰاجِرٰاتِ زَجْراً فَالتّٰالِيٰاتِ ذِكْراً » (سوگند به صف‌بستگانی که صفی آراسته‌اند، و بازدارندگانی که به‌شدت بازمی‌دارند، و تلاوت‌کنندگانی که ذکر خدا را می‌خوانند). «الصافّات» — چنان‌که گفته‌اند — جمع «صافّه» و آن نیز جمع «صافّ» است؛ به‌هرحال، مقصود از آن گروهی است که افرادش صف می‌بندند. «الزاجرات» از ریشهٔ «زَجر» و به‌معنای بازداشتن از چیزی با ترساندن از نکوهش یا کیفر است، و «التالیات» از ریشهٔ «تلاوت» به‌معنای خواندن است.

خدای متعال به این سه گروه سوگند یاد کرده است: «صافّات»، «زاجرات» و «تالیات»؛ و مفسران در اینکه مقصود از آن‌ها چیست، دیدگاه‌های گوناگونی بیان کرده‌اند:

دربارهٔ «صافّات»، برخی گفته‌اند: مقصود، فرشتگانی هستند که در آسمان صف می‌بندند، همانند صف‌های اهل ایمان در نماز. گروهی گفته‌اند: فرشتگانی هستند که هرگاه بخواهند به زمین فرود آیند، بال‌های خود را در هوا صف‌بسته نگاه می‌دارند و در انتظار فرمان خدای متعال می‌ایستند. برخی نیز گفته‌اند: گروهی از مؤمنان‌اند که در نماز یا در میدان جهاد صف می‌کشند.

امّا دربارهٔ «زاجرات»، برخی گفته‌اند: فرشتگانی هستند که بندگان را از گناهان بازمی‌دارند و خداوند این بازدارندگی را به‌صورت خطورات قلبی به دل‌های مردم می‌رساند، همان‌گونه که وسوسه‌های شیاطین را می‌رساند. گروهی گفته‌اند: فرشتگان گماشته بر ابرهایند که آن‌ها را می‌رانند و به همان سو که خدای پاک و منزه اراده فرموده است سوق می‌دهند. و برخی گفته‌اند: مقصود، هشدارهای قرآن است، یعنی همان آیاتی که از کارهای زشت نهی می‌کند. برخی نیز گفته‌اند: مؤمنانی هستند که هنگام تلاوت قرآن، صدای خود را به آن بلند می‌کنند و مردم را از کارهای نهی‌شده بازمی‌دارند.

امّا دربارهٔ «تالیات»، برخی گفته‌اند: فرشتگانی هستند که وحی را بر پیامبری که به او وحی می‌شود می‌خوانند.

و گفته‌اند: فرشتگانی هستند که کتابِ نگاشته‌شدهٔ خدا را که یاد رویدادها در آن است تلاوت می‌کنند. گروهی نیز گفته‌اند: جمعِ قاریان قرآن‌اند که آن را در نماز می‌خوانند.

احتمال دارد—و خدا داناتر است—که مراد از سه گروه یادشده در این آیه‌ها، دسته‌هایی از فرشتگان باشند که همراه وحی فرود می‌آیند و مأمورند راه وحی را امن کنند، شیاطین را از دست‌اندازی در آن برانند و وحی را به پیامبر برسانند؛ خواه هر پیامبری باشد یا به‌طور ویژه حضرت محمد (ص)، چنان‌که از سخن خدای متعال برمی‌آید که می‌فرماید: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ وَ أَحٰاطَ بِمٰا لَدَيْهِمْ» (جن: ۲۸؛ دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌سازد، مگر پیامبری را که بپسندد؛ پس پیشِ رو و پشت سرش نگهبانانی روانه می‌کند تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند، و به آنچه نزد آنان است احاطه دارد).

و بر این پایه، معنا چنین خواهد بود: سوگند به فرشتگانی که در مسیر وحی صف در صف می‌ایستند، سپس به فرشتگانی که شیاطین را می‌رانند و آنان را از دست‌اندازی در وحی بازمی‌دارند، و سپس به فرشتگانی که «ذکر» را بر پیامبر می‌خوانند؛ و ذکر همان وحی به‌طور مطلق یا به‌طور خاص قرآن است، چنان‌که تعبیر به تلاوتِ ذکر نیز این را تأیید می‌کند.

و آنچه گفتیم با این نکته تأیید می‌شود که پس از این آیه‌ها، سخن از تیرباران شیاطین با شهاب‌ها آمده است، و همچنین با سخن بعدی او که می‌فرماید: « فَاسْتَفْتِهِمْ أَ هُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمْ مَنْ خَلَقْنٰا » (صافات: ۱۱؛ پس از آنان بپرس: آیا آفرینش آنان سخت‌تر است یا کسانی که آفریده‌ایم؟) تا پایان آیه، چنان‌که به آن اشاره خواهیم کرد.

و این مطلب با این نکته منافات ندارد که فرود آوردن قرآن در آیاتی تنها به جبرئیل نسبت داده شده است؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَليٰ قَلْبِكَ» (بقره: ۹۷؛ هر که دشمن جبرئیل است بداند که او قرآن را بر قلب تو نازل کرده است) و سخنش که می‌فرماید: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ» (شعراء: ۱۹۴؛ روح‌الامین آن را بر قلب تو فرود آورد)؛ زیرا فرشتگانِ یادشده یاران جبرئیل هستند و فرود آمدن آنان همراه قرآن، در واقع همان فرود آمدن جبرئیل با آن است. و خدای متعال فرموده است: «فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶؛ در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست سفیرانی گرامی و نیکوکار)، و نیز به حکایت از زبان فرشتگان فرموده است: «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ» (مریم: ۶۴؛ و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم)، و فرموده است: «وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ» (صافات: ۱۶۶؛ و ماییم که صف‌بستگانیم و ماییم که تسبیح‌گویانیم). و این درست مانند نسبت دادن توفی (ستاندن جان) به فرستادگانی از فرشتگان در سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (انعام: ۶۱؛ تا آنگاه که مرگ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را می‌ستانند)، و نسبت دادن آن به ملک‌الموت—که رئیس آنان است—در سخن او که می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱؛ بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده جانتان را می‌ستاند).

و هیچ اشکالی ندارد که از فرشتگان با واژه‌های مؤنث، یعنی «الصافات»، «الزاجرات» و «التاليات» تعبیر شده است؛ زیرا موصوفِ آن‌ها «جماعت» (گروه) است، و مؤنث بودن در اینجا لفظی است (نه حقیقی).

و این نخستین سوره در قرآن است که با سوگند آغاز شده است. خدای پاک و منزه در کلام خود به بسیاری از آفریدگانش سوگند یاد کرده است، مانند آسمان، زمین، خورشید، ماه، ستاره، شب، روز، فرشتگان، انسان‌ها، شهرها و میوه‌ها؛ و این سوگندها تنها به سبب شرافتی است که این آفریدگان به دلیل انتساب خلقتشان به خدای متعال دارند، و اوست قیوم (نگهدارنده و برپادارندهٔ) آن‌ها که سرچشمهٔ هر شرف و شکوهی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ إِلٰهَكُمْ لَوٰاحِدٌ » (صافات: ۴؛ بی‌گمان معبود شما یکتاست). مخاطب این سخن عموم مردم‌اند و این جمله مقسَم‌به (موضوع و جواب سوگند) است، و سخنی است که همراه با دلیل بیان شده، چنان‌که توضیح آن خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا وَ رَبُّ الْمَشٰارِقِ » (صافات: ۵؛ پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست، و پروردگار مشرق‌ها). این عبارت، خبر دوم برای «إنّ» است، یا خبر برای مبتدای محذوف است که در تقدیر «هو رب السماوات...» (او پروردگار آسمان‌هاست...) بوده، و یا بدل از واژهٔ «واحد» است.

و در پی‌درپی آوردن این اوصاف، به علتِ یکتا بودن معبود اشاره شده است، همان‌گونه که ویژگیِ این سوگند نیز به علتِ پروردگار بودن او برای آسمان‌ها، زمین و آنچه میان آن‌هاست اشاره دارد.

گویی چنین گفته شده است: معبود شما قطعاً یکتاست، زیرا ملاک در الوهیتِ معبود (که همان معبودِ به‌حق بودن است) آن است که پروردگاری باشد که امور را تدبیر می‌کند، چنان‌که خود شما نیز بدان اعتراف دارید؛ و خدای پاک و منزه پروردگار آسمان‌ها، زمین و آنچه میان آن‌هاست می‌باشد، همان که امور آن‌ها را تدبیر می‌کند و در همهٔ آن‌ها دست‌اندرکارِ تصرف است.

و چگونه چنین نباشد؟ در حالی که خدای متعال به پیامبرش وحی می‌فرستد و با فرستادن فرشتگانی که میان آسمان و زمین صف می‌بندند، در آسمان و ساکنانش تصرف می‌کند؛ و از آنجا که آنجا جولانگاه شیاطین است، فرشتگان شیاطین را می‌رانند، و این نیز تصرفی از سوی او در میان آسمان و زمین و در شیاطین است؛ سپس فرشتگان ذکر را بر پیامبرش تلاوت می‌کنند که مایهٔ کمال‌بخشی به انسان‌ها و تربیت آنان است، چه تصدیق کنند و چه تکذیب؛ بنابراین، جریان وحی خودْ تصرفی از سوی خدا در آسمان‌ها، زمین و آنچه میان آن‌هاست به شمار می‌آید. پس او با وجود یگانگی‌اش، پروردگارِ همهٔ این‌ها، مدبرِ امورشان و تنها معبودِ یکتاست.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ رَبُّ الْمَشٰارِقِ » یعنی مشرق‌های خورشید به سبب اختلاف فصل‌ها، یا منظور مشرق‌های همهٔ ستارگان و یا مطلق مشرق‌هاست. اختصاص‌یافتن مشرق‌ها به ذکر در اینجا با طلوع وحی و فرودآمدن فرشتگانِ حامل آن از آسمان تناسب دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ» (تکویر: ۲۳؛ و به راستی او را در افق روشن دید)، و می‌فرماید: «وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْليٰ» (نجم: ۷؛ در حالی که او در افق برتر بود).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا زَيَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْيٰا بِزِينَهٍ الْكَوٰاكِبِ » (ما آسمان نزدیک‌تر [دنیا] را با زیور ستارگان آراستیم)؛ مقصود از «زینت»، آن چیزی است که مایهٔ آراستگی می‌شود، و «الکواکب» بیانگر یا بدلی از آن زینت است. موضوع آراستن آسمان دنیا به زینت ستارگان بارها در کلام خدای متعال تکرار شده است؛ مانند این سخن او که می‌فرماید: «وَ زَيَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْيٰا بِمَصٰابِيحَ» (حم‌السجده: ۱۲؛ و آسمان دنیا را با چراغ‌هایی آراستیم) و سخن دیگرش که:

«وَ لَقَدْ زَيَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْيٰا بِمَصٰابِيحَ» (ملک: ۵؛ و به راستی آسمان دنیا را با چراغ‌هایی آراستیم)، و این سخن او که: «أَ فَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَي السَّمٰاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنٰاهٰا وَ زَيَّنّٰاهٰا» (ق: ۶؛ آیا به آسمان بالای سرشان ننگریسته‌اند که چگونه آن را بنا کرده و آراسته‌ایم؟).

این تعبیر خالی از ظهور در این معنا نیست که «آسمان دنیا» از میان آسمان‌های هفت‌گانه‌ای که قرآن یاد می‌کند، همان جهان ستارگانِ بالای زمین است؛ هرچند برخی آن را به گونه‌ای توجیه کرده‌اند که با مقتضای هیئت قدیم (نجوم بطلمیوسی) یا جدید سازگار باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ حِفْظاً مِنْ كُلِّ شَيْطٰانٍ مٰارِدٍ »؛ کلمهٔ «حفظاً» مفعول مطلق برای فعلی محذوف است و تقدیر عبارت چنین است: «و حفظناها حفظاً من كل شيطان مارد» (و آن را به خوبی حفظ کردیم از هر شیطان سرکش). مقصود از «شیطان»، فرد شرور از جن، و «مارد»، موجود پلید و تهی از هرگونه خیر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَسَّمَّعُونَ إِلَي الْمَلَإِ الْأَعْليٰ وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جٰانِبٍ »؛ اصل « لاٰ يَسَّمَّعُونَ »، «لا یتسمعون» بوده و «تَسَمُّع» به معنای گوش‌فرا‌دادن است. این تعبیر کنایه از ممنوع‌بودن و رانده‌شدن شیاطین است و با همین عنایت، وصفی برای «هر شیطان» شده است؛ زیرا اگر صریحاً به معنای گوش‌ندادن می‌بود، کاری بیهوده را می‌رساند؛ چرا که اگر آنان گوش فرا نمی‌دادند، دلیلی نداشت که هدف قرار گیرند و رانده شوند.

«مَلأ» در میان انسان‌ها به اشراف و بزرگانی گفته می‌شود که چشم‌ها و انجمن‌ها را پر می‌کنند، و «ملأ اعلى» کسانی هستند که شیاطین می‌خواهند به سخنانشان گوش دهند؛ یعنی فرشتگان ارجمندی که ساکنان آسمان‌های برین هستند؛ چنان‌که کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد، مانند این آیه: «لَنَزَّلْنٰا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ مَلَكاً رَسُولاً» (اسراء: ۹۵؛ قطعاً از آسمان فرشته‌ای را به عنوان پیامبر بر آنان نازل می‌کردیم).

قصد شیاطین از گوش‌فرا‌دادن به ملأ اعلی، آگاهی‌یافتن بر خبرهای غیبیِ فرودآینده بر این جهان زمینی است؛ مانند رویدادهای آینده و رازهای نهان، همان‌طور که خدای متعال به آن اشاره می‌فرماید: «وَ مٰا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيٰاطِينُ وَ مٰا يَنْبَغِي لَهُمْ وَ مٰا يَسْتَطِيعُونَ إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ» (شعراء: ۲۱۲؛ و شیاطین آن [قرآن] را فرود نیاورده‌اند، و نه سزاوارِ آنان است و نه توانایی‌اش را دارند؛ بی‌گمان آنان از شنیدن برکنار و محرومند)، و در سخنی دیگر به نقل از جن می‌فرماید: «وَ أَنّٰا لَمَسْنَا السَّمٰاءَ فَوَجَدْنٰاهٰا مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَ شُهُباً وَ أَنّٰا كُنّٰا نَقْعُدُ مِنْهٰا مَقٰاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهٰاباً رَصَداً» (جن: ۹؛ و ما آسمان را جست‌وجو کردیم و آن را آکنده از نگهبانان نیرومند و شهاب‌ها یافتیم، و ما پیش از این در جاهایی از آن برای شنیدن می‌نشستیم، اما هر کس اکنون بخواهد گوش فرا دهد، شهابی را در کمین خود می‌یابد).

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جٰانِبٍ »؛ «قذف» به معنای پرتاب‌کردن و تیرانداختن، و «جانب» به معنای سمت و جهت است.

خدای متعال می‌فرماید: « دُحُوراً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ وٰاصِبٌ »؛ «دحور» به معنای راندن و دورکردن با خواری است، و آن مصدری به معنای مفعول است که به عنوان حال منصوب شده؛ یعنی «در حالی که رانده‌شده‌اند»، یا مفعول‌له (بیانگر علت) یا مفعول مطلق است؛ و «واصب» به معنای دائم و حتمی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَهَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ ثٰاقِبٌ »؛ «خَطفه» به معنای ربودن و قاپیدنِ با شتاب است، و «شهاب» چیزی است که در جوّ به صورت ستاره‌ای فرو‌ریزان دیده می‌شود، و «ثقوب» به معنای نفوذکردن و فرورفتن است؛ و شهاب را از آن رو «ثاقب» (شکافنده و نافذ) نامیده‌اند که از هدف و مقصد خود به خطا نمی‌رود.

مقصود از «خَطفَه»، دزدانه گوش دادن و ربودن سخن است؛ و خدای متعال در جایی دیگر از آن با تعبیر دزدیدنِ شنوایی (استراق سمع) یاد کرده و می‌فرماید: «إِلاّٰ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ مُبِينٌ» (حجر: ۱۸: مگر آن‌که پنهانی گوش فرا دهد که شهابی آشکار از پی او می‌افتد). این استثنا از ضمیر فاعلی در کلام الهی است که فرمود: « لاٰ يَسَّمَّعُونَ » (گوش فرا نمی‌دهند)؛ البته برخی مفسران نیز جایز دانسته‌اند که این استثنا منقطع باشد (یعنی با توجه به معنا، پیوندی از جنسِ مستثنا و مستثنامنه در میان نباشد و معنای «اما/لیکن» بدهد).

معنای این پنج آیه [آیات ۶ تا ۱۰] این است: ما آسمانی را که نزدیک‌ترینِ آسمان‌ها به شماست — یا همان آسمانِ پایین‌تر را — با زینتی که همان ستارگان باشند آراستیم، و آن را از دستبردِ هر شیطان پلید و به‌دور از خیری کاملاً نگه داشتیم؛ شیاطینی که از گوش‌سپردن به ساکنانِ عالم بالا (مَلَأ اعلیٰ) — برای آگاهی از خبرهای غیبی که در میان خود ردّوبدل می‌کنند — منع شده‌اند و در حالی که رانده می‌شوند از هر سو هدف تیرِ شهاب قرار می‌گیرند، و برایشان عذابی همیشگی است که از آنان جدا نمی‌شود؛ مگر کسی که از خبرهای آنان دزدانه چیزی برباید، که شهابی شکافنده و نافذ در پی او می‌افتد که هرگز از هدفش به خطا نمی‌رود.

(گفتاری دربارهٔ حقیقت شهاب‌ها)

مفسران برای بازنماییِ چگونگیِ دزدانه گوش دادنِ شیاطین و هدف قرار گرفتنِ آنان با شهاب‌ها، انواع توجیه‌ها را آورده‌اند؛ توجیه‌هایی که بر پایهٔ همان فهمِ ابتدایی از ظاهر آیات و روایات استوار است. بر پایهٔ این تلقی، چنین پنداشته‌اند که افلاکی بر گردِ زمین محیط‌اند که گروه‌هایی از فرشتگان در آن‌ها ساکن‌اند، و این افلاک درهایی دارند که هیچ چیزی جز از مسیر همان درها به درونشان راه نمی‌یابد، و در آسمان اول دسته‌ای از فرشتگان حضور دارند که تیرهای شهاب به دست گرفته‌اند و در کمینِ شیاطینِ استراقِ سمع‌کننده می‌نشینند و آنان را با آن شهاب‌ها هدف قرار می‌دهند.

امروزه با مشاهدات عینی، بی‌اساس بودنِ این نظریه‌ها کاملاً روشن شده است و به تبعِ آن، وجوه گوناگونی هم که در تفسیر شهاب‌ها آورده‌اند باطل می‌شود؛ وجوه پرشماری که مفسران آن‌ها را در کتاب‌های مفصلی چون «التفسیر الکبیر» رازی و «روح المعانی» آلوسی و غیر آن دو گنجانده‌اند.

و محتمل است — و خدا داناتر است — که این بیانات در کلام خدای متعال، از قبیل مَثَل‌هایی باشد که زده می‌شود تا حقایقِ بیرون از دایرهٔ حس، در قالبی محسوس به تصویر درآید و به فهم و ادراک حسی نزدیک شود؛ و خودِ خدای عزیز و جلیل می‌فرماید: «وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ» (عنکبوت: ۴۳: و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم، و جز دانایان کسی در آن‌ها تعقل نمی‌کند).

این شیوه در کلام خدای متعال فراوان به کار رفته است؛ از جمله حقایقی چون «عرش»، «کرسی»، «لوح» و «کتاب» که پیش از این به آن‌ها اشاره شد و بیان برخی دیگر از آن‌ها نیز خواهد آمد.

بر این اساس، مقصود از آسمانی که فرشتگان در آن ساکن‌اند، عالمی ملکوتی با افقی والاتر است که نسبتِ آن به این جهانِ مشهود، مانند نسبتِ آسمانِ محسوس با اجرامش به زمین است؛ و مقصود از نزدیک‌شدنِ شیاطین به آسمان و دزدانه گوش دادن و هدفِ شهاب قرار گرفتنِ آنان، این است که شیاطین می‌کوشند به عالم فرشتگان نزدیک شوند تا از اسرار آفرینش و حوادث آینده آگاه گردند، اما با نوری از ملکوت که تابِ تحمل آن را ندارند پس رانده می‌شوند؛ یا اینکه مقصود، هجومِ شیاطین به سوی حق برای مشتبه ساختن و پوشاندنِ آن است، و فرشتگان نیز آنان را با همان حقی که باطل‌هایشان را تباه می‌کند هدف قرار می‌دهند.

اینکه خدای متعال داستانِ دزدانه گوش دادنِ شیاطین و تیرباران شدنشان با شهاب‌ها را بلافاصله پس از سوگند به فرشتگانِ وحی و پاسداریِ آنان از وحی در برابر دخالت شیاطین آورده است، این برداشتی را که بیان کردیم تأیید می‌کند؛ و خدا داناتر است.

[بیان]

خدای متعال می‌فرماید: « فَاسْتَفْتِهِمْ أَ هُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمْ مَنْ خَلَقْنٰا إِنّٰا خَلَقْنٰاهُمْ مِنْ طِينٍ لاٰزِبٍ » (پس از آنان نظر بخواه: آیا آفرینشِ آنان سخت‌تر و استوارتر است یا آنچه آفریده‌ایم؟ همانا ما آنان را از گِلی چسبنده آفریدیم). «لازِب» به چیزی گفته می‌شود که اجزایش چنان به هم چسبیده‌اند که به هر چه در کنار آن قرار گیرد می‌چسبد؛ و در مجمع‌البیان آمده است: «لازب» و «لازم» به یک معنا هستند. پایان سخن.

مقصود از کلام الهی: « مَنْ خَلَقْنٰا » (کسانی که آفریدیم)، یا فرشتگانی هستند که در آیات پیشین بدان‌ها اشاره شد — یعنی همان پاسدارانِ وحی و پرتاب‌کنندگانِ شهاب‌ها — و یا دیگر آفریدگانِ با عظمتِ غیر از انسان، چون آسمان‌ها، زمین و فرشتگان‌اند؛ و به کار بردنِ لفظِ ویژهٔ صاحبانِ خرد («مَن» به معنای «کسانی که») از بابِ تغلیب است (یعنی جنبهٔ خردمندان غلبه داده شده است).

معنای آیه این است که: پس چون خداوند پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست و نیز فرشتگان است، از آنان نظر بخواه که آیا آفرینشِ خودشان سرسخت‌تر و دشوارتر است یا دیگر آفریدگانی که ما آفریده‌ایم؟ مسلماً آفرینش آن‌ها ضعیف‌تر است، زیرا ما آنان را از گِلی چسبنده آفریده‌ایم؛ پس هرگز نمی‌توانند ما را ناتوان سازند [و از چنگ قدرت ما بگریزند].

(بحث روایی)

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الصَّافّٰاتِ صَفًّا » آمده است: مقصود فرشتگان و پیامبران‌اند.

و در همان کتاب، از پدرش و یعقوب بن یزید، از ابن‌ابی‌عمیر، از برخی از یاران ما، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «إِنَّ هٰذِهِ النُّجُومَ الَّتِي فِي السَّمَاءِ- مَدَائِنُ مِثْلُ الْمَدَائِنِ الَّتِي فِي الْأَرْضِ...» (همانا این ستارگانی که در آسمان‌اند، شهرهایی همانند شهرهای روی زمین هستند...). تا پایان حدیث.

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ « عَذٰابٌ وٰاصِبٌ » فرمود:

یعنی عذابی همیشگی و دردناک است که به دل‌هایشان رسیده است.

و در همان کتاب، از پیامبر (ص) در حدیث معراج روایت است که فرمود: «جبرئیل بالا رفت و من نیز همراه او به آسمان دنیا بالا رفتم؛ و بر آن آسمان فرشته‌ای گمارده شده که به او اسماعیل می‌گویند، و او همان دارندۀ آن رُبایشی است که خدای عزّوجلّ درباره‌اش فرموده است:

« إِلاّٰ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَهَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ ثٰاقِبٌ » (مگر آن‌کس که چیزی را دزدانه برباید، که شهابی شکافنده او را دنبال می‌کند)؛ و زیر دست او هفتاد هزار فرشته است و زیر دست هر فرشته‌ای هفتاد هزار فرشتهٔ دیگر قرار دارد...». تا پایان حدیث.

می‌گویم: روایت‌ها در این‌باره فراوان است و ما بخشی از آن‌ها را در تفسیر سخن خدای متعال آوردیم:

«إِلاّٰ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ مُبِينٌ» (مگر آن‌کس که دزدانه گوش فرا دهد، پس شهابی آشکار او را دنبال کند؛ حجر: ۱۸) و به‌زودی بخشی دیگر از آن‌ها در تفسیر سوره‌های ملک و جن خواهد آمد، ان‌شاء‌الله تعالی.

و در نهج‌البلاغه آمده است: «ثُمَّ جَمَعَ سُبْحَانَهُ مِنْ حَزْنِ الْأَرْضِ وَ سَهْلِهَا وَ عَذْبِهَا- وَ سَبَخِهَا تُرْبَةً سَنَّهَا بِالْمَاءِ حَتَّى خَلَصَتْ- وَ لَاطَهَا بِالْبَلَّةِ حَتَّى لَزَبَتْ» (سپس خدای سبحان از بخش‌های سخت و ناهموار زمین، و قسمت‌های نرم و هموار آن، و از خاک شیرین و شوره‌زار آن، خاکی را گرد آورد؛ آن را با آب درآمیخت تا خالص گشت، و با رطوبت ورز داد تا چسبناک شد).

[سورهٔ صافات (۳۷): آیه‌های ۱۲ تا ۷۰]

اشاره

(بیان)

این بخش، بازگوییِ استهزای کافران نسبت به آیات خدا و پاره‌ای از سخنانِ کفرآمیز و انکار معاد از سوی آنان است؛ و نیز پاسخ به آن‌ها با اثبات حقیقتِ رستاخیز و بیانِ سختی‌ها و عذاب‌های گوناگونی که در آن روز دامنگیرشان می‌شود، و همچنین نعمت و کرامتی که خداوند بندگان مخلص خود را بدان می‌نوازد.

و در این آیات، گفت‌وگوی ستیزه‌آمیز دوزخیان با یکدیگر در روز قیامت، و گفت‌وگویی میان اهل بهشت، و گفت‌وگوی دیگری میان برخی از بهشتیان با گروهی از دوزخیان یاد شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ عَجِبْتَ وَ يَسْخَرُونَ وَ إِذٰا ذُكِّرُوا لاٰ يَذْكُرُونَ » (بلکه تو در شگفت شدی و آنان مسخره می‌کنند، و هرگاه پند داده شوند پند نمی‌پذیرند)؛ یعنی ای محمد، با وجود آنکه آنان را به کلمهٔ حق فرا می‌خوانی، تو از تکذیبشان در شگفت شدی، و آنان از تعجب تو یا از دعوتت به سوی حق ریشخند می‌زنند؛ و هرگاه با آیات الهی که بر توحید و دین حق دلالت دارد پند داده شوند، پند نمی‌پذیرند و به خود نمی‌آیند (هشیار نمی‌شوند).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا رَأَوْا آيَهً يَسْتَسْخِرُونَ » (و چون نشانه‌ای ببینند، به ریشخند می‌گیرند)؛ در مجمع‌البیان آمده است: «سخر و استسخر بمعني واحد» (واژه‌های «سَخِرَ» و «اسْتَسْخَرَ» به یک معنا هستند). [پایان سخن].

و معنا چنین است: هرگاه این مشرکان هر نشانه‌ای از معجزات الهی را—مانند قرآن و شکافته شدنِ ماه (شق‌القمر)—ببینند، آن را مسخره می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُبِينٌ » (و گفتند: این چیزی جز جادویی آشکار نیست)؛ اشاره کردنِ آنان به معجزه با واژهٔ «هذا» (این)، نشان‌دهندهٔ آن است که از آن معجزه جز پدیده‌ای معمولی و ناچیز درنمی‌یابند و ارزشی برایش نمی‌شناسند، و این از شدیدترین مراتب توهین و مسخره کردن است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ كُنّٰا تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آبٰاؤُنَا الْأَوَّلُونَ » (آیا هنگامی که مُردیم و خاک و استخوان شدیم، آیا برانگیخته می‌شویم؟ آیا نیاکانِ پیشینِ ما نیز؟)؛ این سخن، انکارِ رستاخیز از سوی آنان و برخاسته از دور پنداشتنِ آن است؛ زیرا در نظرِ وهم و پندار بسیار بعید می‌نماید که انسان بمیرد و بدنش متلاشی شود و به خاک و استخوان بدل گردد، سپس دوباره به همان صورت نخستینش بازگردد.

و از دلایلی که نشان می‌دهد این سخن برای افادهٔ بعید بودن آورده شده، تکرارِ استفهام انکاری (پرسشِ همراه با انکار) از سوی آنان است، آن هم نسبت به پدران نخستینشان؛ چراکه بعید دانستنِ رستاخیزِ نیاکان در نظر وهم—در حالی که آثار و نشانه‌هایشان به کلی محو شده و جز داستان‌ها و یادهایی از آنان نمانده است—سخت‌تر و شدیدتر از بعید دانستنِ رستاخیزِ خودِ آنان است.

و اگر انکار رستاخیز از سوی آنان بر این پایه می‌بود که با مرگ نیست و نابود می‌شوند و بازگرداندنِ انسان نابودشده محال است، در آن صورت حکمِ رستاخیز دربارهٔ خودِ آنان و پدرانشان یکسان می‌بود و نیازی به تکرار پرسش دربارهٔ پدرانشان نبود.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ نَعَمْ وَ أَنْتُمْ دٰاخِرُونَ فَإِنَّمٰا هِيَ زَجْرَهٌ وٰاحِدَهٌ فَإِذٰا هُمْ يَنْظُرُونَ » (بگو: آری، در حالی که شما خوار و سرافکنده‌اید! پس آن رستاخیز تنها یک بانگ سهمگین است و ناگاه همه چشم می‌گشایند و می‌نگرند)؛ خدای متعال به پیامبر خود (ص) فرمان می‌دهد که در پاسخشان بگوید که حتماً برانگیخته خواهند شد.

و سخن الهی: « وَ أَنْتُمْ دٰاخِرُونَ » (و شما خوار و بی‌مقدارید)؛ یعنی کوچک‌شدگان، تحقیرشدگان و ذلیلان هستید. این تعبیر در حقیقت استدلالی است بر فراگیریِ قدرت و نفوذ بی‌درنگ ارادهٔ الهی؛ چراکه کار او هرگاه چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «موجود شو»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود. از همین رو، به دنبال آن فرمود: « فَإِنَّمٰا هِيَ زَجْرَهٌ وٰاحِدَهٌ فَإِذٰا هُمْ يَنْظُرُونَ » (پس آن تنها یک بانگ نهیب است و ناگهان آنان [زنده می‌شوند و] می‌نگرند)؛ و خدای متعال [در جایی دیگر] فرموده است:

«وَ لِلّٰهِ غَيْبُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا أَمْرُ السّٰاعَهِ إِلاّٰ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» نحل: ۷۷ («و نهان آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست، و کار رستاخیز جز مانند یک چشم بر هم زدن یا نزدیک‌تر از آن نیست؛ بی‌گمان خدا بر هر چیزی تواناست»).

و این سخن او: « فَإِنَّمٰا هِيَ زَجْرَهٌ وٰاحِدَهٌ » (پس آن تنها یک بانگ نهیب است...) تا آخر آیه؛ حرف «فاء» برای بیان علت است و این جمله علتی است برای سخن پیشین او:

« وَ أَنْتُمْ دٰاخِرُونَ » (و شما خوار و زبونید). تعبیر به «زَجرة» (بانگ تند و خشم‌آلود) نیز نشانه‌ای از به خواری کشیدنِ آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا يٰا وَيْلَنٰا هٰذٰا يَوْمُ الدِّينِ هٰذٰا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ » (و گفتند: ای وای بر ما، این روز جزاست! [به آنان گفته می‌شود:] این همان روز جدایی است که تکذیبش می‌کردید). این جمله عطف است بر سخن او: « يَنْظُرُونَ » (می‌نگرند)؛ کلمه‌ای که نشان می‌دهد آنان ابتدا مبهوت، سرگشته و در فکر فرورفته‌اند، سپس متوجه می‌شوند که این روز، روز رستاخیز است و در آن حساب و کیفر خواهد بود. آنان به سبب کفر و تکذیبِ گذشته‌شان، از این روز بیمناک‌اند و از همین رو گفتند: «روز جزا» و نگفتند «روز رستاخیز». به‌کاربردن فعل ماضی [قالوا / گفتند] نیز به خاطر قطعی بودن وقوع آن است.

و سخن او: « هٰذٰا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ » (این همان روز جدایی است که تکذیبش می‌کردید)؛ گفته شده که این سخنِ خودِ آنان با یکدیگر است، و نیز گفته شده سخن فرشتگان یا کلام خدای متعال با آنان است و آیهٔ بعدی نیز همین معنا را تأیید می‌کند. «فصل» به معنای تمیز نهادن و جداسازی میان دو چیز است، و از این رو «یوم الفصل» نامیده شده که روز جداسازیِ حق از باطل با داوری و حکم خدای متعال است، یا روز جدا کردن مجرمان از پرهیزگاران است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ امْتٰازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ» یس: ۵۹ («و امروز ای مجرمان، [از پاکان] جدا شوید»).

خدای متعال می‌فرماید: « اُحْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَ أَزْوٰاجَهُمْ وَ مٰا كٰانُوا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَاهْدُوهُمْ إِليٰ صِرٰاطِ الْجَحِيمِ » (کسانی را که ستم کردند با همتایانشان و آنچه را به جای خدا می‌پرستیدند گرد آورید، و آنان را به راه دوزخ رهنمون شوید). این کلام، خطاب خدای متعال به فرشتگان است و معنایش این است که: «و به فرشتگان گفتیم: آنان را گرد آورید». برخی نیز گفته‌اند این سخن، گفت‌وگوی فرشتگان با یکدیگر است.

«حشر» — چنان‌که راغب گفته است — بیرون راندن گروهی از جایگاهشان و کوچاندن اجباریِ آنان از آنجا به سوی میدان جنگ و مانند آن است.

مراد از «کسانی که ستم کردند»، بر پایهٔ شاهدی که در پایان آیه است، مشرکان‌اند؛ نه همهٔ مشرکان، بلکه ستیزندگان با حق و بازدارندگان از آن؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ كٰافِرُونَ» اعراف: ۴۴-۴۵ («پس ندا‌دهنده‌ای میان آنان بانگ برمی‌آورد که لعنت خدا بر ستمکاران باد؛ همان کسانی که از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج می‌خواهند و به آخرت باور ندارند»). تعبیر به فعل ماضی در اینجا کارکرد صفت را دارد؛ از این رو مقصود از «الذین ظلموا»، کسی نیست که فقط یک بار ستمی از او سر زده باشد، بلکه شناساندن آنان با برآیند کردارشان در زندگی دنیاست؛ درست مانند این‌که پرسیده شود:

فلانی در زندگی‌اش چه کرد؟ و در پاسخ گفته شود: «ستم کرد»؛ پس فعل در اینجا معنای صفت می‌دهد. در کلام خدای متعال از این شیوه فراوان آمده است؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَي الْجَنَّهِ زُمَراً:» زمر: ۷۳ («و کسانی که از پروردگارشان پروا داشتند، گروه گروه به سوی بهشت سوق داده شدند»)؛ «و قوله وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ جَهَنَّمَ زُمَراً:» (زمر: ۷۱؛ و کسانی که کافر شدند، گروه گروه به سوی دوزخ رانده شدند)؛ و سخن او: «لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنيٰ وَ زِيٰادَهٌ:» یونس: ۲۶ («برای کسانی که نیکی کردند، پاداش نیکوتر و فزونی است»).

و این سخن او: « وَ أَزْوٰاجَهُمْ » (و همتایانشان)؛ ظاهر آن است که مقصود، همنشینانِ آنان از شیاطین هستند؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطٰاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ -إلي أن قال- حَتّٰي إِذٰا جٰاءَنٰا قٰالَ يٰا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ» زخرف: ۳۸ («و هر کس از یاد [خدای] رحمان روی برتابد، شیطانی را بر او می‌گماریم تا همنشینش باشد — تا آنجا که فرمود: — تا چون نزد ما آید، [به شیطانش] می‌گوید: ای کاش میان من و تو فاصلهٔ مشرق و مغرب بود؛ چه بد همنشینی بودی!»).

و گفته شده است: مراد از «أزواج» (همتایان)، همانندان و نظایر هستند؛ از این رو اهل زنا با اهل زنا محشور می‌شوند و اهل شراب با اهل شراب، و همین‌گونه تا آخر.

و به این سخن این اشکال وارد است که لازمه‌اش این خواهد بود که مراد از «الَّذِينَ ظَلَمُوا» (ستمکاران)، گروه خاصی از مرتکبانِ هر گناه باشد، در حالی که ظاهر لفظ چنین برداشتی را برنمی‌تابد؛ گذشته از اینکه پایان آیه نیز با آن تناسبی ندارد.

و گفته شده است: مراد از «أزواج»، همسران کافر آنان است، که این سخن نیز مانند سخن پیشین ضعیف است.

و کلام خدای متعال: « وَ مٰا كٰانُوا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (و آنچه جز خدا می‌پرستیدند)؛ با در نظر گرفتن ظاهر کلمهٔ «مٰا»، ظاهر آن است که مقصود، همان بت‌هایی است که می‌پرستیدند. پس این آیه نظیر این کلام الهی است: «إِنَّكُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ» (انبیاء: ۹۸) (بی‌گمان شما و آنچه جز خدا می‌پرستید، هیزم دوزخید).

و ممکن است مراد از کلمهٔ «مٰا»، معنایی عام باشد که معبودانِ دارای خرد را نیز، همچون فرعون‌ها و نمرودها، در بر بگیرد؛ اما فرشتگانِ پرستش‌شده و حضرت مسیح(ع) را کلام الهی از شمول این عموم بیرون می‌آورد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنيٰ أُولٰئِكَ عَنْهٰا مُبْعَدُونَ» (انبیاء: ۱۰۱) (بی‌گمان کسانی که از پیش وعدهٔ نیکوترِ ما شامل حالشان شده، از آن [آتش] دور نگاه داشته می‌شوند).

و کلام خدای متعال: « فَاهْدُوهُمْ إِليٰ صِرٰاطِ الْجَحِيمِ » (پس آن‌ها را به راه دوزخ راهنمایی کنید)؛ «جَحیم» در قرآن از نام‌های جهنم است و بنا بر آنچه راغب گفته، از «جَحمة» به معنای برافروختگیِ شدیدِ آتش گرفته شده است.

مراد از هدایت‌کردنِ آنان به راهِ دوزخ، رساندنشان به آن و انداختنشان در آتش با راندنِ پیوسته است؛ و وجهی دیگر نیز گفته‌اند.

گفته‌اند: نامیدنِ این کار به «هدایت»، از باب ریشخند و تمسخر است. در مجمع‌البیان آمده است: تعبیر از این کار به «هدایت» تنها از آن جهت است که جانشین هدایت به بهشت شده است؛ مانند این سخن پروردگار: « فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (پس آنان را به عذابی دردناک مژده بده)، از این جهت که این مژده به جای مژده به نعمت نشسته است. پایان سخن.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ مٰا لَكُمْ لاٰ تَنٰاصَرُونَ بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ » (و بازداشتشان کنید که آنان بازخواست می‌شوند؛ شما را چه شده است که یکدیگر را یاری نمی‌کنید؟ بلکه آنان امروز سر تسلیم فرود آورده‌اند). در مجمع‌البیان آمده است: در زبان عربی گفته می‌شود «وقفتُ أنا» (ایستادم) و «وقفتُ غيري» (دیگری را متوقف کردم و بازداشتم)؛ یعنی این فعل هم لازم (ناگذر) به کار می‌رود و هم متعدی (گذرا)؛ و برخی از قبیلهٔ بنی‌تمیم می‌گویند: «أوقفت الدابه و الدار» (چارپا یا خانه را متوقف کردم). پایان سخن طبرسی.

پس این فرموده که « وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » (آنان را بازدارید که بازخواست می‌شوند)، یعنی بازداشتشان کنید؛ زیرا باید بازخواست شوند تا از کارشان پرسش به عمل آید. سیاق آیات نشان می‌دهد که این فرمان به بازداشت و بازخواست، در همان راهِ دوزخ رخ می‌دهد.

سخنان مفسران در اینکه آن پرسش و بازخواست دربارهٔ چیست گوناگون است: برخی گفته‌اند از گفتن «لا إله إلا الله» بازخواست می‌شوند؛ برخی گفته‌اند به قصد تمسخر، از نوشیدن آب خنک بازخواست خواهند شد؛ و برخی گفته‌اند از ولایت علی(ع) پرسیده می‌شود.

این دیدگاه‌ها حتی اگر درست هم باشند، تنها به مصداق‌هایی از موضوعِ بازخواست اشاره دارند؛ و سیاق آیات گواهی می‌دهد که پرسشْ همان حقیقتی است که این سخن الهی در بر دارد: « مٰا لَكُمْ لاٰ تَنٰاصَرُونَ »؛ یعنی چرا مانند آنچه در دنیا می‌کردید و برای نیازها و مقاصدتان از یکدیگر یاری می‌جستید، امروز به یاری هم برنمی‌خیزید؟ همچنین آیهٔ پس از آن، یعنی سخن خدای متعال: « بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ »؛ یعنی امروز تسلیم‌اند و تکبر نمی‌ورزند، نشان می‌دهد که مراد از این سخن او:

« مٰا لَكُمْ لاٰ تَنٰاصَرُونَ » (شما را چه شده که یکدیگر را یاری نمی‌کنید؟)، بازخواست از سرکشی و تکبرِ آنان در برابر طاعت از حق است، درست همان‌گونه که در دنیا تکبر می‌ورزیدند.

بنابراین، پرسش از یاری نکردنِ یکدیگر، در واقع پرسش از ریشه و علتِ همان استکباری است که در دنیا بر آن بودند؛ ازاین‌رو روشن می‌شود آنچه از آن بازخواست می‌شوند، هر حقیقتی است که در دنیا به پشتوانهٔ هم‌دستی با یکدیگر و از روی گردن‌کشی در برابر حق، از آن روی برتافتند؛ خواه آن حقیقتْ باوری درست بوده باشد و خواه کرداری شایسته.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَسٰاءَلُونَ -إلي قوله- إِنّٰا كُنّٰا غٰاوِينَ ». این آیات، کشمکش و نزاعی را بازگو می‌کند که روز قیامت میان پیروان و پیشوایان رخ می‌دهد؛ و تعبیر از آن با واژهٔ «تساؤل» (از یکدیگر پرسیدن)، با معنای این گفتگو تناسب دارد؛ زیرا پرسشِ آنان از یکدیگر، از سرِ سرزنش و ملامت متقابل است؛ پیروان به پیشوایان خود می‌گویند: «چرا ما را گمراه کردید؟» و پیشوایان پاسخ می‌دهند: «چرا سخن ما را پذیرفتید، در حالی که ما هیچ تسلط و اختیاری بر شما نداشتیم؟».

پس در این سخن الهی: « وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَسٰاءَلُونَ » (و برخی از آنان رو به برخی دیگر کرده و از هم می‌پرسند)، مقصود از «برخیِ نخست» همان معترضان (پیروان) و «برخیِ دوم» اعتراض‌شوندگان (پیشوایان) هستند؛ همان‌گونه که سیاق این پرسش‌وپاسخ نشان می‌دهد، و پرسش متقابلِ آنان در حقیقت همان نزاع و مرافعهٔ آن‌هاست.

و سخن خدای متعال: « قٰالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنٰا عَنِ الْيَمِينِ » (گفتند: شما بودید که از سمت راست به سراغ ما می‌آمدید)، یعنی از جهت خیر و سعادت؛ زیرا کاربرد «یمین» (دست راست) در معنای خیر بسیار رایج است؛ مانند این کلام الهی: «وَ أَصْحٰابُ الْيَمِينِ مٰا أَصْحٰابُ الْيَمِينِ» (واقعه: ۲۷؛ و یاران راست، چه یاران راستی!). معنای آیه این است که شما از مسیر خیر و سعادت نزد ما می‌آمدید، پس راه را بر ما می‌بستید، میان ما و خیر و سعادت مانع می‌شدید و گمراهمان می‌کردید.

و گفته شده مراد از «یمین»، دین است که این نظر به وجه پیشین نزدیک است. همچنین گفته شده مقصود از «یمین»، قهر و قدرت است، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «فَرٰاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْباً بِالْيَمِينِ» (صافات: ۹۳؛ پس با دست راست ضربه‌ای محکم بر آنان فرود آورد)؛ این احتمال نیز با توجه به پاسخ پیشوایان، بی‌وجه نیست.

و سخن خدای متعال: « قٰالُوا بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ وَ مٰا كٰانَ لَنٰا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ -إلي قوله- غٰاوِينَ »، پاسخ پیشوایان است که در آن، دامن خود را از بدبخت کردنِ پیروان پاک می‌دانند و اظهار می‌دارند که جرم پیروان، ناشی از سوء اختیارِ خودِ آنان بوده است.

آنان گفتند: «بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ» (بلکه شما خود اهل ایمان نبودید)؛ یعنی ما عامل و سبب گناهکاری و هلاکت شما به‌واسطهٔ بی‌بهره بودنتان از ایمان نبودیم، بلکه خودتان ایمان نیاورده بودید، نه اینکه ما شما را از ایمان محروم و تهی کرده باشیم.

سپس گفتند: « وَ مٰا كٰانَ لَنٰا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ » (و ما را بر شما هیچ تسلطی نبود)؛ این سخن در معنای پاسخی از روی فرض و تسلیم است؛ گویی گفته‌اند: حتی اگر فرض شود شما ایمانی هم داشتید، ما بر شما قدرتی نداشتیم تا آن را از شما برباییم و محرومتان سازیم؛ گذشته از آنکه تسلط و نفوذِ پیشوایان تنها به‌واسطهٔ پیروان شکل می‌گیرد، زیرا این خودِ پیروان‌اند که به آنان قدرت و نیرو می‌بخشند و در نتیجه، زمینهٔ چیرگیِ پیشوایان را بر خود فراهم می‌آورند.

سپس گفتند: « بَلْ كُنْتُمْ قَوْماً طٰاغِينَ » (بلکه شما گروهی سرکش بودید). طغیان همان فراتر رفتن از حد است و این جمله، اعراض و ارتقا از سخنِ « لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ » (مؤمن نبودید) است؛ گویی گفته‌اند: سبب هلاکت شما تنها بی‌بهره بودن از ایمان نبود، بلکه قومی سرکش بودید، همان‌گونه که ما نیز متکبر و سرکش بودیم؛ در نتیجه، همگی بر واگذاشتن راه رشد و در پیش گرفتن مسیر گمراهی هم‌پیمان شدیم؛ ازاین‌رو فرمان عذابی که خدای پاک و منزه بدان حکم رانده بود بر ما محقق گردید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ جَهَنَّمَ كٰانَتْ مِرْصٰاداً لِلطّٰاغِينَ مَآباً» (نبأ: ۲۲) (بی‌گمان جهنم کمین‌گاهی است، و بازگشتگاهی برای سرکشان)؛ و فرمود: «فَأَمّٰا مَنْ طَغيٰ وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْويٰ» (نازعات: ۳۹) (اما هر کس که طغیان کرد و زندگی دنیا را برگزید، قطعاً دوزخ همان جایگاه اوست).

به همین جهت پس از سخن خود: « بَلْ كُنْتُمْ قَوْماً طٰاغِينَ » (بلکه شما خود مردمی سرکش بودید)، این سخن را آوردند که: « فَحَقَّ عَلَيْنٰا قَوْلُ رَبِّنٰا إِنّٰا لَذٰائِقُونَ » (پس وعدهٔ پروردگارمان بر ما محقق گشت، بی‌گمان ما چشندهٔ عذابیم)؛ یعنی قطعاً عذاب را خواهیم چشید.

سپس گفتند: « فَأَغْوَيْنٰاكُمْ إِنّٰا كُنّٰا غٰاوِينَ » (پس شما را گمراه کردیم، چرا که خود گمراه بودیم). این سخن بر ثبوتِ وعدهٔ عذاب متفرع است و آخرین سبب از اسباب هلاکت آنان به شمار می‌رود؛ زیرا سرکشی، گمراهی را در پی دارد و پس از آن آتش جهنم می‌آید؛ چنان‌که خدای متعال به ابلیس فرمود: «إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ» (حجر: ۴۲-۴۳) (بی‌گمان تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست، جز گمراهانی که از تو پیروی کنند، و همانا جهنم میعادگاه همهٔ آنان است).

پس گویی چنین گفته شده است: هنگامی که به سرکشی آلوده شدید، گمراهی به دست ما بر شما فرود آمد، بی‌آنکه ما بر شما تسلطی داشته باشیم، جز اینکه خودتان از ما پیروی کردید و به ما پیوستید؛ از این رو همان صفت گمراهی که در ما بود، به شما نیز سرایت کرد؛ زیرا از انسان گمراه جز گمراه کردن برنمی‌آید، و از کوزه همان برون تراود که در اوست. خلاصه آنکه شما هرگز مجبور نبودید و اختیارتان سلب نشده بود، از همان آغاز که گام در راه هلاکت نهادید تا هنگامی که در ورطهٔ آن—یعنی گمراهی—افتادید؛ از این رو سخن و وعدهٔ عذاب بر شما محقق گردید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذٰابِ مُشْتَرِكُونَ -إلي قوله- يَسْتَكْبِرُونَ » (پس بی‌تردید آنان در آن روز در عذاب شریک‌اند - تا آنجا که می‌فرماید - استکبار می‌ورزیدند). ضمیر « فَإِنَّهُمْ » (بی‌تردید آنان) به پیروان و پیشوایان برمی‌گردد؛ بنابراین آنان در عذاب شریک‌اند، زیرا در ستم شریک بوده‌اند و بر گناه با یکدیگر همکاری کرده‌اند، بدون آنکه یکی بر دیگری امتیازی داشته باشد.

برخی مفسران چنین استنباط کرده‌اند که گمراه‌کنندگان عذاب شدیدتری دارند و این به سبب گناهان خودشان و گناهانی همتای گناهان پیروانشان است؛ زیرا اشتراک در عذاب مستلزم برابری نیست. اما حق آن است که این آیات برای بیان اشتراک آنان در ستم، جرم و عذابی آمده است که از این رهگذر به ایشان می‌رسد؛ و با این حال ممکن است به هر یک از پیشوایان و پیروان، گونه‌هایی از عذاب برسد که برخاسته از ویژگیِ موقعیت و عملکرد خودشان باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ» (عنکبوت: ۱۳) (و قطعاً بارهای سنگینِ گناهان خود را بر دوش می‌کشند و بارهایی دیگر را همراه بارهای خویش)، و می‌فرماید: «رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً مِنَ النّٰارِ قٰالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَ لٰكِنْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (اعراف: ۳۸) (پروردگارا! اینان ما را گمراه کردند، پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده؛ فرمود: برای هر یک عذابی دوچندان است، ولی نمی‌دانید).

و سخن خدای متعال: « إِنّٰا كَذٰلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ » (ما با مجرمان این‌گونه رفتار می‌کنیم) تأکیدی بر حتمی بودن عذاب است؛ و مراد از مجرمان، مشرکان هستند، به دلیل سخن بعدی که می‌فرماید: « إِنَّهُمْ كٰانُوا إِذٰا قِيلَ لَهُمْ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اللّٰهُ يَسْتَكْبِرُونَ » (آنان چنین بودند که هرگاه به ایشان گفته می‌شد هیچ معبودی جز خدا نیست، استکبار می‌ورزیدند)؛ یعنی هرگاه: توحید بر آنان عرضه می‌شد تا به آن ایمان آورند یا کلمهٔ اخلاص (لا إله إلا الله) به ایشان پیشنهاد می‌شد تا آن را بر زبان آورند، بر استکبار خود پای می‌فشردند و نمی‌پذیرفتند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُونَ أَ إِنّٰا لَتٰارِكُوا آلِهَتِنٰا لِشٰاعِرٍ مَجْنُونٍ بَلْ جٰاءَ بِالْحَقِّ وَ صَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ » (و می‌گویند: آیا ما به خاطر شاعری دیوانه معبودانمان را رها کنیم؟! [نه،] بلکه او حق را آورده و پیامبران را تصدیق کرده است). این سخن آنان، انکار رسالت است، پس از آنکه در برابر توحید استکبار ورزیدند و آن را انکار کردند.

و سخن خدای متعال: « بَلْ جٰاءَ بِالْحَقِّ وَ صَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ » (بلکه او حق را آورده و پیامبران را تصدیق کرده است) پاسخی است به این سخن آنان: « لِشٰاعِرٍ مَجْنُونٍ » (به خاطر شاعری دیوانه)؛ زیرا آنان به آن حضرت (ع) نسبت شعر و دیوانگی دادند و در واقع کتاب خدا را شعر و سخنان بی‌اساسِ ناشی از جنون شمردند. از این رو خداوند به آنان پاسخ داد که آنچه او آورده حق است و پیامبران پیشین را نیز تصدیق می‌کند؛ بنابراین سخنی باطل همچون شعر و هذیان دیوانگی نیست، و در پیام خود نیز سخنی نوظهور و بی‌سابقه به شمار نمی‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّكُمْ لَذٰائِقُوا الْعَذٰابِ الْأَلِيمِ » (قطعاً شما چشندهٔ عذاب دردناکید). این آیه تهدیدی به عذاب برای آنان است، به سبب استکبارشان و اینکه سخن حق را باطل جلوه دادند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (و جز آنچه انجام می‌دادید جزا داده نمی‌شوید)؛ یعنی هیچ ستمی در این مجازات نیست، زیرا خودِ عمل شماست که به سویتان بازگردانده می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ -إلي قوله- بَيْضٌ مَكْنُونٌ » (مگر بندگان خالص‌شدهٔ خدا... تا آنجا که می‌فرماید: گویی تخم‌مرغ‌هایی پوشیده‌اند). این جمله، استثنای منقطع (استثنایی که در آن فردِ خارج‌شده از آغاز داخل در گروه قبل نبوده است) از ضمیرِ « لَذٰائِقُوا » [در آیهٔ ۳۸: قطعاً شما عذاب دردناک را می‌چشید] یا از ضمیرِ « مٰا تُجْزَوْنَ » [در آیهٔ ۳۹: و کیفر داده نمی‌شوید] است، و برای هر دو احتمال وجهی وجود دارد. بنا بر احتمال اول، معنا چنین است: «اما بندگان خالص‌شدهٔ خدا، برای آنان روزیِ معینی هست و عذاب دردناک را نخواهند چشید»؛ و بنا بر احتمال دوم معنا این است: «اما بندگان خالص‌شدهٔ خدا، برای آنان فراتر از پاداشِ عملشان، روزیِ معینی هست» که اشاره به معنای آن به‌زودی خواهد آمد.

و این احتمال که استثنا متصل (از همان افراد پیشین) باشد ضعیف است و از تکلّف (توجیه دور از ذهن) خالی نیست.

خدای پاک و منزه آنان را «عباد الله المخلصين» (بندگان خالص‌شدهٔ خدا) نامیده و بدین‌گونه، بندگیِ خویش را برای آنان ثابت کرده است. بنده کسی است که از خود اختیاری بر اراده و عمل ندارد؛ از این رو، اینان جز آنچه خدا اراده کند اراده نمی‌کنند و جز برای او کاری به جا نمی‌آورند.

سپس برای آنان اثبات کرده است که «مخلَص» (با فتح لام) هستند؛ یعنی خدای متعال آنان را برای خود خالص گردانیده، به گونه‌ای که هیچ‌کس در وجودِ آنان شریکِ او نیست. بنابراین، نه به زیورِ زندگی دنیا دل‌بستگی دارند و نه به نعمت‌های آخرت، و در دل‌هایشان جز خدای پاک و منزه چیزی جای ندارد.

و روشن است کسی که دارای چنین صفتی باشد، لذت بردن و بهره‌مندی‌اش از نعمت‌ها با لذت و کامرواییِ دیگران تفاوت دارد، و روزی‌یافتنش نیز از جنسی دیگر است، هرچند در ضروریاتِ خوردن و آشامیدن با آنان مشترک باشد. از همین جا تأیید می‌شود که مقصود از کلام الهی: « أُولٰئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ » (آنان روزیِ مشخص و معینی دارند)، اشاره به این است که روزیِ آنان در بهشت ـ که بندگان خالص‌شده‌اند ـ روزیِ ویژه‌ای است که شباهتی به روزیِ دیگران ندارد و با آنچه مرتبه‌های پایین‌تر از آنان بهره‌مند می‌شوند درنمی‌آمیزد، هرچند در نام مشترک باشند.

بنابراین سخن خداوند: « أُولٰئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ »، یعنی روزیِ ویژه، مشخص و متمایزی از روزیِ دیگران دارند؛ پس «معلوم» بودنِ آن، کنایه از تمایز و برجستگیِ آن است، چنان‌که در آیهٔ: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (صافات: ۱۶۴؛ و هیچ‌یک از ما نیست مگر آنکه جایگاهی مشخص دارد) نیز به همین معنا آمده است. اشاره با واژهٔ دور («أُولَئِكَ» به‌معنای آنان) نیز برای نشان دادنِ بلندیِ جایگاهِ والای آنان است.

اما اینکه برخی مفسران «معلوم» بودنِ روزیِ آنان را به معنای معلوم بودنِ ویژگی‌هایش دانسته‌اند ـ مانند اینکه ناگسستنی و ممنوع‌ناشدنی است، ظاهری زیبا، طعمی لذیذ و بویی خوش دارد ـ و نیز آنچه دیگران گفته‌اند که مقصود، معین بودنِ وقتِ آن است، به دلیل آیهٔ: «وَ لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهٰا بُكْرَهً وَ عَشِيًّا» (مریم: ۶۲؛ و روزی‌شان در آنجا صبحگاهان و شامگاهان است)، و همچنین این گفته که مقصود از آن خودِ بهشت است؛ همگی وجوهی نادرست و غیرمحکم‌اند.

از اینجا روشن می‌شود که به شمار آوردنِ کلام الهی: « إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ » (مگر بندگان خالص‌شدهٔ خدا) به عنوان استثنا از ضمیر در « وَ مٰا تُجْزَوْنَ » (و پاداش داده نمی‌شوید) بی‌وجه نیست، همان‌گونه که پیش‌تر بدان اشاره شد.

و سخن خدای متعال: « فَوٰاكِهُ وَ هُمْ مُكْرَمُونَ فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (میوه‌هایی [گوناگون]، و آنان گرامی داشته‌شدگانند در باغ‌های پرنعمت)؛ «فواکه» جمعِ «فاکهه» است و آن میوه‌هایی است که با آن تفنّن و لذت می‌جویند، و بیانی برای همان روزیِ معلومِ آنان است. با این حال، خدای متعال آن را با عبارتِ « وَ هُمْ مُكْرَمُونَ » (و آنان گرامی داشته‌شدگانند) همراه ساخت تا نشان دهد این روزی ـ یعنی همان میوه‌ها ـ با آنچه نزد دیگران است تمایز دارد؛ به این صورت که همراه با تکریمی ویژه است که به خودِ ایشان اختصاص دارد؛ در برابرِ اختصاص یافتنشان به خدای پاک و منزه، و اینکه او تنها از آنِ ایشان است و چیزی در این پیوند با آنان شریک نیست.

و در اضافه شدنِ «جنّات» (باغ‌ها) به «نعیم» (نعمت) اشاره‌ای به همین نکته است؛ زیرا در ذیل آیهٔ: «فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (نساء: ۶۹؛ پس آنان همراه کسانی هستند که خدا نعمتشان داده است) و آیهٔ: «وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (مائده: ۳؛ و نعمتم را بر شما تمام کردم) و آیات دیگر گذشت که حقیقتِ نعمت همان ولایت الهی است، و ولایت یعنی اینکه خدای متعال سرپرست و تدبیرکنندهٔ امرِ بندهٔ خویش باشد.

و سخن خدای متعال: « عَليٰ سُرُرٍ مُتَقٰابِلِينَ » (بر تخت‌هایی، روبه‌روی یکدیگر)؛ «سُرُر» جمعِ «سریر» (تخت) است و واژه‌ای شناخته‌شده به شمار می‌رود، و روبه‌روی هم بودنشان به معنای انس گرفتنِ آنان با یکدیگر و لذت بردنشان از تماشای چهرهٔ همدیگر است، بی‌آنکه کسی پشتِ سرِ دیگری را ببیند.

و سخن خدای متعال: « يُطٰافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ » (گرداگردشان جامی از شرابی روان و گوارا گردانده می‌شود)؛ «کأس» ظرفِ نوشیدنی است و از بسیاری اهل لغت نقل شده که ظرفِ نوشیدنی تنها هنگامی «کأس» (جام) نامیده می‌شود که نوشیدنی در آن باشد، و اگر خالی باشد به آن «قدح» می‌گویند. و «معین» در وصف شراب، نوشیدنیِ زلال و آشکاری است که از «عانَ الماء» (آب پدیدار گشت و بر روی زمین روان شد) گرفته شده است. مقصود از اینکه جام از «معین» است، شفافیت و پاکیِ شراب در آن است، و از همین رو بی‌درنگ به دنبال آن فرمود: « بَيْضٰاءَ » (سپید و درخشان).

و سخن خدای متعال که: « بَيْضٰاءَ لَذَّهٍ لِلشّٰارِبِينَ » (سپید و برای نوشندگان گوارا است)؛ یعنی در سپیدی‌اش زلال و برای نوشندگان لذت‌بخش است. واژهٔ «لذت» در اینجا مصدر است و برای مبالغه در جایگاه صفت به کار رفته، یا چنان‌که گفته‌اند، مؤنثِ «لَذّ» به معنای «لذیذ» (گوارا) است.

و سخن خدای متعال که: « لاٰ فِيهٰا غَوْلٌ وَ لاٰ هُمْ عَنْهٰا يُنْزَفُونَ » (نه در آن گزند و تباهی است و نه آنان از آن دچار مستی و بی‌عقلی می‌شوند)؛ «غول» به معنای گزند رساندن و تباه کردن است. راغب گفته است: «غول، نابود ساختن چیزی است از راهی که احساس نمی‌شود.» پایان سخن راغب. بنابراین، نفی غول از شراب، نفی زیان‌ها و پیامدهای ناگوار آن است؛ و «انزاف» نیز به مستیِ زایل‌کنندهٔ عقل تفسیر شده و ریشهٔ آن، از بین بردن تدریجیِ چیزی است.

حاصل معنا این است که در شراب بهشت، نه زیان‌های شرابِ دنیا وجود دارد و نه مستی‌آوری‌اش که عقل را زایل سازد.

و سخن خدای متعال که: « وَ عِنْدَهُمْ قٰاصِرٰاتُ الطَّرْفِ عِينٌ » (و نزد آنان همسرانی چشم‌فروهشته و درشت‌چشم است)؛ توصیفی است برای حوریانی که روزیِ بهشتیان می‌شوند. کوتاه بودن نگاهشان («قصور طرف») کنایه از نگاه از روی ناز و کرشمه است، و گواه آن، ذکر واژهٔ «عِين» در پیِ آن است؛ «عین» جمع «عَيناء» (مؤنث «أَعیَن») است و به زنی گفته می‌شود که چشمانی درشت، فراخ و زیبا دارد.

برخی نیز گفته‌اند: مراد از «قاصرات الطَّرف» (فروهشتگان نگاه) این است که نگاهشان را تنها به همسران خود محدود ساخته‌اند و به سبب عشقی که به آنان دارند، به دیگری رغبت نمی‌کنند؛ و مراد از «عین» این است که چشمانشان سیاهیِ بسیار پررنگ و سفیدیِ بسیار درخشان دارد.

و سخن خدای متعال که: « كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ » (گویی آنان تخم‌هایی پوشیده و دست‌نخورده‌اند)؛ «بیض» واژه‌ای شناخته‌شده و اسم جنس است که مفرد آن «بَیضَة» (تخم پرنده) است، و «مکنون» چیزی است که با نگهداری و ذخیره شدن پوشیده مانده باشد. گفته شده است: مراد، تشبیه آنان به تخمی است که پرهای پرنده در آشیانه—یا چیزی دیگر در جایی دیگر—آن را پوشانده است؛ ازاین‌رو دست‌ها با آن تماس نیافته و غباری بر آن ننشسته است. و نیز گفته شده: مراد، تشبیه آنان به درون تخم، پیش از پوست کنده شدن و پیش از تماس دست‌ها با آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَسٰاءَلُونَ -إلي قوله- فَلْيَعْمَلِ الْعٰامِلُونَ » (پس برخی از آنان به برخی دیگر روی آورده، از یکدیگر می‌پرسند... تا آنجا که می‌فرماید: عمل‌کنندگان باید برای همانند این تلاش کنند)؛ این آیات بازگویی گفت‌وگویی است که میان اهل بهشت رخ می‌دهد؛ به این صورت که برخی از احوال برخی دیگر جویا می‌شوند و هر یک ماجراهایی را که در دنیا بر او گذشته است بازگو می‌کند، و سرانجام این گفت‌وگو به سخن گفتنِ آنان با یکی از دوزخیان—که در میانهٔ دوزخ قرار دارد—می‌انجامد.

پس سخن خدای متعال که: « فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَسٰاءَلُونَ » (پس برخی از آنان به برخی دیگر روی آورده، از یکدیگر می‌پرسیدند)؛ ضمیر جمع در آن به اهل بهشت، یعنی بندگان خدا بازمی‌گردد، همان بندگان مخلَص؛ و پرس‌وجوی آنان—چنان‌که گذشت—جویا شدن از احوال یکدیگر و ماجراهایی است که بر سر هر یک آمده است.

و سخن خدای متعال که: « قٰالَ قٰائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كٰانَ لِي قَرِينٌ » (یکی از آنان گفت: من [در دنیا] همنشینی داشتم)؛ یعنی گوینده‌ای از اهل بهشت که در حال گفت‌وگو بودند گفت: من در دنیا همدم و همنشینی از جنس انسان داشتم که با من ارتباط ویژه داشت. سیاق کلام چنین معنایی را می‌فهماند.

و برخی گفته‌اند: مراد از قرین، همنشینی از شیاطین است؛ اما این سخن درست نیست، زیرا قرآن همنشینان شیطانی را تنها برای کسانی اثبات می‌کند که از یاد خدا رویگردان‌اند، در حالی که بندگان مخلَص در پناه عصمت الهی از داشتن همنشین شیطانی و همچنین از اثرگذاریِ شیطان بر خود مصون‌اند؛ چنان‌که از ابلیس نقل شده است که آنان را از گمراه ساختن استثنا کرد: «فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ» (سوگند به عزتت که همگی‌شان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگان مخلَصِ تو از میان آنان را؛ ص: ۸۳). آری، چه بسا ممکن است شیطان به سراغ آنان بیاید بی‌آنکه در آنان اثری بگذارد، ولی این با اثرگذاریِ همنشین تفاوت دارد.

و سخن خدای متعال که: « يَقُولُ أَ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ كُنّٰا تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَ إِنّٰا لَمَدِينُونَ » (می‌گفت: آیا واقعاً تو از باوردارندگانی؟ آیا هنگامی که مردیم و خاک و استخوان‌هایی شدیم، به‌راستی جزا داده می‌شویم؟)؛ ضمیر در « يَقُولُ » به آن همنشین بازمی‌گردد، و مفعولِ « اَلْمُصَدِّقِينَ » باور داشتنِ برانگیختگی برای حساب‌رسی و پاداش است که سخنِ پس از آن جانشین این مفعول شده است.

عبارتِ « أَ إِذٰا مِتْنٰا » تا پایان آیه [به جای آن مفعول نشسته است]؛ و «الْمَدِينُونَ» به معنای جزا داده‌شدگان است.

معنای آیه چنین است: هم‌نشینم با انکار و بعید شمردن رستاخیز به من می‌گفت: آیا واقعاً تو برانگیخته‌شدن برای کیفر و پاداش را باور داری؟! آیا آن‌گاه که مُردیم و خاک و استخوان شدیم و بدن‌هایمان از هم پاشید و صورت‌هایشان دگرگون گشت، با زنده شدن دوباره و بازگشت جزا داده می‌شویم؟! پس این چیزی است که نشاید باور کرد.

و کلام الهی که می‌فرماید: « قٰالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ » (گفت: آیا شما سر می‌کشید و می‌نگرید؟)؛ ضمیر در «قٰالَ» به همان گوینده‌ای بازمی‌گردد که پیش‌تر از او یاد شد، و «اطّلاع» به معنای سرکشیدن و نگریستن از بلندی است. معنا نیز چنین است: سپس همان گوینده رو به هم‌سخنانش از اهل بهشت کرد و گفت: آیا شما بر آتش سر می‌کشید تا هم‌نشین مرا و وضعیتی را که در آن است ببینید؟

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوٰاءِ الْجَحِيمِ » (پس سر کشید و او را در میان دوزخ دید)؛ «سَواء» به معنای وسط و میان است، و تعبیرِ «سَواءُ الطَّريق» یعنی میانِ راه نیز از همین باب است. معنای آیه چنین است: پس همان گوینده بر آتش سر کشید و او—یعنی هم‌نشین خود—را در وسط دوزخ دید.

و کلام الهی که می‌فرماید: « قٰالَ تَاللّٰهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ » (گفت: به خدا سوگند، نزدیک بود هلاکم سازی!)؛ واژهٔ «إِنْ» مخفف از ثقیله (همان «إِنَّ» به معنای مسلماً و بی‌گمان) است، و «إِرداء» به معنای سقوط و فرو افتادن از جایی بسیار بلند مانند قلهٔ کوه است که کنایه از هلاکت دارد. معنای آیه چنین است: به خدا سوگند، نزدیک بود هلاکم کنی و مرا در دوزخ، در همان پرتگاهی که خود فروافتاده‌ای، بیندازی.

و کلام الهی که می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ نِعْمَهُ رَبِّي لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ » (و اگر نعمت پروردگارم نبود، بی‌گمان من نیز از احضارشدگان بودم)؛ مراد از نعمت، توفیق و هدایت است، هدایتی الهی؛ و «احضار» به معنای بردن و حاضر ساختن برای عذاب است. در مجمع‌البیان آمده است: فعل «أُحْضِرَ» هرگاه مطلق (بدون هیچ قیدی) به کار رود، جز در امر ناخوشایند و شر استعمال نمی‌شود.

معنای آیه چنین است: اگر توفیق پروردگارم و هدایت او نبود، من نیز همچون تو از احضارشدگان برای عذاب می‌بودم.

و کلام الهی که می‌فرماید: « أَ فَمٰا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ إِلاّٰ مَوْتَتَنَا الْأُوليٰ وَ مٰا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ » (آیا ما دیگر نمی‌میریم، جز همان مرگ نخستینمان، و هرگز عذاب نخواهیم شد؟)؛ این پرسش برای تقریر (تأیید و تثبیت حقیقت) و اظهار شگفتی است. مراد از مرگِ نخستین، همان مرگ از زندگی دنیا است؛ اما مرگی که در پایان برزخ رخ می‌دهد و آیهٔ «رَبَّنٰا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ» (مؤمن: ۱۱) بر آن دلالت دارد، در اینجا به حساب نیامده است؛ زیرا مرگی که منکران گمان نابودی و بطلان درباره‌اش داشتند، همان مرگ دنیوی است.

معنای آیه—با توجه به حذف و کوتاه‌گوییِ نهفته در کلام—چنین است: سپس گویندهٔ یادشده رو به خود و هم‌نشینانش می‌کند و با شگفتی می‌گوید: آیا ما جاودانگانِ غرقِ نعمتیم و جز همان مرگ نخستین دیگر نمی‌میریم و هرگز عذاب نخواهیم شد؟

در مجمع‌البیان گفته است: آنان با این گفتار، ثبوت و یقین را اراده کرده‌اند نه شک و تردید را؛ و این سخن را تنها به این سبب گفتند که یادآوریِ آن، شادمانیِ نویافته و خوشحالیِ دوچندانی برایشان می‌آورد، هرچند از پیش می‌دانستند که در بهشت جاودان خواهند بود. این درست مانند آن است که به کسی مال فراوانی ببخشند و او با شگفتی بگوید: «آیا این همه مال برای من است؟!» در حالی که خود می‌داند مال اوست. و این مانند سخن شاعر است که می‌گوید:

«أ بطحاء مكة هذا الذي» (آیا آنچه پیش چشم می‌بینم، همان سرزمین بطحای مکه است؟)

«أراه عيانا و هذا أنا؟» ([که] با چشمِ خود آن را می‌بینم، و آیا این من هستم؟).

او گفت: و به همین دلیل سخنش را با این گفته پی گرفت که: « إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ » (به‌راستی این همان کامیابی بزرگ است)؛ پایان کلام او.

و این سخن که: « إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ » (به‌راستی این همان کامیابی بزرگ است)، دنباله و پایان سخن همان گویندهٔ یادشده است و در آن، بزرگداشت بخششِ جاودانگی و برداشته‌شدن عذاب، و سپاسگزاری بر این نعمت نهفته است.

و این سخن که: « لِمِثْلِ هٰذٰا فَلْيَعْمَلِ الْعٰامِلُونَ » (برای مانند این، باید عمل‌کنندگان عمل کنند)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این نیز از سخنان همان گویندهٔ یادشده است و اشاره با «هٰذا» (این) به کامیابی یا پاداش است؛ یعنی برای مانند چنین کامیابی یا پاداشی، باید عمل‌کنندگان در سرای تکلیف عمل کنند. و گفته شده است: این سخن از خدای پاک و منزه است؛ و نیز گفته شده: از سخنان اهل بهشت است.

و بدان که مفسران در نسبت دادن بیشتر جمله‌های پیشین به سخن خدای متعال، یا سخن فرشتگان، یا سخن بهشتیانی غیر از آن گویندهٔ یادشده، دیدگاه‌های گوناگونی دارند؛ اما آنچه ما آوردیم، چیزی است که سیاق آیات آن را تأیید می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ ذٰلِكَ خَيْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَهُ الزَّقُّومِ -إلي قوله- يُهْرَعُونَ » (آیا آن برای پذیرایی بهتر است یا درخت زقّوم؟ -تا آنجا که می‌فرماید- شتابان رانده می‌شوند)؛ این مقایسه‌ای است میان آنچه خداوند به عنوان نُزل (پذیراییِ آغازین) برای اهل بهشت فراهم ساخته—که در وصف آن از روزیِ ارجمند سخن رفت—و آنچه به عنوان پذیرایی برای اهل دوزخ آماده کرده است: از درخت زقّومی که شکوفه‌اش گویی سرهای شیاطین است و نوشابه‌ای از آب جوشان.

پس این سخن که: « أَ ذٰلِكَ خَيْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَهُ الزَّقُّومِ » (آیا آن برای پذیرایی بهتر است یا درخت زقّوم؟)، اشاره با واژهٔ «ذٰلِك» (آن) به همان روزیِ ارجمندی است که پیش‌تر یاد شد و برای ورود اهل بهشت آماده گردیده است. و «نُزُل» (با دو ضمه: نُـزُل) چیزی مانند میوه‌ها و جز آن است که برای ورود مهمان آماده می‌کنند و هنگام ورود به او پیشکش می‌نمایند.

و «زقوم»—بر پایهٔ آنچه گفته‌اند—نام درختی با برگ‌های ریز، تلخ و بدبو است که شیره‌ای دارد و هرگاه به بدن انسانی برسد، متورم می‌شود. این درخت در تِهامه و سرزمین‌های خشک و بی‌گیاه هم‌جوار با بیابان می‌روید، و درختی که در آیه با آن اوصاف توصیف شده، بدان نام‌گذاری شده است. و گفته‌اند: قریش آن را نمی‌شناخت؛ و این مطلب در «بحث روایی» خواهد آمد.

و واژهٔ «خیر» در آیه، به معنای وصف است نه تفضیل (برتری دادن)، زیرا در زقّوم اصلاً هیچ خیری وجود ندارد؛ بنابراین، مانند این سخن اوست: «مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ» (آنچه نزد خداست از سرگرمی بهتر است؛ جمعه: ۱۱). و آیه بر پایهٔ آنچه سیاق اقتضا می‌کند، از سخنان خدای متعال است.

و این سخن او: « إِنّٰا جَعَلْنٰاهٰا فِتْنَهً لِلظّٰالِمِينَ » (ما آن را مایهٔ آزمون و رنجی برای ستمکاران قرار دادیم)؛ ضمیر [در «جَعَلْنَاهَا»] به درخت زقّوم برمی‌گردد، و «فتنه» به معنای محنت و عذاب است.

و این سخن او: « إِنَّهٰا شَجَرَهٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ » (آن درختی است که در بنِ دوزخ می‌روید)، توصیف درخت زقّوم است، و «أصل الجحیم» یعنی ژرفا و قعرِ دوزخ. و رویش درختی در آتش و ماندگاری‌اش در آن شگفتی ندارد؛ زیرا زندگی انسان و ماندگاری جاودانه‌اش در آتش از آن هم شگفت‌انگیزتر است، و خداوند هرچه بخواهد انجام می‌دهد.

و این سخن او: « طَلْعُهٰا كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّيٰاطِينِ » (شکوفه‌اش گویی سرهای شیاطین است)؛ «طَلْع» بارِ درخت خرما یا هر درختی در آغاز پدیدار شدنش است. و تشبیه میوهٔ زقّوم به سرهای شیاطین، با این عنایت است که پندارهای عامیانه شیطان را در زشت‌ترین چهره مجسم می‌سازد، همان‌گونه که فرشته را در زیباترین و نیکوترین صورت به تصویر می‌کشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «مٰا هٰذٰا بَشَراً إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ مَلَكٌ كَرِيمٌ» (این بشر نیست، این جز فرشته‌ای بزرگوار نیست؛ یوسف: ۳۱). با این بیان، این سخن رد می‌شود که: «چیزی را تنها به آنچه شناخته‌شده است تشبیه می‌کنند، در حالی که هیچ‌کس شناختی از سرهای شیاطین ندارد».

و سخن او که: « فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْهٰا فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ » (پس بی‌تردید آنان از آن می‌خورند و شکم‌ها را از آن پر می‌کنند)؛ حرف «فاء» برای تعلیل است و روشن می‌سازد که آن درخت، پذیراییِ آماده برای ستمکاران است و از آن می‌خورند؛ و در سخن او: « فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ » اشاره‌ای است به چیرگی گرسنگی؛ گرسنگی شدیدی بر آنان چیره می‌شود که به سبب آن، بر خوردن به هر کیفیتی که باشد آزمندانه روی می‌آورند.

و سخن او که: « ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهٰا لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ » (سپس بی‌تردید علاوه بر آن، آمیزه‌ای از آب جوشان برایشان خواهد بود)؛ «شَوْب» به معنای آمیزه و مخلوط است، و «حَمِيم» آب داغی است که گرمایش به نهایت رسیده است؛ و معنا این است: سپس علاوه بر زقّوم، برای آن ستمکاران مخلوطی از آبی بی‌نهایت داغ خواهد بود که آن را می‌نوشند، و با آنچه شکم‌ها را از زقّوم پر کرده‌اند درمی‌آمیزد.

و سخن او که: « ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَي الْجَحِيمِ » (سپس بازگشت آنان قطعاً به‌سوی دوزخ است)؛ یعنی آنان پس از نوشیدن حمیم، به دوزخ بازمی‌گردند و در آن مستقر می‌شوند و عذاب می‌بینند؛ و در این آیه اشاره‌ای است به اینکه حمیم، بیرون از دوزخ قرار دارد.

و سخن او که: « إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آبٰاءَهُمْ ضٰالِّينَ فَهُمْ عَليٰ آثٰارِهِمْ يُهْرَعُونَ » (چراکه آنان پدرانشان را گمراه یافتند، پس خود بر جای پای آنان شتابان رانده می‌شوند)؛ عبارتِ «ألفيت كذا» یعنی: آن را یافتم و با آن رو‌به‌رو شدم، و «إهراع» به معنای شتابان رفتن است؛ و معنا این است که علت خوردن و نوشیدنشان و سپس بازگشتشان به دوزخ، آن است که پدران خود را گمراه یافتند — درحالی‌که مقلد و پیرو آنان بودند و پدرانشان اصل و مرجعشان به شمار می‌رفتند — از این رو، بر جای پای آن‌ها می‌شتابند؛ پس به چنین پذیرایی و پیشکشی و بازگشتی به‌سوی دوزخ کیفر داده شدند، که کیفری کاملاً درخور و متناسب است.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از ابن‌جُریج روایت کرده است که دربارهٔ کلامی که خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ عَجِبْتَ » (بلکه تو تعجب کردی)، پیامبر(ص) فرمود: «عجبت بالقرآن حين أنزل و يسخر منه ضلال بني آدم» (از قرآن به هنگام نزولش در شگفت شدم، درحالی‌که گمراهانِ فرزندان آدم مسخره‌اش می‌کنند).

و در تفسیر قمی دربارهٔ کلامی که خدای متعال می‌فرماید: « اُحْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا » (ستمکاران را گرد آورید) فرمود: «الذين ظلموا آل محمد(ع) حقهم» (کسانی که در حق آل محمد(ع) ستم روا داشتند)؛ و دربارهٔ « وَ أَزْوٰاجَهُمْ » (و همتایانشان را) فرمود: «أشباههم» (همانندانشان را).

می‌گویم: صدر روایت (آغاز آن) از باب جَری (انطباق بر مصداقِ بارز) است.

و در «مجمع البیان» دربارهٔ کلامی که خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » (و متوقفشان سازید که بازخواست‌شدنی هستند) آمده است: از ابوسعید خُدری روایت شده که گفته شد: «عن ولاية علي(ع)» (از ولایت علی(ع) بازخواست می‌شوند).

می‌گویم: شیخ نیز در «امالی» با سند خود از انس بن مالک از پیامبر(ص) آن را روایت کرده است، و در «عیون» از علی(ع) و از امام رضا(ع) از پیامبر(ص) نقل شده، و در «تفسیر قمی» از امام(ع) روایت گردیده است.

و در «خصال» از امیرالمؤمنین(ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا(ص) فرمود: «لا تزول قدم عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعٍ: عَنْ عُمْرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَ شَبَابِهِ فِيمَا أَبْلَاهُ، وَ عَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ كَسَبَهُ وَ فِيمَا أَنْفَقَهُ، وَ عَنْ حُبِّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ» (گامِ هیچ بنده‌ای در روز قیامت برداشته نمی‌شود تا آنکه از چهار چیز بازخواست شود: از عمرش که در چه راهی آن را سپری کرد، و از جوانی‌اش که در چه راهی فرسوده‌اش ساخت، و از مالش که از کجا به دست آورد و در چه راهی خرج نمود، و از محبت ما اهل‌بیت).

می‌گویم: در کتاب «علل الشرائع» نیز مانند همین روایت از پیامبر (ص) نقل شده است.

و در «نهج‌البلاغه» آمده است: «اتقوا الله في عباده و بلاده-فإنكم مسئولون حتي عن البقاع و البهائم» (از خدا دربارهٔ بندگان و سرزمین‌هایش پروا کنید، چرا که شما حتی در برابر زمین‌ها و چارپایان نیز مسئولید.)

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری در تاریخ خود، ترمذی، دارمی، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، حاکم و ابن‌مردویه از انس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«ما من داع دعا إلي شيء-إلا كان موقوفا يوم القيامه لازما به لا يفارقه-و إن دعا رجل رجلا» (هیچ دعوت‌کننده‌ای نیست که به چیزی فراخوانده باشد، جز آنکه در روز قیامت متوقف می‌شود و با همان چیز همراه خواهد بود و از آن جدا نمی‌شود، حتی اگر مردی [تنها] مرد دیگری را [به کاری] فراخوانده باشد.) سپس آن حضرت آیهٔ « وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » (صافات: ۲۴؛ آنان را نگه دارید که حتماً بازخواست خواهند شد) را تلاوت فرمود.

و در «روضهٔ کافی» به سند خود از محمد بن اسحاق مدنی از امام باقر (ع) از پیامبر (ص) در حدیثی نقل شده است: «وَ أَمَّا قَوْلُهُ: « أُولٰئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ » قَالَ: يَعْلَمُهُ [یادداشت منبع: ۱) یعنی: خ.] الْخُدَّامُ- فَيَأْتُونَ بِهِ إِلَى أَوْلِيَاءِ اللهِ قَبْلَ أَنْ يَسْأَلُوهُمْ إِيَّاهُ؛ و اما سخن خدای متعال که: «آنان روزیِ معلوم و مشخصی دارند» (صافات: ۴۱)، فرمود: خادمان بهشتی آن را می‌دانند و پیش از آنکه اولیای خدا از آنان بخواهند، برایشان می‌آورند. أَمَّا قَوْلُهُ: « فَوٰاكِهُ وَ هُمْ مُكْرَمُونَ » قَالَ: فَإِنَّهُمْ لَا يَشْتَهُونَ شَيْئاً فِي الْجَنَّةِ إِلَّا أُكْرِمُوا بِهِ؛ و اما سخن خداوند که: «میوه‌ها [ی گوناگون]، در حالی که گرامی داشته‌شدگانند» (صافات: ۴۲)، فرمود: آنان در بهشت هیچ چیزی را هوس نمی‌کنند مگر آنکه با همان چیز مورد تکریم و احترام قرار می‌گیرند.»

و در تفسیر قمی، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) آمده است: دربارهٔ آیهٔ « فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوٰاءِ الْجَحِيمِ » (صافات: ۵۵) فرمود: یعنی در میان و وسط دوزخ.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ فَمٰا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ » (صافات: ۵۸) تا پایان آیات، به سند خود از پدرش، از علی بن مهزیار و حسن بن محبوب، از نضر بن سوید، از درست، از ابوبصیر، از امام باقر (ع) نقل کرده است که فرمود: «إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَ أَهْلُ النَّارِ النَّارَ- جِيءَ بِالْمَوْتِ وَ يُذْبَحُ كَالْكَبْشِ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَ النَّارِ- ثُمَّ يُقَالُ: خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ أَبَداً فَيَقُولُ أَهْلُ الْجَنَّةِ: « أَ فَمٰا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ إِلاّٰ مَوْتَتَنَا الْأُوليٰ وَ مٰا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ- إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ- لِمِثْلِ هٰذٰا فَلْيَعْمَلِ الْعٰامِلُونَ »؛ هنگامی که اهل بهشت وارد بهشت و اهل دوزخ وارد دوزخ شوند، مرگ آورده می‌شود و مانند قوچی میان بهشت و دوزخ سر بریده می‌شود. سپس گفته می‌شود: [این سرا سرایِ] جاودانگی است و هرگز مرگی نخواهد بود؛ پس اهل بهشت می‌گویند: «آیا ما دیگر نمی‌میریم، جز همان مرگِ نخستین‌مان، و هرگز عذاب نخواهیم شد؟! قطعاً این همان کامیابی بزرگ است! اهل عمل باید برای چنین پاداشی تلاش کنند!» (صافات: ۵۸-۶۱).»

می‌گویم: حدیث سر بریدنِ مرگ به صورت قوچ در روز قیامت از روایات مشهور است که هم شیعه و هم اهل‌سنت آن را روایت کرده‌اند، و این رخداد، تجسم و تمثّلِ جاودانگی در آن روز است.

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « شَجَرَهُ الزَّقُّومِ » (صافات: ۶۲) روایت شده است که چون قریش این آیه را شنیدند گفتند: ما چنین درختی را نمی‌شناسیم. ابن‌زِبَعری گفت: «زقّوم» در زبان بربرها خرما و کَره است (و در روایتی: در زبان اهل یمن). پس ابوجهل به کنیزش گفت: «ای کنیز، برای ما زقّوم بیاور!» و کنیز برایش خرما و کره آورد. آن‌گاه به یارانش گفت: «از همین چیزی که محمد شما را با آن می‌ترساند بخورید! او گمان می‌کند آتش درخت می‌رویاند، در حالی که آتشْ درخت را می‌سوزاند!» پس خدای پاک و منزه نازل فرمود: « إِنّٰا جَعَلْنٰاهٰا فِتْنَهً لِلظّٰالِمِينَ » (صافات: ۶۳؛ ما آن را مایۀ آزمایش و فتنه‌ای برای ستمکاران قرار دادیم).

می‌گویم: این معنا با سندها و راه‌های متعددی روایت شده است.