[سورهٔ اعراف (۷): آیه‌های ۳۷ تا ۵۳]
اشاره
فَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوۡ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ يَنَالُهُمۡ نَصِيبُهُم مِّنَ ٱلۡكِتَٰبِۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَتۡهُمۡ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوۡنَهُمۡ قَالُوٓاْ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ تَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِۖ قَالُواْ ضَلُّواْ عَنَّا وَشَهِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ أَنَّهُمۡ كَانُواْ كَٰفِرِينَ
پس کیست ستمکارتر از آن کس که بر خدا دروغ بندد، یا آیات او را تکذیب کند؟ اینان کسانی هستند که نصیبشان از آنچه مقدر شده به ایشان خواهد رسید؛ تا آنگاه که فرستادگان ما برای گرفتن جانشان نزد آنان بیایند، می‌گویند: «کجایند آن معبودانی که به جای خدا می‌خواندید؟» می‌گویند: «از دست ما رفتند و ناپدید شدند» و بر زیانِ خود گواهی می‌دهند که کافر بوده‌اند.
قَالَ ٱدۡخُلُواْ فِيٓ أُمَمٖ قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِكُم مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ فِي ٱلنَّارِۖ كُلَّمَا دَخَلَتۡ أُمَّةٞ لَّعَنَتۡ أُخۡتَهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا ٱدَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعٗا قَالَتۡ أُخۡرَىٰهُمۡ لِأُولَىٰهُمۡ رَبَّنَا هَٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا فَـَٔاتِهِمۡ عَذَابٗا ضِعۡفٗا مِّنَ ٱلنَّارِۖ قَالَ لِكُلّٖ ضِعۡفٞ وَلَٰكِن لَّا تَعۡلَمُونَ
[خداوند] می‌فرماید: «در میان امت‌هایی از جن و انس که پیش از شما گذشتند، به آتش درآیید!» هر بار که امتی وارد شود، همتای خود را لعنت می‌کند؛ تا زمانی که همگی در آن به یکدیگر بپیوندند، پسینیانِ آنان دربارهٔ پیشینیانشان می‌گویند: «پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند، پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده!» [خداوند] می‌فرماید: «برای هر کدام [عذابی] دوچندان است، ولی شما نمی‌دانید».
وَقَالَتۡ أُولَىٰهُمۡ لِأُخۡرَىٰهُمۡ فَمَا كَانَ لَكُمۡ عَلَيۡنَا مِن فَضۡلٖ فَذُوقُواْ ٱلۡعَذَابَ بِمَا كُنتُمۡ تَكۡسِبُونَ
و پیشینیانشان به پسینیان خود می‌گویند: «شما را بر ما هیچ برتری و امتیازی نیست؛ پس به کیفر آنچه به دست می‌آوردید، این عذاب را بچشید!»
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا وَٱسۡتَكۡبَرُواْ عَنۡهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمۡ أَبۡوَٰبُ ٱلسَّمَآءِ وَلَا يَدۡخُلُونَ ٱلۡجَنَّةَ حَتَّىٰ يَلِجَ ٱلۡجَمَلُ فِي سَمِّ ٱلۡخِيَاطِۚ وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُجۡرِمِينَ
بی‌تردید کسانی که آیات ما را دروغ شمردند و در برابر آن‌ها تکبر ورزیدند، درهای آسمان بر رویشان گشوده نخواهد شد و به بهشت درنمی‌آیند مگر آنکه شتر در سوراخ سوزن خیاطی فرو رود؛ و ما مجرمان را این‌گونه کیفر می‌دهیم.
لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٞ وَمِن فَوۡقِهِمۡ غَوَاشٖۚ وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلظَّٰلِمِينَ
برای آنان از دوزخ بستری [از آتش] است و بر فرازشان پوشش‌هایی [از آتش]؛ و ما ستمکاران را این‌گونه کیفر می‌دهیم.
وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَا نُكَلِّفُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَآ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ
و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند — هیچ‌کس را جز به اندازۀ توانش تکلیف نمی‌کنیم — آنان اهل بهشتند و در آن جاودان خواهند بود.
وَنَزَعۡنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنۡ غِلّٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهِمُ ٱلۡأَنۡهَٰرُۖ وَقَالُواْ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي هَدَىٰنَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهۡتَدِيَ لَوۡلَآ أَنۡ هَدَىٰنَا ٱللَّهُۖ لَقَدۡ جَآءَتۡ رُسُلُ رَبِّنَا بِٱلۡحَقِّۖ وَنُودُوٓاْ أَن تِلۡكُمُ ٱلۡجَنَّةُ أُورِثۡتُمُوهَا بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ
و هر کینه‌ای را که در سینه‌هایشان بود برمی‌کَنیم؛ جویبارها از زیر [جایگاه] آنان روان است، و می‌گویند: «سپاس خدایی را که ما را به این [مقام] هدایت کرد، و اگر خدا هدایتمان نمی‌کرد، هرگز راه نمی‌یافتیم. به راستی فرستادگان پروردگارمان حق را آوردند.» و به آنان ندا داده می‌شود: «این همان بهشتی است که به سبب آنچه انجام می‌دادید، میراث شما شده است.»
وَنَادَىٰٓ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِ أَصۡحَٰبَ ٱلنَّارِ أَن قَدۡ وَجَدۡنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقّٗا فَهَلۡ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمۡ حَقّٗاۖ قَالُواْ نَعَمۡۚ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنُۢ بَيۡنَهُمۡ أَن لَّعۡنَةُ ٱللَّهِ عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ
و اهل بهشت اهل آتش را ندا می‌دهند که: «ما آنچه را پروردگارمان به ما وعده داده بود حق یافتیم؛ آیا شما نیز آنچه را پروردگارتان وعده داده بود حق یافتید؟» می‌گویند: «آری!» پس ندا‌دهنده‌ای در میانشان ندا درمی‌دهد که: «لعنت خدا بر ستمکاران باد!»
ٱلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبۡغُونَهَا عِوَجٗا وَهُم بِٱلۡأٓخِرَةِ كَٰفِرُونَ
همان کسانی که [مردم را] از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج و منحرف می‌خواهند، و خود به آخرت باور ندارند.
وَبَيۡنَهُمَا حِجَابٞۚ وَعَلَى ٱلۡأَعۡرَافِ رِجَالٞ يَعۡرِفُونَ كُلَّۢا بِسِيمَىٰهُمۡۚ وَنَادَوۡاْ أَصۡحَٰبَ ٱلۡجَنَّةِ أَن سَلَٰمٌ عَلَيۡكُمۡۚ لَمۡ يَدۡخُلُوهَا وَهُمۡ يَطۡمَعُونَ
و میان آن دو [گروه] پرده و حائلی است، و بر اعراف مردانی هستند که هر یک را با سیمایشان می‌شناسند؛ و به اهل بهشت ندا می‌دهند: «سلام بر شما!» آنان [هنوز] به بهشت درنیامده‌اند، در حالی که بدان امید دارند.
۞ وَإِذَا صُرِفَتۡ أَبۡصَٰرُهُمۡ تِلۡقَآءَ أَصۡحَٰبِ ٱلنَّارِ قَالُواْ رَبَّنَا لَا تَجۡعَلۡنَا مَعَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
و هنگامی که دیدگانشان به سوی اهل آتش گردانده شود، می‌گویند: «پروردگارا، ما را همراه قوم ستمکار قرار مده!»
وَنَادَىٰٓ أَصۡحَٰبُ ٱلۡأَعۡرَافِ رِجَالٗا يَعۡرِفُونَهُم بِسِيمَىٰهُمۡ قَالُواْ مَآ أَغۡنَىٰ عَنكُمۡ جَمۡعُكُمۡ وَمَا كُنتُمۡ تَسۡتَكۡبِرُونَ
و اهل اعراف مردانی [از دوزخیان] را که با سیمایشان می‌شناسند ندا می‌دهند و می‌گویند: «نه جمعیتی که گرد آوردید دردی از شما دوا کرد، و نه آن تکبری که می‌ورزیدید!»
أَهَٰٓؤُلَآءِ ٱلَّذِينَ أَقۡسَمۡتُمۡ لَا يَنَالُهُمُ ٱللَّهُ بِرَحۡمَةٍۚ ٱدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡكُمۡ وَلَآ أَنتُمۡ تَحۡزَنُونَ
«آیا اینان همان کسانی‌اند که سوگند یاد می‌کردید خدا رحمتی به آنان نمی‌رساند؟ [به اهل بهشت گفته می‌شود:] به بهشت درآیید، نه ترسی بر شماست و نه اندوهگین می‌شوید.»
وَنَادَىٰٓ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ أَصۡحَٰبَ ٱلۡجَنَّةِ أَنۡ أَفِيضُواْ عَلَيۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ أَوۡ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُۚ قَالُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ
و اهل آتش اهل بهشت را ندا می‌دهند که: «مقداری از آب یا از آنچه خدا روزی‌تان کرده بر ما فرو ریزید!» می‌گویند: «خداوند این دو را بر کافران حرام کرده است.»
ٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ دِينَهُمۡ لَهۡوٗا وَلَعِبٗا وَغَرَّتۡهُمُ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَاۚ فَٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰهُمۡ كَمَا نَسُواْ لِقَآءَ يَوۡمِهِمۡ هَٰذَا وَمَا كَانُواْ بِـَٔايَٰتِنَا يَجۡحَدُونَ
همان کسانی که دین خود را سرگرمی و بازیچه گرفتند و زندگی دنیا فریبشان داد؛ پس امروز آنان را به فراموشی می‌سپاریم (به حال خود وامی‌گذاریم)، چنان‌که آنان دیدار این روزشان را فراموش کردند و آیات ما را انکار می‌ورزیدند.
وَلَقَدۡ جِئۡنَٰهُم بِكِتَٰبٖ فَصَّلۡنَٰهُ عَلَىٰ عِلۡمٍ هُدٗى وَرَحۡمَةٗ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ
و به یقین کتابی برای آنان آوردیم که آن را از روی دانشی [الهی] به تفصیل بیان کردیم، در حالی که برای گروهی که ایمان می‌آورند هدایت و رحمتی است.
هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأۡوِيلَهُۥۚ يَوۡمَ يَأۡتِي تَأۡوِيلُهُۥ يَقُولُ ٱلَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبۡلُ قَدۡ جَآءَتۡ رُسُلُ رَبِّنَا بِٱلۡحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشۡفَعُواْ لَنَآ أَوۡ نُرَدُّ فَنَعۡمَلَ غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ قَدۡ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ وَضَلَّ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَفۡتَرُونَ
آیا جز تاویل آن (تحقق یافتن وعده‌ها و هشدارهای قرآن) را انتظار می‌برند؟ روزی که تاویلش فرا رسد، کسانی که پیش‌تر آن را به فراموشی سپرده بودند می‌گویند: «به‌راستی فرستادگان پروردگار ما حق را آوردند؛ پس آیا برای ما شفاعت‌کنندگانی هست تا برایمان شفاعت کنند، یا [امکان دارد به دنیا] بازگردانده شویم تا کاری جز آنچه انجام می‌دادیم در پیش گیریم؟» به‌راستی که به خود زیان زدند و آنچه به دروغ برمی‌بافتند از دستشان رفت [و ناپدید شد].
بیان
نخستین آیه [این بخش، یعنی آیهٔ ۳۷] نتیجه‌گیری و برآمده از آخرین خطاب عمومی است که با عبارت « يٰا بَنِي آدَمَ » (ای فرزندان آدم) آغاز شد؛ درست مانند نتیجه‌گیری‌هایی که برای دیگر خطاب‌های عمومیِ پیشین بیان شد. آیات پس از آن نیز پیامد شومِ دروغ بستن بر خدا و تکذیب آیات او، و نیز سعادت جاودان حاصل از ایمان به خدا و عمل صالح را بیان می‌کند؛ مگر دو آیهٔ پایانی که در آن‌ها بازگشتی به آغاز سخن و بیانِ تمام شدن حجت بر آنان با نزول کتاب است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيٰاتِهِ » (پس کیست ستمکارتر از آنکه بر خدا دروغی بربندد یا آیات او را تکذیب کند؟). این سخن نتیجه‌ای است برآمده از آنچه در آیهٔ پیشین دربارهٔ اعلام شریعت همگانی ــ که به واسطهٔ پیامبران ابلاغ می‌شود ــ آمده بود؛ بدین معنا که اگر ماجرا از این قرار است و خداوند دین همگانی‌اش را به همهٔ فرزندان آدم ابلاغ کرده و از پاداش و کیفری که برای پذیرش یا واگذاشتن آن آماده ساخته خبر داده است، پس کیست ستمکارتر از کسی که از پذیرش آن سر باز زند؛ چه با دروغ بستن بر خدا و نسبت دادن دینی [ساختگی] به او و نشاندن آن به جای دین توحیدی که پیامبران آورده‌اند ــ در حالی که خداوند خبر داده که آنان واسطه‌های میان او و آفریدگانش در ابلاغ دینش هستند ــ و چه با تکذیب آیاتی که بر یکتایی او و احکام برآمده از آن دلالت دارد.
از اینجا روشن می‌شود که هرچند دروغ بستن بر خدا شامل هر بدعتی در اصول و فروع دین می‌گردد، اما موردِ سخن در اینجا شرک ورزیدن به خدا از راه برگزیدن معبودانی به‌جای اوست؛ و گواه بر آن، سخن بعدی اوست که می‌فرماید: « قٰالُوا أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (می‌گویند: آن معبودانی که به‌جای خدا می‌خواندید کجایند؟).
خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ يَنٰالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتٰابِ حَتّٰي إِذٰا جٰاءَتْهُمْ رُسُلُنٰا » (آنان بهره‌شان از آنچه مقدر شده به ایشان می‌رسد، تا زمانی که فرستادگان ما نزدشان بیایند...). مراد از «کتاب»، آن چیزی است که حتمی شده و رقم خورده تا از مقدرات زندگی چون عمر، روزی، بی‌نیازی، تندرستی، مال، فرزند و جز این‌ها به انسان برسد؛ و دلیل بر این معنا، مقید شدنش به عبارت « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَتْهُمْ رُسُلُنٰا » (تا هنگامی که فرستادگان ما نزدشان بیایند...) تا پایان آیه است. مراد از آمدن فرستادگان، سررسیدنِ زمان مرگ است و روشن است که مرگ، پایانِ زندگی دنیا با همهٔ شئون و پیوندهای آن به شمار می‌رود.
مراد از «بهره از کتاب»، سهمی است که به هر یک از آنان از کل آنچه برای او و دیگران مقدر شده، اختصاص می‌یابد. و اینکه «بهره از کتاب» فاعل قرار گرفته و آمده که آن بهره به ایشان می‌رسد ــ در حالی که در ظاهر، ماجرا برعکس است [و انسان است که به بهره‌اش می‌رسد] ــ بیانگر آن است که سهمِ مقررشده برای انسان و آنچه از سوی خدای پاک و منزه حتمی گشته، هرگز از او به خطا نمی‌رود [و بی‌گمان به او می‌رسد]، و آنچه برایش مقدر نشده، هرگز به او نخواهد رسید.
معنای آیه چنین است: کسانی که با شرک ورزیدن بر خدا دروغ بستند، یا با رد کردن تمام دین یا بخشی از آن، آیات او را تکذیب کردند، بهره‌شان از مقدرات به آنان می‌رسد؛ و بهرهٔ آنان همان خیر و شری است که در زندگی دنیا برایشان رقم خورده است، تا آنگاه که عمرشان به پایان رسد و فرستادگان ما از میان فرشتگان ــ یعنی فرشتهٔ مرگ و یارانش ــ بر آنان فرود آیند و در حالی که جانشان را تمام و کمال دریافت می‌کنند و روح و جانشان را از بدن‌هایشان برمی‌گیرند، از ایشان بازخواست کنند و بگویند:
«کجایند آن شریکانی که به‌جای خدا می‌خواندید؛ همان‌هایی که ادعا می‌کردید شریکان خدا در سرنوشت شما و شفاعت‌کنندگانتان نزد او هستند؟» پاسخ می‌دهند: «از دست ما گم و ناپدید شدند»؛ در حالی که در واقع، تنها وصف‌ها و ویژگی‌های ساختگیِ آنان ناپدید شده است، و با مشاهدهٔ حقیقتِ امر ــ اینکه جز خدای پاک و منزه هیچ‌کس کمترین سود و زیانی نمی‌رساند و آنان در نسبت دادن چنین اموری به معبودان خود سخت به خطا رفته بودند ــ بر زیان خویش گواهی می‌دهند که کافر بوده‌اند.
در مضمون این آیه، نکاتی برای بررسی وجود دارد که پیش‌تر در تفسیر آیهٔ مشابه در سورهٔ انعام و دیگر سوره‌ها گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ » (فرمود: در میان امت‌هایی از جن و انس که پیش از شما درگذشتند، [به آتش] وارد شوید). این خطاب از سوی خودِ خدای پاک و منزه است نه فرشتگان، هرچند آنان در ستاندن جان‌ها (توفّی) و کارهای دیگر واسطه باشند. بر اساس سیاق عبارت، مخاطبان سخن گروهی از کافران هستند؛ یعنی همان کسانی که پیش از آنان امت‌هایی از جن و انس از دنیا رفته‌اند. با این همه، مقصود از این خطاب در واقع این است: «وارد همان جایی شوید که پیشینیان و پسینیانتان در آن درآمده‌اند». و این شیوهٔ بیان از آن رو پی‌ریزی شده تا زمینه‌ای باشد برای یادکردِ ستیزه و کشمکشی که میان پیشینیان و پسینیانِ آنان رخ می‌دهد؛ و خدای متعال [در جای دیگری نیز] فرموده است:
«إِنَّ ذٰلِكَ لَحَقٌّ تَخٰاصُمُ أَهْلِ النّٰارِ» (ص: ۶۴: «بی‌گمان این حق است: ستیزه و کشمکش دوزخیان با یکدیگر»).
در این آیه دلالتی هست بر اینکه از جنیان نیز گروه‌ها و امت‌هایی هستند که پیش از سرآمدنِ دنیا، با فرا رسیدن اجل‌های معین خود می‌میرند؛ برخلاف ابلیس که تا «يوم الوقت المعلوم» (روز آن وقت شناخته‌شده) زنده می‌ماند.
خدای متعال می‌فرماید: « كُلَّمٰا دَخَلَتْ أُمَّهٌ لَعَنَتْ أُخْتَهٰا » (هر بار که امتی درآید، همتا و مانندِ خود را لعنت کند). این نیز از همان کشمکش‌های دوزخیان است؛ به این صورت که هر واردشونده‌ای، کسی را که پیش از او وارد آتش شده لعنت می‌کند. لعن همان دور ساختن از رحمت و از هر خیری است، و منظور از «أُخت» (خواهر)، همتا و نظیر است.
خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي إِذَا ادّٰارَكُوا فِيهٰا جَمِيعاً » (تا آنگاه که همگی در آن به یکدیگر پیوندند) تا پایانِ این دو آیه. واژهٔ «ادّارَکوا» در اصل «تدارَکوا» بوده، یعنی به یکدیگر رسیدند؛ پسینیان به پیشینیان ملحق شدند و همگی در دوزخ گرد آمدند.
منظور از «أُولیٰ» (پیشینیان) و «أُخریٰ» (پسینیان) که با هم ستیزه می‌کنند، کسانی هستند که بر حسب رتبه یا بر حسب زمان دارای این نسبت‌اند؛ زیرا کسانی که از نظر رتبه و جایگاه اول‌اند—یعنی سردمدارانِ ضلالت و پیشوایانِ پیروی‌شدهٔ کفر—با گمراه ساختن پیروانشان، آنان را بر گمراهی یاری داده‌اند؛ و به همین گونه، پیشینیانِ از نظر زمان—یعنی گذشتگان و نیاکان—نیز پسینیان را بر انحرافشان کمک کرده‌اند، زیرا با گشودن این در و هموار کردن راه، آیندگان را بر پیمودن آن گستاخ ساختند.
واژهٔ «ضِعف» (با کسر ضاد و سکون عین) به چیزی گفته می‌شود که شیء دیگری را تکرار و چندبرابر کند؛ پس ضعفِ یک، دو است و ضعفِ دو، چهار. با این حال، گاهی مراد از آن چیزی است که به‌خودی‌خود مایهٔ تکرار شیء دیگری می‌شود؛ مانند عدد دو که خودش موجب تکرار عدد یک است، پس ضعفِ یک، دو و دو ضعفِ آن، چهار خواهد بود. گاهی نیز مراد از آن چیزی است که با پیوستن به شیء دیگر سبب تکرار آن می‌شود؛ مانند عدد یک که با پیوستن به یکِ دیگر موجب تکرار آن می‌گردد، زیرا به این وسیله دو تا می‌شوند؛ از این رو هر یک از دو جزءِ عدد دو «ضِعف» شمرده می‌شود و هر دو با هم «ضِعفان» خواهند بود، درست مانند «زوج» که هم خودِ دو زوج است و هم هر دو با هم دو زوج‌اند. به هر دو اعتبار، کاربرد این واژه در کلام خدای متعال آمده است؛ چنان‌که خدای متعال در همین آیه می‌فرماید: « فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً » (پس عذابی دوچندان به آنان بده) و در جای دیگری می‌فرماید: « ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذٰابِ » (دو چندان از عذاب).
و سخن حق‌تعالی که: « قٰالَتْ أُخْرٰاهُمْ لِأُولاٰهُمْ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا » (پسینیانشان دربارهٔ پیشینیانشان گفتند: پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند...)، گونه‌ای التفاتِ (تغییر جهت کلام) بسیار ظریف است؛ به این صورت که از گفتگوی رودررو و ستیزه با آنان، به درگاه خدای پاک و منزه بازگشته و به دلیل ستمگری‌شان علیه آنان دعای بد می‌کنند. این شیوه با اشاره به لازمهٔ امر، معنای کنایه را به همراه دارد و افزون بر آن، نوعی ایجاز (کوتاه‌گویی) است؛ زیرا به یک گفتگو به جای دو گفتگو بسنده شده است. عبارت در تقدیر چنین است: پسینیان به پیشینیان گفتند: «شما از ما ستمکارتر هستید؛ زیرا خودتان گمراه بودید و ما را نیز گمراه کردید، پس خدا به شما عذابی دوچندان از آتش بچشاند». سپس به پروردگار خویش روی آوردند و علیه آنان نفرین کردند و گفتند: «رَبَّنَا هَٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَاباً...» (پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند، پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده...). آنگاه خداوند پاسخشان داد و فرمود: «لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَٰكِنْ لَا تَعْلَمُونَ» (برای هر کدام دوچندان است، ولی نمی‌دانید). سپس پیشینیان به آنان پاسخ دادند و گفتند: «فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ...» (پس شما را بر ما هیچ امتیازی نیست...).
معنای آیه چنین است: « حَتّٰي إِذَا ادّٰارَكُوا » (تا آنگاه که همگی به هم پیوستند)؛ یعنی با ملحق شدن گروه پسین به گروه پیشین در آن گرد آمدند، «فِيهٰا» (در آن) یعنی در آتش، با یکدیگر به ستیزه و مشاجره پرداختند. «و قٰالَتْ أُخْرٰاهُمْ » (و گروه پسینِ آنان گفتند)؛ اینان پیروانی هستند که از نظر رتبه یا زمان، پس از دیگران قرار دارند. « لِأُولاٰهُمْ » (به گروه پیشین خود)؛ یعنی کسانی که دیگران به آنان ملحق شده‌اند و پیشوایان و رهبرانِ مورد پیروی بوده‌اند، و همچنین پدران و نسل‌های پیشین که راه گمراهی را برایشان هموار کرده بودند، گفتند: شما با یاری رساندن بر گمراهی، ما را گمراه کردید، پس سزاوار است به عذابی سخت‌تر از عذاب ما گرفتار شوید. از این رو این خواسته را از پروردگارشان طلبیدند و گفتند: « رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً مِنَ النّٰارِ » (پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند؛ پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده) تا دو برابرِ عذاب ما باشد؛ چراکه خود گمراه شدند و دیگران را نیز با یاری و پیشگامی گمراه کردند. خدای پاک و منزه «قٰالَ» (فرمود): « لِكُلٍّ » (برای هر یک) از گروه پیشین و پسین، « ضِعْفٌ من العذاب» (دوچندان از عذاب است). اما گروه پیشین شما، هم خود گمراه شدند و هم شما را بر گمراهی یاری دادند؛ و اما شما، هم خود گمراه شدید و هم با فرمان‌برداری از آنان، پاسخ دادن به دعوت پیشوایانشان و افزایش دادن سیاهی‌لشکر گذشتگان از طریق پیوستن به آنان، آن‌ها را بر گمراه کردن یاری رساندید. « وَ لٰكِنْ لاٰ تَعْلَمُونَ » (ولی شما نمی‌دانید)؛ چراکه عذاب در حقیقت در مرحلهٔ درک و آگاهی تحقق می‌یابد یا به کمال می‌رسد، و شما آنان را در فراگیریِ عذاب و احاطهٔ آتش همانند خود می‌بینید و گمان می‌کنید عذابشان مثل عذاب شماست؛ در حالی که چنین نیست، بلکه آنان عذابی دارند که شما راهی به درک و احساس آن ندارید، همان‌گونه که آنان نیز نسبت به شما چنین‌اند. بنابراین، عذابی که نزد شما و نزد آنان است دوچندان است، ولی فراگیریِ عذاب شما را از آگاهی به این نکته بازداشته است.
این خطابی الهی بر پایهٔ قهر و خوار ساختن است که در آن عذابی برای آنان نهفته است و هر دو گروهِ پیشین و پسین آن را می‌شنوند. پس گروه پیشین با ریشخند رو به گروه پسین می‌آورند و همان‌طور که خدا حکایت فرموده است، می‌گویند: « وَ قٰالَتْ أُولاٰهُمْ لِأُخْرٰاهُمْ فَمٰا كٰانَ لَكُمْ عَلَيْنٰا مِنْ فَضْلٍ » (و گروه پیشین به گروه پسین خود گفتند: شما را بر ما هیچ برتری و امتیازی نیست) تا عذابتان سبک‌تر باشد؛ « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ » (پس عذاب را به سزای آنچه به دست می‌آوردید بچشید) یعنی به کیفر گناهان و خطاهایی که در دنیا مرتکب می‌شدید.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْهٰا لاٰ تُفَتَّحُ لَهُمْ » (همانا کسانی که آیات ما را تکذیب کردند و در برابر آن‌ها گردن‌کشی ورزیدند، برایشان گشوده نمی‌شود...) تا آخر آیه. «سَمّ» به معنای سوراخ و روزنه است و جمع آن «سُموم» می‌آید، و «خِیاط» و «مِخیَط» به معنای سوزن است.
آنچه خدای متعال دربارهٔ گشوده نشدنِ درهای آسمان نفی کرده، به خودیِ خود مطلق است و گشوده شدن برای ورود را نیز در بر می‌گیرد؛ یعنی ورود دعاهایشان، بالا رفتن اعمالشان و وارد شدن ارواحشان. با این حال، در پی آوردنِ آن با این سخن که: « وَ لاٰ يَدْخُلُونَ الْجَنَّهَ » (و به بهشت درنمی‌آیند...) قرینه‌ای است بر اینکه مراد، نفی گشوده شدن درهای آسمان برای ورود آنان به بهشت است؛ چراکه ظاهر کلام خدای پاک و منزه بر این دلالت دارد که بهشت در آسمان است، همان‌گونه که در آیهٔ «وَ فِي السَّمٰاءِ رِزْقُكُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ» (و روزیِ شما و آنچه وعده داده می‌شوید در آسمان است؛ ذاریات: ۲۲) آمده است.
سخن پروردگار که: « حَتّٰي يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيٰاطِ » (تا آنکه شتر در سوراخ سوزن وارد شود)، از باب معلق کردن به امر محال (مشروط کردن به کاری نشدنی) است. و کارها تنها از این رو به امر محال گره زده می‌شوند که کنایه از رخ ندادن و نشانهٔ ناامیدی از تحقق آن باشند؛ همان‌گونه که گفته می‌شود: «فلان کار را نمی‌کنم تا کلاغ پیر شود و موش سفید گردد». و خدای متعال در جایی دیگر دربارهٔ همین معنا فرموده است: «وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (و آنان هرگز از آتش بیرون‌آمدنی نیستند؛ بقره: ۱۶۷). این آیه در معنای بیان علت برای مضمون آیهٔ پیشین است، و باقی عبارت‌ها روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهٰادٌ وَ مِنْ فَوْقِهِمْ غَوٰاشٍ » (برای آنان از جهنم بستری است و از بالای سرشان پوشش‌هایی...) تا آخر آیه. جهنم نامی از نام‌های آتش آخرت است که عذاب با آن انجام می‌گیرد؛ و گفته شده برگرفته از سخن عرب است که می‌گویند: «بئر جهنام» یعنی چاهی با ژرفای بسیار دور؛ و نیز گفته شده واژه‌ای فارسی است که معرب شده (به قالب عربی درآمده) است. «مهاد» به معنای زیرانداز و بستری است که گسترده می‌شود و «مهد صبی» (گهوارهٔ کودک) نیز از همین ریشه است؛ و «غواشی» جمع «غاشیه» به معنای چیزی است که بر شیء می‌افتد و آن را می‌پوشاند، و «غاشیهٔ زین» (روکش زین اسب) نیز از همین باب است.
با این سخن پروردگار که: « لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهٰادٌ وَ مِنْ فَوْقِهِمْ غَوٰاشٍ » (برای آنان از جهنم بستری است و از بالای سرشان پوشش‌هایی است) این معنا بیان شده که عذاب از زیر پایشان و از بالای سرشان آنان را فرا گرفته است؛ و باقی آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » (و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، هیچ کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم...) تا آخر آیه.
این آیه و آیات پس از آن برای کامل کردنِ بیانِ حالِ دو گروهِ کافران و مؤمنان است، و نیز مانند مقدمه‌چینی برای سخن آیندهٔ اوست که می‌فرماید: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْجَنَّهِ أَصْحٰابَ النّٰارِ » (و بهشتیان، دوزخیان را ندا درمی‌دهند...) تا آخر آیه.
و جملهٔ « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » (هیچ کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم) برای تخفیف و آسان‌گیری و تقویت امید در دل‌های مؤمنان آورده شده است؛ چرا که مقید ساختن ایمان به انجام کارهای شایسته — با توجه به اینکه واژهٔ «الصالحات» جمعی همراه با الف‌ولام است و بر فراگیری و شمول دلالت دارد — در ظاهر این معنا را می‌دهد که باید به همهٔ کارهای شایسته عمل شود تا هیچ عمل نیکی از قلم نیفتد، در حالی که کمتر کسی از اهل ایمان به انجام همهٔ کارهای نیک توفیق می‌یابد و این امر درِ امید را به روی بیشتر مؤمنان می‌بندد. از این رو خدای پاک و منزه یادآور شد که تکلیف تنها به اندازهٔ توان است؛ پس هر کس پس از ایمان به خدا، به اندازهٔ توانش کارهای شایسته انجام دهد — بی‌آنکه بر خود سخت بگیرد و باری فراتر از طاقتش را بر دوش کشد — از اهل این آیه خواهد بود و از اهل بهشت است که در آن جاودانه‌اند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نَزَعْنٰا مٰا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ » (و هرگونه کینه‌ای را از سینه‌هایشان برمی‌کَنیم، و از زیر [قصرهای] آنان نهرها جاری است). «غِلّ» همان کینه، بدخواهی و دشمنیِ درونِ دل‌هاست، و در ریشهٔ این واژه معنای نفوذ و درآمدنِ با نرمی و زیرکی نهفته است و از همین ریشه است «غِلاله» که همان جامهٔ میان لباسِ رو (دِثار) و لباسِ زیرینِ چسبیده به بدن (شِعار) است. کینهٔ درونِ سینه‌ها از بزرگ‌ترین عواملی است که زندگی انسان را تلخ و ناگوار می‌سازد؛ چراکه هیچ انسانی با انسان دیگر معاشرت و الفت پیدا نمی‌کند مگر آنکه الفت او مشروط به هماهنگیِ آن شخص با نظرات و خواسته‌هایش باشد؛ پس هرگاه رفتاری را ببیند که نمی‌پسندد، سینه‌اش از کینه به جوش می‌آید، الفت و صمیمیت از میان می‌رود و زندگی ناگوار می‌گردد. ولی چون خدای پاک و منزه کینه را از سینه‌ها بزداید، انسان از آنچه از هم‌نشین و مونس خود می‌بیند به‌هیچ‌وجه ناخشنود نمی‌شود و این همان لذت بزرگ و بی‌مانند است. و در جملهٔ « تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ » اشاره‌ای است به اینکه آنان در کاخ‌های بلندمرتبهٔ بهشتی سکونت دارند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي هَدٰانٰا -إلي قوله- بِالْحَقِّ » (و گفتند: ستایش مخصوص خدایی است که ما را به این [مقام] هدایت کرد... [پیامبران پروردگارمان] به‌حق آمدند). نسبت دادنِ حمد و ستایش به بهشتیان نشان‌دهندهٔ آن است که خدای پاک و منزه آنان را برای خود خالص گردانیده است؛ به گونه‌ای که هیچ باور نادرست و کردار زشتی در وجودشان یافت نمی‌شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً إِلاّٰ قِيلاً سَلاٰماً سَلاٰماً» (واقعه: ۲۶: در آنجا نه بیهوده‌ای می‌شنوند و نه سخنی گناه‌آلود، جز سخنی سراسر سلام و سلامت). بنابراین، حمد و سپاسِ خدای پاک و منزه از سوی آنان صحیح و بجاست و توصیفشان در جایگاه شایستهٔ خود می‌نشیند؛ زیرا ستایشِ خدای متعال آن‌گونه که حق مطلب ادا شود و در جایگاه شایسته‌اش قرار گیرد، امری پیش‌پاافتاده و همگانی نیست که نصیب هر کسی شود. خدای متعال می‌فرماید: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (صافات: ۱۶۰: خدا از آنچه توصیف می‌کنند پیراسته و منزه است، مگر بندگان مخلص خدا). و سخن دربارهٔ معنای «حمد» و ویژگیِ ستایشِ خدای متعال، در تفسیر سورهٔ حمد گذشت.
و در این سخن اهل بهشت که: « هَدٰانٰا لِهٰذٰا وَ مٰا كُنّٰا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لاٰ أَنْ هَدٰانَا اللّٰهُ » (ما را به این [جایگاه] هدایت کرد و اگر خدا ما را هدایت نمی‌کرد، هرگز راه نمی‌یافتیم)، اشاره‌ای است به اینکه هدایت تنها ویژهٔ خدای متعال است و هیچ بخشی از این کار در اختیار انسان نیست.
و در این گفتهٔ آنان که: « لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُ رَبِّنٰا بِالْحَقِّ » (به‌راستی پیامبران پروردگارمان حقیقت را آوردند)، اعتراف به حقانیت وعده‌هایی است که خدای متعال به زبان پیامبرانش به آنان داده بود؛ و این همان مطلبی است که به روایت آیهٔ بعد، اهل بهشت اقرار به آن را از دوزخیان نیز می‌گیرند. در این اعتراف و سایر اعترافاتی که روز قیامت از سوی مبدأ عظمت و کبریا از هر دو گروه گرفته می‌شود، جلوه‌ای از غلبه، قاهریت و تمامیتِ پروردگاریِ خدای متعال آشکار می‌گردد؛ و این اعتراف، از سوی بهشتیان شکرگزاری، و از سوی دوزخیان اتمام حجت خواهد بود.
اعتراف اهل بهشت به حقانیت وعده‌هایی که خدای پاک و منزه به واسطهٔ پیامبرانش به آنان داده بود، از حقایق والای قرآنی است، هرچند در نگاه ابتدایی و ساده، معنایی معمولی به نظر آید؛ و چه بسا توفیق یابیم در ادامهٔ بررسی این آیات، به بخشی از این بحث بپردازیم.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّهُ أُورِثْتُمُوهٰا بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (و ندا داده می‌شوند که: این همان بهشتی است که به پاداش آنچه انجام می‌دادید، به شما به ارث داده شده است). اشاره با واژهٔ دور («تِلْكُمُ»: آن)، نشان‌دهندهٔ بلندیِ منزلت بهشت و والاییِ جایگاه آن است؛ چراکه ظاهر سیاق کلام — چنان‌که گفته شده است — این است که این ندا هنگام حضورشان در خودِ بهشت داده می‌شود، و بهشت در برابر عملشان به عنوان میراث برای آنان قرار گرفته است.
«ارث» تنها زمانی تحقق می‌یابد که مالی یا چیزی سودمند وجود داشته باشد و در معرض بهره‌مندی کسی باشد، سپس آن شخص از میان برود و آن مال برای دیگری بر جای بماند. چنان‌که گفته می‌شود: «وَرِثَ فلانٌ أباهُ»؛ یعنی پدرش درگذشت و مالی بر جای نهاد که برای او باقی ماند. و عبارت «العلماء ورثة الأنبياء» یعنی عالمان به دانشی اختصاص می‌یابند که پیامبران برای آنان بر جای نهاده‌اند. و اینکه «خداوند زمین را به ارث می‌برد» بدین معناست که او اموال و نعمت‌های زمین را در اختیار انسان‌ها نهاده بود، ولی آنان می‌میرند و آنچه به آنان بخشیده بود، برای او باقی می‌ماند.
بر این اساس، اینکه بهشت برای آنان ارث است و آن را به ارث برده‌اند («أُورِثُوهَا»)، معنایش این است که بهشت چنان آفریده شده که در معرضِ آن بوده تا مؤمن و کافر هر دو با عمل خود آن را به دست آورند؛ با این تفاوت که کافر به سبب شرک و گناهانش از آن بازماند و رهایش کرد، در نتیجه برای مؤمن بر جای ماند و او با عملش وارث آن شد، و اگر عمل او نبود به ارثش نمی‌برد. خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ هُمُ الْوٰارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ» (مؤمنون: ۱۱): «آنانند همان وارثانی که فردوس را به ارث می‌برند»؛
و خدای متعال در حکایت از بهشتیان می‌فرماید: «الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي صَدَقَنٰا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ» (زمر: ۷۴): «ستایش خدایی را که وعده‌اش را به ما راست گردانید و این سرزمین را به ما به ارث داد که از بهشت هر جا بخواهیم جای می‌گزینیم»؛
و این [توضیح ما]، روشن‌تر از سخن راغب در «مفردات» است؛ زیرا او می‌گوید: «وراثت و ارث، انتقال قِنیه (مالی پایدار که برای نگهداری است نه تجارت) از دیگری به تو است، بدون هیچ عقد و قراردادی یا آنچه در حکم قرارداد باشد. آنچه از مرده نیز منتقل می‌شود به همین نام خوانده شده است؛ از این رو به مالِ به ارث رسیده، «میراث»، «إرث» و «تُراث» گفته می‌شود که در آن، واو به الف و تاء بدل شده است؛ چنان‌که فرمود: «وَ تَأْكُلُونَ التُّرٰاثَ» (فجر: ۱۹) [و میراث را می‌خورید]؛
و پیامبر (ع) فرمود: «اثبتوا على مشاعركم فإنكم على إرث أبيكم» (بر جایگاه‌های مناسک خود استوار بمانید که بر یادگار پدرتان [ابراهیم] هستید)؛ یعنی بر اصل و بازماندهٔ آن. شاعر می‌گوید:
«فنظر في صحف كالرباط» (پس در نامه‌ها و صحیفه‌هایی همانند پارچه‌های به‌هم‌بسته نگریست)،
«فيهن إرث كتاب محي» (که در آن‌ها بازماندهٔ نوشته‌ای کهن و محوشده بود).
راغب ادامه می‌دهد: و به هر کس چیزی بدون زحمت برسد، گفته می‌شود: فلانی فلان چیز را به ارث برد؛ و به هر کس نعمتی گوارا بخشیده شود، گفته می‌شود: «أَوْرَثَ» (به او ارث داد). خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا» (زخرف: ۷۲) [این همان بهشتی است که به ارث بردید] و «أُولٰئِكَ هُمُ الْوٰارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ» (مؤمنون: ۱۰-۱۱) [آنانند همان وارثانی که به ارث می‌برند]. و این کلام الهی: «وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ» (مریم: ۶) [و از خاندان یعقوب ارث ببرد]، مقصود ارث‌بردن نبوت، دانش و فضیلت است نه مال؛ زیرا مال نزد پیامبران چنان ارزشی ندارد که بر سر آن رقابت کنند، بلکه آنان کمتر مالی گرد می‌آورند و مالک می‌شوند؛ آیا نمی‌بینی که پیامبر (ع) فرمود: «إنا معاشر الأنبياء لا نورث ما تركنا صدقه» (ما پیامبران ارثی بر جای نمی‌گذاریم؛ آنچه بر جای نهاده‌ایم صدقه است) - که «معاشر» برای اختصاص منصوب آمده است - و گفته شده آنچه بر جای نهاده‌ایم همان علم است که صدقه‌ای مشترک برای همهٔ امت است؛
و آنچه از آن حضرت (ع) روایت شده که: «العلماء ورثة الأنبياء» (دانشمندان وارثان پیامبرانند)، اشاره به همان دانشی است که به ارث برده‌اند؛ و واژهٔ «ورثه» (وارثان) از این رو به کار رفته که دستیابی به آن بدون بها و بدون منّت بوده است؛
و به علی (رضی الله عنه) فرمود: «أنت أخي و وارثي» (تو برادر و وارث من هستی). علی پرسید: ارث شما چیست؟ فرمود: «ما ورثت الأنبياء قبلي كتاب الله و سنتي» (همان چیزی که پیامبران پیش از من به ارث گذاشتند: کتاب خدا و سنت من)؛ و اینکه خدای متعال خود را وارث خوانده، از این جهت است که همهٔ موجودات به سوی خدای متعال بازمی‌گردند». پایان کلام راغب.
و آنچه ما پیش‌تر بیان کردیم از این رو از سخن راغب روشن‌تر است که بازگرداندنِ همهٔ معانیِ یادشده توسط او به یک اصل و ریشهٔ یگانه - که همان معنای اصلی این ماده است - دشوار می‌نماید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْجَنَّهِ أَصْحٰابَ النّٰارِ » تا پایان آیه (و اهل بهشت، دوزخیان را ندا درمی‌دهند...). این سخن در خود، اعتراف‌گرفتنی از دوزخیان با میانجیگریِ بهشتیان است و در جایگاه ریشخند و تمسخر (تهکّم: ریشخند برای سرزنش و شرمنده‌ساختن) قرار دارد که اهل بهشت با آن، اهل دوزخ را مسخره و سرزنش می‌کنند. استهزا و ریشخند تنها زمانی کار بیهوده و باطل است که هدفِ برحقی در پی نداشته باشد، مانند مسخره‌کردنِ حق و اهل حق؛ اما اگر برای مقابله به مثل و هم‌آوردی باشد یا هدفی برحق و بی‌اشکال داشته باشد، از جنس کار بیهوده‌ای نیست که هرگز از اهل بهشت سر نزند. چنان‌که خدای متعال در حکایت از نوح (ع) می‌فرماید: «وَ يَصْنَعُ الْفُلْكَ وَ كُلَّمٰا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمٰا تَسْخَرُونَ» (هود: ۳۸؛ و او کشتی را می‌ساخت و هر بار که اشرافی از قومش بر او می‌گذشتند، مسخره‌اش می‌کردند؛ گفت: اگر ما را مسخره می‌کنید، ما نیز همان‌گونه که مسخره می‌کنید، شما را مسخره خواهیم کرد)؛ و نیز می‌فرماید:
«إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كٰانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ وَ إِذٰا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغٰامَزُونَ -إلي أن قال- فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفّٰارِ يَضْحَكُونَ» :مطففین: ۳۴ (بی‌گمان کسانی که مرتکب جرم شدند، همواره به کسانی که ایمان آورده بودند می‌خندیدند و چون بر آنان می‌گذشتند، با چشم و ابرو به یکدیگر اشاره می‌کردند [و طعنه می‌زدند] ــ تا آنجا که فرمود: ــ پس امروز کسانی که ایمان آورده‌اند به کافران می‌خندند).
اما دربارهٔ تفاوت میان این سخنِ بهشتیان که گفتند: « مٰا وَعَدَنٰا رَبُّنٰا » (آنچه پروردگارمان به ما وعده داده بود) و این سخنشان که گفتند: « مٰا وَعَدَ رَبُّكُمْ » (آنچه پروردگارتان وعده داده بود) ــ از این جهت که مفعول در وعدهٔ نخست («نا» در وعدنا) ذکر شده ولی در وعدهٔ دوم نیامده است ــ شاید این تفاوت برای نشان دادن نوعی بزرگداشت و احترام نسبت به مؤمنان باشد؛ زیرا ظاهر آن است که مقصود از وعدهٔ خدا، تمام پاداش‌ها و کیفرهایی است که او به عموم مردم نوید یا هشدار داده است.
وجه دیگری نیز در میان است و آن اینکه متعلَّقِ اعتراف مؤمنان و متعلَّقِ انکار کافران دربارهٔ رستاخیز در دنیا متفاوت بود؛ چراکه مؤمنان اصلِ برانگیخته‌شدن را با همهٔ جزئیات و خصوصیاتی که خدا برایشان روشن ساخته و بدان‌ها وعده فرموده بود اثبات می‌کردند و باور داشتند، اما کافرانِ منکر، اصلِ رستاخیز را منکر بودند؛ یعنی همان اصلی که مؤمنان و کافران همگی در وعده‌داده‌شدنِ به آن مشترک بودند. به همین سبب، خدای پاک و منزه با همان اصلِ رستاخیز بر آنان احتجاج می‌کند و حجت را بر آنان تمام می‌سازد، نه با خصوصیات آن؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ تَريٰ إِذْ وُقِفُوا عَليٰ رَبِّهِمْ قٰالَ أَ لَيْسَ هٰذٰا بِالْحَقِّ قٰالُوا بَليٰ وَ رَبِّنٰا» (انعام: ۳۰؛ و اگر ببینی آنگاه که در پیشگاه پروردگارشان بازداشته می‌شوند، می‌فرماید: آیا این حق نیست؟ گویند: آری، سوگند به پروردگارمان)، و سخن دیگرش که می‌فرماید: «وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَي النّٰارِ أَ لَيْسَ هٰذٰا بِالْحَقِّ قٰالُوا بَليٰ وَ رَبِّنٰا» (احقاف: ۳۴؛ و روزی که کافران بر آتش عرضه می‌شوند [و به آنان گفته می‌شود:] آیا این حق نیست؟ گویند: آری، سوگند به پروردگارمان).
بنابر این، سخن اهل بهشت که گفتند: « أَنْ قَدْ وَجَدْنٰا مٰا وَعَدَنٰا رَبُّنٰا حَقًّا » (که ما آنچه را پروردگارمان به ما وعده داده بود حق یافتیم)، اعترافی است از سوی آنان به حقانیتِ وعده‌های الهی و به تمامیِ جزئیات رستاخیز که در دنیا به آن باور داشتند و بر آن گواهی می‌دادند؛ همان‌گونه که خدا برایشان بازگو کرده بود؛ یعنی در دنیا و از زبان پیامبرانش. اما کافران اصلِ رستاخیز و عذاب را انکار می‌کردند، در حالی که این موضوع چیزی بود که آنان و مؤمنان همگی در آن مشترک بودند؛ از این رو [به کافران] گفته شد: « فَهَلْ وَجَدْتُمْ مٰا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا » (آیا شما نیز آنچه را پروردگارتان وعده داده بود حق یافتید؟) و نفرمود «ما وَعَدَكُم رَبُّكُمْ» (آنچه پروردگارتان به شما وعده داده بود)؛ چراکه وعده به اصلِ رستاخیز و عذاب به کافران اختصاص نداشت.
با این بیان، پاسخ به این اشکال نیز روشن می‌شود که گفته‌اند: بنا بر آنچه متکلمان مطرح کرده‌اند، وفا به «وعد» (نوید پاداش) واجب است، ولی وفا به «وعید» (تهدید به کیفر) واجب نیست؛ پس چه معنایی دارد که از کافران و مجرمان دربارهٔ حقانیت کیفری اعتراف گرفته شود که خدا در دنیا از آن یاد کرده و بدان بیمشان داده بود، با اینکه تحقق آن عذاب اصلاً لازم و حتمی نبوده است؟
توضیح آنکه معیارِ متکلمان در این تفاوت‌گذاری آن است که پاداش، حقِ کارگزار (انسانِ عمل‌کننده) بر عهدهٔ صاحب‌پاداش است که کار در دست اوست، در حالی که کیفر، حقِ صاحب‌امر بر عهدهٔ کارگزار است؛ و برای هر کسی رواست که از اِعمال حقِ خود چشم بپوشد [و از آن بگذرد]، ولی پایمال‌کردنِ حقِ دیگری جایز نیست؛ از همین رو، عملی‌کردنِ وعده واجب است، اما عملی‌کردنِ وعید واجب نیست. ولی این سخن تنها در مواردِ خاص و مصادیقِ جزئی وعید درست است، نه دربارهٔ عملی‌نکردنِ اصلِ کیفر بر گناه و ویران‌کردنِ بنیادِ مجازات بر سرپیچی؛ چراکه باطل‌کردنِ اصل مجازات، برچیدنِ اصلِ شریعت و قانون‌گذاری، و برهم‌زدنِ نظم عمومیِ جهان است.
گاه نیز تفاوتِ میان دو تعبیر « وَعَدَنٰا رَبُّنٰا » و « وَعَدَ رَبُّكُمْ » را چنین توجیه کرده‌اند که مقصود از تعبیر نخست این است:
مراد از « وَعَدَنٰا » (به ما وعده داد) وعده‌هایی است که خداوند به پرهیزگاران دربارهٔ جزئیاتِ رفتار با آنان در روز قیامت داده است؛ و مقصود از « وَعَدَ رَبُّكُمْ » (پروردگارتان وعده داد) عموم وعده‌هایی است که خداوند دربارهٔ پاداش و کیفرِ قیامت به مؤمنان و کافران داده است؛ مانند آنچه در این سخن او آمده است: « فَإِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُديً فَمَنْ تَبِعَ هُدٰايَ » (پس هرگاه هدایتی از سوی من برایتان آمد، هر کس از هدایتم پیروی کند...) تا پایانِ این دو آیه [طه: ۱۲۳-۱۲۴]. و پیداست که چنین وعده‌ای اختصاص به کافران ندارد تا گفته شود: «وَعَدَكُمْ رَبُّكُمْ» (پروردگارتان به شما وعده داد)، بلکه تعبیر درست و بجا همان «وَعَدَ رَبُّكُمْ» (پروردگارتان وعده داد) است.
اما در این توجیه اشکالی هست: اصلِ این تفاوت بد نیست، ولی پاسخِ پرسش را یکسره نمی‌کند؛ زیرا پرسشگر می‌تواند دوباره بگوید: چه دلیلی دارد که اهل بهشت هنگام بیان اعتراف خود، تنها به ذکر امور اختصاصی خویش در روز قیامت بسنده کردند، ولی هنگامی که از اهل دوزخ پرسیدند، از همهٔ وعده‌هایی جویا شدند که خداوند به مؤمنان و کافران داده بود؟ به بیان دیگر، اموری هست که هر دو گروه در آن شریک‌اند و اموری هم ویژهٔ هر یک از آنهاست؛ پس چه شده است که خودِ بهشتیان تنها به امور اختصاصیِ خویش اعتراف می‌کنند، اما از دوزخیان می‌خواهند به آنچه میان همگان مشترک است اعتراف کنند؟
و گاه این تفاوت را چنین توجیه کرده‌اند که مقصود از عبارتِ « مٰا وَعَدَ رَبُّكُمْ » (آنچه پروردگارتان وعده داد)، همان انواع پاداش‌های فراوانی است که به اهل بهشت نوید داده شده بود؛ زیرا اهل دوزخ نیز آن پاداش‌ها را مشاهده می‌کنند، همان‌گونه که درد و رنجِ دامنگیرِ خود را درمی‌یابند. یعنی کیفرِ دردناک را. اما این توجیهی سست و بی‌اساس است و با وجود سستی‌اش، هیچ فایده‌ای هم در بر ندارد.
و کلام خدای متعال که فرمود: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (پس نداکننده‌ای در میانشان ندا درداد که لعنت خدا بر ستمکاران باد!)، نتیجه و فرع بر اعترافِ هر دو گروه به حقانیتِ وعده‌های خدای پاک و منزه است. و آن ندا، همان جملهٔ « لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (لعنت خدا بر ستمکاران باد) است که اعلانی همگانی به هر دو گروه به‌شمار می‌رود ــ و دلیل بر آن، ظاهرِ تعبیرِ « بَيْنَهُمْ » (در میانشان) است ــ مبنی بر حکمِ قطعیِ لعنت (یعنی دوری و رانده شدن از رحمت الهی) بر ستمکاران. و خداوند ستمکارانی را که لعنت بر آنان رقم خورده، با این کلام توضیح داده است: « اَلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ كٰافِرُونَ » (همان کسانی که مردم را از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج می‌خواهند و به آخرت کافرند). پس آنان کافرانِ منکرِ آخرت هستند که راه خدا را تحریف‌شده و منحرف می‌خواهند، و دیگران را نیز از پیمودنِ راه راست بازمی‌دارند؛ اینان همان ستیزندگان با حق و انکارکنندگانِ معادند.
این توصیف، همهٔ ستیزندگان با حق و کافران به پاداش و کیفر قیامت را در بر می‌گیرد؛ حتی منکرانِ آفریدگار را که به هیچ دینی باور ندارند. زیرا خدای پاک و منزه در کتاب خود یادآور می‌شود که دین و راه او، که به سوی آن و به وسیلهٔ آن هدایت می‌کند، همان راه انسانیت است؛ راهی که فطرتِ بشری و آفرینشِ ویژهٔ انسان به سوی آن فرامی‌خواند و فراتر از آن، هیچ تسلیم و دینی در کار نیست.
بنابراین، راهی که انسان در زندگی‌اش می‌پیماید، همان راه و صراط خدا و دین الهی است؛ پس اگر آن را بر مدارِ راستی و همان‌گونه که فطرت دعوت می‌کند بپیماید ــ و این همان مسیری است که او را به سعادتش می‌رساند ــ راه راست (صراط مستقیم) و همان تسلیم در برابر حق (اسلام) خواهد بود که دینِ پذیرفته نزد خداست، و راهِ بی‌انحرافِ الهی است. اما اگر جز این راه را بپیماید ــ خواه در آن به خدایی باور داشته باشد و معبودی را بپرستد، مانند آیین‌ها و ادیان باطل؛ و خواه در آن در برابر چیزی سر فرود نیاورد و معبودی را نپرستد، مانند مادی‌گراییِ صِرف ــ این پیمایشی است که در آن، راه خدا را کج و منحرف می‌جویند، و این همان اسلامی است که از حقیقتِ خویش تحریف گشته، و نعمتِ الهی است که به ناسپاسی و کفر دگرگون شده است؛ پس این نکته را دریاب!
خداوند هویت این نداکننده را که در عبارت « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ » (پس نداکننده‌ای در میانشان ندا درداد) از او خبر می‌دهد، مبهم گذاشته و روشن نکرده است که کیست؛ آیا از آدمیان است یا از جنیان یا از فرشتگان؟ اما آنچه تدبر در کلام خدای متعال اقتضا می‌کند، این است که این نداکننده از جنس بشر باشد، نه از جن و نه از فرشتگان: اما جنیان، در هیچ کجای کلام خدای متعال نیامده است که جن از هنگام ورود انسان به جهان آخرت ــ یعنی از زمان فرارسیدن مرگ ــ تا آن هنگام که در بهشت یا دوزخ مستقر شود و کارش پایان یابد، عهده‌دارِ هیچ‌گونه میانجیگری در کار انسان باشد؛ بنابراین دلیلی برای احتمالِ جنی‌بودنِ او وجود ندارد.
و اما فرشتگان، واسطه‌های فرمان خدا و حاملان ارادهٔ اویند و اجرای فرمان‌های الهی به دست آنان صورت می‌پذیرد، و به واسطهٔ فرشتگان است که قضای الهی در میان آفریدگانش جریان می‌یابد. خدای پاک و منزه مواردی از فرمان و داوریِ آنان را در جهانِ مرگ و در بهشت و دوزخِ آخرت یاد کرده است؛ مانند سخنشان به ستمکاران هنگامِ قبض روح: «أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ» (جان‌هایتان را بیرون دهید...؛ انعام: ۹۳)، و سخنشان به اهل بهشت: «سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّهَ» (سلام بر شما، وارد بهشت شوید...؛ نحل: ۳۲)، و سخن مالک به اهل دوزخ: «إِنَّكُمْ مٰاكِثُونَ» (بی‌گمان شما ماندگارید...؛ زخرف: ۷۷)، و نظایر این‌ها.
اما در محشر ــ که جایگاه برانگیختن، بازپرسی، گواهی دادن، پراکنده شدن نامه‌های اعمال، سنجش و حسابرسی، و بستری است که در آن داوریِ قطعی و نهایی صورت می‌پذیرد ــ هیچ داوری، امر یا نهی‌ای برای فرشتگان ذکر نشده است، و برای غیرِ آنان نیز به‌روشنی چیزی نیامده، جز آنچه خدای متعال صریحاً دربارهٔ انسان بیان فرموده است.
مانند این سخن خدای متعال دربارهٔ اصحاب اعراف در ادامهٔ همین آیات که به نقل از آنان می‌فرماید: « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (و اهل بهشت را ندا دهند که: سلام بر شما)، و سخنِ آنان به گروهی از مؤمنان در آنجا: « اُدْخُلُوا الْجَنَّهَ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَ لاٰ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ » (به بهشت درآیید، نه بیمی بر شماست و نه اندوهگین می‌شوید)، که این داوری، فرمان‌دادن و امنیت‌بخشیدنی است به اذن خدا؛ و نیز سخن خدای متعال در توصیف روز قیامت: « قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَ السُّوءَ عَلَي الْكٰافِرِينَ» (کسانی که دانش به آنان داده شده گفتند: قطعاً امروز خواری و عذاب بر کافران است؛ نحل: ۲۷)، و سخن خدای متعال پس از یادکردِ پرسش از اهل محشر دربارهٔ مدت درنگشان در زمین: «وَ قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمٰانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ إِليٰ يَوْمِ الْبَعْثِ فَهٰذٰا يَوْمُ الْبَعْثِ وَ لٰكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (و کسانی که دانش و ایمان به آنان داده شده گفتند: به راستی شما بر پایهٔ کتاب خدا تا روز رستاخیز درنگ کردید؛ پس این همان روز رستاخیز است، ولی شما نمی‌دانستید؛ روم: ۵۶).
این‌ها جنبه‌هایی از عهده‌دار شدن امور و برپا داشتن کارها در روز قیامت است که خداوند به انسان اختصاص داده است، نه فرشتگان؛ علاوه بر اموری چون گواهی دادن و شفاعت که انسان واجد آنهاست.
همهٔ این‌ها به ذهن نزدیک می‌سازد که این ندا‌دهنده (مؤذن) نیز از میان انسان‌ها باشد نه از فرشتگان، و آنچه به این موضوع ارتباط دارد، در بحث روایی خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ بَيْنَهُمٰا حِجٰابٌ وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و میان آن دو، پرده‌ای است و بر اعراف مردانی هستند که هر یک را با نشانه‌شان می‌شناسند). حجاب واژه‌ای شناخته‌شده است و همان پرده و حائلی است که میان دو چیز قرار می‌گیرد و یکی را از دیگری می‌پوشاند. اعراف [جمعِ عُرف]، بلندی‌های حجاب است؛ همچنین به تپه‌های شنی، تاج خروس، و یال اسب (موهای روی گردن آن) و بالاترین نقطهٔ هر چیز «عُرف» گفته می‌شود؛ بنابراین در هر صورت، معنای بلندی در آن هست. یاد کردن از حجاب پیش از اعراف، و آنچه پس از آن دربارهٔ اشراف این مردان بر همگان و ندا دادنشان به اهل بهشت و اهل دوزخ آمده است، همگی تأیید می‌کند که مراد از اعراف، بلندی‌های همان حجابِ میان بهشت و دوزخ باشد؛ همان جایگاهی که بر هر دو گروه اهل بهشت و اهل دوزخ اشراف دارد.
و «سیما» به معنای علامت و نشانه است. راغب می‌گوید: «السیماء» و «السیمیاء» به معنای نشانه است؛ شاعر گوید:
«لَهُ سِيمْيٰاءُ لاٰ تَشُقُّ عَلَى الْبَصَرِ» (او را نشانه‌ای است که دیدنش بر چشم دشوار و ناپیدا نیست).
و خدای متعال می‌فرماید: « سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ » (نشانه‌شان در چهره‌هایشان است). و [راغب می‌افزاید:] «سوّمته» یعنی برای آن نشانه گذاشتم، و «مسوّمین» یعنی نشان‌داران (پایان سخن راغب).
آنچه تدبر در معنای این آیه و آیات پس از آن به دست می‌دهد این است که این حجابی که خدای متعال یاد کرده، تنها میان اهل بهشت و اهل دوزخ کشیده شده است؛ از این رو مرجع ضمیر در کلام خداوند: « وَ بَيْنَهُمٰا » (و میان آن دو) همین دو گروه هستند. و خدای پاک و منزه به هنگام یادکردِ گفت‌وگوی میان منافقان و مؤمنان در روز قیامت، به معنایی مانند این خبر داده و فرموده است: «يَوْمَ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونٰا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ بٰاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَهُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ» (روزی که مردان و زنان منافق به مؤمنان می‌گویند: به ما مهلت دهید تا از نورتان فروغی برگیریم؛ گفته می‌شود: به پشت سرتان برگردید و نوری بجویید! پس میانشان دیواری برآورده می‌شود که دری دارد؛ درونش در آن رحمت است و بیرونش عذاب؛ حدید: ۱۳). و این حائل تنها از آن رو حجاب نامیده شده که میان دو گروه جدایی می‌افکند و یکی را از دیگری می‌پوشاند، نه آنکه پارچه‌ای بافته و دوخته‌شده به کیفیتی خاص باشد که میان بهشت و دوزخ آویخته شده است. سپس خدای پاک و منزه خبر داده است که بر اعراف و بلندی‌های آن حجاب، مردانی هستند که به سبب بلندیِ جایگاهشان بر هر دو سو اشراف دارند و هر یک از دو گروه اهل بهشت و اهل دوزخ را با نشانه و علامتِ ویژه‌شان می‌شناسند.
تردیدی نیست که سیاق آیات می‌رساند این مردان از هر دو گروه (بهشتیان و دوزخیان) کناره دارند و از جمع آنان متمایزند. آیا این تمایز به خاطر آن است که اصلاً از نوع انسان نیستند—مانند فرشتگان یا جن—یا به این سبب است که از اهل محشر، از جهت مسائلی چون پرسش، حساب و دیگر شؤون همانند آن‌ها بیرون‌اند، به‌گونه‌ای که اهل محشر به سه گروه تقسیم شوند: اهل بهشت، اهل آتش و اهل اعراف؛ درست همان‌گونه که خداوند در دنیا نیز آنان را به سه دسته تقسیم فرمود:
مؤمنان، کافران، و مستضعفانی که حجّت بر آنان تمام نشده و از رسیدن به حد تکلیف بازمانده‌اند؛ مانند زنانِ کم‌خرد، کودکان نابالغ، پیران کهن‌سال و فرتوت، دیوانگان، سفیهان (کسانی که توان ادارهٔ عقلانی زندگی خود را ندارند) و امثال آنان؛ یا این جدایی بدان جهت است که به خاطر جایگاه والایشان، از موقعیت اهل محشر برترند؟
بی‌گمان به‌کار رفتن واژهٔ « رِجٰالٌ » (مردان) فرشتگان را در بر نمی‌گیرد؛ چرا که آنان، برخلاف جنس حیوان، به مردی و زنی متصف نمی‌شوند. اگر هم گفته شود که آنان گاه به صورت مردان آشکار می‌شوند، چنین ظهوری مجوّز این نام‌گذاری و اتصاف نیست؛ گذشته از اینکه دلیلی هم بر این مدعا در دست نیست.
افزون بر این، تعبیری مانند « رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ » (مردانی که می‌شناسند)، به‌ویژه به‌صورت نکره (ناشناخته، که برای بزرگداشت شأن به کار می‌رود)، در عرف زبان بر توجه و اعتنای کامل به شأن افرادی دلالت دارد که این لفظ درباره‌شان به کار رفته است؛ زیرا کلمهٔ «رجل» (مرد) بر حسب عادت، بر انسانی دلالت می‌کند که در عقل و اراده نیرومند و در استواریِ وجودی‌اش، تزلزل‌ناپذیر است.
دیگر آیاتی هم که در کلام خدای متعال با این‌گونه تعبیر آمده بر همین معنا حمل می‌شود؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید:
«رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ» (نور: ۳۷: مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمی‌کند)، و سخن او: «فِيهِ رِجٰالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا» (توبه: ۱۰۸: در آن مردانی هستند که دوست دارند پاکیزه شوند)، و سخن او: «رِجٰالٌ صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ» (احزاب: ۲۳: مردانی که بر سر پیمانی که با خدا بستند راست ایستادند)، و سخن او: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ» (یوسف: ۱۰۹: و ما پیش از تو جز مردانی را که به آنان وحی می‌کردیم نفرستادیم)؛
حتی در آیاتی مانند این فرموده: «مٰا لَنٰا لاٰ نَريٰ رِجٰالاً كُنّٰا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرٰارِ» (ص: ۶۲: ما را چه شده است که مردانی را که از اشرار می‌شمردیم نمی‌بینیم؟) و سخن او: «وَ أَنَّهُ كٰانَ رِجٰالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجٰالٍ مِنَ الْجِنِّ» (جن: ۶: و اینکه مردانی از آدمیان به مردانی از جن پناه می‌بردند).
بنابراین، بی‌تردید مراد از «رجال» در آیه، کسانی هستند که در انسانیت خود به کمال رسیده‌اند؛ و اگر فرض شود که در میانشان زنانی نیز حضور دارند، به کار رفتن این تعبیر از باب تغلیب (غلبه دادن جنبهٔ مذکر در کلام) خواهد بود.
اما مستضعفان، افرادی ناتوان از نوع انسان‌اند که هیچ ویژگی ممتازی در شأنشان نیست تا مایهٔ توجه و بزرگداشت آنان شود؛ در میانشان زنان، کودکان و حتی جنین‌ها هستند و نه برتری‌ای میان خودشان وجود دارد و نه مردانشان بر دیگران مزیتی دارند تا بتوان به شیوهٔ تغلیب همه را «رجال» نامید. پس اگر مراد از « رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ »، مستضعفان بودند، سزاوار بود تعبیرهایی چون «قومی که می‌شناسند» یا «مردمانی» یا «گروهی» یا مانند آن به کار رود، چنان‌که کاربرد معمول قرآن کریم در این‌گونه موارد چنین است؛ مانند کلام خدای متعال: «لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللّٰهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ» (اعراف: ۱۶۴: چرا قومی را اندرز می‌دهید که خدا نابودکننده یا عذاب‌کنندهٔ آنان است؟)، و سخن او: «إِنَّهُمْ أُنٰاسٌ يَتَطَهَّرُونَ» (اعراف: ۸۲: همانا آنان مردمانی هستند که پاک‌منشی می‌جویند)، و فرمودهٔ او: «فَآمَنَتْ طٰائِفَهٌ مِنْ بَنِي إِسْرٰائِيلَ وَ كَفَرَتْ طٰائِفَهٌ» (صف: ۱۴: پس گروهی از بنی‌اسرائیل ایمان آوردند و گروهی کافر شدند).
گذشته از این، اوصافی که خدای متعال در آیات بعد برای اینان برمی‌شمارد و شؤونی که یاد می‌کند، اموری است که ابا دارد از اینکه دارندگانش جز از اهل منزلت و جایگاه والا و از مقربان و نزدیکان به درگاه الهی باشند؛ چه رسد به اینکه از مردم میانه و معمولی شمرده شوند، تا چه رسد به اینکه از مستضعفان باشند!
نخستین نکته آن است که آنان بر فراز اعراف قرار گرفته‌اند و این‌گونه توصیف شده‌اند که بر عموم اهل محشر اشراف دارند و از اهل بهشت و دوزخ آگاهند؛ هر انسانی را با نشانهٔ ویژه‌اش می‌شناسند و به ویژگی‌های باطنی و جزئیات اعمال آنان احاطه دارند. تردیدی نیست که این، منزلتی بس والاست که در میان همهٔ مردم تنها به آنان اختصاص یافته است؛ زیرا دیدن همهٔ انسان‌ها در روز رستاخیز، به‌ویژه پس از ورود، به بهشت و دوزخ، امری همگانی و در دسترس همگان نیست؛ زیرا خدای متعال در بازگویی سخن دوزخیان می‌فرماید:
«مٰا لَنٰا لاٰ نَريٰ رِجٰالاً كُنّٰا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرٰارِ» (ص: ۶۲؛ «ما را چه شده است که مردانی را که از بدان می‌شمردیم [اینجا] نمی‌بینیم؟!»)، و این سخنشان که: «رَبَّنٰا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاّٰنٰا مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ نَجْعَلْهُمٰا تَحْتَ أَقْدٰامِنٰا لِيَكُونٰا مِنَ الْأَسْفَلِينَ» (حم‌السجده [فصلت]: ۲۹؛ «پروردگارا، آن دو [گروهی] از جن و انس را که گمراهمان کردند به ما نشان بده تا آنان را زیر پاهایمان بنهیم تا از پست‌ترین‌ها باشند»)، و نیز خدای متعال می‌فرماید: «لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ» (عبس: ۳۷؛ «در آن روز هر کس از آنان را کاری است که او را [به خود] مشغول می‌دارد»).
و معنای «سیما» (نشانه و چهره‌شناسی) این نیست که مؤمنان و کافران تنها با نشانه‌ای عمومی شناخته شوند که هر بیننده‌ای بتواند صنف آنان را با آن تشخیص دهد؛ مانند سپیدی یا سیاهی چهره. زیرا کلام خدای متعال در آیهٔ بعد: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ قٰالُوا مٰا أَغْنيٰ عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ أَ هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لاٰ يَنٰالُهُمُ اللّٰهُ بِرَحْمَهٍ » (اعراف: ۴۸-۴۹؛ «و اهل اعراف مردانی را که با نشانه‌شان می‌شناسند، ندا می‌دهند و می‌گویند: دارودسته و جمع‌آوری [مال و نیروهای] شما و آنچه به آن استکبار می‌ورزیدید، دردی از شما دوا نکرد! آیا اینان همان کسانی هستند که سوگند می‌خوردید خدا رحمتی به آنان نمی‌رساند؟!») می‌فهماند که اهل اعراف خصوصیات احوال و کردارهای آنان را از سیمایشان بازشناخته‌اند؛ مانند اینکه مستکبر و صاحب جمعیتی بوده‌اند و سوگند یاد کرده بودند چنان و چنان...، و این‌ها اموری فراتر از اصل کفر و ایمانِ کلی است.
دوم اینکه آنان با هر دو گروه گفت‌وگو می‌کنند: با اهل بهشت سخن می‌گویند و با تحیت بهشتی به آنان درود می‌فرستند، و با پیشوایان کفر و گمراهی و طغیان‌گرانِ دوزخی سخن می‌گویند و احوال و گفتارشان را سرکوفت‌گونه به رخشان می‌کشند، و بدون آنکه هیچ مانعی جلوگیرشان شود، با آسودگی به این کار ادامه می‌دهند. در آن روز سخن گفتن برای کسی مجاز نیست مگر برای افراد بی‌همتا و برگزیده‌ای از بندگان خدا که جز به حق سخن نمی‌گویند؛ خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَتَكَلَّمُونَ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ قٰالَ صَوٰاباً» (نبأ: ۳۸؛ «سخن نمی‌گویند مگر کسی که [خدای] رحمان به او اجازه داده باشد و سخن درست بگوید»)، و چنین مقامی فراتر از جایگاهی است که مستضعفان به آن دست می‌یابند.
سوم اینکه آنان اهل بهشت را با سلام کردن بر آنان ایمنی می‌بخشند و سپس بر پایهٔ ظاهر سیاقِ آیات بعدی، با فرمانی مطلق، به آنان فرمان می‌دهند که وارد بهشت شوند.
چهارم اینکه در آنچه خدا از جایگاه آنان و گفت‌وگویشان با اهل بهشت و سرکشانِ مستکبر از دوزخیان یاد می‌کند، هیچ اثری از ترس و نگرانی در آنان دیده نمی‌شود و در گفتارشان هیچ اضطرابی نیست؛ و یاد نشده که آنان در آن روز احضار شده باشند، یا با توده‌های مردم درآمیخته باشند، یا گرفتار هول و هراس‌هایی شده باشند که مردم به آن دچار شده‌اند؛ همان هراس‌هایی که دل‌ها را تهی و کوه‌ها را سراب می‌سازد. در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (صافات: ۱۲۸؛ «قطعاً همگی احضار خواهند شد، مگر بندگان مخلص خدا»)، و این مصونیت را ویژهٔ بندگان مخلَص (پاک‌شدگان برای خدا) خود قرار داده و سپس آنان را از هر هراسی که برای روز قیامت آماده شده است، استثنا فرموده است.
افزون بر این، خدای متعال دعای آنان را در آیهٔ « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ تِلْقٰاءَ أَصْحٰابِ النّٰارِ قٰالُوا رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (اعراف: ۴۷؛ «و هنگامی که دیدگانشان به سوی اهل آتش گردانده شود، می‌گویند: پروردگارا، ما را همراه با گروه ستمکاران قرار مده») یاد کرده و هیچ ردی در پی آن نیاورده است؛ و این نشان می‌دهد که آنان در آنچه می‌گویند اجازه و آزادی سخن دارند و دعایشان مستجاب است؛ وگرنه مانند دیگر مواردی که در آن‌ها دعاهای حاضران محشر، درخواست‌های دوزخیان و دعاهای دیگران آمده است، به رد و نپذیرفتن آن اشاره می‌شد.
بنابراین، این ویژگی‌هایی که یکی پس از دیگری با تدبر در این آیات و آیات بعدی روشن می‌شود، برای اهل تدبر هیچ تردیدی باقی نمی‌گذارد که این کسانی که خدای پاک و منزه درباره‌شان در این کلام خود خبر داده است:
« وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ » (اعراف: ۴۶؛ «و بر اعراف، مردانی هستند»)، گروهی از بندگان مخلَص خدا از غیر فرشتگان هستند که پایگاهشان برتر و منزلتشان از سایر حاضران در محشر والاتر است. آنان همهٔ افراد هر دو گروه را می‌شناسند، اجازه دارند که در روز قیامت به حق سخن بگویند، گواهی دهند، شفاعت کنند، و فرمان دهند و داوری نمایند.
اما اینکه آیا آنان از آدمیان‌اند یا از جنیان یا آمیزه‌ای از هر دو گروه؟ هیچ راهی از ظاهر لفظ وجود ندارد که ما را به دانستن آن برساند، جز آنکه در هیچ جای کلام خدای متعال دلیلی وجود ندارد که نشان دهد جنیان در شئون روز قیامت عهده‌دار کاری باشند یا در اموری که به داوری نهایی و سرنوشت‌سازِ انسان‌ها بازمی‌گردد —مانند گواهی دادن، شفاعت کردن و مانند آن— وساطت کنند.
اوصاف و ویژگی‌هایی که پیش‌تر برای آنان برشمردیم، با آیاتی مانند این فرموده ناسازگار نیست که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ» (انفطار: ۱۹؛ «روزی که هیچ‌کس برای هیچ‌کس دیگری اختیاری ندارد و فرمان در آن روز یکسره از آنِ خداست»)؛ زیرا این آیه را آیات دیگری تفسیر می‌کنند که نشان می‌دهند مقصود از آن، تنها آشکار شدن مالکیت خدای متعال بر هر چیز و احاطهٔ او بر هر امری است، نه اینکه مالکیتش تازه در آن روز پدید آمده باشد؛ چراکه او همواره و به‌طور مطلق مالک است، نه در زمانی خاص. همچنین هیچ‌کس هیچ‌گاه برای دیگری اختیاری ندارد، نه فقط در آخرت. فرشتگان نیز در آن روز وساطت و میانجیگریِ خود را دارند، و گواهان در آن روز مالکِ شهادت خویشند، و شفاعت‌کنندگان نیز در آن روز بر شفاعتِ خود اختیار دارند؛ و کلام خدای متعال بر این مطلب تصریح کرده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ تَتَلَقّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ هٰذٰا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ» (انبیاء: ۱۰۳؛ «و فرشتگان به پیشوازشان می‌آیند که این همان روزِ شماست که به شما وعده داده می‌شد»)، و می‌فرماید: «يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهٰادُ» (مؤمن: ۵۱؛ «روزی که گواهان برمی‌خیزند»)، و می‌فرماید: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۶؛ «و کسانی را که جز او می‌خوانند مالک شفاعت نیستند، مگر کسی که به حق گواهی داده باشد و آنان خود می‌دانند»).
پس در آن روز، پادشاهی و فرمانروایی تنها از آنِ خدای سبحان است و داوری نیز ویژهٔ اوست، و دیگران نیز تنها همان اندازه‌ای را دارند که خدا به آن اذن داده است، درست مانند دنیا؛ جز اینکه ویژگی اختصاصی روز قیامت، آشکار شدنِ عینیِ این حقایق است؛ آشکارهایی که هیچ پنهان‌ماندنی را برنمی‌تابد، و چنان پیش چشم و حاضرند که با هیچ غفلت، نادانی، خطا یا باطلی از نظر پوشیده نمی‌مانند.
اختلاف میان مفسران در معنای این آیه بالا گرفته است، تا آنجا که برخی از آنان را به دیدگاه‌هایی کشانده که خالی از گزافه‌گویی نیست. آنان در معنای «اعراف» اختلاف کرده‌اند: ۱. برخی گفته‌اند: اعراف جایگاهی مرتفع است که بر هر دو گروه (اهل بهشت و دوزخ) اشراف دارد.
۲. و گفته شده: دیواری است که مانند تاج خروس، بلندی‌ها و برجستگی‌هایی دارد.
۳. و گفته شده: تپه‌ای است میان بهشت و دوزخ که گروهی از اهل گناه بر آن نشسته‌اند.
۴. و گفته شده: همان دیواری است که خدا در قرآن میان مؤمنان و منافقان یاد کرده، آنجا که می‌فرماید:
« فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ »؛ «پس میانشان دیواری زده شد که درگاهی دارد».
۵. و گفته شده: معنای اعراف، شناسایی و آگاهی یافتن (تَعَرُّف) است؛ یعنی مردانی بر شناساییِ حال و احوال مردم گماشته شده‌اند.
۶. و گفته شده: اعراف همان صراط است.
سپس دربارهٔ مردانی که بر اعراف جای دارند نیز اختلاف کرده‌اند و این اقوال تا دوازده دیدگاه شمرده شده است:
۱. آنان والامقام‌ترین و شریف‌ترین آفریدگان‌اند که به کرامت الهی از دیگران ممتاز شده‌اند.
۲. آنان گروهی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر شده است؛ نه نیکی‌هایشان فزونی داشته تا وارد بهشت شوند و نه بدی‌هایشان چیره گشته تا فرمانِ ورود به دوزخ برایشان صادر شود. پس خدای متعال آنان را بر این اعراف متوقف ساخته، چراکه جایگاهی میانه میان بهشت و دوزخ است؛ سپس با رحمت خویش آنان را وارد بهشت می‌سازد.
۳. آنان اهل فترت هستند (کسانی که در دوران فترت و فاصلهٔ میان بعثت پیامبران زیسته‌اند و دعوتی به آنان نرسیده است).
۴. آنان مؤمنانِ جن هستند.
۵. آنان فرزندان کافرانی هستند که در دنیا به سن بلوغ نرسیدند.
۶. آنان فرزندان زنا هستند.
۷. آنان اهل خودپسندی هستند (کسانی که گرفتار عُجب به خود بوده‌اند).
۸. آنان فرشتگانی هستند که بر اعراف ایستاده‌اند و همه را با سیمایشان می‌شناسند؛ و هرگاه بر آنان اشکال شود که فرشتگان به صفت مرد بودن یا زن بودن متصف نمی‌شوند، در پاسخ می‌گویند: آنان به شکل مردان درمی‌آیند.
۹. آنان پیامبران (ع) هستند که برای برتری دادن و متمایز ساختن ایشان بر دیگر مردم، و به این دلیل که گواهان بر آنان هستند، بر اعراف برپا داشته می‌شوند.
۱۰. آنان افراد عادلِ امت‌ها هستند که گواهان بر مردم‌اند، و بر اعراف می‌ایستند تا بر امت‌های خویش شهادت دهند.
۱۱. آنان گروهی از مردمان شایسته، فقیهان و دانشمندان هستند.
۱۲. آنان عباس، حمزه، علی و جعفر هستند که در جایگاهی از صراط می‌نشینند؛ دوستدارانشان را با سپیدیِ چهره‌ها و دشمنانشان را با سیاهیِ چهره‌ها می‌شناسند. آلوسی در «روح المعانی» یادآور شده است: این سخن را ضحاک از ابن‌عباس روایت کرده است.
نویسنده در تفسیر «المنار» گفته است: «ما این سخن را در هیچ‌یک از کتاب‌های تفسیر روایی ندیده‌ایم، و ظاهر امر این است که وی آن را از تفسیرهای شیعه نقل کرده است. اشکال این سخن آن است که بنا بر آیات قرآن، اهل اعراف هم اهل بهشت و هم اهل دوزخ را با نشانه‌هایشان می‌شناسند و میانشان جدایی می‌افکنند یا بر آنان گواهی می‌دهند؛ پس چه فایده‌ای دارد که این بزرگان بر روی صراط، امویانی را که با آنان کینه می‌ورزیدند و به‌ویژه منافقان و ناصبی‌هایی را که با علی دشمنی داشتند شناسایی کنند؟ اصلاً اعراف کجا و صراط کجا؟! این معنا از نظم کلام و سیاق آیه بسیار دور است» (پایان سخن او).
می‌گویم: اما دربارهٔ این روایت، باید گفت با سندهایی که به ضحاک می‌رسد در هیچ‌یک از تفسیرهای شیعه وجود ندارد؛ بلکه صاحب «مجمع البیان» آن را از تفسیر ثعلبی با سندِ خود او از ضحاک از ابن‌عباس نقل کرده است. و آنچه در روایات شیعه دربارهٔ «مردان اعراف» آمده، به‌خواست خداوند متعال در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.
و اما اینکه او این روایت را کنار گذاشته در جای خود درست است، ولی دلیلی که برای رد آن بدان تکیه کرده به‌هیچ‌روی بجا نیست؛ زیرا روشی را آشکار می‌سازد که وی در مباحث مربوط به معاد در پیش می‌گیرد. او نظام رخدادهایی را که قرآن و حدیث برای روز قیامت گزارش می‌کنند با نظام جاری در زندگی دنیا می‌سنجد و از همان جنس می‌شمارد؛ از این رو هر واقعه‌ای را که سببِ رخ‌دادنش روشن به نظر برسد توجیه می‌کند، و آنچه را با نظام دنیا همخوانی نداشته باشد، بر پایهٔ جمود فکری و گزافه‌انگاری در اراده رها می‌سازد. پس این نکته را خوب دریاب.
و اگر روا باشد که تشخیص و جداسازیِ اهل اعراف، انسان را از تشخیص اهل صراط بی‌نیاز کند و در نتیجه فایده‌اش باطل گردد و با بطلان فایده، اصلِ آن نیز منتفی شود — چنان‌که او پنداشته است —، پس خودِ صراط نیز باید انسان را از جداسازیِ اهل اعراف بی‌نیاز می‌کرد، و از پرسش و حسابرسی، گشودن نامه‌های اعمال، برپایی ترازوها، حاضر شدنِ خودِ اعمال، اقامهٔ گواهان و به سخن درآمدن اعضای بدن بی‌نیاز می‌ساخت؛ همچنین هر یک از این‌ها باید جایگزین دیگری می‌شد و از آن بی‌نیاز می‌کرد. فراتر از همهٔ این‌ها، احاطهٔ پروردگار جهانیان است که علم او از همهٔ این امور بی‌نیاز می‌کند، در حالی که او از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود.
گویی او فرض کرده که نسبتِ اعراف — که همان بلندی‌های حجاب است — به صراطی که در آنجا کشیده شده، مانند نسبتِ بارو و دیواری است که نزد ماست به جاده و راهی که رهگذران در آن گام برمی‌دارند؛ که در اینجا جاده و دیوار با یکدیگر جمع نمی‌شوند و یکی نمی‌گردند، و برای هیچ‌کس ممکن نیست که در یک زمان، هم رهگذرِ صراط یا ایستاده بر آن باشد و هم بر روی دیوار بایستد. از همین رو گفته است: «و أين الصراط من الأعراف؟» (اعراف کجا و صراط کجا؟)؛ بنابراین رخدادهای آن جهان را با وقایع این جهان سنجیده است، در حالی که تو نادرستیِ این مقایسه را دانستی.
افزون بر این، آنچه در ظاهر روایات آمده این است که صراط، پلی کشیده بر روی دوزخ است که اهل محشر از روی آن عبور می‌کنند؛ آنان از جایگاهِ توقفِ خود به‌سوی بهشت رهسپار می‌شوند، پس خداوند کسانی را که ایمان آورده‌اند نجات می‌بخشد و ستمکاران در آتش سرنگون می‌گردند. با این حال، چه مانعی دارد که آن حجابِ وعده‌داده‌شده بر فراز همین صراط افراشته شود و اعراف نیز در دلِ همان حجاب جای گرفته باشد؟
علاوه بر این، او غفلت کرده است که یکی از دیدگاه‌ها در معنای اعراف این است که اعراف همان صراط است؛ چنان‌که طبری در تفسیر خود از ابن‌مسعود روایت کرده، و در کتاب «الدر المنثور» نیز از ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌جریح نقل شده است که گفت: «زعموا أنه الصراط» (بر این باورند که اعراف همان صراط است).
اما این سخن او که: «هذا بعيد عن نظم الكلام و سياقه جدا» (این سخن از نظم کلام و سیاق آن بسیار دور است)، بطلانش از سخنان دیگر آشکارتر است؛ چراکه سیاقِ این خبرهای غیبی و نظمی که در آن‌ها به کار رفته است، اموری را با اوصافی کلی و بیان‌هایی مطلق برای ما بازگو می‌کند که معانی مفهومی‌شان معلوم است، ولی کنه و حقایق آن‌ها پوشیده و ناشناخته است، مگر به همان اندازه‌ای که بیانات خدای متعال بدان راه نماید و پاره‌ای از اجزای آن پاره‌ای دیگر را روشن سازد. این شیوه هرگز مانع از آن نیست که از برخی صفاتِ یادشده، افرادی با هویت و اشخاص معین اراده شده باشند، به شرط آنکه اوصافِ مذکور در آیه بر آنان منطبق گردد؛ همچنین مانع از آن نیست که برخی تعابیر با وجود تفاوت لفظی در مواردی بر یکدیگر منطبق شوند، چنان‌که مثلاً «عدل» و «میزان» دو لفظ گوناگون‌اند اما مصداقشان یکی است.
این‌ها دوازده دیدگاه دربارهٔ اصحاب اعراف بود، و می‌توان دو دیدگاه دیگر نیز بر شمارِ آن‌ها افزود:
نخست اینکه: آنان همان مستضعفانی هستند که حجت بر ایشان تمام نشده و تکلیفی متوجه آنان نگردیده است؛ مانند ناتوانان از مردان و زنان و کودکان نابالغ. این دیدگاه را می‌توان ذیلِ همان قول دوم که پیش‌تر گذشت قرار داد، با این توضیح که گفته شود: اصحاب اعراف کسانی هستند که هیچ‌یک از کارهای نیک یا بدِ آنان بر دیگری فزونی نیافته است؛ خواه به این علت باشد که حجت بر آنان تمام نشده و تکلیفی به ایشان تعلق نگرفته تا بر پایهٔ آن حسابرسی شوند — مانند کودکان، دیوانگان، اهل فترت (کسانی که در روزگارِ فاصله میان دو پیامبر زیسته‌اند و پیام هدایت به آنان نرسیده است) و نظایر آنان — و خواه به این سبب باشد که نیکی‌ها و بدی‌هایشان در اندازه و وزن برابر است؛ از این رو حکم هر دو گروه یکی است.
دیدگاه دوم اینکه: آنان کسانی‌اند که بدون اجازهٔ پدرانشان به جهاد رفتند و در آن به شهادت رسیدند؛ ازاین‌رو به‌خاطر نافرمانی‌شان سزاوار دوزخ و به‌خاطر شهادتشان سزاوار بهشت‌اند! در این باره روایتی نیز نقل شده است و می‌توان این دیدگاه را ذیل همان قول دوم گنجاند.
این دیدگاه‌های یادشده در حقیقت همگی در تقابل با یکدیگر نیستند؛ زیرا در دیدگاهی که آنان را «اهل فترت» (دوران فاصله میان دو پیامبر) می‌داند و دیدگاهی که آنان را فرزندانِ نابالغ کافران می‌شمارد، معیار اصلی این است که هیچ‌یک از کارهای نیک یا بد بر دیگری برتری ندارد؛ پس به وجهی به همان قول دوم بازمی‌گردند. همچنین است دیدگاهی که آنان را فرزندان نامشروع می‌داند، با این نگرش که نه مؤمن به شمار می‌روند و نه کافر. و به همین صورت است بازگشتِ اقوال نهم، دهم، یازدهم و دوازدهم به‌نوعی به همان دیدگاه نخست.
بنابراین، ریشه‌ها و پایه‌های اصلیِ دیدگاه‌ها دربارهٔ «رجال اعراف» سه دیدگاه است:
نخست اینکه: آنان بزرگ‌مردانی از اهل منزلت و کرامت‌اند، هرچند دربارهٔ اینکه دقیقاً چه کسانی هستند اختلاف است؛ چنان‌که گفته شده: پیامبران‌اند؛ و گفته شده: گواهان بر اعمال‌اند؛ و گفته شده: دانشمندان و فقیهان‌اند؛ و نیز گفته شده است:
کسانی جز این‌هایند، همان‌گونه که گذشت.
دوم اینکه: آنان کسانی هستند که در اعمالشان هیچ برتری و ترجیحی برای کار نیک بر کار بد یا برعکس وجود ندارد؛ هرچند قائلان به این قول در تعیین مصداقشان با یکدیگر اختلاف دارند.
و سوم اینکه: آنان از فرشتگان‌اند. بیشتر مفسران به دیدگاه دوم گرایش یافته‌اند و مهم‌ترین تکیه‌گاهِ آنان در این باره روایاتی است که به‌خواست خدا در بحث رواییِ آینده خواهیم آورد.
اما دانستی آنچه سیاق آیات اقتضا می‌کند، همان دیدگاه نخست است؛ تا آنجا که برخی از مفسران با وجود تمایل به دیدگاه دوم، ناگزیر شده‌اند تا اندازه‌ای اعتراف کنند که سیاق آیات با آن دیدگاه سازگار نیست؛ مانند آلوسی در تفسیر «روح‌المعانی».
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (و بهشتیان را ندا می‌دهند که: سلام بر شما! در حالی که خود هنوز وارد آن نشده‌اند و امیدِ ورود دارند). ندا‌دهندگان — بر پایهٔ آنچه سیاق آیات اقتضا می‌کند — همان مردانی هستند که بر اعراف جای دارند، و سخنِ او: « أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (که سلام بر شما)، محتوای ندای آنان را بیان می‌کند. و تعبیرِ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (هنوز وارد آن نشده‌اند و امید دارند)، دو جملهٔ حالیه‌اند؛ جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » (وارد آن نشده‌اند) حال برای اهل بهشت است و جملهٔ « وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (و امید دارند) حال دیگری برای اهل بهشت است؛ معنا چنین می‌شود: بهشتیان در حالی مورد ندا قرار گرفتند که هنوز به بهشت درنیامده بودند و امید و طمع داشتند که به آن وارد شوند. یا اینکه [جملهٔ دوم] حال از ضمیر جمع در « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » است و همان فعل در آن عمل کرده است؛ در این صورت معنا چنین خواهد بود: بهشتیان در حالی که درون بهشت بودند با این درود مورد ندا قرار گرفتند، اما ورودشان به بهشت در حالی نبود که از پیش امیدش را داشته باشند؛ چراکه آنچه از هراس‌های موقف محشر و دقت حسابرسی دیده بودند، آنان را از رسیدن به بهشت ناامید ساخته بود. اما سخن بعدیِ پروردگار: « أَ هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ » (آیا اینان همان کسان‌اند که...) تا پایان آیه [اعراف: ۴۹]، احتمال نخست را تأیید می‌کند؛ یعنی این درود گفتن به آنان، پیش از ورودشان به بهشت بوده است.
اما این احتمال که هر دو جمله حال برای ضمیر جمع در « نٰادَوْا » (ندا دادند) باشند، چنان‌که پیداست کلام را از فایده ساقط و بی‌اثر می‌کند؛ چراکه معنا به این برمی‌گردد که این مردانِ مستقر بر بلندی‌های حجابِ میان بهشت و دوزخ، در حالی ندا دادند که خود وارد نشده بودند.
کسی که مایل است عبارت « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (هنوز به آن درنیامده‌اند در حالی که امید آن را دارند) را بیانگر حال اصحاب اعراف بداند، باید جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » را جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) به شمار آورد که از حال اصحاب اعراف خبر می‌دهد، یا آن را صفت برای «رجال» بگیرد که در این صورت، تقدیر کلام چنین خواهد بود: «و بر اعراف مردانی هستند که هنوز به آن وارد نشده‌اند و امید دارند، و هنگامی که چشم‌هایشان به سوی اهل دوزخ گردانده شود می‌گویند...»؛ چنان‌که از زمخشری در تفسیر کشاف نقل شده است.
اما آنچه استینافی بودن را بعید می‌سازد این است که در این صورت، برای جلوگیری از اشتباه، لازم بود فاعل در « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » آشکار بیان شود نه به صورت ضمیر؛ چنان‌که در عبارت « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً » (و اهل اعراف مردانی را ندا می‌دهند...) چنین شده است. و آنچه صفت بودن را بعید می‌گرداند، فاصله افتادن میان موصوف و صفت با جملهٔ « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (و به اهل بهشت ندا دادند که سلام بر شما) است، بدون آنکه ضرورتی چنین فاصله‌ای را ایجاب کند.
همین فرض و تقدیری که گذشت — یعنی بازگشت معنای آیهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » (به آن درنیامده‌اند در حالی که امید آن را دارند، و چون چشم‌هایشان گردانده شود...) تا پایان آیه، به این معنا که: «بر اعراف مردانی هستند که امید ورود به بهشت را دارند و از رفتن به دوزخ به خدا پناه می‌برند» (آن‌گونه که پنداشته‌اند) — همان چیزی است که راه را برای این سخن هموار کرد که بگویند: «اصحاب اعراف کسانی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر شده و در نتیجه ورودشان به بهشت یا دوزخ بر یکدیگر برتری نیافته و بر اعراف متوقف شده‌اند!»
ولی دانستی که جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » و ادامهٔ آن، بیان حال اهل بهشت است نه وصف اصحاب اعراف. اما دربارهٔ آیهٔ « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » و ادامهٔ آن، سخن دربارهٔ اینکه آیا بیانگر حال اصحاب اعراف است یا نه، به‌زودی خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ تِلْقٰاءَ أَصْحٰابِ النّٰارِ قٰالُوا رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (و چون چشم‌هایشان به سوی اهل دوزخ گردانده شود، گویند: پروردگارا، ما را با گروه ستمکاران قرار مده). واژهٔ «تلقاء» مانند «تِبیان»، مصدری از ریشهٔ «لقی یلقی» است که سپس به معنای «سمت و جهتِ روبه‌رو شدن» به کار رفته است. ضمیر جمع در « أَبْصٰارُهُمْ » و «قٰالُوا» [طبق نظر این مفسران] به « رِجٰالٌ » بازمی‌گردد. تعبیر از نگاه کردن به دوزخیان با «گردانده شدن چشم‌ها» شاید به این سبب باشد که انسان دوست ندارد به چیزی که دیدنش دردآور است نگاه کند؛ به‌ویژه در جایی که بیننده وحشتناک‌ترین وضع و تلخ‌ترین و سخت‌ترین عذاب را که تماشایش طاقت‌فرساست مشاهده می‌کند. اما اضطراب درون و بی‌تابی دل، چه‌بسا چشم را برای نگاه کردن به آن سو می‌گشاید؛ گویی دیگری است که نگاه او را به آن سو گردانده است، در حالی که اگر انسان را به حال خود و طبعش واگذارند، هرگز تمایلی به نگاه کردن به آن سو ندارد. از همین رو فرمود: « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » (و چون چشم‌هایشان گردانده شود...) و نفرمود: «و إذا نظروا إليه» (و هنگامی که بدان نگریستند) یا تعبیری که همین معنا را برساند.
و معنای آیه [طبق این دیدگاه] این است: «و هنگامی که اصحاب اعراف گاه‌گاهی به اهل دوزخ می‌نگرند، به خدا پناه می‌برند از اینکه آنان را همراه دوزخیان قرار دهد و به آتش درآورد، و می‌گویند: پروردگارا، ما را با گروه ستمکاران قرار مده».
این دعای آنان دلیلی بر پایینیِ مقامشان و ترسشان از ورود به دوزخ نیست — همان‌گونه که جملهٔ « وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (در حالی که امید دارند) بر امیدواری‌شان به ورود به بهشت دلالت دارد — چرا که این دعا همان دعایی است که پیامبران اولوا العزم، پیامبران گرامی، بندگان شایسته و نیز فرشتگان مقرب کرده‌اند؛ پس حتی اشاره‌ای ضعیف هم در آن نیست که دعاکننده موقعیتی پست یا در کار خود سرگردانی دارد. این بود تفسیری که مفسران با بازگرداندن دو ضمیر جمع به « رِجٰالٌ » برای آیه آورده‌اند.
ولی نیک می‌دانی که این سخن با آشکار آوردنِ نام [و پرهیز از ضمیر] در آغاز آیهٔ بعد همخوانی ندارد، آنجا که می‌فرماید:
« وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ » (و اصحاب اعراف ندا دادند...)؛ زیرا سخن در این چهار آیه پیوسته دربارهٔ اوصاف و اخبار اصحاب اعراف است؛ مانند: « يَعْرِفُونَ كُلاًّ » (هر یک را می‌شناسند...)، « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ » (و اهل بهشت را ندا دادند...)، و بر فرض آن احتمال، « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » (به آن وارد نشده‌اند...) و « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » (و چون چشم‌هایشان گردانده شود...). بنابراین، لازم بود فرموده شود: «و نادوا-أي أصحاب الأعراف-رجالا يعرفونهم» (و ندا دادند — یعنی اهل اعراف — مردانی را که می‌شناختندشان...)؛ چرا که هیچ ابهامی در کلام وجود نداشت و نکتهٔ آشکاری هم در میان نبود که ایجاب کند از آوردن ضمیر — که در اینجا اصل است — دست کشیده شود و نام آشکار آورده شود، مانند تعبیر: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ ».
بنابراین ظاهر آن است که هر دو ضمیرِ جمع، یعنی آنچه در عبارت « أَبْصٰارُهُمْ » (دیدگانشان) و عبارت «قٰالُوا» (گفتند) آمده است، به اهل بهشت بازمی‌گردد. و این جمله خبر از دعای آنان می‌دهد آنگاه که دیدگانشان به سوی دوزخیان برگردانده می‌شود؛ همان‌گونه که جملهٔ پیشین بیانگر امید و طمعِ آنان برای ورود به بهشت بود، و همهٔ این رویدادها پیش از ورودشان به بهشت واقع می‌شود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ » (و اهل اعراف مردانی را که با نشانه‌هایشان می‌شناسند، ندا می‌دهند...) تا پایان آیه. در توصیفِ آن مردان با عبارت « يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ » (آنان را با نشانه‌هایشان می‌شناسند)، دلالتی است بر اینکه چهره و سیمای آنان، همان‌گونه که اهل اعراف را به اصلِ بهشتی بودنشان راهنمایی می‌کند، به امور دیگری از ویژگی‌های احوالشان نیز راهنمایی می‌کند، و پیش‌تر به این مطلب اشاره شد.
و سخنِ خداوند که می‌فرماید: « قٰالُوا مٰا أَغْنيٰ عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ » (گفتند: جمعیت [یا مال‌اندوزیِ] شما و آن تکبری که می‌ورزیدید، هیچ به کارتان نیامد و سودی به حالتان نبخشید)، سرزنش و نکوهشِ آنان و پرده‌برداری از بریده شدنِ اسباب دنیوی از ایشان است؛ زیرا آنان در برابر حق تکبر می‌ورزیدند و آن را خوار می‌شمردند و به جمعیت [و ثروتِ] خویش مغرور بودند.
خدای متعال می‌فرماید: « أَ هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لاٰ يَنٰالُهُمُ اللّٰهُ بِرَحْمَهٍ » (آیا اینان همان کسانی‌اند که سوگند می‌خوردید خدا رحمتی به آنان نمی‌رساند؟) تا پایان آیه. در اینجا اشاره به اهل بهشت است و پرسش برای تقریر (وادار کردن به اقرار و اعتراف) است؛ یعنی آیا اینان همان کسانی هستند که قاطعانه می‌گفتید در پیمودنِ راه بندگی هیچ خیری به آنان نمی‌رسد؟ و رسیدنِ خیر همان است که خدای متعال با رحمتی به آنان تفضل فرماید. آمدنِ کلمهٔ نکره—«بِرَحْمَهٍ» (به هیچ رحمتی)—در سیاقِ نفی، فراگیریِ نفیِ جنس را می‌رساند؛ و آنان همواره هر خیری را از مؤمنان نفی می‌کردند.
و عبارتِ «اُدْخُلُوا الْجَنَّهَ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَ لاٰ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ» (به بهشت درآیید، نه ترسی بر شماست و نه اندوهگین می‌شوید)، دستوری است از سوی اصحاب اعراف به مؤمنان که پس از ثابت کردن و اقرار گرفتن از حالشان با آن پرسش، وارد بهشت شوند؛ و این همان معنایی است که سیاق کلام می‌رساند.
و این سخنِ برخی [از مفسران] دربارهٔ آیه که: «این سخن در تقدیرِ قول است، یعنی از جانب خدای رحمان به آنان گفته شد: به بهشت وارد شوید، نه از آنچه در آینده برایتان پیش می‌آید ترسی خواهید داشت و نه از چیزی که زمانِ حالتان را تلخ کند اندوهگین می‌شوید؛ و حذف شدنِ واژهٔ «گفت» یا «گفته شد» به جهت معلوم بودنِ آن از روی قرینه‌های سخن، در قرآن و در کلام عرب‌های اصیل بسیار است (پایان سخن)»، مردود است؛ زیرا همان‌طور که پیش‌تر بیان شد، سیاق و دلالتِ قرائن به هیچ روی با آن سازگار نیست؛ و چنین نیست که اگر در جایی به دلیلِ آشکار بودنِ معنا بتوان «قول» را در تقدیر گرفت، در هر جای دیگری هم که خواسته شد بتوان چنین تقدیری زد؛ کدام سیاق یا کدام قرینه در این جایگاه بر چنان تقدیری دلالت دارد؟
گفتاری دربارهٔ معنای اعراف در قرآن
نام «اعراف» در قرآن، جز در همین چهار آیه از سورهٔ اعراف (۴۶-۴۹) نیامده است. و با بررسی کاملِ این آیات شریف چنین به دست می‌آید که اعراف از مقام‌های ارجمندِ انسانی است که در روز قیامت آشکار می‌شود؛ و خدای پاک و منزه آن را چنین تصویر کرده است که میان دو سرا—سرای پاداش و سرای کیفر—حجابی است که آن دو را از یکدیگر جدا می‌سازد (و این حجاب طبیعتاً از حکمِ دو سوی خود بیرون است، در عین اینکه با هر دو پیوند دارد). و برای این حجاب، بلندی‌هایی (اعراف) است و بر فراز آن بلندی‌ها، مردانی ایستاده‌اند که بر همهٔ انسان‌ها، از اولین و آخرین، اشراف دارند؛ هر فردی از آنان را با همهٔ تفاوت‌هایی که در جایگاه‌ها، درجات و درکاتشان (مراتب نزولی دوزخ)—از «اعلی علیین» تا «اسفل سافلین»—دارند، در جایگاه ویژه‌اش مشاهده می‌کنند، و تک‌تکِ آنان را با همان وضعیت ویژه و کرداری که انجام داده‌اند می‌شناسند. این اختیار به آنان داده شده است که با هر کس از آنان بخواهند سخن بگویند، به هر کس بخواهند امان دهند، و به اذن خدا فرمانِ ورود به بهشت را صادر کنند.
و از این نکته دانسته می‌شود که آنان موقعیتی بیرون از دو جایگاه دارند؛ یکی جایگاهِ سعادت که همانا رهایی است، به سبب عمل صالح، و دیگری شقاوت که همانا هلاکت به سبب کردار ناشایست است؛ و جایگاهی والاتر از هر دو جایگاه دارند، و از همین رو منشأ داوری و تسلط بر هر دو به شمار می‌آیند.
برای فهم بهتر این مطلب، می‌توانی به آنچه در دربار پادشاهان و کانون‌های قدرت می‌بینی توجه کنی: در آنجا گروهی از نعمتِ حاکمان بهره‌مند و مشمول مهر و عطای آنانند، و پستان سعادت را به هر چه دلشان بخواهد می‌دوشند؛ و گروهی دیگر در سیاه‌چال‌هایشان محبوس و به عذاب‌های دردناک گرفتارند و خواریِ تیره‌بختی از هر سو احاطه‌شان کرده است. پس این دو، دو قلمرو جداگانه‌اند: قلمرو سعادت و قلمرو شقاوت. این دو قلمرو کاملاً از هم متمایزند و با قلمرو سوم درنمی‌آمیزند؛ قلمروی که بر آن دو حکم می‌راند، کار هر یک را سامان می‌دهد و امورشان را نظم می‌بخشد. در این قلمروِ [سوم]، خدمتگزارانی هستند که با آمدوشد میان هر دو سو به دستگاه فرمانروایی خدمت می‌کنند: نعمت‌ها را به اهل سعادت پیشکش می‌نمایند و کیفرها را به اهل شقاوت می‌رسانند، و با این حال، خود نیز از سعادتمندانند. و گروهی دیگر فراتر از این خدمتگزاران و کارگزارانند که اداره و تدبیر کار همه را بر عهده دارند و نزدیک‌ترین واسطه‌ها به تخت فرمانروایی‌اند، و آنان نیز از سعادتمندانند. بنابراین، سعادت از حیث مطلق و مقید بودن، دارای مراتب و درجات است.
و برای پادشاهِ روز جزا نیز به‌هیچ‌وجه ناممکن نیست که گروهی را به رحمت خویش اختصاص دهد و به‌پاس کارهای نیکشان به بهشت درآورد و برکاتش را بر آنان بگستراند، چرا که او بسیار آمرزنده و دارای بخششِ بزرگ است؛ و گروهی دیگر را به‌خاطر گناهانی که مرتکب شده‌اند به آتش و سرای خواریِ خود وارد سازد، چرا که او شکست‌ناپذیر، انتقام‌گیرنده، سخت‌کیفر و صاحبِ قدرتی کوبنده است؛ و به گروه سوم اجازه دهد تا با اجرای فرمان‌ها و احکامش در میان هر دو گروه، یا با صادر کردنِ آن‌ها دربارهٔ ایشان، میان او و آن دو طایفه واسطه شوند، به این صورت که هر کس را که سعادتمند است به سعادت رسانند و هر کس را که تیره‌بخت است به بدبختی نشانند؛ چرا که او خداوند یکتای قهار (چیره و مسلط) است که با یکتایی خویش بر هر چیز چنان‌که بخواهد چیره می‌گردد، خواه با واسطه قرار دادن باشد، یا با به سعادت رساندن، یا با تیره‌بخت ساختن. و خدای متعال فرموده است: « لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ » (غافر: ۱۶)؛ «امروز فرمانروایی از آنِ کیست؟ از آنِ خداوند یکتای چیره است». پس این نکته را دریاب!
[بیان]
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ النّٰارِ أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ أَفِيضُوا » إلخ (اعراف: ۵۰)؛ «و دوزخیان، بهشتیان را ندا می‌دهند که بر ما فرو ریزید...» تا آخر آیه. واژهٔ «افاضه» از ریشهٔ «فیض» و به‌معنای روان گشتن و سرازیر شدن آب است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « تَريٰ أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ » (مائده: ۸۳)؛ یعنی اشک چشمانشان سرازیر می‌شود. عطف شدنِ دیگر نعمت‌هایی که خدا به آنان روزی داده بر آب («أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ»)، نشان می‌دهد که مقصود از افاضه، فروریختن و بخشیدنِ مطلقِ نعمت‌ها است، چه مایع باشد و چه غیر مایع، به‌گونهٔ «عمومِ مَجاز» (به‌کاربردن واژه در معنایی عام‌تر از معنای حقیقی‌اش). و چه بسا گفته شده است که افاضه حقیقتاً به‌معنای بخشیدن نعمتِ فراوان است که در این صورت، نسبت دادنِ آن به آب و غیر آب، معنایی حقیقی خواهد بود.
به هر روی، در این آیه اشاره‌ای است به اینکه جایگاه اهل بهشت نسبت به جایگاه اهل دوزخ بلندتر و برتر است.
اینکه آب — با وجود آنکه خود در شمار روزی‌های خدا به بهشتیان است — جداگانه یاد شده و ذکرِ آن بر سایر روزی‌های پروردگار مقدّم گشته، به این دلیل است که هنگام احاطهٔ گرما بر انسان، طبعاً نیاز به آب خنک زودتر از هر چیز دیگر به ذهن می‌رسد؛ و معنای آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْواً وَ لَعِباً » إلی آخر الآیه (اعراف: ۵۱)؛ «همانان که آیین خود را سرگرمی و بازیچه گرفتند...» تا پایان آیه. «لهو» (سرگرمی)، چیزی است که آدمی را از کارهای مهم و بایسته‌اش بازمی‌دارد، و «لعب» (بازیچه)، کاری است که برای هدفی خیالی و غیرحقیقی انجام می‌شود. «غرور» (فریب)، خود را خیرخواه نشان دادن و در باطن فریبکاری و خیانت داشتن است. «نسیان» (فراموشی)، نقطهٔ مقابلِ یادآوری است و چه بسا استعاره از رها کردنِ چیزی و بی‌اعتنایی به شأن آن باشد، چنان‌که گویی فراموش شده است؛ و کاربرد آن در این آیه نیز بر همین معنا است. «جحد»، نفی و انکارِ [حق با وجود شناختن آن] است. این آیه برای بیان حقیقت و اوصاف «کافران» آمده است و از آن سه تعریف برای کفر فهمیده می‌شود: نخست، اینکه انسان دینِ خود را سرگرمی و بازیچه شمارد و زندگی دنیا فریبش دهد؛ دوم، فراموش کردن روز دیدار با پروردگار؛ و سومین مورد:
انکارِ آیات الهی است؛ و هر یک از این سه تفسیر، وجه و معنایی درست دارد.
در سخن خدای متعال که فرمود: « اَلَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْواً وَ لَعِباً »، دلالتی روشن است بر اینکه انسان در هر حالی از دین بی‌نیاز نیست، حتی کسی که خود را سرگرم لهو و لعب ساخته و زندگی‌اش را یکسره در آن دو خلاصه کرده است؛ چرا که دین — چنان‌که پیش‌تر در تفسیر آیهٔ « اَلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً » (اعراف: ۴۵) گذشت — همان راه و رسم زندگی است که انسان در این دنیا می‌پیماید و گریزی از پیمودن آن ندارد. و خدای پاک و منزه آن را بر پایهٔ آنچه فطرت انسانی به آن راه می‌نماید و به سویش فرامی‌خواند سامان بخشیده است؛ و این همان دینی است که ویژهٔ انسان بوده و به خودِ او منسوب است، و هموست که به کار آدمی می‌آید و او را به سوی هدفی حقیقی که سعادت و خوشبختی زندگی‌اش باشد رهنمون می‌گردد.
پس هر جا که انسان در این مسیر گام بردارد و آن را بپیماید، بر دین خویش خواهد بود که همان دینِ فطریِ خداست؛ و هر جا که از آن روی برتابد و به چیزی دیگر سرگرم شود که او را از این راه بازمی‌دارد و جز به سوی هدف‌های خیالی، یعنی لذت‌های مادیِ ناپایدار و بی‌فایده برای سعادتش، هدایت نمی‌کند، دینِ خود را سرگرمی و بازیچه گرفته و زندگی دنیا با سرابِ زرق‌وبرق‌هایش او را فریب داده است.
و خدای متعال می‌فرماید: « فَالْيَوْمَ نَنْسٰاهُمْ كَمٰا نَسُوا لِقٰاءَ يَوْمِهِمْ هٰذٰا » («پس امروز آنان را به فراموشی می‌سپاریم [و به حال خود رها می‌کنیم]، همان‌گونه که دیدارِ امروزشان را فراموش کردند»)؛ یعنی امروز رهایشان می‌کنیم و به لوازمِ زندگیِ سعادتمندانه برای آنان نمی‌پردازیم، همان‌طور که آنان نیز این روزشان را واگذاشتند و به آنچه باید برای آن انجام می‌دادند نپرداختند و به سبب آنکه آیات ما را انکار می‌کردند. نظیرِ این آیه در اینکه تکذیبِ آیات را سببِ فراموش‌کردنِ بنده توسط خدا در روز قیامت دانسته است، این سخن اوست: « قٰالَ كَذٰلِكَ أَتَتْكَ آيٰاتُنٰا فَنَسِيتَهٰا وَ كَذٰلِكَ الْيَوْمَ تُنْسيٰ» (طه: ۱۲۶: «فرمود: همان‌گونه که آیات ما نزد تو آمد و آن‌ها را فراموش کردی، امروز نیز خودت فراموش می‌شوی»)، که در آنجا به جای انکار، واژهٔ فراموشی به کار رفته است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ جِئْنٰاهُمْ بِكِتٰابٍ فَصَّلْنٰاهُ عَليٰ عِلْمٍ » تا پایان آیه («و بی‌گمان کتابی برایشان آوردیم که آن را از روی دانشی [کامل] تفصیل داده و روشن ساخته‌ایم»). این آیه بازگشت به آغاز سخن است؛ یعنی این فرمودهٔ او در ابتدای آیات: « فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيٰاتِهِ » («پس کیست ستمکارتر از کسی که بر خدا دروغ ببندد یا آیاتش را تکذیب کند؟»). معنا این است: چه کسی ستمکارتر از اینان است، در حالی که ما حجت را بر آنان تمام کردیم و بیانی روشن برایشان اقامه نمودیم و کتابی به سویشان آوردیم که با علم و آگاهیِ کامل از نازل‌کردنش، آن را به تفصیل بیان کرده و به آنان فرو فرستادیم؟
عبارت « عَليٰ عِلْمٍ » (از روی دانشی کامل) به « لَقَدْ جِئْنٰاهُمْ » (بی‌گمان برایشان آوردیم) وابسته است و این واژه دربردارندهٔ استدلالی بر حقانیت این کتاب است؛ و معنای در تقدیر چنین است: «و بی‌گمان کتابی حق برایشان آوردیم؛ و چگونه حق نباشد، در حالی که با دانشی از سوی ما نسبت به حقایق و مطالبی که در بر دارد نازل شده است؟»
و سخن خدای متعال: « هُديً وَ رَحْمَهً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ » («که هدایت و رحمتی برای گروهی است که ایمان می‌آورند»)، یعنی مایهٔ هدایت و راهنمایی برای همگان است و رحمتی ویژه برای ایمان‌آورندگان به آن؛ یا به این معنا که مایهٔ هدایت و رساندن مؤمنان به سرمنزل مقصود و رحمتی برای آنان است؛ که وجه نخست با سیاق کلام که مقامِ استدلال و احتجاج است، سازگارتر است.
خدای متعال می‌فرماید: « هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ تَأْوِيلَهُ » تا پایان آیه («آیا جز تأویلِ آن را انتظار می‌کشند؟»). ضمیر در «تأویله» به «کتاب» بازمی‌گردد. و پیش‌تر در تفسیر آیهٔ «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ مِنْهُ آيٰاتٌ مُحْكَمٰاتٌ» (آل‌عمران: ۷) گذشت که «تأویل» در اصطلاح قرآن، همان حقیقتِ بنیادینی است که حکم، خبر یا هر امر ظاهریِ دیگری بر آن تکیه دارد؛ مانند تکیه‌کردنِ ظاهر بر باطن و مَثَل (تمثیل) بر مُمَثَّل (حقیقتِ مَثَل).
بنابراین معنای « هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ تَأْوِيلَهُ » («آیا جز تأویل آن را انتظار می‌کشند؟») این است: آیا این کسانی که بر خدا دروغ می‌بندند یا آیاتش را تکذیب می‌کنند، در حالی که حجت با قرآنِ نازل‌شده بر آنان تمام گشته است، جز حقیقتِ بنیادینی را انتظار می‌کشند که انگیزهٔ بیان‌ها، تشریعِ احکام، و بیم‌دادن و نویدهای موجود در آن بوده است؟ زیرا اگر در انتظارِ [آشکار شدنِ] آن نبودند، عمل به محتوای آن را رها نمی‌کردند.
سپس خدای متعال با این سخن خود از حال و روز آنان در روزِ فرا رسیدنِ تأویل خبر می‌دهد: «يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ...» («روزی که تأویلِ آن فرا رسد، کسانی که پیش‌تر آن را فراموش کرده بودند می‌گویند...»)؛ بدین معنا که وقتی حقیقتِ امر در روز قیامت آشکار شود، کسانی که آن را وانهاده بودند به حقانیتِ احکام و شرایعی که پیامبران آورده و عمل به آن‌ها را واجب شمرده بودند و خبر داده بودند که خدا مردمان را برمی‌انگیزد و بر پایهٔ همان شرایع پاداش و کیفر می‌دهد، اعتراف می‌کنند.
و چون در آن هنگام مشاهده می‌کنند که دستشان از هر خیری تهی است و به سبب تباهیِ اعمالشان گرفتار هلاکت شده‌اند، یکی از دو چیز را برای سامان‌دادن به تباهی‌های کارشان درخواست می‌کنند: یا شفاعت‌کنندگانی که آنان را از هلاکتی که بر سرشان سایه افکنده نجات دهند، یا فرصتی برای خودشان، بدین‌گونه که به دنیا بازگردانده شوند تا کارهای شایسته‌ای جز کارهای زشتِ گذشته‌شان انجام دهند؛ و این همان سخن خدای متعال است که به حکایت از آنان می‌فرماید: «فَهَلْ لَنٰا مِنْ شُفَعٰاءَ فَيَشْفَعُوا لَنٰا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنّٰا نَعْمَلُ» («آیا برای ما شفاعت‌کنندگانی هست که برایمان شفاعت کنند، یا بازگردانده می‌شویم تا رفتاری جز آنچه انجام می‌دادیم در پیش گیریم؟»)
؟.
خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ » (به‌راستی به خود زیان زدند و آنچه به دروغ برمی‌بافتند از دستشان رفت)؛ این جمله، در معنای علّت‌آوری برای دو خواسته‌ای است که از آنان حکایت شد: یا شفاعت‌کنندگانی [برای شفاعت]، یا بازگشت به دنیا. گویی پرسیده شده است: «چرا چنین چیزی درخواست می‌کنند؟» و پاسخ داده شده: « قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ » (به خود زیان زدند)؛ زیرا دینشان را با سرگرمی و بازیچه عوض کردند و انکار را بر تسلیم ترجیح دادند، و دروغ‌بافی‌های گمراه‌کننده‌ای که در دنیا مانع از دیدن حقیقت می‌شد، از میان رفت. از این رو برایشان آشکار شد که نیازمند کسی هستند تا کارهایشان را سامان دهد، چه خودشان [با بازگشت] و چه دیگری که برایشان شفاعت کند.
پیش‌تر در مبحث شفاعت در جلد نخست این کتاب گذشت که در سخنِ « فَهَلْ لَنٰا مِنْ شُفَعٰاءَ فَيَشْفَعُوا لَنٰا » (آیا برای ما شفاعت‌کنندگانی هست تا شفاعتمان کنند؟)، دلالتی است بر اینکه شفاعت‌کنندگانی هستند که برای مردم شفاعت می‌کنند؛ زیرا فرمود: «مِنْ شُفَعٰاءَ» (شفیعانی، به صیغهٔ جمع) و نفرمود: «من شفيع فيشفع لنا» (شفیعی، به صورت مفرد، تا برای ما شفاعت کند).
بحث روایی
در کتاب «کافی» به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مٰا أَضَلَّنٰا إِلاَّ الْمُجْرِمُونَ » (و ما را جز مجرمان گمراه نکردند؛ شعراء: ۹۹) فرمود: «آنگاه که آنان را به راه خویش فراخواندند؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ دربارهٔ آنان است، آنگاه که در آتش گردشان می‌آورد: « قٰالَتْ أُخْرٰاهُمْ لِأُولاٰهُمْ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا-فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً مِنَ النّٰارِ » (پیروانشان دربارهٔ پیشوایان خود گویند: پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند، پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده؛ اعراف: ۳۸)، و این سخن او که:»
««كُلَّمٰا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهٰا-حَتّٰى إِذَا ادّٰارَكُوا فِيهٰا» (هر بار که امتی وارد شود، همتای خود را لعنت کند، تا آنگاه که همگی در آن به هم پیوندند؛ اعراف: ۳۸)، [در این هنگام] از یکدیگر بیزاری می‌جویند و همدیگر را لعنت می‌کنند؛ مقصود این است که هر گروهی بر دیگری دلیل می‌آورد به امید پیروزی [در محاکمه] تا از این عذاب بزرگی که بر سرشان آمده بگریزند، در حالی که آنجا نه زمان آزمون و امتحان است، نه جای پذیرش پوزش و نه هنگام نجات.»
می‌گویم: عبارت امام (ع) که فرمود: «قوله كلما دخلت أمة...»، نقل به معنای آیه است.
در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ سخن خدای متعال: « لاٰ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوٰابُ السَّمٰاءِ » (درهای آسمان برایشان گشوده نمی‌شود؛ اعراف: ۴۰) آمده است: ابن‌مَردُویه از بَراء بن عازِب روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) آن را با «یاء» قرائت کردند: «لا يفتح لهم».
و در همان کتاب آمده است که طَیالسی، ابن ابی‌شیبه، احمد، هَنّاد بن سَری، عبد بن حُمید، ابوداوود در سنن خویش، ابن‌جریر، ابن ابی‌حاتم، حاکم (که آن را صحیح دانسته)، ابن‌مَردویه، و بیهقی در کتاب «عذاب القبر» از بَراء بن عازب روایت کرده‌اند که گفت: همراه پیامبر خدا (ص) در تشییع جنازهٔ مردی از انصار بیرون رفتیم و به قبر رسیدیم، در حالی که هنوز لحد چیده نشده بود. پیامبر خدا (ص) نشستند و ما نیز در کمال ادب پیرامونشان نشستیم؛ چنان ساکت و آرام بودیم که گویی بر سرمان پرنده نشسته است. در دست پیامبر (ص) چوب‌دستی کوچکی بود که با آن بر زمین می‌زدند. آنگاه سر مبارک را بالا آوردند و دو یا سه بار فرمودند: «از عذاب قبر به خدا پناه ببرید!»
سپس فرمودند: «همانا بندهٔ مؤمن، هنگامی که در آستانهٔ بریدن از دنیا و روی‌آوردن به آخرت است، فرشتگانی سپیدچهره از آسمان بر او فرود می‌آیند که گویی چهره‌هایشان خورشید است، و کفن‌هایی از کفن‌های بهشت و حنوطی از حنوط‌های بهشت به همراه دارند، و تا جایی که چشم کار می‌کند در برابر او می‌نشینند. سپس فرشتهٔ مرگ می‌آید و بر بالینش می‌نشیند و می‌گوید: ای جانِ پاک، به سوی آمرزش و خشنودیِ خدا بیرون آی! پس جان او خارج می‌شود و روان می‌گردد، چنان‌که قطرهٔ آب از دهانهٔ مَشک روان می‌شود؛ هرچند شما [در ظاهر، هنگام جان‌دادن] جز این می‌بینید. آنگاه فرشتهٔ مرگ روح را تحویل می‌گیرد؛ و چون برگرفت، فرشتگان دیگر چشم‌برهم‌زدنی آن را در دستش وا نمی‌گذارند تا آنکه تحویلش گیرند و در آن کفن و آن حنوط قرار دهند. پس از آن [روح]، بویی چون دل‌انگیزترین رایحهٔ مُشکی که بر روی زمین یافت شده، برمی‌خیزد. آنگاه آن را بالا می‌برند و بر هیچ گروهی از فرشتگان نمی‌گذرند مگر آنکه می‌گویند: این روح پاک از آنِ کیست؟ و آنان پاسخ می‌دهند: فلانی پسر فلانی، با نیکوترین نام‌هایی که در دنیا او را بدان می‌خواندند؛ تا آنکه او را به آسمان دنیا می‌رسانند و درِ آسمان را می‌طلبند و به رویشان گشوده می‌شود. سپس از هر آسمانی، مقرّبانش او را تا آسمان پس از آن بدرقه می‌کنند تا اینکه به آسمان هفتم می‌رسد. در این هنگام خداوند می‌فرماید: کارنامهٔ بنده‌ام را در عِلّیّین بنویسید و او را به زمین بازگردانید؛ چرا که من آنان را از خاک آفریدم، به آن بازشان می‌گردانم و بار دیگر از آن بیرونشان خواهم آورد. پس روح او به پیکرش بازگردانده می‌شود.»
«سپس دو فرشته نزد او می‌آیند و می‌نشینند و از او می‌پرسند: «پروردگارت کیست؟» پاسخ می‌دهد: «پروردگارم الله است». آن دو می‌پرسند:»
«دینت چیست؟» می‌گوید: «دینم اسلام است.» پس به او می‌گویند: «دربارهٔ این مرد که در میان شما برانگیخته شد چه می‌گویی؟» می‌گوید: «او پیامبر خداست.» پس به او می‌گویند: «دانشت [در این باره] از کجاست؟» می‌گوید: «کتاب خدا را خواندم، پس به آن ایمان آوردم و تصدیقش کردم.» آنگاه ندا‌دهنده‌ای از آسمان ندا درمی‌دهد: «بنده‌ام راست گفت؛ پس فرشی از بهشت برایش بگسترانید، و از بهشت بر تنش بپوشانید، و دری به سوی بهشت به رویش بگشایید!» پس از نسیمِ آسایش و بوی خوشِ آن به او می‌رسد، و در گورش تا آنجا که چشم کار می‌کند برایش گشایش پدید می‌آید. و مردی خوش‌چهره با جامه‌هایی زیبا و بویی خوش نزدش می‌آید و می‌گوید: «مژده باد بر تو به آنچه شادت می‌سازد! این همان روزت است که به آن وعده داده می‌شدی!» [مؤمن] به او می‌گوید: «تو کیستی؟ چهره‌ات همان چهره‌ای است که خیر و نیکی می‌آورد!» می‌گوید: «من کردار شایستهٔ توأم.» پس [مؤمن] می‌گوید: «پروردگارا، رستاخیز را برپا کن! رستاخیز را برپا کن، تا به سوی خاندان و دارایی‌ام بازگردم!»
[پیامبر(ص)] فرمود: و همانا بندهٔ کافر، هنگامی که در آستانهٔ روی‌آوردن به آخرت و گسستن از دنیاست، فرشتگانی سیاه‌چهره همراه با جامه‌هایی خشن از مو (پِلاس) از آسمان به سویش فرود می‌آیند و تا آنجا که چشم کار می‌کند در برابرش می‌نشینند. سپس فرشتهٔ مرگ می‌آید تا اینکه بر بالینش می‌نشیند و می‌گوید: «ای جان پلید، بیرون بیا به سوی ناخشنودی خدا و خشم او!» پس [روح در وحشت] در پیکرش پراکنده می‌شود، و فرشتهٔ مرگ آن را چنان [به سختی] برمی‌کشد که سیخ خاردار را از پشم خیس بیرون می‌کشند، و آن را می‌گیرد.
و چون آن را گرفت، فرشتگان چشم برهم‌زدنی آن را در دستش رها نمی‌کنند تا اینکه در آن پلاس‌های خشن قرارش می‌دهند، و از آن بویی همانند بدبوترین مرداری که بر روی زمین یافت شده بیرون می‌زند. پس آن را بالا می‌برند و بر هیچ گروهی از فرشتگان نمی‌گذرند مگر آنکه می‌گویند: «این جانِ پلید چیست؟» آنان می‌گویند: «فلانی پسر فلانی»، با زشت‌ترین نام‌هایی که در دنیا به آن خوانده می‌شد؛ تا اینکه او را به آسمان دنیا می‌رسانند و گشودنِ در را می‌خواهند، اما برای او گشوده نمی‌شود. سپس پیامبر خدا(ص) این آیه را تلاوت فرمود: «لاٰ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوٰابُ السَّمٰاءِ» (درهای آسمان برای آنان گشوده نمی‌شود).
پس خدای عزوجل می‌فرماید: «نامه‌اش را در سجّین (جایگاهی پست در دوزخ) در پایین‌ترین زمین بنویسید»؛ پس روحش به شدت پرتاب می‌شود. سپس پیامبر خدا(ص) [این آیه را] تلاوت فرمود: «مَنْ يُشْرِكْ بِاللّٰهِ فَكَأَنَّمٰا خَرَّ مِنَ السَّمٰاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ» (و هر کس به خدا شرک آورد، گویی چنان است که از آسمان فرو افتاده و پرندگان [در هوا] او را می‌ربایند یا باد او را به جایی دوردست پرتاب می‌کند؛ حج: ۳۱).
پس روحش به بدنش بازگردانده می‌شود، و دو فرشته نزد او می‌آیند و می‌نشینند و به او می‌گویند: «پروردگارت کیست؟» پس او [درمانده] می‌گوید:
«هاه، هاه! [نمی‌دانم!]» پس به او می‌گویند: «دینت چیست؟» می‌گوید: «هاه، هاه! نمی‌دانم!» به او می‌گویند: «دربارهٔ این مرد که در میان شما برانگیخته شد چه می‌گویی؟» می‌گوید: «هاه، هاه! نمی‌دانم!» آنگاه ندا‌دهنده‌ای از آسمان ندا می‌دهد: «بنده‌ام دروغ گفت؛ پس فرشی از آتش برایش بگسترانید، و دری به سوی آتش به رویش بگشایید!» پس از گرما و باد سوزانش (سَموم) به او می‌رسد، و گور چنان بر او تنگ می‌شود که دنده‌هایش درهم می‌شکند.
و مردی زشت‌چهره با جامه‌هایی ناپسند و بدبو نزدش می‌آید و می‌گوید: «مژده باد بر تو به آنچه اندوهگین و ناخشنودت می‌سازد! این همان روزت است که به آن وعده داده می‌شدی!» [کافر] به او می‌گوید: «تو کیستی؟ چهره‌ات همان چهره‌ای است که شر و بدی می‌آورد!» او می‌گوید:
«من کردار پلید توأم!» پس می‌گوید: «پروردگارا، رستاخیز را برپا مکن!...»
می‌گویم: این روایت از احادیث مشهور است و چنان‌که دیدید، گروهی از نویسندگان آن را در کتاب‌های خود آورده‌اند. در همین معنا، روایاتی نیز از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت(ع) نقل شده است که بخشی از آن‌ها را در «بحث رواییِ» ذیل سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتٌ» تا آخر آیه (بقره: ۱۵۴)، در جلد نخست این کتاب آورده‌ایم.
و در تفسیر عیاشی، از سعید بن جَناح نقل شده که گفت: عوف بن عبدالله اَزدی از جابر بن یزید جُعفی از امام باقر(ع) برایم روایت کرد که در حدیثِ قبض روح کافر فرمود: چون روحش را به آسمان دنیا بیاورند، درهای آسمان به رویش بسته می‌شود، و این همان سخن خدای متعال است که: « لاٰ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوٰابُ » (درهای آسمان به رویشان گشوده نمی‌شود) تا آخر آیه. خداوند می‌فرماید: او را بازگردانید؛ چراکه از همین [زمین] شما را آفریدیم و در آن بازتان می‌گردانیم و از آن بیرونتان می‌آوریم، بار دیگر.
می‌گویم: در «مجمع‌البیان» نیز روایتی به همین مضمون از آن حضرت (ع) نقل شده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن مَردویه از عایشه روایت کرده است که پیامبر (ص) این آیه را تلاوت فرمود:
« لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهٰادٌ وَ مِنْ فَوْقِهِمْ غَوٰاشٍ » (برای آنان از دوزخ بستری است و از بالای سرشان پوشش‌هایی [از آتش]). سپس فرمود: این‌ها طبقه‌هایی از بالای سر او و طبقه‌هایی از زیر پای او هستند؛ دانسته نیست آنچه بالای اوست بزرگ‌تر است یا آنچه زیر پای اوست؟ جز اینکه لایه‌های زیرین او را بالا می‌آورند و لایه‌های زبرین او را فرو می‌نشانند، و [آن طبقه‌ها] چنان بر او تنگ می‌گیرند تا مانند آهنِ ته تیر در چوبِ تیر [فشرده] شود.
و در همان کتاب، عبدالرزاق، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از علی بن طالب روایت کرده‌اند که فرمود: به خدا سوگند، این آیه دربارهٔ ما اهل بدر نازل شد: « وَ نَزَعْنٰا مٰا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ » (و آنچه کینه در سینه‌هایشان بود برکَندیم).
می‌گویم: قرار گرفتن این جمله در سیاق این آیات — که مکی هستند — مانع از آن است که در روز بدر یا دربارهٔ اهل بدر نازل شده باشد؛ افزون بر این، همین جمله در سخن خدای متعال نیز آمده است: «وَ نَزَعْنٰا مٰا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوٰاناً عَليٰ سُرُرٍ مُتَقٰابِلِينَ» (حجر: ۴۷؛ و آنچه از کینه در سینه‌هایشان بود برکَندیم، در حالی که برادرانه بر تخت‌هایی روبه‌روی هم نشسته‌اند)، و آن آیه نیز در سیاق آیات مربوط به اهل بهشت قرار دارد و مکی است.
و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از حسن [بصری] روایت کرده است که گفت: به من رسیده که پیامبر (ص) فرمود: اهل بهشت پس از عبور از صراط، نگاه داشته می‌شوند تا حق ستم‌دیدگانشان از یکدیگر در دنیا گرفته شود؛ آنگاه وارد بهشت می‌شوند، در حالی که در دل‌های هیچ‌یک از آنان کینه‌ای نسبت به دیگری نمانده است.
و در همان کتاب، نَسائی، ابن ابی‌الدنیا، ابن جریر در کتاب «ذکر الموت» و ابن مَردویه از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: هر یک از اهل دوزخ جایگاه [احتمالی] خود را در بهشت می‌بیند و می‌گوید: «اگر خدا هدایتمان کرده بود!»، و این مایهٔ حسرت آنان می‌شود؛ و هر یک از اهل بهشت جایگاه [احتمالی] خود را در دوزخ می‌بیند و می‌گوید: «اگر خدا هدایتمان نکرده بود [در آتش بودیم]!»، و این همان سپاسگزاریِ آنان است.
و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه، احمد، عَبد بن حُمَید، دارِمی، مسلم، تِرمِذی، نَسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم و ابن مَردویه از ابوهریره و ابوسعید [خُدری] روایت کرده‌اند که دربارهٔ آیهٔ « وَ نُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّهُ أُورِثْتُمُوهٰا بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (و ندا داده می‌شوند که: این همان بهشتی است که به پاداش آنچه انجام می‌دادید، میراث یافتید) فرمود: به آنان ندا داده می‌شود که تندرست باشید و هرگز بیمار نشوید؛ غرق در نعمت باشید و هرگز نومید نگردید؛ جوان بمانید و هرگز پیر نشوید؛ و جاودانه باشید و هرگز نمیرید.
می‌گویم: دربارهٔ معنای به ارث بردن بهشت، روایات دیگری نیز هست که به خواست خدا خواهد آمد.
و در «کافی» و «تفسیر قمی»، با اسناد خود از محمد بن فُضَیل روایت کرده‌اند که امام ابوالحسن الرضا (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (پس ندا‌دهنده‌ای در میانشان ندا درمی‌دهد که: لعنت خدا بر ستمکاران باد) فرمود: آن ندا‌دهنده، امیر مؤمنان (ع) است.
می‌گویم: عَیّاشی نیز آن را از آن حضرت (ع) روایت کرده است؛ و در «روضة الواعظین» از امام باقر (ع) روایت شده که فرمود: آن ندا‌دهنده، علی (ع) است.
و در «معانی [الأخبار]»، با اسناد خود از جابر جُعفی از امام ابوجعفر محمد بن علی [باقر] (ع) روایت کرده است که فرمود: امیر مؤمنان علی بن ابی‌طالب (ع) هنگام بازگشت از نهروان در کوفه خطبه خواند — در حالی که به ایشان خبر رسیده بود معاویه به آن حضرت ناسزا می‌گوید، بر ایشان عیب می‌گیرد و یارانشان را می‌کشد —، پس به خطبه ایستاد و راوی خطبه را یاد کرد تا آنجا که امام در آن فرمود: «و منم ندا‌دهنده در دنیا و آخرت؛ خدای عزّوجل فرمود: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (پس ندا‌دهنده‌ای در میانشان ندا درمی‌دهد که: لعنت خدا بر ستمکاران باد)، من همان ندا‌دهنده‌ام؛ و فرمود: « وَ أَذٰانٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (و اعلامی است از سوی خدا و پیامبرش)، من همان اعلامم».
می‌گویم: به قرینهٔ آغاز سخن، مقصود این است که: «من با آن ندا، نداکننده‌ام»؛ و امام علیه السلام با این سخن به ماجرای ابلاغ آیات برائت اشاره می‌فرمایند.
و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: حاکم ابوالقاسم حسکانی با سند خود از محمد بن حنفیه، از علی علیه السلام روایت کرده است که فرمود: «أنا ذلك المؤذن» (من همان نداکننده‌ام).
و [حسکانی] با سند خویش از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «لعلي في كتاب الله أسماء لا يعرفها الناس-قوله: فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ يقول:ألا لعنه الله على الذين كذبوا بولايتي و استخفوا بحقي» (علی را در کتاب خدا نام‌هایی است که مردم آن‌ها را نمی‌شناسند؛ از جمله این سخن خدا که: «فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ» (پس نداکننده‌ای در میانشان بانگ برمی‌آورد)، [علی] می‌گوید: آگاه باشید که لعنت خدا بر کسانی باد که ولایتم را دروغ شمردند و حقم را سبک گرفتند).
می‌گویم: آلوسی در «روح‌المعانی»، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ » تا پایان آیه، گفته است: او بنا بر آنچه از ابن‌عباس روایت شده، همان اسرافیل صاحبِ صور است؛ و گفته شده مالک، نگهبانِ دوزخ است؛ و گفته‌اند فرشته‌ای دیگر از فرشتگان است که خدای متعال به او چنین فرمانی می‌دهد؛ و دربارهٔ روایت امامیه از [امام] رضا علیه السلام و ابن‌عباس چنین آورده است:
اینکه او علی (کرّم‌الله‌وجهه) باشد، از طریق اهل‌سنت ثابت نشده است و از این امام دور است که نداکننده باشد، در حالی که او در آن هنگام در بارگاه‌های قدسی به سر می‌برد (پایان سخن آلوسی).
صاحب تفسیر «المنار» نیز پس از نقل این سخنِ آلوسی، در تفسیر خود گفته است: و من می‌گویم: تدوین‌کنندگانِ کتاب‌های رجال و جرح‌وتعدیل (سنجش اعتبار راویان حدیث)، این کتاب‌ها را بر پایهٔ گرایش‌های مذهبی ننوشته‌اند؛ در میان پیشوایانِ رجالی اهل‌سنت کسانی چون عبدالرزاق و حاکم بوده‌اند که از شیعیان علی و خاندانش شمرده می‌شدند، و هیچ‌یک از عالمان رجال نیست مگر اینکه راویان شیعهٔ فراوانی را در نقل‌هایشان تأیید و توثیق کرده‌اند. بنابراین، اگر این روایت با سندی صحیح ثابت شود، آن را می‌پذیریم و حضور او را در بارگاه‌های قدس مانعی برای این امر نمی‌دانیم. و اگر برای نسبت دادن این اعلام و تأذین به او (کرّم‌الله‌وجهه) معنایی می‌فهمیدیم که به واسطهٔ آن، فضیلت یا پاداشی نزد خدای متعال به شمار آید، این روایت را حتی با سندی پایین‌تر از صحیح نیز می‌پذیرفتیم، مادام که جعلی نباشد یا با روایتی قوی‌تر در سند یا درست‌تر در متن ناسازگار نباشد (پایان سخن المنار).
و او در آنچه بیان داشت، نیکو و درست سخن گفت؛ جز اینکه خبرهای واحد (روایت‌هایی که به مرز تواتر و قطعیت نرسیده‌اند) نزد ما حجّت نیستند مگر آنکه با نشانه‌ها و شواهدِ اطمینان‌بخش همراه باشند؛ یعنی وثوق و باور کاملِ شخصی پدید آورند، چه در اصول دین باشد، چه در تاریخ یا فضائل و یا جز آن‌ها؛ تنها در فقه است که وثوق نوعی (اطمینانِ عقلایی عمومی) در حجّیت روایت کفایت می‌کند. البته همهٔ این‌ها مشروط بر آن است که روایت با قرآن مخالفت نداشته باشد، و تفصیل این مبحث به دانش اصول فقه واگذار شده است.
اما فضیلت بودنِ این تأذین (ندا و اعلام)، چیزی نیست که در آن تردید روا باشد؛ و باید اعلام اخروی را با اعلام دنیوی سنجید. اذان، ابلاغ و اعلامِ حکم از سوی صاحب‌حکم است تا بر محکومان مستقر و قطعی گردد. از این رو، نداکننده واسطه‌ای است که صاحب‌حکم را از طریق تثبیت حکمش بر محکومان، به آنان پیوند می‌دهد؛ و شرافت یا پستیِ این پیوند و واسطه‌گری، تابعِ دو سوی آن است. روشن است که اگر یک سوی پیوند، خدای والامقام باشد، در آن وساطت چنان شرافت و کرامتی خواهد بود که چیزی با آن برابری نمی‌کند؛ چنان‌که این امر در میانجیگری ابراهیم از جانب خدای پاک و منزه، در این کلام الهی دیده می‌شود:
«وَ أَذِّنْ فِي النّٰاسِ بِالْحَجِّ» (حج: ۲۷؛ «و در میان مردم به حج ندا درده»)، و نیز در وساطتِ علی علیه السلام برای ابلاغ آیات برائت، در این آیه:
«وَ أَذٰانٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ إِلَي النّٰاسِ» تا آخر آیه (برائت: ۳؛ «و اعلامی است از سوی خدا و پیامبرش به مردم...»). این در اذان و اعلام تشریعی است که به وسیلهٔ آن، حکمِ فرمانروا بر فرمان‌پذیران استقرار می‌یابد. اما در اذان غیرتشریعی، چنان‌که در اذانِ روز قیامت است که «لعنت خدا بر ستمکاران باد»، دوریِ کامل و لعنتِ همیشگی بر ستمکاران تثبیت می‌گردد، پس از آنکه خود گواه بر حقانیت وعدهٔ الهی شدند؛ همان وعده‌ای که از سوی خدای متعال و از طریق پیامبران و فرستادگانش به آنان رسیده بود. و در این اعلام، پی‌آمدی که از آشکار شدن حقایق وعد و وعید به ستمکاران بازمی‌گردد قطعی و استوار می‌شود. پس این نکته را دریاب، و مبادا شأنِ حقایق نزد تو سبک و کم‌بها جلوه کند، و اگر در شناخت حقایق اهل قدم و تلاشی، در کاوش از آن سستی مکن.
و این همان نکته‌ای است که خودِ علی علیه السلام در فرازی از خطبه‌اش که گذشت بدان اشاره فرمود، آنجا که گفت: «و أنا المؤذن في الدنيا و الآخرة» (و منم آن نداکننده در دنیا و آخرت).
این روایت چنان‌که گذشت، از راه‌های گوناگون از سوی شیعه، از امام علی، امام باقر و امام رضا علیهم السلام نقل شده است؛ و از طرق اهل‌سنت نیز روایتی است که حاکم با سند خود از ابن‌حنفیه از علی علیه السلام، و با سند خود از ابوصالح از ابن‌عباس نقل کرده است. ابوصالح نیکوروایت و در حدیث دقیق و ضابط است و در تفسیرهای روایی و غیر آن، روایت‌های تفسیری او نقل می‌شود؛ با این حال، آنان این روایت او را نیاورده‌اند، تا جایی که حتی کسی مانند سیوطی که در کتاب «الدر المنثور» روایاتِ تفسیری او را با استقصای کامل گرد آورده، از ذکر این حدیث خودداری کرده است؛ و من نمی‌دانم انگیزه و سبب این کار چه بوده است؟!
و در کتاب «الدر المنثور»، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «يوضع الميزان يوم القيامة فيوزن الحسنات و السيئات - فمن رجحت حسناته على سيئاته مثقال صؤابة دخل الجنة، و من رجحت سيئاته على حسناته مثقال صؤابة دخل النار» (روز قیامت ترازو نهاده می‌شود و نیکی‌ها و بدی‌ها سنجیده می‌شوند؛ پس هر کس نیکی‌هایش حتی به اندازهٔ سنگینی یک صؤابه (تخم شپش؛ کنایه از مقداری بسیار خرد و ناچیز) بر بدی‌هایش بچربد، به بهشت وارد می‌شود و هر کس بدی‌هایش به همان اندازه بر نیکی‌هایش فزونی یابد، وارد آتش دوزخ می‌گردد.
گفته شد: ای پیامبر خدا، پس کسی که نیکی‌ها و بدی‌هایش برابر باشد چه؟ فرمود: «أولئك أصحاب الأعراف - لم يدخلوها و هم يطمعون»؛ آنان اهل اعراف هستند؛ هنوز وارد بهشت نشده‌اند، در حالی که بدان امید دارند.
و در همان کتاب آمده است که ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابوزرعه بن عمرو بن جریر روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ اهل اعراف پرسیدند، پس فرمود: «هم آخر من يفصل بينهم من العباد - فإذا فرغ رب العالمين من الفصل بين العباد قال: أنتم قوم أخرجتكم حسناتكم من النار و لم تدخلوا الجنة - فأنتم عتقائي فارعوا في الجنة حيث شئتم»؛ آنان آخرین بندگانی هستند که میانشان داوری می‌شود؛ پس هنگامی که پروردگار جهانیان از داوری میان بندگان فارغ شد، [به آنان] می‌فرماید: شما گروهی هستید که نیکی‌هایتان شما را از آتش رهانید، ولی وارد بهشت نشدید؛ اکنون آزادشدگان من هستید، پس در هر کجای بهشت که می‌خواهید بهره‌مند گردید و زندگی کنید.
می‌گویم: این سخن که اهل اعراف کسانی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است، از میان صحابه از ابن‌مسعود، حذیفه و ابن‌عباس نیز روایت شده است.
و در کتاب «کافی» به سند خود از حمزة بن طیار روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: مردم بر شش دسته‌اند... - تا آنجا که گفت - عرض کردم: اهل اعراف کیستند؟ فرمود: «قوم استوت حسناتهم و سيئاتهم - فإن أدخلهم النار فبذنوبهم، و إن أدخلهم الجنة فبرحمته»؛ گروهی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است؛ پس اگر خدا آنان را به آتش درآورد، به سبب گناهانشان است، و اگر به بهشت درآورد، به رحمت اوست (تا پایان حدیث).
و در همان کتاب به سند خود از زراره روایت کرده است که گفت: امام باقر (ع) [به من] فرمود: دربارهٔ اهل اعراف چه می‌گویی؟ عرض کردم: آنان جز مؤمن یا کافر نیستند؛ اگر وارد بهشت شوند مؤمن‌اند و اگر به دوزخ روند کافرند. پس فرمود: «و الله ما هم بمؤمنين و لا كافرين - و لو كانوا مؤمنين لدخلوا الجنة كما دخلها المؤمنون، و لو كانوا كافرين لدخلوا النار كما دخلها الكافرون، و لكنهم قوم استوت حسناتهم و سيئاتهم - فقصرت بهم الأعمال، و أنهم كما قال الله عز و جل»؛ به خدا سوگند، آنان نه مؤمن‌اند و نه کافر؛ چرا که اگر مؤمن بودند، مانند مؤمنان به بهشت درمی‌آمدند و اگر کافر بودند، مانند کافران وارد آتش می‌شدند، بلکه آنان گروهی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر شده و کردارهایشان از رساندن آنان [به بهشت یا دوزخ] بازمانده است، و حالِ آنان چنان است که خدای بزرگ فرموده است.
عرض کردم: آیا آنان از اهل بهشت‌اند یا از اهل آتش؟ فرمود: «اتركهم كما تركهم الله»؛ آنان را واگذار، همان‌گونه که خداوند کارشان را واگذاشته است.
عرض کردم: آیا کارشان را موکول [به ارادهٔ خدا] بدارم؟ فرمود: «نعم أرجئهم كما أرجأهم الله - إن شاء أدخلهم الجنة برحمته، و إن شاء ساقهم إلى النار بذنوبهم و لم يظلمهم»؛ آری، کارشان را موکول بدار، همان‌گونه که خدا کارشان را به تأخیر افکنده و موکول فرموده است؛ اگر بخواهد به رحمتش آنان را وارد بهشت می‌سازد و اگر بخواهد به سبب گناهانشان به سوی آتش می‌راند و به آنان ستمی نکرده است. عرض کردم: آیا هیچ کافری وارد بهشت می‌شود؟ فرمود:
«نه.» عرض کردم: پس آیا جز کافر کسی وارد آتش می‌شود؟ فرمود: «لا إلا أن يشاء الله» (نه، مگر آنکه خدا بخواهد). ای زراره، من می‌گویم:
«ما شاء الله - أما إن كبرت رجعت و تحللت عنك عقدك»؛ آنچه خدا بخواهد [همان می‌شود]؛ هان، اگر این سخن بر تو گران آید، [از حق] بازمی‌گردی و گره‌های باورت از هم می‌گسلد.
می‌گویم: فرمودهٔ امام (ع) که «أما إن كبرت...»، یعنی اگر سخن مرا بزرگ و سنگین بشماری و آن را نپذیری، از همان حقی که بر آن بودی بیرون می‌روی و آنچه دلت بر تصدیق آن استوار گشته بود، از هم می‌پاشد.
روایات—چنان‌که می‌بینی—اصحاب اعراف را به کسانی تفسیر می‌کنند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان در ترازو برابر شده است، و در برخی از آن‌ها آمده که این سخن خدای متعال: « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (هنوز وارد آن نشده‌اند در حالی که امید دارند) و ادامه‌اش، از سخنان آنان است؛ در حالی که همان‌طور که بیانش گذشت، این تطبیق هرگز با آیات اعراف سازگار نیست.
افزون بر اینکه در آنچه گذشت، از تفسیر سخن خدای متعال: « وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ» (و سنجش [اعمال] در آن روز، حق است) دانستی که:
(اعراف: ۸) ترازویی که خدا از آن یاد می‌کند، یا سنگین است که همان برتریِ نیکی‌هاست یا سبک است که برتریِ بدی‌هاست؛ و در این صورت، برابریِ نیکی‌ها و بدی‌ها—که به معنای هم‌زمان سنگین و سبک بودن ترازو باشد—هیچ معنایی ندارد! پس اگر فرض شود کسی هست که ترازو برتریِ بخشی از کارهایش را بر بخشی دیگر مشخص نمی‌کند، از کسانی خواهد بود که روز قیامت برایشان ترازویی برپا نمی‌شود؛ مانند کافری که اعمالش تباه گشته، و مستضعفی که حجت بر او تمام نشده و تکلیفی متوجه او نگشته است.
آری، چه بسا از روایت اخیر چنین برآید که مراد از کسانی که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است، همان مستضعفانی هستند که کارشان به امر خدا واگذار شده است؛ اگر بخواهد آنان را می‌آمرزد و اگر بخواهد عذابشان می‌کند. پس برابری، کنایه از برتری نداشتن هیچ‌یک از دو طرف است و با این نگاه، اشکالِ مربوط به سنجش اعمال برطرف می‌شود؛ اما اشکال از جهت انطباق با ظاهر آیات همچنان باقی می‌ماند، زیرا در آیات اوصافی برای مردان اعراف و اصحاب آن آمده که جز پیشگامانِ مقرّب و جای‌گرفتگان در صدر ساحت کرامت و سعادت، کسی به آن‌ها آراسته نیست؛ در حالی که این مستضعفان اگر هم از اهل سعادت به شمار آیند، در پایین‌ترین مراتب آن جای دارند.
و در مجمع‌البیان آمده است که امام صادق (ع) فرمود: «اعراف، تپه‌هایی میان بهشت و دوزخ است که هر پیامبر و هر جانشینی، همراه با گنهکارانِ زمانهٔ خود بر آن بازداشته می‌شوند؛ همان‌طور که فرماندهٔ لشکر با ناتوانانِ سپاهش می‌ایستد، در حالی که نیکوکاران پیش‌تر به سوی بهشت رفته‌اند. پس آن جانشین به گنهکارانی که همراهش ایستاده‌اند می‌گوید: به برادران نیکوکار خود بنگرید که پیشی گرفته‌اند! پس گنهکاران به آنان سلام می‌کنند؛ و این همان سخن خداوند است که: « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (و بهشتیان را ندا می‌دهند که سلام بر شما!) سپس خدای سبحان و متعال خبر می‌دهد که: «لم يدخلوها و هم يطمعون» (آنان وارد بهشت نشده‌اند در حالی که امید دارند)؛ یعنی این گنهکاران هنوز وارد بهشت نگشته‌اند و امید دارند که خداوند به شفاعت پیامبر و امام، واردشان سازد. و این گنهکاران به دوزخیان می‌نگرند و می‌گویند: «ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين» (پروردگارا، ما را با گروه ستمکاران قرار مده!)»
«سپس اصحاب اعراف—که همان پیامبران و جانشینانند—مردانی از دوزخیان را سرزنش‌کنان ندا می‌دهند: «ما أغني عنكم جمعكم و ما كنتم تستكبرون» (گردآوریِ [مال و نیرو] و سرکشی‌تان گرهی از کار شما نگشود! * أَ هَؤُلَاءِ الَّذِینَ أَقْسَمْتُمْ؛ آیا اینان همان کسانی‌اند که سوگند می‌خوردید...؟)؛ یعنی آیا اینان همان مستضعفانی هستند که ناتوانشان می‌شمردید، به سبب فقرشان تحقیرشان می‌کردید و با دنیای خود بر آنان برتری می‌جستید؟! سپس به این مستضعفان، به فرمان خداوند می‌گویند: «ادخلوا الجنه لا خوف عليكم و لا أنتم تحزنون» (به بهشت وارد شوید، نه بیمی بر شماست و نه اندوهگین می‌شوید).»
می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود، از پدرش، از حسن بن محبوب، از ابی‌ایوب، از مرثد، از امام صادق (ع) روایتی نزدیک به همین مضمون نقل کرده است.
این روایت—چنان‌که می‌بینی—به‌صراحت مستضعفان را به جای کسانی ذکر می‌کند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است؛ سپس یادآور می‌شود که گروهی از مستضعفان امید به ورود به بهشت دارند و از رفتن به دوزخ به خدا پناه می‌برند، بدون آنکه آنان را همان مردانی بداند که خدای متعال فرموده بر اعراف قرار دارند و هر کس را از سیمایش می‌شناسند و آنان را اصحاب اعراف می‌نامد. با این بیان، تطبیق مضمون روایت بر آیات آسان می‌شود و از اشکال‌ها تنها این باقی می‌ماند که ظاهر آیات نشان می‌دهد سلام‌کنندگان بر اهل بهشت، همان اصحاب اعراف و مردانی هستند که بر اعراف جای دارند.
ظاهر آن است که در روایات نوعی نابسامانی راه یافته و این ناشی از کج‌فهمیِ برخی از راویان در دریافت و سپس نقل روایت است. چه بسا آنچه پیامبر (ص) یا برخی از امامان بیان فرموده‌اند این بوده است که گروهی از مستضعفان وجود دارند که خداوند آنان را به شفاعت یا به مشیتِ خود وارد بهشت می‌سازد؛ سپس «نقل به معنا» (بازگویی روایت با عبارات راوی) آن را دگرگون کرده و به صورتی که می‌بینی درآورده است. این ناهمگونی، مانند دیگر روایات نقل‌شده از ابن‌عباس، ابن‌مسعود، حذیفه و دیگران آشکار است که می‌گویند مردانِ بر اعراف همان کسانی‌اند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است، با وجود همهٔ اختلافاتی که در متن آن روایات دیده می‌شود؛ همچنین در روایت قمی از امام صادق (ع). اگر به این روایات مراجعه کنی، درستیِ مدعای ما را درمی‌یابی.
در کتاب «بصائر الدرجات» با سند خود از جابر بن یزید روایت کرده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ اصحاب اعراف پرسیدم که آنان چه کسانی هستند؟ فرمود: «هم أكرم الخلق علي الله تبارك و تعالي» (آنان گرامی‌ترینِ آفریدگان نزد خدای تبارک و تعالی هستند.)
می‌گویم: پرسش‌کننده اعراف و مردانی را که بر آن قرار دارند یکی گرفته است و پاسخ امام (ع) نیز بر همین اساس آمده است؛ گویی او اعراف را جمع «عُرف» به معنای شخص دانا و شناسنده (عریف و عارف) دانسته است، و در این باره روایات فراوانی هست که برخی از آن‌ها خواهد آمد.
و در همان کتاب با سند خود از ابوبصیر روایت شده که امام صادق (ع) دربارهٔ این کلام الهی: « وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و بر اعراف مردانی هستند که همه را با چهره و نشانه‌شان می‌شناسند) فرمود: «نحن أصحاب الأعراف - من عرفنا فمآله إلی الجنة - و من أنكرنا فمآله إلی النار؛ ما اصحاب اعراف هستیم؛ هر کس ما را بشناسد، سرانجامش بهشت است و هر کس ما را انکار کند، سرانجامش دوزخ خواهد بود.»
می‌گویم: عبارت «من عرفنا و من أنكرنا» اگر با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر خوانده شود (فعل و فاعل: هر کس را که ما بشناسیم و هر کس را که ما انکار کنیم)، همان است که ظاهر کلام نشان می‌دهد؛ و اگر با صیغهٔ مفرد غایب خوانده شود (فعل و مفعول: هر کس ما را بشناسد و هر کس ما را انکار کند)، هم‌راستا با دیگر روایاتی خواهد بود که می‌گویند: «هر کس آنان را بشناسد و آنان نیز او را بشناسند، و هر کس آنان را انکار کند و آنان نیز او را انکار کنند».
و در همان کتاب با سند خود از اصبغ بن نباته روایت کرده است که گفت: نزد امیرالمؤمنین (ع) بودم که مردی به ایشان گفت: « وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و بر اعراف مردانی هستند که همه را با نشانه‌شان می‌شناسند). علی (ع) به او فرمود: «نحن الأعراف نعرف أنصارنا بسيماهم،و نحن الأعراف الذين لا يعرف الله إلا بسبيل معرفتنا- و نحن الأعراف نوقف يوم القيامه بين الجنه و النار-فلا يدخل الجنه إلا من عرفنا و عرفناه، و لا يدخل النار إلا من أنكرنا و أنكرناه-و ذلك قول الله عز و جل» (ما همان اعرافیم که یاورانمان را با نشانه‌شان می‌شناسیم، و ما همان اعرافیم که خداوند جز از راه شناخت ما شناخته نمی‌شود، و ما همان اعرافیم که روز قیامت میان بهشت و دوزخ نگاه داشته می‌شویم؛ پس به بهشت وارد نمی‌شود مگر کسی که ما را بشناسد و ما نیز او را بشناسیم، و به دوزخ درنمی‌آید مگر کسی که ما را انکار کند و ما نیز او را انکار کنیم؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است...)
«لو شاء لعرف الناس نفسه-حتي يعرفوا حده و يأتونه من بابه،جعلنا أبوابه و صراطه و سبيله و بابه الذي يؤتي منه» (اگر می‌خواست خود را به مردم می‌شناساند تا حدّ و جایگاه او را بشناسند و از درگاهش نزد او بیایند، اما ما را درگاه‌های خویش و صراط و راه خود و بابی قرار داد که از آن در نزد او می‌آیند.)
می‌گویم: مؤلف «بصائر الدرجات» این حدیث را با سند خود از مُقَرَّن از امام صادق (ع) نیز روایت کرده است.
و مردِ پرسش‌کننده، ابن‌الکَوّاء بود. کلینی نیز در کتاب «کافی» این ماجرا را از مُقَرَّن روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: «جاء ابن الكواء» (ابن‌الکوّاء آمد...) تا پایان روایت.
ظاهر آن است که مراد از شناخت و انکار در این روایت، شناخت بر پایهٔ دوستی و دشمنی است؛ یعنی به بهشت وارد نمی‌شود مگر کسی که ما را با ولایت بشناسد و ما نیز او را با اطاعت بشناسیم، و به دوزخ درنمی‌آید مگر کسی که ولایت ما را انکار کند و ما نیز طاعت او را نپذیریم. این شناخت، چیزی غیر از آگاهی آنان به شخص و هویت تک‌تک مردم است؛ وگرنه تطبیق آن بر این کلام خدای متعال: « رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (مردانی هستند که همه را با نشانه‌شان می‌شناسند [اعراف: ۴۶]) و این کلام خدای متعال: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ » (و اهل اعراف مردانی را که با نشانه‌شان می‌شناسند ندا می‌دهند [اعراف: ۴۸]) دشوار خواهد شد. شاید این تعبیر در روایت، از آنجا ناشی شده باشد که برخی راویان، حدیث را نقل به معنا کرده‌اند؛ و آنچه ما برداشت کردیم با روایتی که در ادامه می‌آید تأیید می‌شود.
و در «مجمع البیان» آمده است: حاکم ابوالقاسم حَسَکانی با سندی که آن را به اصبغ بن نباته می‌رساند روایت کرده است که گفت: نزد علی (ع) نشسته بودم که ابن‌الکوّاء نزد ایشان آمد و دربارهٔ این آیه پرسید. پس حضرت فرمود: «ويحك يا ابن الكواء-نحن نوقف يوم القيامه بين الجنه و النار-فمن نصرنا عرفناه بسيماه فأدخلناه الجنه-و من أبغضنا عرفناه بسيماه فأدخلناه النار» (وای بر تو ای پسر کَوّاء! ما در روز قیامت میان بهشت و دوزخ نگاه داشته می‌شویم؛ پس هر کس ما را یاری کرده باشد او را با نشانه‌اش می‌شناسیم و به بهشت واردش می‌سازیم، و هر کس با ما دشمنی ورزیده باشد او را با نشانه‌اش می‌شناسیم و به دوزخ درمی‌آوریمش.)
و در تفسیر عیاشی، از هِلقام روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) پرسیدم دربارهٔ سخن خداوند:
« وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و بر اعراف مردانی هستند که همه را با نشانه‌شان می‌شناسند)؛ مقصود از این کلام که می‌فرماید: « عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ ؟» (بر اعراف مردانی هستند) چیست؟ فرمود: «أ لستم تعرفون عليكم عرفاء علي قبائلكم-ليعرفوا من فيها من صالح أو طالح» (آیا شما بر قبیله‌های خود سرشناسان و بزرگانی ندارید تا افراد صالح یا بدکار را در آن بازشناسند؟) گفتم: آری. فرمود: «فنحن أولئك الرجال الذين يعرفون كلا بسيماهم» (پس ما همان مردانی هستیم که هر کسی را با نشانه‌اش می‌شناسند.)
می‌گویم: این بیان بر این پایه استوار است که «اعراف» جمعِ «عُرف» دانسته شود؛ همان‌گونه که «اقطاب» جمعِ «قطب» است. «عُرف» نیز همان کار و حالِ شناخته‌شده است و چه بسا مصدری به معنای اسم مفعول (شناخته‌شده) باشد. بنابراین معنای « وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ » [اعراف: ۴۶] چنین می‌شود:
«مردانی بر امور و احوالِ شناخته‌شدهٔ آنان گماشته شده‌اند». این سخن با آنچه پیش‌تر گذشت که «اعرافْ بلندی‌های حجاب است»، و نیز با آنچه در برخی روایات آمد که «اعرافْ تپه‌هایی شنی میان بهشت و دوزخ است»، ناسازگار نیست؛ زیرا «معرفت» (شناخت) که ریشهٔ این واژه است، در هر حال معنای بنیادینِ خود را در مشتقات و موارد کاربردش حفظ می‌کند.
بدان که روایاتِ رسیده از طریق امامان اهل‌بیت (علیهم‌السلام) با مضامینی نزدیک به همین معانی دربارهٔ اعراف بسیار زیاد است، و آنچه برای اشاره به گونه‌های مختلف مضامین آن‌ها در تفسیر اعراف و اصحاب اعراف آوردیم، بسنده و کافی است.
در تفسیر البرهان از ثعلبی در تفسیرش، از ابن‌عباس روایت شده که گفت: «الأعراف موضع عال من الصراط-عليه العباس و حمزه و علي بن أبي طالب-و جعفر ذو الجناحين- يعرفون شيعتهم ببياض الوجوه-و مبغضيهم بسواد الوجوه» (اعراف جایگاهی بلند از صراط است که عباس، حمزه، علی بن ابی‌طالب و جعفر ذوالجناحین بر آن قرار دارند؛ شیعیان خود را با سپیدیِ چهره‌ها و دشمنانشان را با سیاهیِ چهره‌ها می‌شناسند.)
می‌گویم: در توضیحات پیشین، نقل این روایت از «مجمع البیان»، از تفسیر ثعلبی، از ضحاک، از ابن‌عباس گذشت.
و در کتاب «الدر المنثور»، حارث بن ابی‌اُسامه در مسند خود، و ابن‌جریر و ابن‌مردویه از عبدالله بن مالک هلالی از پدرش روایت کرده‌اند که: گوینده‌ای پرسید: ای پیامبر خدا! اصحاب اعراف چه کسانی هستند؟ فرمود: «هم قوم خرجوا في سبيل الله بغير إذن آبائهم-فاستشهدوا فمنعتهم الشهاده أن يدخلوا النار،و منعتهم معصيه آبائهم أن يدخلوا الجنه-فهم آخر من يدخل الجنه» (آنان گروهی هستند که بدون اجازهٔ پدرانشان در راه خدا [برای جهاد] بیرون رفتند و شهید شدند؛ پس شهادتْ مانعِ ورودشان به دوزخ شد، و نافرمانی از پدرانْ مانعِ ورودشان به بهشت گشت؛ از این رو آنان آخرین کسانی هستند که به بهشت درمی‌آیند.)
می‌گویم: این مضمون به راه‌های دیگری از ابوسعید خدری، ابوهریره و ابن‌عباس نیز روایت شده است، و پیش‌تر این اشکال بر آن مطرح شد که با ظاهر آیات سازگار نیست. افزون بر این، اصولِ مسلّم فقهی نشان می‌دهد که اگر جهاد واجب عینی می‌بود، اجازه ندادنِ پدر و مادر در وجوب آن اثری نداشت؛ و اگر واجب عینی نبود و در حدّ واجب کفایی باقی می‌ماند، رفتن به جهاد حرام بود و کشته شدن در معرکه سودی به حال فرد نداشت؛ مگر آنکه به سبب ندانستن حکم، مستضعف (معذور در ناآگاهی) به شمار آید، که در این صورت، این سخن به همان نظریه برمی‌گردد که اصحاب اعراف را مستضعفان می‌داند، و بحث گذشته دربارهٔ آن جاری می‌شود.