يَوۡمَ يَقُولُ ٱلۡمُنَٰفِقُونَ وَٱلۡمُنَٰفِقَٰتُ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱنظُرُونَا نَقۡتَبِسۡ مِن نُّورِكُمۡ قِيلَ ٱرۡجِعُواْ وَرَآءَكُمۡ فَٱلۡتَمِسُواْ نُورٗاۖ فَضُرِبَ بَيۡنَهُم بِسُورٖ لَّهُۥ بَابُۢ بَاطِنُهُۥ فِيهِ ٱلرَّحۡمَةُ وَظَٰهِرُهُۥ مِن قِبَلِهِ ٱلۡعَذَابُ
روزی که مردان و زنان منافق به مؤمنان میگویند: «به ما مهلت دهید تا از نورتان فروغی برگیریم!»؛ گفته میشود: «به پشت سرتان برگردید و نوری بجویید!» پس میانشان دیواری برپا میشود که دری دارد؛ درونش رحمت است و بیرونش عذاب.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱۲ تا ۱۴ با هم
و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدا: « يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ-يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ » (روزی که مردان و زنان باایمان را میبینی که نورشان پیشاپیش آنان و در سمت راستشان میشتابد) آمده است: روز قیامت نور به اندازهٔ ایمان مردم میانشان تقسیم میشود؛ برای منافق نیز سهمی تعیین میشود و نورش میان انگشت شست پای چپش قرار میگیرد. او به نور خود مینگرد و سپس به مؤمنان میگوید: «سر جای خود بمانید تا از نورتان فروغی برگیرم.» پس مؤمنان به آنان میگویند: «به پشت سرِ خود بازگردید و نوری بجویید» و میانشان دیواری کشیده میشود که دری دارد. پس از پشت آن دیوار به مؤمنان ندا میدهند: « أَ لَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قٰالُوا:بَليٰ وَ لٰكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ » (آیا ما با شما نبودیم؟ میگویند: آری، ولی شما خودتان را گرفتار ساختید)؛ فرمود: یعنی با گناهان؛ « وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ » (و به انتظار نشستید و تردید کردید)؛ فرمود: یعنی شک ورزیدید و در انتظار [حوادث ناگوار برای مؤمنان] ماندید.
تفسیر آیهٔ ۱۳ سورهٔ حدید، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۱۵۵ تا ۱۵۹ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/57/13/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « يَوْمَ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونٰا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ » (روزی که مردان و زنان منافق به کسانی که ایمان آوردهاند میگویند: مهلتمان دهید تا از نورتان فروغی برگیریم...) تا آخر آیه. واژهٔ «نظر» هرگاه خودش متعدی شود (بیواسطه به مفعول برسد)، معنای انتظار کشیدن و مهلت دادن میبخشد؛ و اگر با «إلی» متعدی شود، مانند «نَظَرَ إِلَيْهِ»، به معنای چشم دوختن و نگریستن به چیزی است؛ و هرگاه با «فی» متعدی گردد، به معنای اندیشیدن و تأمل است. «اقتباس» نیز برگرفتن پارهای از آتش (شعلۀ قبس) است.
سیاق کلام نشان میدهد که منافقان در آن روز در تاریکیِ فراگیری به سر میبرند که سراپردهاش بر گردشان کشیده شده است و ناگزیرند به سوی اقامتگاه همیشگی خود روانه شوند؛ جز آنکه مردان و زنان مؤمن با نوری راه میسپارند که شتابان پیش میرود؛ در پیشاپیش و از جانب راستشان، تا بدان وسیله راه را ببینند و به جایگاههای خویش راه یابند. اما مردان و زنان منافق در پردهٔ تاریکی ماندهاند و راه به جایی نمیبرند؛ در حالی که همراه مؤمناناند، همانگونه که در دنیا نیز در جمع آنان و از شمارشان به حساب میآمدند. بدین ترتیب، مردان و زنان باایمان به سوی بهشت پیشی میگیرند و منافقان در تاریکیِ فراگیر از آنان بازمیمانند؛ پس از مؤمنان میخواهند که درنگ کنند تا به ایشان برسند و از نورشان شعلهای برگیرند تا مسیر خود را روشن سازند.
و دربارهٔ این سخن که: « قِيلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً » (گفته شد: به پشت سرتان برگردید و نوری بجویید)، گویندهاش یا فرشتگاناند و یا گروهی از مؤمنان کامل، مانند اصحاب اعراف (اهل مرتبهٔ بلند میان بهشت و دوزخ).
به هر حال، این سخن از سوی خدا و به اذن اوست. دربارهٔ این خطاب که: « اِرْجِعُوا وَرٰاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً » (به پشت سرتان برگردید و نوری بجویید)، گفتهاند: خطابی است از روی ریشخند و تمسخر، همانطور که آنان در دنیا مؤمنان را ریشخند میکردند. بنا بر این نظر، روشنتر آن است که مقصود از «پشت سر» (وراء)، دنیا باشد؛ و خلاصهٔ معنا چنین است: به دنیایی که پشت سر گذاشتهاید بازگردید، همانجا که از روی نفاق کارهایتان را انجام دادید، و از آن کارها نوری بجویید؛ چراکه نور در حقیقت، نور اعمال یا نور ایمان است و شما نه ایمانی دارید و نه کرداری.
همچنین میتوان این نکته را وجهی جداگانه و خالی از معنای استهزا دانست، بدین صورت:
سخنِ « اِرْجِعُوا » (بازگردید)، فرمانی است برای بازگشت به دنیا و کسب نور با ایمان و عمل صالح؛ در حالی که آنان نه بازمیگردند و نه هرگز تواناییاش را دارند. پس دستورِ بازگشت درست همانند فرمان سجده است که در کلام خدای متعال آمده است:
«يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ خٰاشِعَهً أَبْصٰارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّهٌ وَ قَدْ كٰانُوا يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ وَ هُمْ سٰالِمُونَ» (قلم: ۴۳)؛ «روزی که کار دشوار و هولناک شود و به سجده فراخوانده شوند ولی نتوانند؛ دیدگانشان فرو افتاده و ذلت آنان را فرا میگیرد، در حالی که پیش از این در سلامت به سجده دعوت میشدند».
و گفته شده است: مراد این است که به همان جایی برگردید که نور در آن تقسیم شد و از آنجا نوری بجویید؛ پس بازمیگردند و چیزی نمییابند، و چون به سوی مؤمنان برمیگردند، دیواری میانشان کشیده شده است. این نیرنگی است از سوی خدای متعال که آنان را با آن نیرنگ میزند، همانگونه که در دنیا با او نیرنگ میباختند؛ چنانکه فرمود: «إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ يُخٰادِعُونَ اللّٰهَ وَ هُوَ خٰادِعُهُمْ» (همانا منافقان با خدا نیرنگ میبازند و او پاسخدهندهٔ نیرنگِ آنان است) (نساء: ۱۴۲).
خدای متعال میفرماید: « فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ بٰاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَهُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ » (پس میانشان دیواری کشیده شد که دری دارد؛ درونش در آن رحمت است و بیرونش از سمتِ آن عذاب). «سورِ» شهر، همان دیوار حائل میان شهر و بیرون از آن است. ضمیر در « فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ » به هر دو گروه، یعنی مؤمنان و منافقان، بازمیگردد؛ بدین معنا که میان مؤمنان و منافقان دیواری حائل زده شد که این دو گروه را از یکدیگر جدا میسازد.
گفته شده است: مقصود از این دیوار، همان اعراف است و این نظر دور از ذهن نیست، و پیش از این نیز در تفسیر کلام الهی به آن اشاره شد؛ آنجا که خدای متعال میفرماید: «وَ بَيْنَهُمٰا حِجٰابٌ وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ» تا آخر آیه (اعراف: ۴۶)؛ «و میان آن دو حائلی است و بر اعراف مردانی هستند». و نیز گفته شده است: این دیوار، چیزی غیر از اعراف است.
و این سخن او که: « لَهُ بٰابٌ » (برای آن دیواره، دری است)؛ یعنی آن دیوار، دری دارد و این وضع به حال و روز منافقان در دنیا شباهت دارد؛ چرا که آنان در دنیا نیز در میان مؤمنان بودند و با آنان پیوند و ارتباط داشتند، ولی با این حال، با پرده و حجابی از آنان پوشیده و جدا بودند. افزون بر این، آنان اهل بهشت را میبینند و همین امر بر حسرت و پشیمانیشان میافزاید.
و سخن او که: « بٰاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَهُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ » (درون آن، رحمت در آن است و بیرونش، از جانب آن عذاب است): واژهٔ « بٰاطِنُهُ » مبتدا است و جملهٔ «فِيهِ الرَّحْمَهُ» مبتدا و خبر بوده و خبرِ «بٰاطِنُهُ» است. به همین ترتیب، «ظٰاهِرُهُ» مبتدا است و جملهٔ «مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ» مبتدا و خبر بوده و خبرِ آن است؛ و دو ضمیر در «فِيهِ» و «مِنْ قِبَلِهِ» به باطن و ظاهر بازمیگردند.
از اینکه درونِ این دیوارْ رحمت در آن است و بیرونش، از روبهروی آنْ عذاب است، آشکار میشود که دیوارْ مؤمنان را در بر گرفته و آنان در درون آن هستند و منافقان بیرون از آن قرار دارند.
در اینکه درون این دیوار — که رو به مؤمنان است — رحمت را در بر دارد و بیرونش — که رو به منافقان است — عذاب را، تناسبی با وضعیت ایمان در دنیا وجود دارد؛ زیرا ایمان نعمتی است برای مؤمنانِ بااخلاص که بدان شادمان میشوند و لذت میبرند، و عذابی است برای اهل نفاق که از آراسته شدن به آن در تنگنا قرار میگیرند و رنج میکشند.