تفسیر آیهٔ ۴۶ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بَيْنَهُمٰا حِجٰابٌ وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و میان آن دو، پرده‌ای است و بر اعراف مردانی هستند که هر یک را با نشانه‌شان می‌شناسند). حجاب واژه‌ای شناخته‌شده است و همان پرده و حائلی است که میان دو چیز قرار می‌گیرد و یکی را از دیگری می‌پوشاند. اعراف [جمعِ عُرف]، بلندی‌های حجاب است؛ همچنین به تپه‌های شنی، تاج خروس، و یال اسب (موهای روی گردن آن) و بالاترین نقطهٔ هر چیز «عُرف» گفته می‌شود؛ بنابراین در هر صورت، معنای بلندی در آن هست. یاد کردن از حجاب پیش از اعراف، و آنچه پس از آن دربارهٔ اشراف این مردان بر همگان و ندا دادنشان به اهل بهشت و اهل دوزخ آمده است، همگی تأیید می‌کند که مراد از اعراف، بلندی‌های همان حجابِ میان بهشت و دوزخ باشد؛ همان جایگاهی که بر هر دو گروه اهل بهشت و اهل دوزخ اشراف دارد.

و «سیما» به معنای علامت و نشانه است. راغب می‌گوید: «السیماء» و «السیمیاء» به معنای نشانه است؛ شاعر گوید:

«لَهُ سِيمْيٰاءُ لاٰ تَشُقُّ عَلَى الْبَصَرِ» (او را نشانه‌ای است که دیدنش بر چشم دشوار و ناپیدا نیست).

و خدای متعال می‌فرماید: « سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ » (نشانه‌شان در چهره‌هایشان است). و [راغب می‌افزاید:] «سوّمته» یعنی برای آن نشانه گذاشتم، و «مسوّمین» یعنی نشان‌داران (پایان سخن راغب).

آنچه تدبر در معنای این آیه و آیات پس از آن به دست می‌دهد این است که این حجابی که خدای متعال یاد کرده، تنها میان اهل بهشت و اهل دوزخ کشیده شده است؛ از این رو مرجع ضمیر در کلام خداوند: « وَ بَيْنَهُمٰا » (و میان آن دو) همین دو گروه هستند. و خدای پاک و منزه به هنگام یادکردِ گفت‌وگوی میان منافقان و مؤمنان در روز قیامت، به معنایی مانند این خبر داده و فرموده است: «يَوْمَ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونٰا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ بٰاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَهُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ» (روزی که مردان و زنان منافق به مؤمنان می‌گویند: به ما مهلت دهید تا از نورتان فروغی برگیریم؛ گفته می‌شود: به پشت سرتان برگردید و نوری بجویید! پس میانشان دیواری برآورده می‌شود که دری دارد؛ درونش در آن رحمت است و بیرونش عذاب؛ حدید: ۱۳). و این حائل تنها از آن رو حجاب نامیده شده که میان دو گروه جدایی می‌افکند و یکی را از دیگری می‌پوشاند، نه آنکه پارچه‌ای بافته و دوخته‌شده به کیفیتی خاص باشد که میان بهشت و دوزخ آویخته شده است. سپس خدای پاک و منزه خبر داده است که بر اعراف و بلندی‌های آن حجاب، مردانی هستند که به سبب بلندیِ جایگاهشان بر هر دو سو اشراف دارند و هر یک از دو گروه اهل بهشت و اهل دوزخ را با نشانه و علامتِ ویژه‌شان می‌شناسند.

تردیدی نیست که سیاق آیات می‌رساند این مردان از هر دو گروه (بهشتیان و دوزخیان) کناره دارند و از جمع آنان متمایزند. آیا این تمایز به خاطر آن است که اصلاً از نوع انسان نیستند—مانند فرشتگان یا جن—یا به این سبب است که از اهل محشر، از جهت مسائلی چون پرسش، حساب و دیگر شؤون همانند آن‌ها بیرون‌اند، به‌گونه‌ای که اهل محشر به سه گروه تقسیم شوند: اهل بهشت، اهل آتش و اهل اعراف؛ درست همان‌گونه که خداوند در دنیا نیز آنان را به سه دسته تقسیم فرمود:

مؤمنان، کافران، و مستضعفانی که حجّت بر آنان تمام نشده و از رسیدن به حد تکلیف بازمانده‌اند؛ مانند زنانِ کم‌خرد، کودکان نابالغ، پیران کهن‌سال و فرتوت، دیوانگان، سفیهان (کسانی که توان ادارهٔ عقلانی زندگی خود را ندارند) و امثال آنان؛ یا این جدایی بدان جهت است که به خاطر جایگاه والایشان، از موقعیت اهل محشر برترند؟

بی‌گمان به‌کار رفتن واژهٔ « رِجٰالٌ » (مردان) فرشتگان را در بر نمی‌گیرد؛ چرا که آنان، برخلاف جنس حیوان، به مردی و زنی متصف نمی‌شوند. اگر هم گفته شود که آنان گاه به صورت مردان آشکار می‌شوند، چنین ظهوری مجوّز این نام‌گذاری و اتصاف نیست؛ گذشته از اینکه دلیلی هم بر این مدعا در دست نیست.

افزون بر این، تعبیری مانند « رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ » (مردانی که می‌شناسند)، به‌ویژه به‌صورت نکره (ناشناخته، که برای بزرگداشت شأن به کار می‌رود)، در عرف زبان بر توجه و اعتنای کامل به شأن افرادی دلالت دارد که این لفظ درباره‌شان به کار رفته است؛ زیرا کلمهٔ «رجل» (مرد) بر حسب عادت، بر انسانی دلالت می‌کند که در عقل و اراده نیرومند و در استواریِ وجودی‌اش، تزلزل‌ناپذیر است.

دیگر آیاتی هم که در کلام خدای متعال با این‌گونه تعبیر آمده بر همین معنا حمل می‌شود؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید:

«رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ» (نور: ۳۷: مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمی‌کند)، و سخن او: «فِيهِ رِجٰالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا» (توبه: ۱۰۸: در آن مردانی هستند که دوست دارند پاکیزه شوند)، و سخن او: «رِجٰالٌ صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ» (احزاب: ۲۳: مردانی که بر سر پیمانی که با خدا بستند راست ایستادند)، و سخن او: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ» (یوسف: ۱۰۹: و ما پیش از تو جز مردانی را که به آنان وحی می‌کردیم نفرستادیم)؛

حتی در آیاتی مانند این فرموده: «مٰا لَنٰا لاٰ نَريٰ رِجٰالاً كُنّٰا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرٰارِ» (ص: ۶۲: ما را چه شده است که مردانی را که از اشرار می‌شمردیم نمی‌بینیم؟) و سخن او: «وَ أَنَّهُ كٰانَ رِجٰالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجٰالٍ مِنَ الْجِنِّ» (جن: ۶: و اینکه مردانی از آدمیان به مردانی از جن پناه می‌بردند).

بنابراین، بی‌تردید مراد از «رجال» در آیه، کسانی هستند که در انسانیت خود به کمال رسیده‌اند؛ و اگر فرض شود که در میانشان زنانی نیز حضور دارند، به کار رفتن این تعبیر از باب تغلیب (غلبه دادن جنبهٔ مذکر در کلام) خواهد بود.

اما مستضعفان، افرادی ناتوان از نوع انسان‌اند که هیچ ویژگی ممتازی در شأنشان نیست تا مایهٔ توجه و بزرگداشت آنان شود؛ در میانشان زنان، کودکان و حتی جنین‌ها هستند و نه برتری‌ای میان خودشان وجود دارد و نه مردانشان بر دیگران مزیتی دارند تا بتوان به شیوهٔ تغلیب همه را «رجال» نامید. پس اگر مراد از « رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ »، مستضعفان بودند، سزاوار بود تعبیرهایی چون «قومی که می‌شناسند» یا «مردمانی» یا «گروهی» یا مانند آن به کار رود، چنان‌که کاربرد معمول قرآن کریم در این‌گونه موارد چنین است؛ مانند کلام خدای متعال: «لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللّٰهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ» (اعراف: ۱۶۴: چرا قومی را اندرز می‌دهید که خدا نابودکننده یا عذاب‌کنندهٔ آنان است؟)، و سخن او: «إِنَّهُمْ أُنٰاسٌ يَتَطَهَّرُونَ» (اعراف: ۸۲: همانا آنان مردمانی هستند که پاک‌منشی می‌جویند)، و فرمودهٔ او: «فَآمَنَتْ طٰائِفَهٌ مِنْ بَنِي إِسْرٰائِيلَ وَ كَفَرَتْ طٰائِفَهٌ» (صف: ۱۴: پس گروهی از بنی‌اسرائیل ایمان آوردند و گروهی کافر شدند).

گذشته از این، اوصافی که خدای متعال در آیات بعد برای اینان برمی‌شمارد و شؤونی که یاد می‌کند، اموری است که ابا دارد از اینکه دارندگانش جز از اهل منزلت و جایگاه والا و از مقربان و نزدیکان به درگاه الهی باشند؛ چه رسد به اینکه از مردم میانه و معمولی شمرده شوند، تا چه رسد به اینکه از مستضعفان باشند!

نخستین نکته آن است که آنان بر فراز اعراف قرار گرفته‌اند و این‌گونه توصیف شده‌اند که بر عموم اهل محشر اشراف دارند و از اهل بهشت و دوزخ آگاهند؛ هر انسانی را با نشانهٔ ویژه‌اش می‌شناسند و به ویژگی‌های باطنی و جزئیات اعمال آنان احاطه دارند. تردیدی نیست که این، منزلتی بس والاست که در میان همهٔ مردم تنها به آنان اختصاص یافته است؛ زیرا دیدن همهٔ انسان‌ها در روز رستاخیز، به‌ویژه پس از ورود، به بهشت و دوزخ، امری همگانی و در دسترس همگان نیست؛ زیرا خدای متعال در بازگویی سخن دوزخیان می‌فرماید:

«مٰا لَنٰا لاٰ نَريٰ رِجٰالاً كُنّٰا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرٰارِ» (ص: ۶۲؛ «ما را چه شده است که مردانی را که از بدان می‌شمردیم [اینجا] نمی‌بینیم؟!»)، و این سخنشان که: «رَبَّنٰا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاّٰنٰا مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ نَجْعَلْهُمٰا تَحْتَ أَقْدٰامِنٰا لِيَكُونٰا مِنَ الْأَسْفَلِينَ» (حم‌السجده [فصلت]: ۲۹؛ «پروردگارا، آن دو [گروهی] از جن و انس را که گمراهمان کردند به ما نشان بده تا آنان را زیر پاهایمان بنهیم تا از پست‌ترین‌ها باشند»)، و نیز خدای متعال می‌فرماید: «لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ» (عبس: ۳۷؛ «در آن روز هر کس از آنان را کاری است که او را [به خود] مشغول می‌دارد»).

بنابراین، این ویژگی‌هایی که یکی پس از دیگری با تدبر در این آیات و آیات بعدی روشن می‌شود، برای اهل تدبر هیچ تردیدی باقی نمی‌گذارد که این کسانی که خدای پاک و منزه درباره‌شان در این کلام خود خبر داده است:

« وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ » (اعراف: ۴۶؛ «و بر اعراف، مردانی هستند»)، گروهی از بندگان مخلَص خدا از غیر فرشتگان هستند که پایگاهشان برتر و منزلتشان از سایر حاضران در محشر والاتر است. آنان همهٔ افراد هر دو گروه را می‌شناسند، اجازه دارند که در روز قیامت به حق سخن بگویند، گواهی دهند، شفاعت کنند، و فرمان دهند و داوری نمایند.

اما اینکه آیا آنان از آدمیان‌اند یا از جنیان یا آمیزه‌ای از هر دو گروه؟ هیچ راهی از ظاهر لفظ وجود ندارد که ما را به دانستن آن برساند، جز آنکه در هیچ جای کلام خدای متعال دلیلی وجود ندارد که نشان دهد جنیان در شئون روز قیامت عهده‌دار کاری باشند یا در اموری که به داوری نهایی و سرنوشت‌سازِ انسان‌ها بازمی‌گردد —مانند گواهی دادن، شفاعت کردن و مانند آن— وساطت کنند.

اوصاف و ویژگی‌هایی که پیش‌تر برای آنان برشمردیم، با آیاتی مانند این فرموده ناسازگار نیست که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ» (انفطار: ۱۹؛ «روزی که هیچ‌کس برای هیچ‌کس دیگری اختیاری ندارد و فرمان در آن روز یکسره از آنِ خداست»)؛ زیرا این آیه را آیات دیگری تفسیر می‌کنند که نشان می‌دهند مقصود از آن، تنها آشکار شدن مالکیت خدای متعال بر هر چیز و احاطهٔ او بر هر امری است، نه اینکه مالکیتش تازه در آن روز پدید آمده باشد؛ چراکه او همواره و به‌طور مطلق مالک است، نه در زمانی خاص. همچنین هیچ‌کس هیچ‌گاه برای دیگری اختیاری ندارد، نه فقط در آخرت. فرشتگان نیز در آن روز وساطت و میانجیگریِ خود را دارند، و گواهان در آن روز مالکِ شهادت خویشند، و شفاعت‌کنندگان نیز در آن روز بر شفاعتِ خود اختیار دارند؛ و کلام خدای متعال بر این مطلب تصریح کرده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ تَتَلَقّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ هٰذٰا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ» (انبیاء: ۱۰۳؛ «و فرشتگان به پیشوازشان می‌آیند که این همان روزِ شماست که به شما وعده داده می‌شد»)، و می‌فرماید: «يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهٰادُ» (مؤمن: ۵۱؛ «روزی که گواهان برمی‌خیزند»)، و می‌فرماید: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۶؛ «و کسانی را که جز او می‌خوانند مالک شفاعت نیستند، مگر کسی که به حق گواهی داده باشد و آنان خود می‌دانند»).

پس در آن روز، پادشاهی و فرمانروایی تنها از آنِ خدای سبحان است و داوری نیز ویژهٔ اوست، و دیگران نیز تنها همان اندازه‌ای را دارند که خدا به آن اذن داده است، درست مانند دنیا؛ جز اینکه ویژگی اختصاصی روز قیامت، آشکار شدنِ عینیِ این حقایق است؛ آشکارهایی که هیچ پنهان‌ماندنی را برنمی‌تابد، و چنان پیش چشم و حاضرند که با هیچ غفلت، نادانی، خطا یا باطلی از نظر پوشیده نمی‌مانند.

اختلاف میان مفسران در معنای این آیه بالا گرفته است، تا آنجا که برخی از آنان را به دیدگاه‌هایی کشانده که خالی از گزافه‌گویی نیست. آنان در معنای «اعراف» اختلاف کرده‌اند: ۱. برخی گفته‌اند: اعراف جایگاهی مرتفع است که بر هر دو گروه (اهل بهشت و دوزخ) اشراف دارد.

۲. و گفته شده: دیواری است که مانند تاج خروس، بلندی‌ها و برجستگی‌هایی دارد.

۳. و گفته شده: تپه‌ای است میان بهشت و دوزخ که گروهی از اهل گناه بر آن نشسته‌اند.

۴. و گفته شده: همان دیواری است که خدا در قرآن میان مؤمنان و منافقان یاد کرده، آنجا که می‌فرماید:

« فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ »؛ «پس میانشان دیواری زده شد که درگاهی دارد».

۵. و گفته شده: معنای اعراف، شناسایی و آگاهی یافتن (تَعَرُّف) است؛ یعنی مردانی بر شناساییِ حال و احوال مردم گماشته شده‌اند.

۶. و گفته شده: اعراف همان صراط است.

سپس دربارهٔ مردانی که بر اعراف جای دارند نیز اختلاف کرده‌اند و این اقوال تا دوازده دیدگاه شمرده شده است:

۱. آنان والامقام‌ترین و شریف‌ترین آفریدگان‌اند که به کرامت الهی از دیگران ممتاز شده‌اند.

۲. آنان گروهی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر شده است؛ نه نیکی‌هایشان فزونی داشته تا وارد بهشت شوند و نه بدی‌هایشان چیره گشته تا فرمانِ ورود به دوزخ برایشان صادر شود. پس خدای متعال آنان را بر این اعراف متوقف ساخته، چراکه جایگاهی میانه میان بهشت و دوزخ است؛ سپس با رحمت خویش آنان را وارد بهشت می‌سازد.

۳. آنان اهل فترت هستند (کسانی که در دوران فترت و فاصلهٔ میان بعثت پیامبران زیسته‌اند و دعوتی به آنان نرسیده است).

۴. آنان مؤمنانِ جن هستند.

۵. آنان فرزندان کافرانی هستند که در دنیا به سن بلوغ نرسیدند.

۶. آنان فرزندان زنا هستند.

۷. آنان اهل خودپسندی هستند (کسانی که گرفتار عُجب به خود بوده‌اند).

۸. آنان فرشتگانی هستند که بر اعراف ایستاده‌اند و همه را با سیمایشان می‌شناسند؛ و هرگاه بر آنان اشکال شود که فرشتگان به صفت مرد بودن یا زن بودن متصف نمی‌شوند، در پاسخ می‌گویند: آنان به شکل مردان درمی‌آیند.

۹. آنان پیامبران (ع) هستند که برای برتری دادن و متمایز ساختن ایشان بر دیگر مردم، و به این دلیل که گواهان بر آنان هستند، بر اعراف برپا داشته می‌شوند.

۱۰. آنان افراد عادلِ امت‌ها هستند که گواهان بر مردم‌اند، و بر اعراف می‌ایستند تا بر امت‌های خویش شهادت دهند.

۱۱. آنان گروهی از مردمان شایسته، فقیهان و دانشمندان هستند.

۱۲. آنان عباس، حمزه، علی و جعفر هستند که در جایگاهی از صراط می‌نشینند؛ دوستدارانشان را با سپیدیِ چهره‌ها و دشمنانشان را با سیاهیِ چهره‌ها می‌شناسند. آلوسی در «روح المعانی» یادآور شده است: این سخن را ضحاک از ابن‌عباس روایت کرده است.

نویسنده در تفسیر «المنار» گفته است: «ما این سخن را در هیچ‌یک از کتاب‌های تفسیر روایی ندیده‌ایم، و ظاهر امر این است که وی آن را از تفسیرهای شیعه نقل کرده است. اشکال این سخن آن است که بنا بر آیات قرآن، اهل اعراف هم اهل بهشت و هم اهل دوزخ را با نشانه‌هایشان می‌شناسند و میانشان جدایی می‌افکنند یا بر آنان گواهی می‌دهند؛ پس چه فایده‌ای دارد که این بزرگان بر روی صراط، امویانی را که با آنان کینه می‌ورزیدند و به‌ویژه منافقان و ناصبی‌هایی را که با علی دشمنی داشتند شناسایی کنند؟ اصلاً اعراف کجا و صراط کجا؟! این معنا از نظم کلام و سیاق آیه بسیار دور است» (پایان سخن او).

می‌گویم: اما دربارهٔ این روایت، باید گفت با سندهایی که به ضحاک می‌رسد در هیچ‌یک از تفسیرهای شیعه وجود ندارد؛ بلکه صاحب «مجمع البیان» آن را از تفسیر ثعلبی با سندِ خود او از ضحاک از ابن‌عباس نقل کرده است. و آنچه در روایات شیعه دربارهٔ «مردان اعراف» آمده، به‌خواست خداوند متعال در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

و اما اینکه او این روایت را کنار گذاشته در جای خود درست است، ولی دلیلی که برای رد آن بدان تکیه کرده به‌هیچ‌روی بجا نیست؛ زیرا روشی را آشکار می‌سازد که وی در مباحث مربوط به معاد در پیش می‌گیرد. او نظام رخدادهایی را که قرآن و حدیث برای روز قیامت گزارش می‌کنند با نظام جاری در زندگی دنیا می‌سنجد و از همان جنس می‌شمارد؛ از این رو هر واقعه‌ای را که سببِ رخ‌دادنش روشن به نظر برسد توجیه می‌کند، و آنچه را با نظام دنیا همخوانی نداشته باشد، بر پایهٔ جمود فکری و گزافه‌انگاری در اراده رها می‌سازد. پس این نکته را خوب دریاب.

و اگر روا باشد که تشخیص و جداسازیِ اهل اعراف، انسان را از تشخیص اهل صراط بی‌نیاز کند و در نتیجه فایده‌اش باطل گردد و با بطلان فایده، اصلِ آن نیز منتفی شود — چنان‌که او پنداشته است —، پس خودِ صراط نیز باید انسان را از جداسازیِ اهل اعراف بی‌نیاز می‌کرد، و از پرسش و حساب‌رسی، گشودن نامه‌های اعمال، برپایی ترازوها، حاضر شدنِ خودِ اعمال، اقامهٔ گواهان و به سخن درآمدن اعضای بدن بی‌نیاز می‌ساخت؛ همچنین هر یک از این‌ها باید جایگزین دیگری می‌شد و از آن بی‌نیاز می‌کرد. فراتر از همهٔ این‌ها، احاطهٔ پروردگار جهانیان است که علم او از همهٔ این امور بی‌نیاز می‌کند، در حالی که او از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود.

گویی او فرض کرده که نسبتِ اعراف — که همان بلندی‌های حجاب است — به صراطی که در آنجا کشیده شده، مانند نسبتِ بارو و دیواری است که نزد ماست به جاده و راهی که رهگذران در آن گام برمی‌دارند؛ که در اینجا جاده و دیوار با یکدیگر جمع نمی‌شوند و یکی نمی‌گردند، و برای هیچ‌کس ممکن نیست که در یک زمان، هم رهگذرِ صراط یا ایستاده بر آن باشد و هم بر روی دیوار بایستد. از همین رو گفته است: «و أين الصراط من الأعراف؟» (اعراف کجا و صراط کجا؟)؛ بنابراین رخدادهای آن جهان را با وقایع این جهان سنجیده است، در حالی که تو نادرستیِ این مقایسه را دانستی.

افزون بر این، آنچه در ظاهر روایات آمده این است که صراط، پلی کشیده بر روی دوزخ است که اهل محشر از روی آن عبور می‌کنند؛ آنان از جایگاهِ توقفِ خود به‌سوی بهشت رهسپار می‌شوند، پس خداوند کسانی را که ایمان آورده‌اند نجات می‌بخشد و ستمکاران در آتش سرنگون می‌گردند. با این حال، چه مانعی دارد که آن حجابِ وعده‌داده‌شده بر فراز همین صراط افراشته شود و اعراف نیز در دلِ همان حجاب جای گرفته باشد؟

علاوه بر این، او غفلت کرده است که یکی از دیدگاه‌ها در معنای اعراف این است که اعراف همان صراط است؛ چنان‌که طبری در تفسیر خود از ابن‌مسعود روایت کرده، و در کتاب «الدر المنثور» نیز از ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌جریح نقل شده است که گفت: «زعموا أنه الصراط» (بر این باورند که اعراف همان صراط است).

اما این سخن او که: «هذا بعيد عن نظم الكلام و سياقه جدا» (این سخن از نظم کلام و سیاق آن بسیار دور است)، بطلانش از سخنان دیگر آشکارتر است؛ چراکه سیاقِ این خبرهای غیبی و نظمی که در آن‌ها به کار رفته است، اموری را با اوصافی کلی و بیان‌هایی مطلق برای ما بازگو می‌کند که معانی مفهومی‌شان معلوم است، ولی کنه و حقایق آن‌ها پوشیده و ناشناخته است، مگر به همان اندازه‌ای که بیانات خدای متعال بدان راه نماید و پاره‌ای از اجزای آن پاره‌ای دیگر را روشن سازد. این شیوه هرگز مانع از آن نیست که از برخی صفاتِ یادشده، افرادی با هویت و اشخاص معین اراده شده باشند، به شرط آنکه اوصافِ مذکور در آیه بر آنان منطبق گردد؛ همچنین مانع از آن نیست که برخی تعابیر با وجود تفاوت لفظی در مواردی بر یکدیگر منطبق شوند، چنان‌که مثلاً «عدل» و «میزان» دو لفظ گوناگون‌اند اما مصداقشان یکی است.

این‌ها دوازده دیدگاه دربارهٔ اصحاب اعراف بود، و می‌توان دو دیدگاه دیگر نیز بر شمارِ آن‌ها افزود:

نخست اینکه: آنان همان مستضعفانی هستند که حجت بر ایشان تمام نشده و تکلیفی متوجه آنان نگردیده است؛ مانند ناتوانان از مردان و زنان و کودکان نابالغ. این دیدگاه را می‌توان ذیلِ همان قول دوم که پیش‌تر گذشت قرار داد، با این توضیح که گفته شود: اصحاب اعراف کسانی هستند که هیچ‌یک از کارهای نیک یا بدِ آنان بر دیگری فزونی نیافته است؛ خواه به این علت باشد که حجت بر آنان تمام نشده و تکلیفی به ایشان تعلق نگرفته تا بر پایهٔ آن حساب‌رسی شوند — مانند کودکان، دیوانگان، اهل فترت (کسانی که در روزگارِ فاصله میان دو پیامبر زیسته‌اند و پیام هدایت به آنان نرسیده است) و نظایر آنان — و خواه به این سبب باشد که نیکی‌ها و بدی‌هایشان در اندازه و وزن برابر است؛ از این رو حکم هر دو گروه یکی است.

دیدگاه دوم اینکه: آنان کسانی‌اند که بدون اجازهٔ پدرانشان به جهاد رفتند و در آن به شهادت رسیدند؛ ازاین‌رو به‌خاطر نافرمانی‌شان سزاوار دوزخ و به‌خاطر شهادتشان سزاوار بهشت‌اند! در این باره روایتی نیز نقل شده است و می‌توان این دیدگاه را ذیل همان قول دوم گنجاند.

این دیدگاه‌های یادشده در حقیقت همگی در تقابل با یکدیگر نیستند؛ زیرا در دیدگاهی که آنان را «اهل فترت» (دوران فاصله میان دو پیامبر) می‌داند و دیدگاهی که آنان را فرزندانِ نابالغ کافران می‌شمارد، معیار اصلی این است که هیچ‌یک از کارهای نیک یا بد بر دیگری برتری ندارد؛ پس به وجهی به همان قول دوم بازمی‌گردند. همچنین است دیدگاهی که آنان را فرزندان نامشروع می‌داند، با این نگرش که نه مؤمن به شمار می‌روند و نه کافر. و به همین صورت است بازگشتِ اقوال نهم، دهم، یازدهم و دوازدهم به‌نوعی به همان دیدگاه نخست.

بنابراین، ریشه‌ها و پایه‌های اصلیِ دیدگاه‌ها دربارهٔ «رجال اعراف» سه دیدگاه است:

نخست اینکه: آنان بزرگ‌مردانی از اهل منزلت و کرامت‌اند، هرچند دربارهٔ اینکه دقیقاً چه کسانی هستند اختلاف است؛ چنان‌که گفته شده: پیامبران‌اند؛ و گفته شده: گواهان بر اعمال‌اند؛ و گفته شده: دانشمندان و فقیهان‌اند؛ و نیز گفته شده است:

کسانی جز این‌هایند، همان‌گونه که گذشت.

دوم اینکه: آنان کسانی هستند که در اعمالشان هیچ برتری و ترجیحی برای کار نیک بر کار بد یا برعکس وجود ندارد؛ هرچند قائلان به این قول در تعیین مصداقشان با یکدیگر اختلاف دارند.

و سوم اینکه: آنان از فرشتگان‌اند. بیشتر مفسران به دیدگاه دوم گرایش یافته‌اند و مهم‌ترین تکیه‌گاهِ آنان در این باره روایاتی است که به‌خواست خدا در بحث رواییِ آینده خواهیم آورد.

اما دانستی آنچه سیاق آیات اقتضا می‌کند، همان دیدگاه نخست است؛ تا آنجا که برخی از مفسران با وجود تمایل به دیدگاه دوم، ناگزیر شده‌اند تا اندازه‌ای اعتراف کنند که سیاق آیات با آن دیدگاه سازگار نیست؛ مانند آلوسی در تفسیر «روح‌المعانی».

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (و بهشتیان را ندا می‌دهند که: سلام بر شما! در حالی که خود هنوز وارد آن نشده‌اند و امیدِ ورود دارند). ندا‌دهندگان — بر پایهٔ آنچه سیاق آیات اقتضا می‌کند — همان مردانی هستند که بر اعراف جای دارند، و سخنِ او: « أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (که سلام بر شما)، محتوای ندای آنان را بیان می‌کند. و تعبیرِ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (هنوز وارد آن نشده‌اند و امید دارند)، دو جملهٔ حالیه‌اند؛ جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » (وارد آن نشده‌اند) حال برای اهل بهشت است و جملهٔ « وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (و امید دارند) حال دیگری برای اهل بهشت است؛ معنا چنین می‌شود: بهشتیان در حالی مورد ندا قرار گرفتند که هنوز به بهشت درنیامده بودند و امید و طمع داشتند که به آن وارد شوند. یا اینکه [جملهٔ دوم] حال از ضمیر جمع در « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » است و همان فعل در آن عمل کرده است؛ در این صورت معنا چنین خواهد بود: بهشتیان در حالی که درون بهشت بودند با این درود مورد ندا قرار گرفتند، اما ورودشان به بهشت در حالی نبود که از پیش امیدش را داشته باشند؛ چراکه آنچه از هراس‌های موقف محشر و دقت حسابرسی دیده بودند، آنان را از رسیدن به بهشت ناامید ساخته بود. اما سخن بعدیِ پروردگار: « أَ هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ » (آیا اینان همان کسان‌اند که...) تا پایان آیه [اعراف: ۴۹]، احتمال نخست را تأیید می‌کند؛ یعنی این درود گفتن به آنان، پیش از ورودشان به بهشت بوده است.

اما این احتمال که هر دو جمله حال برای ضمیر جمع در « نٰادَوْا » (ندا دادند) باشند، چنان‌که پیداست کلام را از فایده ساقط و بی‌اثر می‌کند؛ چراکه معنا به این برمی‌گردد که این مردانِ مستقر بر بلندی‌های حجابِ میان بهشت و دوزخ، در حالی ندا دادند که خود وارد نشده بودند.

بحث روایی

روایات—چنان‌که می‌بینی—اصحاب اعراف را به کسانی تفسیر می‌کنند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان در ترازو برابر شده است، و در برخی از آن‌ها آمده که این سخن خدای متعال: « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (هنوز وارد آن نشده‌اند در حالی که امید دارند) و ادامه‌اش، از سخنان آنان است؛ در حالی که همان‌طور که بیانش گذشت، این تطبیق هرگز با آیات اعراف سازگار نیست.

در کتاب «بصائر الدرجات» با سند خود از جابر بن یزید روایت کرده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ اصحاب اعراف پرسیدم که آنان چه کسانی هستند؟ فرمود: «هم أكرم الخلق علي الله تبارك و تعالي» (آنان گرامی‌ترینِ آفریدگان نزد خدای تبارک و تعالی هستند.)

می‌گویم: پرسش‌کننده اعراف و مردانی را که بر آن قرار دارند یکی گرفته است و پاسخ امام (ع) نیز بر همین اساس آمده است؛ گویی او اعراف را جمع «عُرف» به معنای شخص دانا و شناسنده (عریف و عارف) دانسته است، و در این باره روایات فراوانی هست که برخی از آن‌ها خواهد آمد.

و در همان کتاب با سند خود از ابوبصیر روایت شده که امام صادق (ع) دربارهٔ این کلام الهی: « وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و بر اعراف مردانی هستند که همه را با چهره و نشانه‌شان می‌شناسند) فرمود: «نحن أصحاب الأعراف - من عرفنا فمآله إلی الجنة - و من أنكرنا فمآله إلی النار؛ ما اصحاب اعراف هستیم؛ هر کس ما را بشناسد، سرانجامش بهشت است و هر کس ما را انکار کند، سرانجامش دوزخ خواهد بود.»

می‌گویم: عبارت «من عرفنا و من أنكرنا» اگر با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر خوانده شود (فعل و فاعل: هر کس را که ما بشناسیم و هر کس را که ما انکار کنیم)، همان است که ظاهر کلام نشان می‌دهد؛ و اگر با صیغهٔ مفرد غایب خوانده شود (فعل و مفعول: هر کس ما را بشناسد و هر کس ما را انکار کند)، هم‌راستا با دیگر روایاتی خواهد بود که می‌گویند: «هر کس آنان را بشناسد و آنان نیز او را بشناسند، و هر کس آنان را انکار کند و آنان نیز او را انکار کنند».

و در همان کتاب با سند خود از اصبغ بن نباته روایت کرده است که گفت: نزد امیرالمؤمنین (ع) بودم که مردی به ایشان گفت: « وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و بر اعراف مردانی هستند که همه را با نشانه‌شان می‌شناسند). علی (ع) به او فرمود: «نحن الأعراف نعرف أنصارنا بسيماهم،و نحن الأعراف الذين لا يعرف الله إلا بسبيل معرفتنا- و نحن الأعراف نوقف يوم القيامه بين الجنه و النار-فلا يدخل الجنه إلا من عرفنا و عرفناه، و لا يدخل النار إلا من أنكرنا و أنكرناه-و ذلك قول الله عز و جل» (ما همان اعرافیم که یاورانمان را با نشانه‌شان می‌شناسیم، و ما همان اعرافیم که خداوند جز از راه شناخت ما شناخته نمی‌شود، و ما همان اعرافیم که روز قیامت میان بهشت و دوزخ نگاه داشته می‌شویم؛ پس به بهشت وارد نمی‌شود مگر کسی که ما را بشناسد و ما نیز او را بشناسیم، و به دوزخ درنمی‌آید مگر کسی که ما را انکار کند و ما نیز او را انکار کنیم؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است...)

«لو شاء لعرف الناس نفسه-حتي يعرفوا حده و يأتونه من بابه،جعلنا أبوابه و صراطه و سبيله و بابه الذي يؤتي منه» (اگر می‌خواست خود را به مردم می‌شناساند تا حدّ و جایگاه او را بشناسند و از درگاهش نزد او بیایند، اما ما را درگاه‌های خویش و صراط و راه خود و بابی قرار داد که از آن در نزد او می‌آیند.)

می‌گویم: مؤلف «بصائر الدرجات» این حدیث را با سند خود از مُقَرَّن از امام صادق (ع) نیز روایت کرده است.

و مردِ پرسش‌کننده، ابن‌الکَوّاء بود. کلینی نیز در کتاب «کافی» این ماجرا را از مُقَرَّن روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: «جاء ابن الكواء» (ابن‌الکوّاء آمد...) تا پایان روایت.

و در «مجمع البیان» آمده است: حاکم ابوالقاسم حَسَکانی با سندی که آن را به اصبغ بن نباته می‌رساند روایت کرده است که گفت: نزد علی (ع) نشسته بودم که ابن‌الکوّاء نزد ایشان آمد و دربارهٔ این آیه پرسید. پس حضرت فرمود: «ويحك يا ابن الكواء-نحن نوقف يوم القيامه بين الجنه و النار-فمن نصرنا عرفناه بسيماه فأدخلناه الجنه-و من أبغضنا عرفناه بسيماه فأدخلناه النار» (وای بر تو ای پسر کَوّاء! ما در روز قیامت میان بهشت و دوزخ نگاه داشته می‌شویم؛ پس هر کس ما را یاری کرده باشد او را با نشانه‌اش می‌شناسیم و به بهشت واردش می‌سازیم، و هر کس با ما دشمنی ورزیده باشد او را با نشانه‌اش می‌شناسیم و به دوزخ درمی‌آوریمش.)

و در تفسیر عیاشی، از هِلقام روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) پرسیدم دربارهٔ سخن خداوند:

« وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (و بر اعراف مردانی هستند که همه را با نشانه‌شان می‌شناسند)؛ مقصود از این کلام که می‌فرماید: « عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ ؟» (بر اعراف مردانی هستند) چیست؟ فرمود: «أ لستم تعرفون عليكم عرفاء علي قبائلكم-ليعرفوا من فيها من صالح أو طالح» (آیا شما بر قبیله‌های خود سرشناسان و بزرگانی ندارید تا افراد صالح یا بدکار را در آن بازشناسند؟) گفتم: آری. فرمود: «فنحن أولئك الرجال الذين يعرفون كلا بسيماهم» (پس ما همان مردانی هستیم که هر کسی را با نشانه‌اش می‌شناسند.)

می‌گویم: این بیان بر این پایه استوار است که «اعراف» جمعِ «عُرف» دانسته شود؛ همان‌گونه که «اقطاب» جمعِ «قطب» است. «عُرف» نیز همان کار و حالِ شناخته‌شده است و چه بسا مصدری به معنای اسم مفعول (شناخته‌شده) باشد. بنابراین معنای « وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ » [اعراف: ۴۶] چنین می‌شود:

«مردانی بر امور و احوالِ شناخته‌شدهٔ آنان گماشته شده‌اند». این سخن با آنچه پیش‌تر گذشت که «اعرافْ بلندی‌های حجاب است»، و نیز با آنچه در برخی روایات آمد که «اعرافْ تپه‌هایی شنی میان بهشت و دوزخ است»، ناسازگار نیست؛ زیرا «معرفت» (شناخت) که ریشهٔ این واژه است، در هر حال معنای بنیادینِ خود را در مشتقات و موارد کاربردش حفظ می‌کند.

بدان که روایاتِ رسیده از طریق امامان اهل‌بیت (علیهم‌السلام) با مضامینی نزدیک به همین معانی دربارهٔ اعراف بسیار زیاد است، و آنچه برای اشاره به گونه‌های مختلف مضامین آن‌ها در تفسیر اعراف و اصحاب اعراف آوردیم، بسنده و کافی است.

در تفسیر البرهان از ثعلبی در تفسیرش، از ابن‌عباس روایت شده که گفت: «الأعراف موضع عال من الصراط-عليه العباس و حمزه و علي بن أبي طالب-و جعفر ذو الجناحين- يعرفون شيعتهم ببياض الوجوه-و مبغضيهم بسواد الوجوه» (اعراف جایگاهی بلند از صراط است که عباس، حمزه، علی بن ابی‌طالب و جعفر ذوالجناحین بر آن قرار دارند؛ شیعیان خود را با سپیدیِ چهره‌ها و دشمنانشان را با سیاهیِ چهره‌ها می‌شناسند.)

می‌گویم: در توضیحات پیشین، نقل این روایت از «مجمع البیان»، از تفسیر ثعلبی، از ضحاک، از ابن‌عباس گذشت.

و در کتاب «الدر المنثور»، حارث بن ابی‌اُسامه در مسند خود، و ابن‌جریر و ابن‌مردویه از عبدالله بن مالک هلالی از پدرش روایت کرده‌اند که: گوینده‌ای پرسید: ای پیامبر خدا! اصحاب اعراف چه کسانی هستند؟ فرمود: «هم قوم خرجوا في سبيل الله بغير إذن آبائهم-فاستشهدوا فمنعتهم الشهاده أن يدخلوا النار،و منعتهم معصيه آبائهم أن يدخلوا الجنه-فهم آخر من يدخل الجنه» (آنان گروهی هستند که بدون اجازهٔ پدرانشان در راه خدا [برای جهاد] بیرون رفتند و شهید شدند؛ پس شهادتْ مانعِ ورودشان به دوزخ شد، و نافرمانی از پدرانْ مانعِ ورودشان به بهشت گشت؛ از این رو آنان آخرین کسانی هستند که به بهشت درمی‌آیند.)

می‌گویم: این مضمون به راه‌های دیگری از ابوسعید خدری، ابوهریره و ابن‌عباس نیز روایت شده است، و پیش‌تر این اشکال بر آن مطرح شد که با ظاهر آیات سازگار نیست. افزون بر این، اصولِ مسلّم فقهی نشان می‌دهد که اگر جهاد واجب عینی می‌بود، اجازه ندادنِ پدر و مادر در وجوب آن اثری نداشت؛ و اگر واجب عینی نبود و در حدّ واجب کفایی باقی می‌ماند، رفتن به جهاد حرام بود و کشته شدن در معرکه سودی به حال فرد نداشت؛ مگر آنکه به سبب ندانستن حکم، مستضعف (معذور در ناآگاهی) به شمار آید، که در این صورت، این سخن به همان نظریه برمی‌گردد که اصحاب اعراف را مستضعفان می‌داند، و بحث گذشته دربارهٔ آن جاری می‌شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۶، ۴۸ و ۴۹ با هم

و معنای «سیما» (نشانه و چهره‌شناسی) این نیست که مؤمنان و کافران تنها با نشانه‌ای عمومی شناخته شوند که هر بیننده‌ای بتواند صنف آنان را با آن تشخیص دهد؛ مانند سپیدی یا سیاهی چهره. زیرا کلام خدای متعال در آیهٔ بعد: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ قٰالُوا مٰا أَغْنيٰ عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ أَ هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لاٰ يَنٰالُهُمُ اللّٰهُ بِرَحْمَهٍ » (اعراف: ۴۸-۴۹؛ «و اهل اعراف مردانی را که با نشانه‌شان می‌شناسند، ندا می‌دهند و می‌گویند: دارودسته و جمع‌آوری [مال و نیروهای] شما و آنچه به آن استکبار می‌ورزیدید، دردی از شما دوا نکرد! آیا اینان همان کسانی هستند که سوگند می‌خوردید خدا رحمتی به آنان نمی‌رساند؟!») می‌فهماند که اهل اعراف خصوصیات احوال و کردارهای آنان را از سیمایشان بازشناخته‌اند؛ مانند اینکه مستکبر و صاحب جمعیتی بوده‌اند و سوگند یاد کرده بودند چنان و چنان...، و این‌ها اموری فراتر از اصل کفر و ایمانِ کلی است.

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۸ با هم

دوم اینکه آنان با هر دو گروه گفت‌وگو می‌کنند: با اهل بهشت سخن می‌گویند و با تحیت بهشتی به آنان درود می‌فرستند، و با پیشوایان کفر و گمراهی و طغیان‌گرانِ دوزخی سخن می‌گویند و احوال و گفتارشان را سرکوفت‌گونه به رخشان می‌کشند، و بدون آنکه هیچ مانعی جلوگیرشان شود، با آسودگی به این کار ادامه می‌دهند. در آن روز سخن گفتن برای کسی مجاز نیست مگر برای افراد بی‌همتا و برگزیده‌ای از بندگان خدا که جز به حق سخن نمی‌گویند؛ خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَتَكَلَّمُونَ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ قٰالَ صَوٰاباً» (نبأ: ۳۸؛ «سخن نمی‌گویند مگر کسی که [خدای] رحمان به او اجازه داده باشد و سخن درست بگوید»)، و چنین مقامی فراتر از جایگاهی است که مستضعفان به آن دست می‌یابند.

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۹ با هم

سوم اینکه آنان اهل بهشت را با سلام کردن بر آنان ایمنی می‌بخشند و سپس بر پایهٔ ظاهر سیاقِ آیات بعدی، با فرمانی مطلق، به آنان فرمان می‌دهند که وارد بهشت شوند.

تفسیر آیه‌های ۴۶، ۴۸ و ۴۹ با هم

چهارم اینکه در آنچه خدا از جایگاه آنان و گفت‌وگویشان با اهل بهشت و سرکشانِ مستکبر از دوزخیان یاد می‌کند، هیچ اثری از ترس و نگرانی در آنان دیده نمی‌شود و در گفتارشان هیچ اضطرابی نیست؛ و یاد نشده که آنان در آن روز احضار شده باشند، یا با توده‌های مردم درآمیخته باشند، یا گرفتار هول و هراس‌هایی شده باشند که مردم به آن دچار شده‌اند؛ همان هراس‌هایی که دل‌ها را تهی و کوه‌ها را سراب می‌سازد. در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (صافات: ۱۲۸؛ «قطعاً همگی احضار خواهند شد، مگر بندگان مخلص خدا»)، و این مصونیت را ویژهٔ بندگان مخلَص (پاک‌شدگان برای خدا) خود قرار داده و سپس آنان را از هر هراسی که برای روز قیامت آماده شده است، استثنا فرموده است.

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۷ با هم

کسی که مایل است عبارت « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (هنوز به آن درنیامده‌اند در حالی که امید آن را دارند) را بیانگر حال اصحاب اعراف بداند، باید جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » را جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) به شمار آورد که از حال اصحاب اعراف خبر می‌دهد، یا آن را صفت برای «رجال» بگیرد که در این صورت، تقدیر کلام چنین خواهد بود: «و بر اعراف مردانی هستند که هنوز به آن وارد نشده‌اند و امید دارند، و هنگامی که چشم‌هایشان به سوی اهل دوزخ گردانده شود می‌گویند...»؛ چنان‌که از زمخشری در تفسیر کشاف نقل شده است.

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۸ با هم

اما آنچه استینافی بودن را بعید می‌سازد این است که در این صورت، برای جلوگیری از اشتباه، لازم بود فاعل در « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » آشکار بیان شود نه به صورت ضمیر؛ چنان‌که در عبارت « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً » (و اهل اعراف مردانی را ندا می‌دهند...) چنین شده است. و آنچه صفت بودن را بعید می‌گرداند، فاصله افتادن میان موصوف و صفت با جملهٔ « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (و به اهل بهشت ندا دادند که سلام بر شما) است، بدون آنکه ضرورتی چنین فاصله‌ای را ایجاب کند.

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۷ با هم

همین فرض و تقدیری که گذشت — یعنی بازگشت معنای آیهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » (به آن درنیامده‌اند در حالی که امید آن را دارند، و چون چشم‌هایشان گردانده شود...) تا پایان آیه، به این معنا که: «بر اعراف مردانی هستند که امید ورود به بهشت را دارند و از رفتن به دوزخ به خدا پناه می‌برند» (آن‌گونه که پنداشته‌اند) — همان چیزی است که راه را برای این سخن هموار کرد که بگویند: «اصحاب اعراف کسانی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر شده و در نتیجه ورودشان به بهشت یا دوزخ بر یکدیگر برتری نیافته و بر اعراف متوقف شده‌اند!»

ولی دانستی که جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » و ادامهٔ آن، بیان حال اهل بهشت است نه وصف اصحاب اعراف. اما دربارهٔ آیهٔ « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » و ادامهٔ آن، سخن دربارهٔ اینکه آیا بیانگر حال اصحاب اعراف است یا نه، به‌زودی خواهد آمد.

گفتاری دربارهٔ معنای اعراف در قرآن

تفسیر آیه‌های ۴۶ تا ۴۹ با هم

نام «اعراف» در قرآن، جز در همین چهار آیه از سورهٔ اعراف (۴۶-۴۹) نیامده است. و با بررسی کاملِ این آیات شریف چنین به دست می‌آید که اعراف از مقام‌های ارجمندِ انسانی است که در روز قیامت آشکار می‌شود؛ و خدای پاک و منزه آن را چنین تصویر کرده است که میان دو سرا—سرای پاداش و سرای کیفر—حجابی است که آن دو را از یکدیگر جدا می‌سازد (و این حجاب طبیعتاً از حکمِ دو سوی خود بیرون است، در عین اینکه با هر دو پیوند دارد). ادامه در متن کامل

و از این نکته دانسته می‌شود که آنان موقعیتی بیرون از دو جایگاه دارند؛ یکی جایگاهِ سعادت که همانا رهایی است، به سبب عمل صالح، و دیگری شقاوت که همانا هلاکت به سبب کردار ناشایست است؛ و جایگاهی والاتر از هر دو جایگاه دارند، و از همین رو منشأ داوری و تسلط بر هر دو به شمار می‌آیند. ادامه در متن کامل

برای فهم بهتر این مطلب، می‌توانی به آنچه در دربار پادشاهان و کانون‌های قدرت می‌بینی توجه کنی: در آنجا گروهی از نعمتِ حاکمان بهره‌مند و مشمول مهر و عطای آنانند، و پستان سعادت را به هر چه دلشان بخواهد می‌دوشند؛ و گروهی دیگر در سیاه‌چال‌هایشان محبوس و به عذاب‌های دردناک گرفتارند و خواریِ تیره‌بختی از هر سو احاطه‌شان کرده است. ادامه در متن کامل

و برای پادشاهِ روز جزا نیز به‌هیچ‌وجه ناممکن نیست که گروهی را به رحمت خویش اختصاص دهد و به‌پاس کارهای نیکشان به بهشت درآورد و برکاتش را بر آنان بگستراند، چرا که او بسیار آمرزنده و دارای بخششِ بزرگ است؛ و گروهی دیگر را به‌خاطر گناهانی که مرتکب شده‌اند به آتش و سرای خواریِ خود وارد سازد، چرا که او شکست‌ناپذیر، انتقام‌گیرنده، سخت‌کیفر و صاحبِ قدرتی کوبنده است؛ و به گروه سوم اجازه دهد تا با اجرای فرمان‌ها و احکامش در میان هر دو گروه، یا با صادر کردنِ آن‌ها دربارهٔ ایشان، میان او و آن دو طایفه واسطه شوند، به این صورت که هر کس را که سعادتمند است به سعادت رسانند و هر کس را که تیره‌بخت است به بدبختی نشانند؛ چرا که او خداوند یکتای قهار (چیره و مسلط) است که با یکتایی خویش بر هر چیز چنان‌که بخواهد چیره می‌گردد، خواه با واسطه قرار دادن باشد، یا با به سعادت رساندن، یا با تیره‌بخت ساختن. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۶ تا ۴۹ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «يوضع الميزان يوم القيامة فيوزن الحسنات و السيئات - فمن رجحت حسناته على سيئاته مثقال صؤابة دخل الجنة، و من رجحت سيئاته على حسناته مثقال صؤابة دخل النار» (روز قیامت ترازو نهاده می‌شود و نیکی‌ها و بدی‌ها سنجیده می‌شوند؛ پس هر کس نیکی‌هایش حتی به اندازهٔ سنگینی یک صؤابه (تخم شپش؛ کنایه از مقداری بسیار خرد و ناچیز) بر بدی‌هایش بچربد، به بهشت وارد می‌شود و هر کس بدی‌هایش به همان اندازه بر نیکی‌هایش فزونی یابد، وارد آتش دوزخ می‌گردد. ادامه در متن کامل

گفته شد: ای پیامبر خدا، پس کسی که نیکی‌ها و بدی‌هایش برابر باشد چه؟ فرمود: «أولئك أصحاب الأعراف - لم يدخلوها و هم يطمعون»؛ آنان اهل اعراف هستند؛ هنوز وارد بهشت نشده‌اند، در حالی که بدان امید دارند. ادامه در متن کامل

و در همان کتاب آمده است که ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابوزرعه بن عمرو بن جریر روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ اهل اعراف پرسیدند، پس فرمود: «هم آخر من يفصل بينهم من العباد - فإذا فرغ رب العالمين من الفصل بين العباد قال: أنتم قوم أخرجتكم حسناتكم من النار و لم تدخلوا الجنة - فأنتم عتقائي فارعوا في الجنة حيث شئتم»؛ آنان آخرین بندگانی هستند که میانشان داوری می‌شود؛ پس هنگامی که پروردگار جهانیان از داوری میان بندگان فارغ شد، [به آنان] می‌فرماید: شما گروهی هستید که نیکی‌هایتان شما را از آتش رهانید، ولی وارد بهشت نشدید؛ اکنون آزادشدگان من هستید، پس در هر کجای بهشت که می‌خواهید بهره‌مند گردید و زندگی کنید. ادامه در متن کامل

می‌گویم: این سخن که اهل اعراف کسانی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است، از میان صحابه از ابن‌مسعود، حذیفه و ابن‌عباس نیز روایت شده است. ادامه در متن کامل

و در کتاب «کافی» به سند خود از حمزة بن طیار روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: مردم بر شش دسته‌اند... ادامه در متن کامل

و در همان کتاب به سند خود از زراره روایت کرده است که گفت: امام باقر (ع) [به من] فرمود: دربارهٔ اهل اعراف چه می‌گویی؟ ادامه در متن کامل

عرض کردم: آیا آنان از اهل بهشت‌اند یا از اهل آتش؟ فرمود: «اتركهم كما تركهم الله»؛ آنان را واگذار، همان‌گونه که خداوند کارشان را واگذاشته است. ادامه در متن کامل

عرض کردم: آیا کارشان را موکول [به ارادهٔ خدا] بدارم؟ فرمود: «نعم أرجئهم كما أرجأهم الله - إن شاء أدخلهم الجنة برحمته، و إن شاء ساقهم إلى النار بذنوبهم و لم يظلمهم»؛ آری، کارشان را موکول بدار، همان‌گونه که خدا کارشان را به تأخیر افکنده و موکول فرموده است؛ اگر بخواهد به رحمتش آنان را وارد بهشت می‌سازد و اگر بخواهد به سبب گناهانشان به سوی آتش می‌راند و به آنان ستمی نکرده است. ادامه در متن کامل

«نه.» عرض کردم: پس آیا جز کافر کسی وارد آتش می‌شود؟ فرمود: «لا إلا أن يشاء الله» (نه، مگر آنکه خدا بخواهد). ادامه در متن کامل

«ما شاء الله - أما إن كبرت رجعت و تحللت عنك عقدك»؛ آنچه خدا بخواهد [همان می‌شود]؛ هان، اگر این سخن بر تو گران آید، [از حق] بازمی‌گردی و گره‌های باورت از هم می‌گسلد. ادامه در متن کامل

می‌گویم: فرمودهٔ امام (ع) که «أما إن كبرت...»، یعنی اگر سخن مرا بزرگ و سنگین بشماری و آن را نپذیری، از همان حقی که بر آن بودی بیرون می‌روی و آنچه دلت بر تصدیق آن استوار گشته بود، از هم می‌پاشد. ادامه در متن کامل

آری، چه بسا از روایت اخیر چنین برآید که مراد از کسانی که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است، همان مستضعفانی هستند که کارشان به امر خدا واگذار شده است؛ اگر بخواهد آنان را می‌آمرزد و اگر بخواهد عذابشان می‌کند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۷ با هم

و در مجمع‌البیان آمده است که امام صادق (ع) فرمود: «اعراف، تپه‌هایی میان بهشت و دوزخ است که هر پیامبر و هر جانشینی، همراه با گنهکارانِ زمانهٔ خود بر آن بازداشته می‌شوند؛ همان‌طور که فرماندهٔ لشکر با ناتوانانِ سپاهش می‌ایستد، در حالی که نیکوکاران پیش‌تر به سوی بهشت رفته‌اند. پس آن جانشین به گنهکارانی که همراهش ایستاده‌اند می‌گوید: به برادران نیکوکار خود بنگرید که پیشی گرفته‌اند! پس گنهکاران به آنان سلام می‌کنند؛ و این همان سخن خداوند است که: « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (و بهشتیان را ندا می‌دهند که سلام بر شما!) سپس خدای سبحان و متعال خبر می‌دهد که: «لم يدخلوها و هم يطمعون» (آنان وارد بهشت نشده‌اند در حالی که امید دارند)؛ یعنی این گنهکاران هنوز وارد بهشت نگشته‌اند و امید دارند که خداوند به شفاعت پیامبر و امام، واردشان سازد. و این گنهکاران به دوزخیان می‌نگرند و می‌گویند: «ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين» (پروردگارا، ما را با گروه ستمکاران قرار مده!)»

تفسیر آیه‌های ۴۶ تا ۴۹ با هم

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود، از پدرش، از حسن بن محبوب، از ابی‌ایوب، از مرثد، از امام صادق (ع) روایتی نزدیک به همین مضمون نقل کرده است. ادامه در متن کامل

این روایت—چنان‌که می‌بینی—به‌صراحت مستضعفان را به جای کسانی ذکر می‌کند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است؛ سپس یادآور می‌شود که گروهی از مستضعفان امید به ورود به بهشت دارند و از رفتن به دوزخ به خدا پناه می‌برند، بدون آنکه آنان را همان مردانی بداند که خدای متعال فرموده بر اعراف قرار دارند و هر کس را از سیمایش می‌شناسند و آنان را اصحاب اعراف می‌نامد. ادامه در متن کامل

ظاهر آن است که در روایات نوعی نابسامانی راه یافته و این ناشی از کج‌فهمیِ برخی از راویان در دریافت و سپس نقل روایت است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۸ با هم

ظاهر آن است که مراد از شناخت و انکار در این روایت، شناخت بر پایهٔ دوستی و دشمنی است؛ یعنی به بهشت وارد نمی‌شود مگر کسی که ما را با ولایت بشناسد و ما نیز او را با اطاعت بشناسیم، و به دوزخ درنمی‌آید مگر کسی که ولایت ما را انکار کند و ما نیز طاعت او را نپذیریم. این شناخت، چیزی غیر از آگاهی آنان به شخص و هویت تک‌تک مردم است؛ وگرنه تطبیق آن بر این کلام خدای متعال: « رِجٰالٌ يَعْرِفُونَ كُلاًّ بِسِيمٰاهُمْ » (مردانی هستند که همه را با نشانه‌شان می‌شناسند [اعراف: ۴۶]) و این کلام خدای متعال: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ » (و اهل اعراف مردانی را که با نشانه‌شان می‌شناسند ندا می‌دهند [اعراف: ۴۸]) دشوار خواهد شد. شاید این تعبیر در روایت، از آنجا ناشی شده باشد که برخی راویان، حدیث را نقل به معنا کرده‌اند؛ و آنچه ما برداشت کردیم با روایتی که در ادامه می‌آید تأیید می‌شود.