رِجَالٞ لَّا تُلۡهِيهِمۡ تِجَٰرَةٞ وَلَا بَيۡعٌ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءِ ٱلزَّكَوٰةِ يَخَافُونَ يَوۡمٗا تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلۡقُلُوبُ وَٱلۡأَبۡصَٰرُ
مردانی که هیچ دادوستد و خریدوفروشی آنان را از یادِ خدا و برپاداشتن نماز و پرداختن زکات بازنمیدارد؛ از روزی پروا دارند که در آن، دلها و دیدهها دگرگون و پریشان میشود؛
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۳۶ و ۳۷ با هم
خدای متعال میفرماید: « يُسَبِّحُ لَهُ فِيهٰا بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ رِجٰالٌ » (در آن خانهها، در بامدادان و شامگاهان، مردانی برای او تسبیح میگویند...) تا پایان آیه. تسبیحِ خدای متعال، پاک و منزه دانستنِ او از هر چیزی است که با ساحت قدسش ناسازگار است. «غُدُوّ» جمعِ «غَداة» و به معنای صبح است، و «آصال» جمعِ «أصیل» و به معنای عصر است. «إلهاء» به معنای سرگرم ساختن و بازداشتنِ انسان از اموری است که برایش بایسته و بااهمیت است. و «تجارت»، بر پایهٔ سخن راغب: به کار انداختنِ سرمایه به قصد سود بردن است؛ او میگوید: در واژگان زبان عرب کلمهای نیست که پس از حرف «ت»، حرف «ج» داشته باشد مگر همین واژه. و «بیع» چنانکه گفته: دادنِ کالا و دریافت بهای آن است. و دگرگون ساختنِ (قلبِ) یک چیز بر پایهٔ بیان او، گرداندنِ آن از سمتی به سمت دیگر است؛ «تقلیب» مبالغه در همین کار است و «تقلّب» پذیرفتنِ آن دگرگونی است؛ بنابراین، دگرگونیِ دلها و دیدهها (تقلب القلوب و الأبصار)، دگرگون شدن و انتقال آنها از یک گونه ادراک به گونهای دیگر است.
بحث روایی
تفسیر آیههای ۳۵ و ۳۷ با هم
آری، آیه شامل همهٔ مؤمنان نمیشود؛ زیرا در توصیفِ آنان ویژگیهایی آورده که فراگیرِ همگان نیست، مانند این سخن خداوند: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمیسازد) تا پایان آیه.
تفسیر آیهٔ ۳۷ سورهٔ نور، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۵، صفحهٔ ۱۲۶ تا ۱۴۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/24/37/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
و سخنِ او: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را غافل نمیکند)؛ «تجارت» هرگاه در برابر «بیع» قرار گیرد، بر پایهٔ عرف چنین فهمیده میشود که به معنای پیوستگی در دادوستد از راه خرید و فروش است، و «بیع» همان کارِ کسبیِ موردی و گذراست. ازاینرو، تفاوت میان آن دو، همان تفاوت میان امر گذرا و امر پیوسته است. پس معنای نفی «بیع» پس از نفی «تجارت» ــ با اینکه با نفی تجارت، بیع نیز نفی میشود ــ دلالت بر این دارد که آنان در کسبوکارشان، نه به صورت همیشگی و نه در هیچ برههای از زمان، از پروردگار خود غافل نمیشوند؛ و به تعبیر دیگر، نه بازرگانیِ مستمر پروردگارشان را از یادشان میبرد و نه هیچ معاملهای از معاملاتی که در طول تجارتشان انجام میدهند.
و گفته شده است: دلیلِ نفی «بیع» پس از نفی غفلتآفرینیِ «تجارت» این است که سود در تکمعامله، بالفعل و نقد است، بر خلاف تجارت که یک پیشه و کارِ مستمر است؛ بنابراین غافل نکردنِ تجارت لزوماً به معنای غافل نکردنِ تکمعاملهای که سودش بالفعل و نقد است نخواهد بود. به همین دلیل، پس از نفی غافلکنندگیِ تجارت، دوباره «بیع» نیز نفی شد و واژهٔ «لٰا» برای یادآوری و تأکیدِ نفی تکرار گردید، و این توجیهِ نیکویی است.
و سخنِ او: « عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءِ الزَّكٰاهِ » (از یادِ خدا و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات)؛ «إِقام» همان «إقامه» است که برای سبکی در بیان، «تاء» از آخر آن حذف شده است.
و مقصود از برپاداشتنِ نماز و پرداخت زکات، به جا آوردن همهٔ کارهای شایستهای است که خدای متعال بندگانش را در زندگی دنیایشان به انجام آنها موظف ساخته است؛ و برپایی نماز، نمادِ انجام وظایف بندگیِ بنده در برابر خدای پاک و منزه است، و پرداخت زکات، نماد وظایف او در برابر آفریدگان؛ چراکه هر یک از این دو، ستونی بنیادین در حوزهٔ خود به شمار میروند.
قرار گرفتن «ذِكْرِ اللَّهِ» (یاد خدا) در برابر «إِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ» (برپاداشتن نماز و پرداخت زکات)—با اینکه این دو، و بهویژه نماز— خود از مصادیق یاد خدا هستند، نشان میدهد که مراد از «یاد خدا»، همان یاد قلبی است که در برابر فراموشی و غفلت قرار دارد؛ یعنی یادی شناختی و درونی (علمی) است، همانگونه که اعمالی چون نماز و زکات، یاد عملی هستند.
بنابراین تقابلِ یادشده نشان میدهد که مراد از سخن خداوند: « عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءِ الزَّكٰاهِ » (از یاد خدا و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات) این است که هیچ چیزی آنان را از یاد پیوسته و قلبیِ پروردگارشان و نیز یادِ هنگامدار و معینشان با اعمالی چون نماز و زکات بازنمیدارد. در این هنگام، زیبایی تقابل میان «تجارت» (دادوستد مستمر) و «بیع» (معاملهٔ موقت) از یک سو، و میان «یاد خدا» و «برپاداشتن نماز و...» از سوی دیگر آشکار میشود؛ زیرا معنا به این بازمیگردد که نه هیچ سرگرمی پیوستهای و نه هیچ سرگرمی موقتی، آنان را از یاد پیوسته و موقت خدا غافل نمیسازد؛ پس این نکته را دریاب.
و این سخن خداوند: « يَخٰافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصٰارُ » (از روزی میترسند که در آن دلها و دیدهها دگرگون میشود)، همان روز قیامت است؛ و مقصود از «دلها و دیدهها»، معنایی فراگیر است که دلها و دیدگان مؤمنان و کافران، هر دو را در بر میگیرد؛ زیرا واژههای «القلوب» و «الأبصار» جمعِ همراه با الفولام هستند و بر عمومیت دلالت دارند.
و اما دگرگونی دلها و دیدهها: آیاتی که احوال روز قیامت را توصیف میکنند، نشان میدهند که این دگرگونی به سبب آشکار شدن حقیقتِ امر و برافتادن پردههاست؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (پس پردهات را از برابرت برداشتیم و دیدهات امروز تیزبین است) [ق: ۲۲]، و میفرماید: «وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» (و از جانب خدا آنچه را گمان نمیبردند برایشان آشکار شد) [زمر: ۴۷]، و آیاتی دیگر از این دست.
در نتیجه در آن روز، دلها و دیدهها از مشاهده و دیدنِ دنیوی—که آدمی را از خدا غافل میکرد و روی حق و حقیقت پرده میافکند—به سنخ و گونهای دیگر از دیدن رو میآورند که همان دیدن با نور ایمان و معرفت است؛ از این رو مؤمن با نور پروردگارش، که همان نور ایمان و شناخت است، بینا میشود و به کرامت و بزرگواری خدا مینگرد، و کافر نابینا میماند و جز آنچه اندوهگینش میسازد نمییابد؛ خدای متعال میفرماید: «وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا،» (و زمین به نور پروردگارش روشن گشت) [زمر: ۶۹]، و میفرماید: «يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ» (روزی که مردان و زنان باایمان را میبینی که نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان شتابان پیش میرود) [حدید: ۱۲]، و میفرماید: «وَ مَنْ كٰانَ فِي هٰذِهِ أَعْميٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَهِ أَعْميٰ» (و هر کس در این دنیا کوردل باشد، در آخرت نیز نابیناست) [اسراء: ۷۲]، و میفرماید: «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ» (در آن روز چهرههایی شاداب و خرّمند و به سوی پروردگارشان مینگرند) [قیامه: ۲۲-۲۳]، و میفرماید: «كَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» (هرگز چنین نیست! بیتردید آنان در آن روز از پروردگارشان در پرده و محرومند) [مطففین: ۱۵].
و با آنچه بیان شد، این نکات روشن گردید:
نخست: دلیلِ اختصاص این صفت از میان تمام اوصاف روز قیامت به ذکر—یعنی دگرگونی دلها و دیدهها—این است که سیاق سخن برای بیان اموری است که وسیلهٔ رسیدن به هدایت الهی به سوی نور او هستند؛ همان نور ایمان و معرفتی که در روز قیامت مایهٔ روشنایی و بینایی است.
دوم: مقصود از «دلها و دیدهها»، همان جانها (نفسها) و بصیرتهای درونیِ آنهاست.
و سوم آنکه توصیف آن روز با عبارت « تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصٰارُ » (روزی که دلها و دیدهها در آن دگرگون میشود) برای بیان علّت ترس است؛ چرا که آنان از آن روز به خاطر دگرگونی دلها و دیدهها در آن میترسند، و از این دگرگونی نیز به سبب آن میترسند که یکی از دو سرانجامِ آن، محرومیت از نور خدا و ننگریستن به کرامت اوست که همان شقاوت همیشگی و عذاب جاودان است؛ و در حقیقت، آنان از خودِ خویشتن میترسند.
بحث روایی
و در «نهجالبلاغه» از سخنان امیرالمؤمنین (ع) هنگام تلاوت آیهٔ « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا بازنمیدارد) آمده است: «همانا یاد خدا را اهل و شایستگانی است که آن را به جای دنیا برگزیدهاند؛ پس هیچ تجارت و خریدوفروشی آنان را از یاد او غافل نمیکند، روزهای زندگی را با آن سپری میسازند و بانگ هشدارهای بازدارنده از حرامهای خدا را در گوش غافلان طنینانداز میکنند، و به دادگری فرمان میدهند و خود نیز بدان پایبندند، و از زشتی بازمیدارند و خود از آن دست میکشند.
گویی دنیا را به سوی آخرت پشت سر نهادهاند در حالی که هنوز در آن به سر میبرند و آنچه را در پسِ آن است به چشم دیدهاند؛ و گویی بر نهانهای اهل برزخ در طول اقامت درازشان آگاه شدهاند و رستاخیز، عذابهای خویش را بر آنان قطعی ساخته است؛ از این رو پرده از روی آن برای اهل دنیا برداشتهاند، چندان که گویی آنچه را مردم نمیبینند میبینند و آنچه را مردم نمیشنوند میشنوند».
و در «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ » آمده است: و از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است: «آنان گروهی هستند که چون وقت نماز فرا رسد، تجارت را رها میکنند و به سوی نماز میروند؛ و پاداش آنان از کسی که اصلاً تجارت نکرده، بزرگتر است».
میگویم: یعنی کسی که تجارت نکرده و یکسره به یاد خدا پرداخته است، چنانکه در روایات دیگر آمده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، از ابنمردویه و دیگران، از ابوهریره و ابوسعید خُدری از پیامبر خدا (ص) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » فرمود: «آنان کسانی هستند که در زمین سفر میکنند [و به دادوستد میپردازند] و در پی فضل و روزی خداوندند».
میگویم: گویا این روایت ناتمام است و صورت کامل آن در روایتی است که از ابنعباس نقل شده که گفت: «كانوا رجالا يبتغون من فضل الله يشترون و يبيعون فإذا سمعوا النداء بالصلاة ألقوا ما بأيديهم و قاموا إلى المسجد فصلوا» (آنان مردانی بودند که در پی فضل خدا روزی میجستند؛ خریدوفروش میکردند، اما هنگامی که ندای نماز را میشنیدند، آنچه در دست داشتند وامینهادند و بهسوی مسجد برمیخاستند و نماز میگزاردند).