تفسیر آیهٔ ۴۷ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

افزون بر این، خدای متعال دعای آنان را در آیهٔ « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ تِلْقٰاءَ أَصْحٰابِ النّٰارِ قٰالُوا رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (اعراف: ۴۷؛ «و هنگامی که دیدگانشان به سوی اهل آتش گردانده شود، می‌گویند: پروردگارا، ما را همراه با گروه ستمکاران قرار مده») یاد کرده و هیچ ردی در پی آن نیاورده است؛ و این نشان می‌دهد که آنان در آنچه می‌گویند اجازه و آزادی سخن دارند و دعایشان مستجاب است؛ وگرنه مانند دیگر مواردی که در آن‌ها دعاهای حاضران محشر، درخواست‌های دوزخیان و دعاهای دیگران آمده است، به رد و نپذیرفتن آن اشاره می‌شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ تِلْقٰاءَ أَصْحٰابِ النّٰارِ قٰالُوا رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (و چون چشم‌هایشان به سوی اهل دوزخ گردانده شود، گویند: پروردگارا، ما را با گروه ستمکاران قرار مده). واژهٔ «تلقاء» مانند «تِبیان»، مصدری از ریشهٔ «لقی یلقی» است که سپس به معنای «سمت و جهتِ روبه‌رو شدن» به کار رفته است. ضمیر جمع در « أَبْصٰارُهُمْ » و «قٰالُوا» [طبق نظر این مفسران] به « رِجٰالٌ » بازمی‌گردد. تعبیر از نگاه کردن به دوزخیان با «گردانده شدن چشم‌ها» شاید به این سبب باشد که انسان دوست ندارد به چیزی که دیدنش دردآور است نگاه کند؛ به‌ویژه در جایی که بیننده وحشتناک‌ترین وضع و تلخ‌ترین و سخت‌ترین عذاب را که تماشایش طاقت‌فرساست مشاهده می‌کند. اما اضطراب درون و بی‌تابی دل، چه‌بسا چشم را برای نگاه کردن به آن سو می‌گشاید؛ گویی دیگری است که نگاه او را به آن سو گردانده است، در حالی که اگر انسان را به حال خود و طبعش واگذارند، هرگز تمایلی به نگاه کردن به آن سو ندارد. از همین رو فرمود: « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » (و چون چشم‌هایشان گردانده شود...) و نفرمود: «و إذا نظروا إليه» (و هنگامی که بدان نگریستند) یا تعبیری که همین معنا را برساند.

و معنای آیه [طبق این دیدگاه] این است: «و هنگامی که اصحاب اعراف گاه‌گاهی به اهل دوزخ می‌نگرند، به خدا پناه می‌برند از اینکه آنان را همراه دوزخیان قرار دهد و به آتش درآورد، و می‌گویند: پروردگارا، ما را با گروه ستمکاران قرار مده».

این دعای آنان دلیلی بر پایینیِ مقامشان و ترسشان از ورود به دوزخ نیست — همان‌گونه که جملهٔ « وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (در حالی که امید دارند) بر امیدواری‌شان به ورود به بهشت دلالت دارد — چرا که این دعا همان دعایی است که پیامبران اولوا العزم، پیامبران گرامی، بندگان شایسته و نیز فرشتگان مقرب کرده‌اند؛ پس حتی اشاره‌ای ضعیف هم در آن نیست که دعاکننده موقعیتی پست یا در کار خود سرگردانی دارد. این بود تفسیری که مفسران با بازگرداندن دو ضمیر جمع به « رِجٰالٌ » برای آیه آورده‌اند.

بنابراین ظاهر آن است که هر دو ضمیرِ جمع، یعنی آنچه در عبارت « أَبْصٰارُهُمْ » (دیدگانشان) و عبارت «قٰالُوا» (گفتند) آمده است، به اهل بهشت بازمی‌گردد. و این جمله خبر از دعای آنان می‌دهد آن‌گاه که دیدگانشان به سوی دوزخیان برگردانده می‌شود؛ همان‌گونه که جملهٔ پیشین بیانگر امید و طمعِ آنان برای ورود به بهشت بود، و همهٔ این رویدادها پیش از ورودشان به بهشت واقع می‌شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۷ با هم

کسی که مایل است عبارت « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ » (هنوز به آن درنیامده‌اند در حالی که امید آن را دارند) را بیانگر حال اصحاب اعراف بداند، باید جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » را جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) به شمار آورد که از حال اصحاب اعراف خبر می‌دهد، یا آن را صفت برای «رجال» بگیرد که در این صورت، تقدیر کلام چنین خواهد بود: «و بر اعراف مردانی هستند که هنوز به آن وارد نشده‌اند و امید دارند، و هنگامی که چشم‌هایشان به سوی اهل دوزخ گردانده شود می‌گویند...»؛ چنان‌که از زمخشری در تفسیر کشاف نقل شده است.

همین فرض و تقدیری که گذشت — یعنی بازگشت معنای آیهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا وَ هُمْ يَطْمَعُونَ وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » (به آن درنیامده‌اند در حالی که امید آن را دارند، و چون چشم‌هایشان گردانده شود...) تا پایان آیه، به این معنا که: «بر اعراف مردانی هستند که امید ورود به بهشت را دارند و از رفتن به دوزخ به خدا پناه می‌برند» (آن‌گونه که پنداشته‌اند) — همان چیزی است که راه را برای این سخن هموار کرد که بگویند: «اصحاب اعراف کسانی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر شده و در نتیجه ورودشان به بهشت یا دوزخ بر یکدیگر برتری نیافته و بر اعراف متوقف شده‌اند!»

ولی دانستی که جملهٔ « لَمْ يَدْخُلُوهٰا » و ادامهٔ آن، بیان حال اهل بهشت است نه وصف اصحاب اعراف. اما دربارهٔ آیهٔ « وَ إِذٰا صُرِفَتْ أَبْصٰارُهُمْ » و ادامهٔ آن، سخن دربارهٔ اینکه آیا بیانگر حال اصحاب اعراف است یا نه، به‌زودی خواهد آمد.

گفتاری دربارهٔ معنای اعراف در قرآن

تفسیر آیه‌های ۴۶ تا ۴۹ با هم

نام «اعراف» در قرآن، جز در همین چهار آیه از سورهٔ اعراف (۴۶-۴۹) نیامده است. و با بررسی کاملِ این آیات شریف چنین به دست می‌آید که اعراف از مقام‌های ارجمندِ انسانی است که در روز قیامت آشکار می‌شود؛ و خدای پاک و منزه آن را چنین تصویر کرده است که میان دو سرا—سرای پاداش و سرای کیفر—حجابی است که آن دو را از یکدیگر جدا می‌سازد (و این حجاب طبیعتاً از حکمِ دو سوی خود بیرون است، در عین اینکه با هر دو پیوند دارد). ادامه در متن کامل

و از این نکته دانسته می‌شود که آنان موقعیتی بیرون از دو جایگاه دارند؛ یکی جایگاهِ سعادت که همانا رهایی است، به سبب عمل صالح، و دیگری شقاوت که همانا هلاکت به سبب کردار ناشایست است؛ و جایگاهی والاتر از هر دو جایگاه دارند، و از همین رو منشأ داوری و تسلط بر هر دو به شمار می‌آیند. ادامه در متن کامل

برای فهم بهتر این مطلب، می‌توانی به آنچه در دربار پادشاهان و کانون‌های قدرت می‌بینی توجه کنی: در آنجا گروهی از نعمتِ حاکمان بهره‌مند و مشمول مهر و عطای آنانند، و پستان سعادت را به هر چه دلشان بخواهد می‌دوشند؛ و گروهی دیگر در سیاه‌چال‌هایشان محبوس و به عذاب‌های دردناک گرفتارند و خواریِ تیره‌بختی از هر سو احاطه‌شان کرده است. ادامه در متن کامل

و برای پادشاهِ روز جزا نیز به‌هیچ‌وجه ناممکن نیست که گروهی را به رحمت خویش اختصاص دهد و به‌پاس کارهای نیکشان به بهشت درآورد و برکاتش را بر آنان بگستراند، چرا که او بسیار آمرزنده و دارای بخششِ بزرگ است؛ و گروهی دیگر را به‌خاطر گناهانی که مرتکب شده‌اند به آتش و سرای خواریِ خود وارد سازد، چرا که او شکست‌ناپذیر، انتقام‌گیرنده، سخت‌کیفر و صاحبِ قدرتی کوبنده است؛ و به گروه سوم اجازه دهد تا با اجرای فرمان‌ها و احکامش در میان هر دو گروه، یا با صادر کردنِ آن‌ها دربارهٔ ایشان، میان او و آن دو طایفه واسطه شوند، به این صورت که هر کس را که سعادتمند است به سعادت رسانند و هر کس را که تیره‌بخت است به بدبختی نشانند؛ چرا که او خداوند یکتای قهار (چیره و مسلط) است که با یکتایی خویش بر هر چیز چنان‌که بخواهد چیره می‌گردد، خواه با واسطه قرار دادن باشد، یا با به سعادت رساندن، یا با تیره‌بخت ساختن. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۶ تا ۴۹ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «يوضع الميزان يوم القيامة فيوزن الحسنات و السيئات - فمن رجحت حسناته على سيئاته مثقال صؤابة دخل الجنة، و من رجحت سيئاته على حسناته مثقال صؤابة دخل النار» (روز قیامت ترازو نهاده می‌شود و نیکی‌ها و بدی‌ها سنجیده می‌شوند؛ پس هر کس نیکی‌هایش حتی به اندازهٔ سنگینی یک صؤابه (تخم شپش؛ کنایه از مقداری بسیار خرد و ناچیز) بر بدی‌هایش بچربد، به بهشت وارد می‌شود و هر کس بدی‌هایش به همان اندازه بر نیکی‌هایش فزونی یابد، وارد آتش دوزخ می‌گردد. ادامه در متن کامل

گفته شد: ای پیامبر خدا، پس کسی که نیکی‌ها و بدی‌هایش برابر باشد چه؟ فرمود: «أولئك أصحاب الأعراف - لم يدخلوها و هم يطمعون»؛ آنان اهل اعراف هستند؛ هنوز وارد بهشت نشده‌اند، در حالی که بدان امید دارند. ادامه در متن کامل

و در همان کتاب آمده است که ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابوزرعه بن عمرو بن جریر روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ اهل اعراف پرسیدند، پس فرمود: «هم آخر من يفصل بينهم من العباد - فإذا فرغ رب العالمين من الفصل بين العباد قال: أنتم قوم أخرجتكم حسناتكم من النار و لم تدخلوا الجنة - فأنتم عتقائي فارعوا في الجنة حيث شئتم»؛ آنان آخرین بندگانی هستند که میانشان داوری می‌شود؛ پس هنگامی که پروردگار جهانیان از داوری میان بندگان فارغ شد، [به آنان] می‌فرماید: شما گروهی هستید که نیکی‌هایتان شما را از آتش رهانید، ولی وارد بهشت نشدید؛ اکنون آزادشدگان من هستید، پس در هر کجای بهشت که می‌خواهید بهره‌مند گردید و زندگی کنید. ادامه در متن کامل

می‌گویم: این سخن که اهل اعراف کسانی هستند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است، از میان صحابه از ابن‌مسعود، حذیفه و ابن‌عباس نیز روایت شده است. ادامه در متن کامل

و در کتاب «کافی» به سند خود از حمزة بن طیار روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: مردم بر شش دسته‌اند... ادامه در متن کامل

و در همان کتاب به سند خود از زراره روایت کرده است که گفت: امام باقر (ع) [به من] فرمود: دربارهٔ اهل اعراف چه می‌گویی؟ ادامه در متن کامل

عرض کردم: آیا آنان از اهل بهشت‌اند یا از اهل آتش؟ فرمود: «اتركهم كما تركهم الله»؛ آنان را واگذار، همان‌گونه که خداوند کارشان را واگذاشته است. ادامه در متن کامل

عرض کردم: آیا کارشان را موکول [به ارادهٔ خدا] بدارم؟ فرمود: «نعم أرجئهم كما أرجأهم الله - إن شاء أدخلهم الجنة برحمته، و إن شاء ساقهم إلى النار بذنوبهم و لم يظلمهم»؛ آری، کارشان را موکول بدار، همان‌گونه که خدا کارشان را به تأخیر افکنده و موکول فرموده است؛ اگر بخواهد به رحمتش آنان را وارد بهشت می‌سازد و اگر بخواهد به سبب گناهانشان به سوی آتش می‌راند و به آنان ستمی نکرده است. ادامه در متن کامل

«نه.» عرض کردم: پس آیا جز کافر کسی وارد آتش می‌شود؟ فرمود: «لا إلا أن يشاء الله» (نه، مگر آنکه خدا بخواهد). ادامه در متن کامل

«ما شاء الله - أما إن كبرت رجعت و تحللت عنك عقدك»؛ آنچه خدا بخواهد [همان می‌شود]؛ هان، اگر این سخن بر تو گران آید، [از حق] بازمی‌گردی و گره‌های باورت از هم می‌گسلد. ادامه در متن کامل

می‌گویم: فرمودهٔ امام (ع) که «أما إن كبرت...»، یعنی اگر سخن مرا بزرگ و سنگین بشماری و آن را نپذیری، از همان حقی که بر آن بودی بیرون می‌روی و آنچه دلت بر تصدیق آن استوار گشته بود، از هم می‌پاشد. ادامه در متن کامل

آری، چه بسا از روایت اخیر چنین برآید که مراد از کسانی که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است، همان مستضعفانی هستند که کارشان به امر خدا واگذار شده است؛ اگر بخواهد آنان را می‌آمرزد و اگر بخواهد عذابشان می‌کند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۴۷ با هم

و در مجمع‌البیان آمده است که امام صادق (ع) فرمود: «اعراف، تپه‌هایی میان بهشت و دوزخ است که هر پیامبر و هر جانشینی، همراه با گنهکارانِ زمانهٔ خود بر آن بازداشته می‌شوند؛ همان‌طور که فرماندهٔ لشکر با ناتوانانِ سپاهش می‌ایستد، در حالی که نیکوکاران پیش‌تر به سوی بهشت رفته‌اند. پس آن جانشین به گنهکارانی که همراهش ایستاده‌اند می‌گوید: به برادران نیکوکار خود بنگرید که پیشی گرفته‌اند! پس گنهکاران به آنان سلام می‌کنند؛ و این همان سخن خداوند است که: « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (و بهشتیان را ندا می‌دهند که سلام بر شما!) سپس خدای سبحان و متعال خبر می‌دهد که: «لم يدخلوها و هم يطمعون» (آنان وارد بهشت نشده‌اند در حالی که امید دارند)؛ یعنی این گنهکاران هنوز وارد بهشت نگشته‌اند و امید دارند که خداوند به شفاعت پیامبر و امام، واردشان سازد. و این گنهکاران به دوزخیان می‌نگرند و می‌گویند: «ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين» (پروردگارا، ما را با گروه ستمکاران قرار مده!)»

تفسیر آیه‌های ۴۶ تا ۴۹ با هم

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود، از پدرش، از حسن بن محبوب، از ابی‌ایوب، از مرثد، از امام صادق (ع) روایتی نزدیک به همین مضمون نقل کرده است. ادامه در متن کامل

این روایت—چنان‌که می‌بینی—به‌صراحت مستضعفان را به جای کسانی ذکر می‌کند که نیکی‌ها و بدی‌هایشان برابر است؛ سپس یادآور می‌شود که گروهی از مستضعفان امید به ورود به بهشت دارند و از رفتن به دوزخ به خدا پناه می‌برند، بدون آنکه آنان را همان مردانی بداند که خدای متعال فرموده بر اعراف قرار دارند و هر کس را از سیمایش می‌شناسند و آنان را اصحاب اعراف می‌نامد. ادامه در متن کامل

ظاهر آن است که در روایات نوعی نابسامانی راه یافته و این ناشی از کج‌فهمیِ برخی از راویان در دریافت و سپس نقل روایت است. ادامه در متن کامل