تفسیر سورهٔ احزاب، آیه‌های ۲۸ تا ۷۳

[سورهٔ احزاب (۳۳): آیه‌های ۲۸ تا ۳۵]

اشاره

(بیان)

این آیات مربوط به همسران پیامبر (ص) است و نخست به ایشان فرمان می‌دهد به آنان خبر دهد که اگر همسریِ پیامبر (ص) را برمی‌گزینند، از دنیا و زیورهای آن جز پاکدامنی و به اندازهٔ کفاف سهمی نخواهند داشت. سپس در گام دوم، خود آنان را مخاطب می‌سازد:

که آنان با وجود همهٔ بلندمرتبگی و شرافتی که دارند، در جایگاهی دشوار ایستاده‌اند؛ پس اگر از خدا پروا کنند، پاداششان دو بار به آنان داده می‌شود، و اگر مرتکب گناهی آشکار شوند، عذابشان دوچندان خواهد شد. همچنین به آنان فرمان می‌دهد که عفت ورزند، بدون خودنمایی در خانه‌هایشان بمانند، نماز را برپا دارند، زکات بپردازند و آنچه را از آیات خدا و حکمت در خانه‌هایشان خوانده می‌شود یاد کنند؛ سپس به عمومِ شایستگان، چه مردان و چه زنان، وعدهٔ آمرزش و پاداشی بزرگ می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ » (ای پیامبر، به همسرانت بگو...) تا پایان آن دو آیه [احزاب: ۲۸-۲۹]. سیاقِ این دو آیه نشان می‌دهد که همسران پیامبر یا برخی از آنان، از تنگی و سختی زندگی‌شان در خانهٔ پیامبر (ص) ناخشنود بودند و از این وضع نزد ایشان گلایه کردند و پیشنهاد دادند که با گشایش در زندگی و بخشیدن زیورهای آن، کامروا و آسوده‌خاطرشان سازد.

ازاین‌رو، خدای پاک و منزه به پیامبرش فرمان داد تا آنان را میان دو راه مخیر سازد: اینکه از او جدا شوند و به آنچه از دنیا می‌خواهند برسند، یا نزد او بمانند و به همین وضعیتِ موجود بسازند.

و کارشان را میان اینکه زندگی دنیا و زیور آن را بخواهند یا خدا، پیامبرش و سرای آخرت را برگزینند، مردد ساخت. این تردید، نخست نشان می‌دهد که جمع‌کردن میان گشایش و خوشیِ زندگی از راه برخورداری از دنیا و زیورهای آن، با همسریِ پیامبر (ص) و زندگی در خانهٔ او، ممکن نیست و با هم جمع نمی‌شوند.

و دوم اینکه هر یک از دو طرف این تردید، در برابر دیگری سنجیده و مشروط شده است؛ به این معنا که مقصود از خواستنِ زندگی دنیا و زیور آن، اصل قراردادنِ دنیاست، چه آخرت هم خواسته شود و چه خواسته نشود؛ و مقصود از خواستنِ زندگی آخرت، اصل قراردادنِ آن در دلبستگیِ دل است، خواه در کنار آن، زندگی دنیا هم فراخ گردد و زیور و آسایش به دست آید، یا هیچ‌یک از این‌ها حاصل نشود.

سپس پاداش و نتیجهٔ انتخاب هر یک از این دو راه، متفاوت است: اگر با جدایی از پیامبر (ص)، زندگی دنیا و زیورهایش را برگزینند، پیامبر همگی آنان را طلاق می‌دهد و از مال دنیا بهره‌مندشان می‌سازد؛ و اگر بر همسریِ پیامبر (ص) باقی بمانند و آخرت را بر زندگی دنیا و زیورهای آن ترجیح دهند، نزد خدا پاداشی بزرگ دارند، اما نه به‌طور مطلق، بلکه به شرط نیکوکاری و کردار شایسته.

از این بیان روشن می‌شود که همسری پیامبر (ص) از آن جهت که فقط همسری است، نزد خدای پاک و منزه کرامتی ندارد؛ بلکه کرامت تنها از آنِ همسریِ همراه با نیکوکاری و پرهیزگاری است. از همین رو، هنگامی که در ادامه از والاییِ منزلت آنان یاد کرد، آن را نیز به تقوا مقید ساخت و فرمود: « لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسٰاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ » (شما مانند هیچ‌یک از زنان دیگر نیستید، اگر پروا پیشه کنید) [احزاب: ۳۲]. این سخن درست مانند کلام خدا دربارهٔ پیامبر و یاران اوست: « مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً -إلي أن قال- وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً » (محمد فرستادهٔ خداست و کسانی که با اویند، بر کافران سخت‌گیر و در میان خود مهربانند؛ آنان را همواره در رکوع و سجود می‌بینی... خدا به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است) [فتح: ۲۹]؛ زیرا در آغاز، همگی آنان را با تکیه بر ظاهر رفتارهایشان ستود، سپس وعدهٔ پاداش بزرگ را به ایمان و عمل شایسته مقید کرد.

کوتاه سخن آنکه عموم و اطلاق آیهٔ «إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ» (بی‌گمان گرامی‌ترین شما نزد خدا پرهیزگارترین شماست) [حجرات: ۱۳] همچنان به قوت خود باقی است و به هیچ کرامت دیگری از راه پیوند سببی (خویشاوندی با ازدواج)، نسبی یا جز آن نقض نمی‌شود.

بنابراین سخن خدا: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ » (ای پیامبر، به همسرانت بگو)، فرمانی به پیامبر (ص) است تا این دو آیه را به همسرانش ابلاغ کند؛ و لازمه‌اش آن است که اگر راه نخست را برگزینند، آنان را طلاق دهد و از مال دنیا بهره‌مند سازد، و اگر خدا و پیامبرش و سرای آخرت را برگزینند، آنان را در همسریِ خود نگه دارد.

و سخن خدا: « إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا وَ زِينَتَهٰا » (اگر شما زندگی دنیا و زیورهای آن را می‌خواهید)؛ «خواستن زندگی دنیا و زیور آن» به قرینهٔ تقابل با جملهٔ بعد، کنایه از برگزیدن دنیا، دل‌بستگی به لذت‌های آن، روی‌آوردن به دنیا و روی‌گردانی از آخرت است.

و سخن خدا: « فَتَعٰالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَرٰاحاً جَمِيلاً » (پس بیایید تا شما را بهره‌مند سازم و به شیوه‌ای پسندیده رهایتان کنم)؛ در تفسیر کشاف آمده است: اصل واژهٔ «تَعالَ» (بیا) سخنی بوده که شخصِ حاضر در بلندی به کسی در جای پست‌تر می‌گفته است، سپس کاربردش چنان رواج یافت که در همهٔ مکان‌ها یکسان شد؛ و معنای «تَعالَيْنَ» (بیایید) این است که با خواست و اختیارتان به یکی از این دو کار روی آورید، نه اینکه مقصود برخاستنِ جسمانی‌شان باشد؛ همان‌طور که در زبان عربی می‌گویند: «أَقْبَلَ يُخاصِمُني» (رو آورد تا با من بستیزد)، «ذَهَبَ يُكَلِّمُني» (رفت تا با من سخن بگوید) و «قامَ يُهَدِّدُني» (برخاست تا مرا تهدید کند). [پایان سخن صاحب کشاف].

«تمتیع» (بهره‌مند ساختن) عبارت است از اینکه هنگام طلاق، مالی به همسران داده شود تا از آن بهره ببرند؛ «تسریح» همان طلاق دادن است؛ و «سراح جمیل» (رها ساختن شایسته)، طلاقی است که بدون نزاع و کشمکش میان زن و شوهر انجام گیرد.

دربارهٔ این آیه، مباحث فقهی‌ای وجود دارد که مفسران آورده‌اند، اما حقیقت آن است که احکامِ شخصیِ موجود در آن، ویژهٔ پیامبر (ص) است و لفظ آیه دلیلی بر شمول آن احکام نسبت به دیگران ندارد؛ و بررسی تفصیلیِ این مطلب در علم فقه است.

و سخن خدا: « وَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ الدّٰارَ الْآخِرَهَ » (و اگر شما خدا و پیامبر او و سرای آخرت را می‌خواهید)؛ پیش‌تر گذشت که تقابل میان این جمله و کلامِ قبلی که « إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا وَ زِينَتَهٰا » (اگر زندگی دنیا و زیورهای آن را می‌خواهید)، هر یک را به خلاف دیگری و نبودِ آن مقید می‌سازد. بنابراین معنای جمله چنین است: «و اگر شما طاعت خدا و پیامبرش و سعادت سرای آخرت را می‌خواهید و برمی‌گزینید، همراه با شکیبایی بر تنگیِ معیشت و محرومیت از زیورهای زندگی دنیا»؛ در عین حال، این تعبیر کنایه از ماندن در همسریِ پیامبر (ص) و شکیبایی بر سختی زندگی است، وگرنه شرط شدنِ احسان (نیکوکاری) برای رسیدن به پاداشِ وعده‌داده‌شده درست نمی‌بود، و این مطلبی آشکار است.

پس معنا این است: اگر ماندن در همسری پیامبر (ص) و شکیبایی بر تنگی زندگی را می‌خواهید و برمی‌گزینید، قطعاً خداوند برای شما پاداشی بزرگ آماده کرده است، به شرط آنکه افزون بر خواستنِ خدا و پیامبرش و سرای آخرت، در کارهایتان نیز نیکوکار باشید؛ زیرا اگر نیکوکار نباشید، نصیبی جز زیان‌کاریِ هم‌زمان در دنیا و آخرت نخواهید داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا نِسٰاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ يُضٰاعَفْ لَهَا الْعَذٰابُ ضِعْفَيْنِ » إلخ (ای همسران پیامبر، هر کس از شما کار زشت آشکاری مرتکب شود، عذابش دوچندان خواهد شد...). در این آیه، لحن سخن از گفت‌وگو با پیامبر (ص) دربارهٔ همسران، به خطاب مستقیمِ خودِ آنان روی آورده است تا تکلیفی را که بر عهده دارند بر آنان ثبت و مسلّم سازد و بر تأکید آن بیفزاید. این آیه و آیهٔ بعد از آن، به‌نوعی تثبیت و توضیح همان مطلبی است که هم در جنبهٔ اثبات و هم در جنبهٔ نفی، از این سخن پروردگار فهمیده می‌شد: « فَإِنَّ اللّٰهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنٰاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً » (بی‌گمان خدا برای نیکوکارانِ شما پاداشی بزرگ آماده کرده است).

از این رو، در این فرموده که: « مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » (هر کس از شما کار زشت آشکاری مرتکب شود)، «فاحشه» کاری است که در زشتی و پلیدی به نهایت رسیده باشد و همان گناه کبیره است؛ مانند آزار دادن پیامبر (ص)، تهمت، غیبت و جز این‌ها، و «مبیّنة» به معنای آشکار است.

و این سخن که: « يُضٰاعَفْ لَهَا الْعَذٰابُ ضِعْفَيْنِ » (عذاب برای او دوچندان می‌شود)، یعنی در حالی که دو برابر باشد، و «ضعفان» یعنی دو برابر (دو مثلِ آن). این معنا را سخن بعدیِ پروردگار در بیان پاداش تأیید می‌کند که می‌فرماید: « نُؤْتِهٰا أَجْرَهٰا مَرَّتَيْنِ » (پاداشش را دو بار به او می‌دهیم). بنابراین نباید به این سخن اعتنا کرد که گفته‌اند: مقصود از دوبرابر کردنِ عذاب، کیفر دادنِ آنان به اندازهٔ سه برابر است، با این توجیه که مضاعف کردن عذاب یعنی افزودن بر آن، و هرگاه دو برابرِ عذاب بر اصل عذاب افزوده شود، مجموعش سه برابر خواهد شد.

پایان یافتن آیه با این فرموده که: « وَ كٰانَ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيراً » (و این کار بر خدا آسان است)، برای اشاره به این نکته است که شرف همسری و اموری از این دست مانع چنین کیفری نخواهد شد؛ زیرا هیچ کرامتی جز به تقوا نیست، و همسریِ پیامبر (ص) تنها هنگامی اثر نیکو و زیبا می‌بخشد که همراه با تقوا باشد؛ اما با گناه و نافرمانی، نتیجه‌ای جز دوری بیشتر از خدا و فرجام ناگوار نخواهد داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تَعْمَلْ صٰالِحاً نُؤْتِهٰا أَجْرَهٰا مَرَّتَيْنِ » إلخ (و هر کس از شما که در برابر خدا و رسولش فروتنی ورزد و کار شایسته کند، پاداشش را دو بار به او می‌دهیم...). «قنوت» به معنای خضوع و فروتنی است، و گفته شده: اطاعت، و نیز گفته شده: پایبندی بر اطاعت همراه با خضوع است. «اعتاد» به معنای آماده ساختن است، و مصداقِ «رزق کریم» (روزیِ پرارزش و ارجمند) بهشت است.

معنای آیه چنین است: و هر کس از شما که در برابر خدا و رسولش خضوع کند، یا همواره با خضوع از خدا و رسولش اطاعت نماید و کاری شایسته انجام دهد، پاداشش را دو بار، یعنی دوچندان به او عطا می‌کنیم و برایش روزی‌ای ارجمند، که همان بهشت است، آماده ساخته‌ایم.

التفات (تغییر لحن کلام) از غایب به متکلم‌مع‌الغیر (اول‌شخص جمع) در « نُؤْتِهٰا » (به او می‌دهیم) و « أَعْتَدْنٰا » (آماده کرده‌ایم)، برای اعلام نزدیکی و کرامت است؛ برعکسِ دوری و خواری‌ای که از این سخن فهمیده می‌شود: « يُضٰاعَفْ لَهَا الْعَذٰابُ ضِعْفَيْنِ » (عذاب برایش دوچندان می‌شود).

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا نِسٰاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسٰاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلاٰ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ » إلخ (ای همسران پیامبر، شما اگر پروا پیشه کنید مانند هیچ‌یک از زنان دیگر نیستید؛ پس در سخن گفتن نرمی نشان ندهید تا آن‌کس که در دلش بیماری است طمع نورزد...). این آیه، در صورتی که تقوا پیشه کنند، برابریِ آنان را با دیگر زنان نفی می‌کند و منزلتشان را برتر از دیگران قرار می‌دهد؛ سپس اموری از نهی و امر را برمی‌شمارد که فرع و نتیجهٔ برابر نبودنشان با سایر زنان است؛ چنان‌که این سخن بر آن دلالت دارد: «فَلاٰ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ وَ قَرْنَ وَ لاٰ تَبَرَّجْنَ» إلخ (پس با ناز و نرمی سخن مگویید و در خانه‌هایتان آرام گیرید و خودنمایی مکنید...). و این‌ها ویژگی‌هایی مشترک میان همسران پیامبر (ص) و سایر زنان است.

بنابراین، آغاز کردن سخن با این فرموده که: « لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسٰاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ » (اگر تقوا پیشه کنید، مانند هیچ‌یک از زنان دیگر نیستید) و سپس متفرع ساختنِ این تکالیف مشترک بر آن، بیانگر تأکید بیشترِ این تکالیف دربارهٔ آنان است؛ گویی به آنان گفته شده است: شما مانند دیگران نیستید، پس بر شما واجب است که در پیروی از این تکالیف نهایت کوشش را به کار بندید و در دین خدا بیش از سایر زنان احتیاط کنید.

دوبرابر شدنِ پاداش و کیفر آنان در خیر و شر ـ چنان‌که آیهٔ پیشین بر آن دلالت داشت ـ این تأکید در تکالیف را تأیید می‌کند، بلکه خود دلیلی بر آن است؛ چراکه دوچندان شدنِ جزا هرگز از مؤکد بودنِ تکلیف جدا نیست.

و این فرمودهٔ پروردگار: « فَلاٰ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ » (پس در سخن گفتن ناز و نرمش نشان ندهید تا آن‌کس که در دلش بیماری است طمع نورزد)، خداوند پس از بیانِ بلندیِ جایگاه و والاییِ قدر آنان به سبب نسبتشان با پیامبر (ص)، و پس از آنکه در این منزلت تقوا را شرط دانست و روشن ساخت که برتری آنان به پرهیزکاری است نه به صِرف پیوند با پیامبر (ص)، آنان را از نازک‌کردن و نرم‌ساختن گفتار در برابر مردان نهی فرمود؛ یعنی سخن‌گفتن به شیوه‌ای که به شک و گمان‌های ناروا بینجامد و شهوت را برانگیزد، تا مبادا کسی که در دلش بیماری هست به طمع بیفتد؛ و بیماری دل، همان ضعف و فقدان نیروی ایمانی است که انسان را از گرایش به کارهای ناپسند بازمی‌دارد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ قُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً » (و سخنی پسندیده بگویید)، یعنی گفتاری متعارف و مستقیم که شریعت و عرف اسلامی آن را شایسته بداند؛ و آن کلامی است که با لحن خود بر چیزی بیش از معنایش دلالت نکند و از هرگونه اشاره به فساد و گمان بد پیراسته باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَ لاٰ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجٰاهِلِيَّهِ الْأُوليٰ -إلي قوله- وَ أَطِعْنَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (در خانه‌هایتان قرار گیرید و مانند خودنماییِ روزگار جاهلیت نخستین، خودنمایی نکنید... تا آنجا که می‌فرماید: و از خدا و پیامبرش اطاعت کنید). «قَرْنَ» از ریشهٔ «قَرَّ يَقِرُّ» به معنای ثبات و استقرار است که اصل آن «اقْرِرْنَ» بوده و یکی از دو حرفِ «راء» حذف شده است؛ یا از «قارَ يَقارُ» به معنای گردآمدن است که کنایه از ماندن در خانه‌ها و ملازم بودن با آن‌هاست. و «تَبَرُّج» خودنمایی و آشکار شدن در برابر مردم است، همانند پدیدار بودن برج‌ها در برابر دیدگان بینندگان. و «الجاهلية الأولى» (جاهلیت نخستین)، همان جاهلیت پیش از بعثت است؛ بنابراین منظور همان دوران جاهلیت باستان است. و اینکه برخی گفته‌اند مراد از آن دورانِ هشتصدسالهٔ میان آدم و نوح (ع) است، یا دیگران گفته‌اند فاصلهٔ میان ادریس و نوح است، یا سخن گروهی که آن را زمان داود و سلیمان دانسته‌اند، و گفتهٔ عده‌ای که آن را هنگام ولادت ابراهیم شمرده‌اند، و نیز سخن کسانی که آن را دوران فترت (فاصله و انقطاع پیامبری) میان عیسی (ع) و پیامبر اسلام (ص) دانسته‌اند، همه اقوالی است که هیچ دلیلی بر درستیِ آن‌ها وجود ندارد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَقِمْنَ الصَّلاٰهَ وَ آتِينَ الزَّكٰاهَ وَ أَطِعْنَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (و نماز را برپا دارید و زکات بدهید و از خدا و پیامبرش اطاعت کنید)، فرمانی است به گردن‌نهادن به دستورهای دینی؛ و در میان آن‌ها، نماز و زکات را جداگانه یاد کرده است، چرا که این دو، ارکان عبادات و معاملات به شمار می‌روند؛ سپس همهٔ دستورها را در این سخن گرد آورده است: « وَ أَطِعْنَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (و از خدا و پیامبرش اطاعت کنید).

و اطاعت از خدا، فرمان‌برداری از تکالیف شرعی اوست، و اطاعت از پیامبرش، پیروی از اوامر و نواهی او به مقتضای ولایتی است که خداوند برایش قرار داده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « اَلنَّبِيُّ أَوْليٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ » (پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است؛ احزاب: ۶).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً » (خداوند فقط می‌خواهد پلیدی را از شما اهل‌بیت بزداید و شما را کاملاً پاکیزه گرداند). کلمهٔ « إِنَّمٰا » بر انحصار اراده در زدودن پلیدی و پاک‌گردانیدن دلالت دارد؛ و تعبیرِ «أَهْلَ الْبَيْتِ» — چه برای صرفِ اختصاص باشد، چه برای ستایش و چه برای ندا (ای اهل‌بیت) — نشان‌دهندهٔ اختصاصِ این زدودن پلیدی و پاک‌گردانیدن به مخاطبانی است که در عبارت « عَنْكُمُ » (از شما) به آنان اشاره شده است؛ از این رو در این آیه در حقیقت دو حصر وجود دارد: یکی انحصار اراده در زدودن پلیدی و پاکیزه‌ساختن، و دیگری انحصارِ زدودن پلیدی و پاکیزه‌ساختن در اهل‌بیت.

و مراد از اهل‌بیت منحصراً همسران پیامبر نیستند؛ به سبب لحنِ خطاب در ضمیر مذکر « عَنْكُمُ » (از شما) و اینکه نفرمود «عنکنّ» (از شما زنان). بنابراین، یا باید خطاب هم متوجه آنان باشد و هم متوجه دیگران، چنان‌که گفته شده مراد از اهل‌بیت:
اهل بیت‌الحرام است و آنان همان پرهیزکارانند، به دلیل سخن خدای متعال: « إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ » (سرپرستان آن جز پرهیزکاران نیستند؛ انفال: ۳۴)؛
یا اهل مسجد پیامبر خدا (ص) است؛
یا اهل‌بیت پیامبر (ص) است، یعنی کسانی که در عرفْ اهل‌بیت او بر آنان صدق می‌کند، شامل همسران و خویشاوندانش یعنی آل‌عباس، آل‌عقیل، آل‌جعفر و آل‌علی؛
و یا پیامبر (ص) و همسرانش هستند؛ و شاید آنچه به عکرمه و عروه نسبت داده‌اند که این آیه ویژهٔ همسران پیامبر (ص) است، همین معنا باشد [که پیامبر را نیز همراه آنان در بر دارد].

یا اینکه خطاب متوجه کسانی جز همسران پیامبر است، چنان‌که گفته‌اند: مراد خویشاوندان پیامبر از آل‌عباس، آل‌عقیل، آل‌جعفر و آل‌علی هستند.

و در هر حال، اگر مراد از زدودن پلیدی و پاکیزه‌ساختن، صِرف تقوای دینی از راه دوری از نواهی و فرمان‌برداری از دستورها باشد، معنا چنین می‌شود که: خداوند از متوجه ساختن این تکالیف به شما سودی نمی‌برد، بلکه فقط می‌خواهد پلیدی را از شما بزداید و شما را پاک گرداند؛ همانند این سخنِ الهی که می‌فرماید: «مٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ» (خداوند نمی‌خواهد بر شما هیچ دشواری‌ای قرار دهد، بلکه می‌خواهد شما را پاک سازد و نعمت خود را بر شما تمام کند؛ مائده: ۶). اما این معنا با هیچ‌یک از معانیِ پیش‌گفته برای اهل‌بیت سازگار نیست؛ زیرا با اختصاصی که از عنوان اهل‌بیت فهمیده می‌شود آشکارا ناسازگار است، چرا که این معنا (پاکیزگی از طریق عمل به احکام) شامل عموم مسلمانانی است که به احکام دین مکلف‌اند.

و اگر مراد از زدودن پلیدی و پاک‌گردانیدن، تقوای بسیار شدید و والا باشد و معنا این باشد که:

این سخت‌گیری در تکالیفی که متوجه شما همسران پیامبر شده و دوچندان شدن پاداش و کیفر، برای آن نیست که خدای پاک و منزه از آن سودی ببرد، بلکه برای این است که پلیدی را از شما بزداید و کاملاً پاکتان گرداند، و [در نتیجه] خطاب پس از آنکه ویژۀ همسران بوده، به آنان و دیگران تعمیم یافته باشد؛ این معنا نه با اختصاص‌داشتنِ خطاب به غیر همسران سازگار است (که ناسازگاری‌اش روشن است) و نه با فراگیر بودن خطاب برای همسران و دیگران سازگاری دارد؛ زیرا دیگران در سخت‌گیری تکلیف و دوچندان شدن پاداش و کیفر با همسران شریک نیستند.

نباید گفت: چرا جایز نباشد بر این فرض، خطاب متوجه همسران به همراه پیامبر (ص) باشد، در حالی که تکلیف آن حضرت نیز همچون تکلیف همسران سنگین است؟

زیرا در پاسخ گفته می‌شود: پیامبر (ص) با عصمتی از سوی خدا تأیید شده است، و آن موهبتی الهی است که با عمل به دست نمی‌آید؛ از این رو معنا ندارد که سخت‌گیری در تکلیف و دوچندان شدن جزا دربارۀ ایشان، مقدمه یا سببی دانسته شود تا برای آن حضرت حاصل آید: تقوای بسیار شدید از روی منّت‌نهادن بر او، بدان‌گونه که سیاق آیه می‌رساند. به همین سبب هیچ‌یک از مفسران صریحاً نگفته است که خطابْ تنها متوجه همسران به همراه پیامبر (ص) است؛ و ما این احتمال را صرفاً برای تصحیح نظر کسانی مطرح کردیم که گفته‌اند: آیه ویژۀ همسران پیامبر (ص) است.

و اگر مراد، زدودن پلیدی و پاک‌گردانیدن با ارادۀ مطلق خدای متعال بر این امر باشد—نه از راه متوجه ساختنِ اصل تکلیف و نه از راه تکلیفِ سخت، بلکه اراده‌ای مطلق بر زدودن پلیدی و پاک ساختن ویژۀ اهل‌بیت از آن حیث که اهل‌بیت هستند—این معنا با مشروط بودن کرامت و بزرگواری همسران به تقوا ناسازگار خواهد بود؛ خواه مراد از اراده، ارادۀ تشریعی باشد یا تکوینی.

با آنچه گذشت، روایاتی که در شأن نزول آمده تأیید می‌شود؛ روایاتی مبنی بر اینکه آیه منحصراً دربارۀ پیامبر (ص)، علی، فاطمه و حسنین (ع) نازل شده است و هیچ‌کس جز آنان در آن شریک نیست.

این روایات بسیار زیادند و از هفتاد حدیث فراتر می‌روند؛ و شمار احادیثی که از طرق اهل سنت وارد شده، بر آنچه از طرق شیعه روایت گردیده فزونی دارد. اهل سنت آن را از راه‌های متعددی از ام‌سلمه، عایشه، ابوسعید خِدری، سعد، واثلة بن اَسقَع، ابوالحمراء، ابن‌عباس، ثوبان غلام آزادشدۀ پیامبر، عبدالله بن جعفر، علی و حسن بن علی (ع) در نزدیک به چهل طریق روایت کرده‌اند.

شیعه نیز آن را از علی، امام سجاد، امام باقر، امام صادق و امام رضا (ع)، و ام‌سلمه، ابوذر، ابولیلی، ابوالاسود دُؤَلی، عمرو بن میمون اَودی و سعد بن ابی‌وقاص در بیش از سی طریق روایت کرده است.

اگر بگویند: این روایات فقط بر دربرگرفتنِ علی، فاطمه و حسنین (ع) دلالت دارد و این موضوع با دربرگرفتنِ همسران پیامبر (ص) منافاتی ندارد—چنان‌که قرار گرفتن آیه در سیاق خطاب به آنان نیز همین را می‌رساند—؛

در پاسخ می‌گوییم: بسیاری از این روایات، و به‌ویژه آنچه از ام‌سلمه روایت شده—که آیه در خانۀ او نازل شد—تصریح دارد به اینکه آیه مخصوص آنان است و همسران پیامبر را شامل نمی‌شود؛ و این روایات، که احادیث صحیح نیز در میان آن‌هاست، به‌زودی خواهد آمد.

اگر بگویند: این سخن با تصریح قرآن بر دربرگرفتنِ همسران رد می‌شود؛ چراکه آیه در سیاق خطاب به آنان واقع شده است.

در پاسخ می‌گوییم: تمام سخن در پیوستگیِ این آیه با آیات پیش از آن است؛ زیرا این احادیث با وجود فراوانیِ بسیارشان، تصریح دارند که این آیه به تنهایی نازل شده است و حتی در یک روایت هم نیامده که در ضمن آیات همسران پیامبر فرود آمده باشد؛ و احدی هم چنین چیزی نگفته است، حتی کسی که قائل به اختصاص این آیه به همسران پیامبر باشد، چنان‌که این دیدگاه به عِکرمه و عُروه نسبت داده شده است. بنابراین آیه از نظر نزول نه بخشی از آیات همسران پیامبر بوده و نه پیوسته به آن‌ها، بلکه در میان آن آیات نهاده شده است؛ یا به فرمان خود پیامبر (ص) و یا هنگام گردآوریِ قرآن پس از رحلت ایشان. مؤید این مطلب آن است که اگر فرض شود آیهٔ تطهیر از میان جمله‌های آیهٔ « وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ » (و در خانه‌هایتان بمانید [احزاب: ۳۳]) برداشته شود، این آیه پیوستگی و انسجام خود را کاملاً حفظ می‌کند. از این رو جایگاه آیهٔ تطهیر در میان آیهٔ « وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ »، درست مانند جایگاه آیهٔ « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (امروز کافران ناامید شدند [مائده: ۳]) در میان آیهٔ بیانِ خوراکی‌های حرام در سورهٔ مائده است؛ و پیش‌تر سخن در این باره در جلد پنجم این کتاب گذشت.

بر پایهٔ آنچه گذشت، واژهٔ «اهل بیت» در عرف قرآن نامی ویژه برای این پنج تن می‌شود که عبارت‌اند از پیامبر، علی، فاطمه و حسنین (علیهم‌السلام)، و بر هیچ‌کس جز آنان اطلاق نمی‌گردد؛ هرچند از نزدیک‌ترین خویشاوندان ایشان باشد، اگرچه بر اساس عرف عام اطلاقِ آن بر خویشاوندان درست است.

و «رِجس» (با کسرِ راء و سکونِ جیم) وصفی برگرفته از «رجاست» به معنای پلیدی است؛ و پلیدی، حالتی در شیء است که دوری‌گزیدن و نفرت از آن را در پی دارد. این حالت گاه به اعتبار ظاهر شیء است، مانند پلیدیِ خوک؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ» (یا گوشت خوک، چرا که آن قطعاً پلید است) [انعام: ۱۴۵]؛ و گاه به اعتبار باطن آن است—که همان پلیدی و آلودگیِ معنوی است—مانند شرک، کفر و اثرِ کار ناپسند، همان‌گونه که خدای متعال در این باره فرموده است:

«وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَي رِجْسِهِمْ وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كٰافِرُونَ» (و اما کسانی که در دل‌هایشان بیماری است، پلیدی بر پلیدی‌شان افزود و در حالی که کافر بودند مردند) [توبه: ۱۲۵].

و نیز فرمود: «وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمٰا يَصَّعَّدُ فِي السَّمٰاءِ كَذٰلِكَ يَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (و هر که را بخواهد گمراه سازد، سینه‌اش را چنان تنگ و سخت می‌گرداند که گویی می‌خواهد در آسمان بالا رود؛ بدین‌سان خداوند پلیدی را بر کسانی که ایمان نمی‌آورند قرار می‌دهد) [انعام: ۱۲۵].

به هر روی، رجس همان ادراکِ نفسانی و اثرِ شعوری ناشی از وابستگیِ دل به باور باطل یا کار ناپسند است؛ و «اِذهاب رجس» (دور ساختن پلیدی)—که لام در آن برای جنس (بیان عمومیت) است—زدودنِ هر حالت پلیدی در جان است که انسان را از درستیِ باور و عمل بازمی‌دارد. بدین ترتیب، این معنا با «عصمت الهی» منطبق می‌شود، که حالتی علمی و نفسانی است و انسان را از باور باطل و کردار زشت نگاه می‌دارد.

افزون بر اینکه دانستی ارادهٔ تقوا یا سخت‌گیری در تکالیف، با اختصاص‌یافتنِ خطاب در این آیه به اهل بیت سازگاری ندارد؛ و نیز دانستی که چنین اراده‌ای با مقام عصمتِ پیامبر (ص) متناسب نیست.

بنابراین متعیّن است که «بردن پلیدی» در این آیه بر عصمت حمل شود؛ و مقصود از پاکیزه‌گردانیدن در فرمودهٔ خدا: « وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً » (و شما را کاملاً پاک گرداند)—که با مفعول مطلق تأکید شده است—زدودنِ اثر پلیدی از راه جایگزین ساختنِ نقطهٔ مقابل آن باشد، آن هم پس از برطرف ساختنِ اصل پلیدی. و روشن است آنچه در برابر باور باطل قرار می‌گیرد، همان باور حق است؛ بنابراین پاک‌گردانیدنِ آنان عبارت است از آراستن و مجهز ساختنشان به دریافت حقیقت در عقیده و عمل. همچنین مقصود از «اراده» در اینجا چیزی جز ارادهٔ تشریعی است؛ زیرا دانستی ارادهٔ تشریعی—که متوجه ساختنِ تکالیف به مکلّف است—اصلاً با این مقام تناسبی ندارد.

و معنا چنین است: خدای پاک و منزه اراده‌اش پیوسته بر این تعلق گرفته است که با دور ساختن باور باطل و اثر کار ناپسند از شما اهل بیت، و با بخشیدنِ آن حقیقتی که اثر این امور را از میان می‌برد—یعنی همان عصمت—شما را به موهبتِ عصمت اختصاص دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اذْكُرْنَ مٰا يُتْليٰ فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيٰاتِ اللّٰهِ وَ الْحِكْمَهِ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ لَطِيفاً خَبِيراً » (و آنچه را از آیات خدا و حکمت در خانه‌هایتان خوانده می‌شود، به یاد داشته باشید؛ بی‌گمان خدا همواره باریک‌بین و آگاه است [احزاب: ۳۴]). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مقصود از «ذکر» (یاد کردن)، همان نقطهٔ مقابل فراموشی است؛ چرا که با سیاق تأکید و سخت‌گیری در این آیات تناسب دارد؛ از این رو مانند سفارشی پس از سفارشی دیگر است برای به جای آوردنِ تکالیفی که متوجه آنان شده است. همچنین در تعبیر «فِي بُيُوتِكُنَّ» (در خانه‌هایتان) تأکید دیگری نهفته است.

و معنای آیه چنین است: آنچه را از آیات خدا و حکمت در خانه‌هایتان خوانده می‌شود به خاطر بسپارید و پیوسته در مد نظر داشته باشید، تا غافل نشوید و از مسیری که برایتان معین شده است فراتر نروید.

اما سخن برخی که گفته‌اند مراد این است: «خدا را شکر گزارید که شما را در خانه‌هایی قرار داد که در آن‌ها قرآن و سنّت تلاوت می‌شود»، از سیاق آیه دور است؛ به‌ویژه با در نظر گرفتن این فرموده در پایان آیه که: « إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ لَطِيفاً خَبِيراً » (بی‌گمان خدا همواره باریک‌بین و آگاه است).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَ الْمُسْلِمٰاتِ وَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » (به‌راستی مردان مسلمان و زنان مسلمان، و مردان باایمان و زنان باایمان...). اسلام در آراسته شدن به کرامت دین، تفاوتی میان مردان و زنان نمی‌گذارد؛ و خدای سبحان در آیه‌ای مانند «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ» (حجرات: ۱۳؛ ای مردم، بی‌گمان ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را تیره‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بازشناسید؛ همانا گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترین شماست) به این مطلب اجمالاً اشاره نموده، و سپس در آیه‌ای مانند فرمودهٔ بعد به آن تصریح کرده است:

«أَنِّي لاٰ أُضِيعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ» (آل عمران: ۱۹۵؛ عملِ هیچ عمل‌کننده‌ای از شما را، چه مرد باشد یا زن، تباه نمی‌کنم)، و سپس در همین آیه به‌تفصیل به بیان آن پرداخته است.

پس این فرموده که: « إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَ الْمُسْلِمٰاتِ وَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ »؛ قرار گرفتن «اسلام» و «ایمان» در برابر یکدیگر نشان می‌دهد که این دو با هم نوعی تمایز و تفاوت دارند، و آنچه چگونگی این تفاوت را روشن می‌سازد، این است که خدای متعال می‌فرماید:

«قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَ لَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ» (بادیه‌نشینان گفتند: «ایمان آوردیم». بگو: «ایمان نیاورده‌اید، بلکه بگویید اسلام آوردیم، و هنوز ایمان به دل‌هایتان راه نیافته است»). — تا آنجا که می‌فرماید: — «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ» (حجرات: ۱۵؛ مؤمنان تنها کسانی هستند که به خدا و پیامبرش ایمان آورده و سپس شک نکرده‌اند و با مال‌ها و جان‌های خود در راه خدا جهاد نموده‌اند). این بیان اولاً نشان می‌دهد که اسلام، تسلیم شدن در برابر دین بر حسب عمل و ظاهرِ اندام‌هاست و ایمان، امری قلبی است؛ و ثانیاً نشان می‌دهد ایمانی که امری قلبی است، چنان باور و اذعان باطنی‌ای است که عمل با اندام‌ها بر آن مترتب می‌شود.

بنابراین، اسلام همان تسلیمِ عملی در برابر دین از طریق به‌جا آوردن همهٔ تکالیف است، و مردان و زنان مسلمان کسانی هستند که تسلیم این تکالیف شده‌اند. و ایمان، بستن پیمان قلبی با دین است، به‌گونه‌ای که عمل با جوارح (اندام‌ها) بر آن مترتب شود؛ و مردان و زنان باایمان کسانی هستند که دل به دین بسته‌اند، به‌گونه‌ای که عمل با اندام‌ها بر آن مترتب می‌گردد؛ از این رو هر مؤمنی مسلمان است، ولی عکس آن برقرار نیست (هر مسلمانی لزوماً مؤمن نیست).

و فرمودهٔ خدا: « وَ الْقٰانِتِينَ وَ الْقٰانِتٰاتِ » (و مردان فرمان‌بردار و زنان فرمان‌بردار)؛ قنوت، چنان‌که گفته شده، پایبندی بر طاعت همراه با خضوع و فروتنی است. و فرمودهٔ او: « وَ الصّٰادِقِينَ وَ الصّٰادِقٰاتِ » (و مردان راستگو و زنان راستگو)؛ راستی عبارت است از مطابقتِ چیزی که انسان خبر می‌دهد یا آشکار می‌سازد با واقعیت؛ از این رو آنان در ادعای خود راستگو، در گفتار خود راستگو و در وعدهٔ خویش راستگویند.

و فرمودهٔ خدا: « وَ الصّٰابِرِينَ وَ الصّٰابِرٰاتِ » (و مردان شکیبا و زنان شکیبا)؛ آنان به صبر در هنگام مصیبت و پیشامد ناگوار، صبر بر طاعت، و صبر در برابر معصیت آراسته‌اند. و فرمودهٔ او: « وَ الْخٰاشِعِينَ وَ الْخٰاشِعٰاتِ » (و مردان فروتن و زنان فروتن)؛ خشوع، فروتنی و شکستگیِ باطنی در دل است، همان‌گونه که خضوع، فروتنیِ ظاهری با اندام‌هاست.

و فرمودهٔ خدا: « وَ الْمُتَصَدِّقِينَ وَ الْمُتَصَدِّقٰاتِ » (و مردان صدقه‌دهنده و زنان صدقه‌دهنده)؛ صدقه همان انفاقِ مال در راه خداست که زکات واجب را نیز شامل می‌شود. و فرمودهٔ او: « وَ الصّٰائِمِينَ وَ الصّٰائِمٰاتِ » (و مردان روزه‌دار و زنان روزه‌دار)؛ مراد روزه‌داری با روزهٔ واجب و مستحب است.

و فرمودهٔ خدا: « وَ الْحٰافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَ الْحٰافِظٰاتِ » (و مردان پاکدامن و زنان پاکدامن)؛ یعنی زنانی که دامن‌هایشان را حفظ می‌کنند، و این پاکدامنی با پرهیز از غیرِ آن‌چه خدا برایشان حلال کرده است تحقق می‌یابد. و فرمودهٔ او: « وَ الذّٰاكِرِينَ اللّٰهَ كَثِيراً وَ الذّٰاكِرٰاتِ » (و مردانی که خدا را بسیار یاد می‌کنند و زنانی که بسیار یاد می‌کنند)؛ یعنی «خدا را بسیار» در مورد زنان نیز به دلیل آشکار بودنش حذف شده است؛ و آنان کسانی هستند که با زبان و دل، خدا را بسیار یاد می‌کنند، و این یادکرد، نماز و حج را نیز در بر می‌گیرد.

و کلام خدای متعال که: « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً » (خداوند برای آنان آمرزش و پاداشی بزرگ آماده ساخته است)، نکره آمدنِ [مغفرت و پاداش] برای نشان دادن بزرگی و اهمیتِ بسیارِ آن‌هاست.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ » (ای پیامبر! به همسرانت بگو...) آمده است: سبب نزول این آیه آن بود که چون پیامبر خدا (ص) از جنگ خیبر بازگشت و به گنجینهٔ خاندان ابی‌حقیق دست یافت، همسرانش گفتند: «از آنچه به دست آورده‌ای به ما نیز عطا کن». پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود: «آن را طبق فرمانی که خداوندِ عزیز و جلیل داد، میان مسلمانان تقسیم کردم». آنان از این سخن خشمگین شدند و گفتند: «شاید گمان می‌کنی اگر ما را طلاق دهی، در میان قوم خود همتایانی نمی‌یابیم که با ما ازدواج کنند؟!».

پس خدای عزیز و جلیل برای پیامبرش غیرت ورزید و به او فرمان داد از آنان کناره گیرد. از این رو، پیامبر خدا (ص) بیست و نه روز در مَشربهٔ ام‌ابراهیم (بالاخانه‌ای در مدینه) از آنان کناره گرفت تا آنکه عادت ماهانه دیدند و پاک شدند. سپس خدای عزیز و جلیل این آیه را که آیهٔ تخییر (اختیار دادن به همسران میان دنیا و آخرت) است نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ -إلي قوله- أَجْراً عَظِيماً » (ای پیامبر! به همسرانت بگو... تا آنجا که می‌فرماید: پاداشی بزرگ). پس ام‌سلمه نخستین کسی بود که برخاست و گفت: «من خدا و پیامبرش را برگزیده‌ام». سپس همهٔ آنان برخاستند، پیامبر را در آغوش گرفتند و سخنی همانند آن گفتند.

می‌گویم: نزدیک به این مضمون از راه‌های اهل‌سنت نیز روایت شده و در آن آمده است که عایشه نخستین کسی از همسران بود که خدا و پیامبرش را برگزید.

و در «کافی» به سند خود از داوود بن سَرحان، از امام صادق (ع) روایت شده است: زینب دختر جَحش گفت: «آیا پیامبر خدا می‌پندارد اگر ما را رها کند، همسری جز او نخواهیم یافت؟» در حالی که پیامبر بیست و نه شب از همسرانش کناره گرفته بود. چون زینب این سخن را گفت، خداوند جبرئیل را نزد محمد (ص) فرستاد و فرمود: هر دو آیهٔ « قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ » (به همسرانت بگو...) را [بر آنان بخوان]. پس همسران گفتند: «بلکه ما خدا، پیامبر خدا و سرای آخرت را برمی‌گزینیم».

و در همان کتاب به سند خود از عیص بن قاسم از امام صادق (ع) روایت شده که گفت: از ایشان دربارهٔ مردی پرسیدم که همسرش را مخیر می‌سازد و زن، خودش را برمی‌گزیند؛ آیا زن جدا می‌شود (طلاق بائن واقع می‌گردد)؟ فرمود: «نه، این اختیاری ویژهٔ پیامبر خدا (ص) بود که بدان مأمور شد و عمل کرد؛ و اگر همسرانش خود را برمی‌گزیدند، پیامبر طلاقشان می‌داد. و این همان سخن خدای عزیز و جلیل است که: « قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ-إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا وَ زِينَتَهٰا،فَتَعٰالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَرٰاحاً جَمِيلاً » (به همسرانت بگو: اگر شما زندگی دنیا و تجمّل آن را می‌خواهید، بیایید تا هدیه‌ای به شما دهم و به شایستگی رهایتان سازم)».

و در «مجمع‌البیان» آمده است: واحدی به سند خود از سعید بن جُبَیر، از ابن‌عباس روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) در کنار حفصه نشسته بود که میانشان گفتگویی مشاجره‌آمیز درگرفت. پیامبر به او فرمود: «آیا مایلی مردی را میان خود و تو داور قرار دهم؟» گفت: «آری».

پس در پی عمر فرستاد. هنگامی که عمر بر آن دو وارد شد، پیامبر به حفصه فرمود: «سخن بگو». حفصه گفت: «ای پیامبر خدا! شما سخن بگویید و جز حق مگویید!». عمر دستش را بالا برد و به صورت او زد، سپس باز دستش را بالا برد و به صورتش کوبید.

پیامبر (ص) به او فرمود: «دست بردار!». عمر گفت: «ای دشمن خدا! مگر پیامبر جز حق می‌گوید؟! سوگند به کسی که او را به حق برانگیخت، اگر حرمتِ حضور ایشان نبود، دست از تو برنمی‌داشتم تا بمیری!». پس پیامبر (ص) برخاست و بالا رفت به سوی بالاخانه‌ای، و یک ماه در آنجا ماند؛ به هیچ‌یک از همسرانش نزدیک نمی‌شد و ناهار و شام را همان‌جا می‌خورد؛ تا آنکه خدای متعال این آیات را نازل فرمود.

در کتاب «خصال»، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) با پانزده زن ازدواج کرد و با سیزده تن از آنان همبستر شد، و هنگام وفات، نُه همسر بر جای نهاد. اما آن دو زنی که با آنان همبستر نشد، «عَمرَه» و «سَنا» بودند؛ و آن سیزده تن که با آنان همبستر شد: نخستینِ آنان خدیجه دختر خویلد بود؛ سپس سوده دختر زَمعه؛ سپس ام‌سلمه که نامش هند دختر ابوامیه بود؛ سپس ام‌عبدالله عایشه دختر ابوبکر؛ سپس حفصه دختر عمر؛ سپس زینب دختر خزیمة بن حارث، ملقب به ام‌المساکین (مادر بینوایان)؛ سپس زینب دختر جحش؛ سپس ام‌حبیب رمله دختر ابوسفیان؛ سپس میمونه دختر حارث؛ سپس زینب دختر عُمَیس؛ سپس جویریه دختر حارث؛ سپس صفیه دختر حُیَیّ بن اَخطَب؛ و زنی که خود را به پیامبر بخشید، خَوله دختر حکیم سُلَمی بود.

و پیامبر دو کنیز همخوابه (سَریّه) نیز داشت که در تقسیم اوقات، مانند همسرانش برای آن دو نیز نوبت قرار می‌داد: ماریهٔ قبطی و ریحانهٔ خَندَفی.

و آن نُه همسری که هنگام وفاتِ پیامبر زنده بودند، عبارت بودند از: عایشه، حفصه، ام‌سلمه، زینب دختر جحش، میمونه دختر حارث، ام‌حبیب دختر ابوسفیان، جویریه، سوده و صفیه. و برترینِ آنان خدیجه دختر خویلد بود، سپس ام‌سلمه و پس از او میمونه.

در کتاب «مجمع [البیان]»، دربارهٔ سخن خداوند: « يٰا نِسٰاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ » (ای همسران پیامبر، هرکس از شما...) [احزاب: ۳۰-۳۱، تا پایان دو آیه]، محمد بن ابی‌عمیر از ابراهیم بن عبدالحمید، از علی بن عبدالله بن حسین، از پدرش، از امام علی بن الحسین (ع) روایت کرده است: مردی به آن حضرت گفت: شما اهل‌بیتی هستید که آمرزیده شده‌اید! امام خشمگین شد و فرمود: ما سزاوارتریم که آنچه خداوند دربارهٔ همسران پیامبر جاری ساخته دربارهٔ ما نیز جاری شود، نه اینکه چنان باشیم که تو می‌گویی؛ همانا ما برای نیکوکارمان دو برابر پاداش، و برای بدکارمان دو برابر عذاب قائلیم.

و در تفسیر قمی، به سندِ راویان از امام صادق از پدرش (ع) روایت شده است که دربارهٔ این آیه: « وَ لاٰ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجٰاهِلِيَّهِ الْأُوليٰ » (و مانند خودنماییِ روزگار جاهلیت نخستین خودنمایی نکنید [احزاب: ۳۳]) فرمود: یعنی جاهلیت دیگری نیز در پیش خواهد بود.

می‌گویم: این برداشتی بسیار لطیف است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی از ام‌سلمه روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) به فاطمه فرمود:

«همسر و دو پسرت را نزد من بیاور.» پس فاطمه آنان را آورد، و پیامبر خدا (ص) کسایی فدکی (جامه‌ای پشمین از بافتِ فدک) بر آنان افکند، سپس دستش را بر آنان نهاد و فرمود: «بار خدایا، اینان اهل محمدند — و در تعبیری دیگر: آل محمدند —؛ پس درودها و برکاتت را بر آل محمد قرار ده، همان‌گونه که آن را بر آل ابراهیم قرار دادی، که همانا تو ستوده‌ای و والامرتبه‌ای.»

ام‌سلمه گفت: من کسا را بلند کردم تا همراه آنان زیر آن درآیم، اما پیامبر آن را از دستم کشید و فرمود: «تو بر خیر و نیکی هستی.»

می‌گویم: صاحب کتاب «غایة المرام» نیز این روایت را از عبدالله بن احمد بن حنبل، از پدرش، با سند او از ام‌سلمه نقل کرده است.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ام‌سلمه روایت کرده است که گفت: این آیه در خانهٔ من نازل شد: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً » (همانا خدا می‌خواهد پلیدی را از شما اهل‌بیت بزداید و شما را پاک و پاکیزه گرداند [احزاب: ۳۳])؛ و در خانه هفت تن بودند: جبرئیل، میکائیل، علی، فاطمه، حسن، حسین، و من بر درگاه خانه ایستاده بودم. عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا من از اهل‌بیت نیستم؟ فرمود: «تو بر خیر و نیکی هستی، تو از همسران پیامبری.»

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی و ابن‌مردویه از ام‌سلمه، همسر پیامبر، روایت کرده‌اند که: پیامبر خدا (ص) در خانهٔ او بر بستری از آنِ خود بودند و کسایی خیبری (جامه‌ای پشمین از بافته‌های خیبر) بر تن داشتند. فاطمه با دیگچه‌ای که در آن خزیره (غذایی از گوشت و آرد) بود آمد. پیامبر خدا (ص) فرمودند: «همسرت و دو پسرت، حسن و حسین را فراخوان.» پس آنان را فراخواند، و در حالی که سرگرم غذا خوردن بودند، این آیه بر پیامبر خدا (ص) نازل شد: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً » (خداوند فقط می‌خواهد هرگونه پلیدی را از شما اهل‌بیت بزداید و شما را کاملاً پاک و پیراسته گرداند).

سپس پیامبر (ص) دنبالهٔ ردای خود را گرفتند و آنان را با آن پوشاندند؛ آن‌گاه دست مبارکشان را از کساء بیرون آوردند و به سوی آسمان اشاره کردند و فرمودند: «بارخدایا! اینان اهل‌بیت و خاصگانِ من هستند؛ پس پلیدی را از آنان دور کن و کاملاً پاکشان گردان!» و این دعا را سه بار تکرار فرمودند.

ام‌سلمه گفت: من سرم را به زیر پرده بردم و عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا من هم با شمایم؟ فرمودند:

«تو بر خیر و نیکی هستی»؛ و این سخن را دو بار تکرار فرمودند.

می‌گویم: این حدیث در کتاب «غاية المرام» از عبدالله بن احمد بن حنبل به سه طریق از ام‌سلمه، و همچنین از تفسیر ثعلبی روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه و خطیب بغدادی از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: نوبتِ روزِ ام‌سلمه، ام‌المؤمنین، بود که جبرئیل با این آیه بر پیامبر خدا (ص) فرود آمد: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً » (خداوند فقط می‌خواهد پلیدی را از شما اهل‌بیت بزداید و شما را کاملاً پاکیزه دارد). راوی گفت: پس پیامبر خدا (ص) حسن، حسین، فاطمه و علی را فراخواندند، آنان را نزد خود گرد آوردند و جامه را بر سرشان گستردند، در حالی که پرده میان ام‌سلمه و آنان کشیده شده بود؛ سپس فرمودند: «بارخدایا! اینان اهل‌بیتِ من هستند؛ خدایا، پلیدی را از ایشان بزدای و کاملاً پاکشان گردان!» ام‌سلمه گفت: ای پیامبر خدا، آیا من نیز با آنان هستم؟ فرمودند: «تو بر جایگاه خودت باش، و بی‌تردید تو بر خیر و نیکی هستی.»

و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم و طبرانی از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا (ص) فرمودند: این آیه دربارهٔ پنج نفر نازل شده است: دربارهٔ من، علی، فاطمه، حسن و حسین؛ آیهٔ « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً » (خداوند فقط می‌خواهد هرگونه پلیدی را از شما اهل‌بیت دور سازد و شما را کاملاً پاکیزه گرداند).

می‌گویم: این حدیث نیز در «غاية المرام» از ثعلبی در تفسیرش روایت شده است.

و در همان کتاب، ترمذی (با تصحیح آن)، ابن‌جریر، ابن‌منذر، حاکم (با تصحیح آن)، ابن‌مردویه و بیهقی در سنن خود، از راه‌های گوناگون از ام‌سلمه روایت کرده‌اند که گفت: آیهٔ « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ » (همانا خدا می‌خواهد پلیدی را از شما اهل‌بیت بزداید) در خانهٔ من نازل شد، در حالی که در خانه فاطمه، علی، حسن و حسین حضور داشتند؛ پس پیامبر خدا (ص) آنان را با عبایی که بر تن داشتند پوشاندند و سپس فرمودند: «اینان اهل‌بیت من هستند؛ پس هرگونه پلیدی را از ایشان دور دار و کاملاً پاکشان گردان!»

و در «غاية المرام» از حُمَیدی نقل شده که گفت: حدیث شصت‌وچهارم از احادیث مورد اتفاق در صحیحین (صحیح بخاری و صحیح مسلم)، از مسند عایشه، از مصعب بن شیبه، از صفیه دختر شیبه، از عایشه است که گفت: بامدادی پیامبر (ص) بیرون آمدند در حالی که جامه‌ای نقش‌دار از موی سیاه بر تن داشتند. پس حسن بن علی آمد و پیامبر او را زیر آن جامه درآوردند، سپس حسین آمد و او را نیز به همراه حسن وارد کردند، آن‌گاه فاطمه آمد و او را هم وارد ساختند، سپس علی آمد و او را نیز داخل کردند؛ پس از آن فرمودند: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً » (خداوند فقط می‌خواهد پلیدی را از شما اهل‌بیت بزداید و شما را کاملاً پاکیزه گرداند).

می‌گویم: این حدیث از عایشه با سندهای گوناگون روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوسعید خُدری روایت کرده است که گفت: چون علی با فاطمه هم‌خانه شد، پیامبر خدا (ص) تا چهل بامداد به درِ خانهٔ او می‌آمد و می‌فرمود: «السلام عليكم أهل البيت و رحمة الله و بركاته-الصلاة رحمكم الله- إِنَّمٰا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً أنا حرب لمن حاربتم أنا سلم لمن سالمتم» (سلام و رحمت و برکات خدا بر شما اهل بیت؛ نماز، خدا شما را رحمت کند؛ جز این نیست که خدا می‌خواهد هرگونه پلیدی را از شما اهل بیت بزداید و شما را به‌کمال پاک گرداند [احزاب: ۳۳]. من با هر که با شما بجنگد در جنگم، و با هر که با شما در صلح باشد در صلحم).

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: نُه ماه خود شاهد بودیم که پیامبر خدا (ص) هر روز به هنگام وقت هر نماز به درِ خانهٔ علی بن ابی‌طالب می‌آمد و می‌فرمود: «السلام عليكم و رحمة الله و بركاته أهل البيت « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً »» (سلام و رحمت و برکات خدا بر شما ای اهل بیت؛ جز این نیست که خدا می‌خواهد پلیدی را از شما اهل بیت دور کند و شما را به‌کمال پاک سازد [احزاب: ۳۳]).
می‌گویم: و نیز آن را از طبرانی از ابوحمراء روایت کرده که عبارتش چنین است: «رأيت رسول الله ص» «يأتي باب علي و فاطمة ستة أشهر-فيقول: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ » الآية» (دیدم پیامبر خدا (ص) را که شش ماه به درِ خانهٔ علی و فاطمه می‌آمد و می‌فرمود: «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللَّهُ» تا آخر آیه [احزاب: ۳۳]). و نیز روایتی دیگر آورده است:

از ابن‌جریر و ابن‌مردویه از ابوحمراء که عبارتش چنین است: «حفظت من رسول الله ص ثمانية أشهر بالمدينة- ليس من مرة يخرج إلى صلاة الغداة إلا أتى إلى باب علي-فوضع يده على جنبتي الباب- ثم قال: الصلاة الصلاة « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ » الآية» (از پیامبر خدا (ص) در مدینه هشت ماه به یاد دارم که هیچ بار برای نماز صبح بیرون نمی‌آمد مگر آنکه به درِ خانهٔ علی می‌آمد، دستش را بر دو طرف در می‌گذاشت و سپس می‌فرمود: نماز! نماز! «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ...» تا آخر آیه [احزاب: ۳۳]).

و نیز آن را از ابن ابی‌شیبه، احمد، ترمذی (که حدیث را نیکو و حَسَن دانسته)، ابن‌جریر، ابن‌منذر، طبرانی، حاکم (که آن را صحیح دانسته) و ابن‌مردویه از انس روایت کرده است و عبارت آن چنین است: «أن رسول الله ص كان يمر بباب فاطمة-إذا خرج إلى صلاة الفجر و يقول: الصلاة يا أهل البيت الصلاة- إِنَّمٰا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً» (پیامبر خدا (ص) هرگاه برای نماز صبح بیرون می‌رفت، از کنار درِ خانهٔ فاطمه می‌گذشت و می‌فرمود: نماز، ای اهل بیت! نماز! «جز این نیست که خدا می‌خواهد پلیدی را از شما اهل بیت بزداید و شما را به‌کمال پاک گرداند» [احزاب: ۳۳]).

می‌گویم: روایت‌ها در این معانی از طریق اهل سنت بسیار زیاد است و از طرق شیعه نیز فراوان آمده است؛ و هر کس خواهان آگاهی بر آن‌هاست، به کتاب «غایة المرام» علامه بحرانی و کتاب «عبقات الأنوار» رجوع کند.

و در کتاب «غایة المرام»، از حَمّوینی با سندش از یزید بن حَیّان آمده است که گفت: بر زید بن اَرقم وارد شدیم، پس گفت: پیامبر خدا (ص) برای ما خطبه خواند و فرمود: «ألا إني تركت فيكم الثقلين-أحدهما كتاب الله عز و جل-من اتبعه كان على هدى و من تركه كان على ضلالة، ثم أهل بيتي أذكركم الله في أهل بيتي» (آگاه باشید که من دو چیز گران‌بها در میان شما بر جای نهادم؛ یکی از آن دو کتاب خدای عزّوجل است که هر کس از آن پیروی کند بر هدایت خواهد بود و هر کس آن را واگذارد بر گمراهی است، و سپس اهل بیتم؛ خدا را دربارهٔ اهل بیتم به یاد شما می‌آورم) و این جمله را سه بار تکرار کرد.

گفتیم: «من أهل بيته نساؤه؟» (آیا همسرانش اهل بیت اویند؟) گفت: «لا-أهل بيته عصبته الذين حرموا الصدقة بعده-آل علي و آل عباس و آل جعفر و آل عقيل» (نه، اهل بیت او خویشاوندان نسبیِ پدری او هستند که پس از وی صدقه بر آنان حرام شده است: خاندان علی، خاندان عباس، خاندان جعفر و خاندان عقیل).

و در همان کتاب نیز از مسلم در کتاب «صحیح» به سندش از یزید بن حَیّان از زید بن اَرقم روایت است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إني تارك فيكم الثقلين-أحدهما كتاب الله هو حبل الله-من اتبعه كان على الهدى و من تركه كان على ضلالة» (همانا من دو چیز گران‌بها در میان شما بر جای می‌گذارم؛ یکی از آن دو کتاب خداست که ریسمان الهی است؛ هر کس از آن پیروی کند بر هدایت است و هر کس آن را رها کند بر گمراهی است). پس گفتیم: آیا همسرانش اهل بیت اویند؟ گفت:

«لا أيم الله إن المرأة تكون مع الرجل العصر-ثم الدهر ثم يطلقها فترجع إلى أهلها و قومها. أهل بيته أصله و عصبته الذين حرموا الصدقة بعده» (نه، به خدا سوگند، زن روزگاری و مدتی با مرد زندگی می‌کند، سپس مرد او را طلاق می‌دهد و او به سوی خانواده و قوم خود بازمی‌گردد. اهل بیت او، ریشه و تبار او و خویشاوندان پدری اویند که پس از وی صدقه بر آنان حرام شده است).

می‌گویم: «بیت» (خانه) به نَسَب و دودمان تفسیر شده است، همان‌گونه که در کاربرد عرفی نیز بر این معنا اطلاق می‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود «بیوتات العرب» یعنی دودمان‌ها و انساب عرب. ولی روایات گذشته از ام‌سلمه و دیگران، و نیز روایاتی که اهل بیت را به علی، فاطمه و دو فرزندشان (ع) تفسیر می‌کنند، این معنا را رد می‌نمایند.

در «مجمع‌البیان» آمده است که مقاتل بن حیان گفت: هنگامی که اسماء بنت عمیس از حبشه بازگشت، همراه با همسرش جعفر بن ابی‌طالب بر همسران پیامبر خدا (ص) وارد شد و پرسید: «آیا دربارهٔ ما چیزی از قرآن نازل شده است؟» گفتند: «نه».

پس نزد پیامبر خدا (ص) آمد و عرض کرد: «ای پیامبر خدا، بی‌گمان زنان در ناامیدی و زیانند!» پیامبر (ص) فرمود: «این از چه روست؟» گفت: «چون از آنان به نیکی یاد نمی‌شود آن‌گونه که از مردان یاد می‌شود.» پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَ الْمُسْلِمٰاتِ » (همانا مردان مسلمان و زنان مسلمان...) تا آخر.

می‌گویم: در روایت‌های دیگری آمده است که گویندهٔ این سخن، ام‌سلمه بوده است.

[سورهٔ احزاب (۳۳): آیه‌های ۳۶ تا ۴۰]

اشاره

(بیان)

منظور از این آیات، یعنی عبارت « وَ إِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِ -إلي قوله- وَ كٰانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً » (و [به یاد آور] آن‌گاه که به آن کس که خدا به او نعمت داده بود... تا آنجا که: و خدا همواره به هر چیزی داناست)، دربارهٔ ماجرای ازدواج پیامبر خدا (ص) با همسر آزادشده‌اش زید است که او را به فرزندخواندگی پذیرفته بود؛ و بعید نیست آیهٔ نخست، یعنی « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَهٍ » (و هیچ مرد مؤمن و زن مؤمنی را نسزد...)، با آیات پس از خود مرتبط و به منزلهٔ زمینه‌چینی و مقدمه‌ای برای آن‌ها باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَهٍ إِذٰا قَضَي اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَهُ مِنْ أَمْرِهِمْ » (هیچ مرد باایمان و زن باایمانی را نسزد که هرگاه خدا و پیامبرش کاری را حکم و مقرر کنند، برای آنان در کار خود اختیاری باشد...). سیاق کلام گواهی می‌دهد که مراد از قضا (داوری و فرمان)، قضای تشریعی است نه تکوینی؛ از این رو قضای خدای متعال عبارت است از حکم تشریعیِ او در اموری که به کارهای بندگان مربوط می‌شود، یا تصمیم‌گیری و تصرف او در شأنی از شئون آنان به واسطهٔ پیامبری از پیامبرانش؛ و قضای پیامبرش همان قسم دوم است، یعنی تصرف در شأنی از شئون مردم به واسطهٔ ولایتی که خدای متعال با آیه‌ای مانند « اَلنَّبِيُّ أَوْليٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ » (پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر و صاحب‌اختیارتر است [احزاب: ۶]) برای او قرار داده است.

بنابراین، قضای پیامبر (ص) حکمی از سوی خود او به سبب ولایتش است و در عین حال حکمی از سوی خدای پاک و منزه به شمار می‌رود، زیرا اوست که ولایت را برایش قرار داده و فرمانش را نافذ ساخته است؛ و سیاق عبارت « إِذٰا قَضَي اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً » (هنگامی که خدا و پیامبرش کاری را مقرر کردند) نیز از آنجا که یک امرِ یگانه را هم‌زمان متعلق به قضای خدا و پیامبرش دانسته است، گواهی می‌دهد که مراد از قضا، تصرف و تصمیم‌گیری در شئون مردم است، نه قانون‌گذاری تشریعی که ویژهٔ خداوند است.

و عبارت « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَهٍ » (هیچ مرد و زن مؤمنی را نسزد...) بدین معناست که برای هیچ‌یک از مردان و زنان باایمان درست و سزاوار نیست که در کار خود اختیاری داشته باشند، به طوری که هرچه خواستند برگزینند؛ و سخن خداوند: « إِذٰا قَضَي اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً » (هنگامی که خدا و پیامبرش کاری را مقرر کردند)، ظرف زمان و قیدی برای نفی این اختیار است.

دو ضمیر جمع در عبارت « لَهُمُ الْخِيَرَهُ مِنْ أَمْرِهِمْ » (برای آنان در کارشان اختیاری باشد) به «مؤمن» و «مؤمنه» بازمی‌گردد که به دلیل قرار گرفتن در سیاق نفی، مراد از آن‌ها همهٔ مردان و زنان باایمان است؛ و اسم ظاهر به جای ضمیر به کار رفته است، آنجا که فرمود:

« مِنْ أَمْرِهِمْ » (از کارشان) و نفرمود: «أن يكون لهم الخيرة فيه» (که برایشان در آن اختیاری باشد)، تا بر سرچشمهٔ توهم اختیار دلالت کند؛ و آن سرچشمه همانا نسبت داشتن آن کار با خودِ آنان است.

معنای آیه این است: برای هیچ‌یک از مردان و زنان مؤمن روا نیست، آن‌گاه که خدا و پیامبرش تصمیمی برای تصرف در کاری از کارهایشان می‌گیرند، از این جهت که آن کار به خودشان منتسب است و از امور مربوط به ایشان شمرده می‌شود، برای خویش اختیاری قائل شوند و گزینه‌ای جز حکم خدا و پیامبرش برگزینند؛ بلکه بر آنان لازم است از اراده و خواست خدا و پیامبرش پیروی کنند.

این آیه عام و فراگیر است، اما به سبب قرار گرفتنش در سیاق آیات پس از خود، می‌تواند به منزلهٔ زمینه‌چینی برای سخن آیندهٔ خداوند باشد که می‌فرماید: « مٰا كٰانَ مُحَمَّدٌ أَبٰا أَحَدٍ مِنْ رِجٰالِكُمْ » (محمد پدر هیچ‌یک از مردان شما نبوده است... [احزاب: ۴۰])؛ چرا که از آن آیه برمی‌آید برخی از مردم به ازدواج پیامبر (ص) با همسر [پیشینِ] زید اعتراض کرده و به آن حضرت طعنه می‌زدند که او همسر فرزندخوانده‌اش بوده است؛ و در بحث روایی، نکاتی مربوط به این موضوع خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَ اتَّقِ اللّٰهَ » (و [به یاد آور] آن‌گاه که به آن کس که خدا به او نعمت داده بود و تو نیز به او نعمت بخشیده بودی می‌گفتی: همسرت را نزد خود نگه دار و از خدا پروا کن...) تا آخر آیه. مراد از آن کسی که خدا و پیامبر به او نعمت داده بودند، زید بن حارثه است که بردهٔ پیامبر (ص) بود، سپس پیامبر آزادش کرد و او را به فرزندخواندگی خود پذیرفت؛ و زینب دختر جَحْش، دخترعمهٔ پیامبر (ص)، همسر زید بود. زید نزد پیامبر آمد و دربارهٔ طلاق دادن زینب با ایشان مشورت کرد؛ پیامبر (ص) او را از طلاق نهی فرمود، اما سرانجام زید او را طلاق داد و سپس پیامبر (ص) با زینب ازدواج کرد و این آیات نازل شد.

پس عبارت « أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِ » (خدا به او نعمت داده بود) یعنی با هدایتش به سوی ایمان و محبوب ساختن او نزد پیامبر (ص)؛ و عبارت « وَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِ » (و تو به او نعمت بخشیده بودی) یعنی با احسان و نیکی در حق او، آزاد کردنش و اختصاص دادنش به خودت؛ و این گفتهٔ پروردگار که:

«أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَ اتَّقِ اللّٰهَ» (همسرت را برای خود نگه دار و از خدا پروا بدار)

این سخن کنایه از خودداری از طلاق دادن اوست، و خالی از این اشاره نیست که زید بر طلاق دادنش اصرار می‌ورزیده است.

و این سخن خدا: « وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيهِ »؛ یعنی آشکارکننده‌اش؛ « وَ تَخْشَي النّٰاسَ وَ اللّٰهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشٰاهُ » (و در دلت چیزی را پنهان می‌کردی که خدا آشکارکننده‌اش بود، و از مردم پروا داشتی در حالی که خدا سزاوارتر است که از او پروا کنی). ادامهٔ آیات، یعنی این کلام الهی: « اَلَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لاٰ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ » (احزاب: ۳۹؛ کسانی که پیام‌های خدا را می‌رسانند و از او می‌ترسند و از هیچ‌کس جز خدا نمی‌ترسند)، دلیلی است بر اینکه ترس پیامبر (ص) از مردم ترسی بر جان خویش نبوده، بلکه ترسی در راه خدا بوده است؛ از این رو آنچه را پنهان کرد از آن جهت در دل نهفت که دریافت اگر آن را آشکار سازد، مردم بر او خرده می‌گیرند و بیماردلان به او طعنه می‌زنند و این امر اثری ناگوار بر ایمان تودهٔ مردم می‌گذارد. چنین ترسی ـ چنان‌که می‌بینی ـ ترسی نکوهیده نیست، بلکه ترسی در راه خداست که در حقیقت، ترس از خدای پاک و منزه است.

و این سخن خدا: « وَ تَخْشَي النّٰاسَ وَ اللّٰهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشٰاهُ » (و از مردم می‌ترسیدی، در حالی که خدا سزاوارتر است که از او بترسی) که در ظاهر نوعی عتاب و سرزنش را نشان می‌دهد، در واقع بازداشتن از یک شیوه از ترس خداست ـ که همان ترس از طریق رعایت مردم است ـ و راهنمایی به شیوه‌ای دیگر از ترس خدای متعال است؛ و اینکه سزاوار بود تنها از خدا پروا کند نه از مردم، و آنچه را در دل دارد و خدا آشکارکننده‌اش است پنهان نسازد. این خود بهترین گواه است بر اینکه خداوند برای پیامبر مقدر ساخته بود که با همسر زید، که او را به فرزندی پذیرفته بود، ازدواج کند، تا بدین وسیله تنگنا و دشواریِ ازدواج با همسرانِ پسرخوانده‌ها از دوش مؤمنان برداشته شود؛ و پیامبر (ص) این امر را از بیم اثر بدش در میان مردم تا مدتی در دل پنهان می‌داشت، پس خداوند با همین عتاب، به او آرامش و ایمنی بخشید؛ همانند آنچه پیش‌تر گذشت که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ -إلي قوله- وَ اللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النّٰاسِ » (مائده: ۶۷؛ ای پیامبر، آنچه از جانب پروردگارت به سویت نازل شده است برسان... و خدا تو را از گزند مردم نگه می‌دارد).

بنابراین، ظاهر عتابی که از کلام خدا: « وَ تَخْشَي النّٰاسَ وَ اللّٰهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشٰاهُ » (و از مردم می‌ترسیدی، در حالی که خدا سزاوارتر است که از او بترسی) به چشم می‌خورد، در حقیقت برای یاری رساندن به او و استوار کردن کارش در برابر طعنهٔ خرده‌گیرانِ بیماردل آورده شده است؛ همانند آنچه پیش‌تر در این سخن خدا آمده بود:

«عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ تَعْلَمَ الْكٰاذِبِينَ» (توبه: ۴۳؛ خدا از تو درگذرد! چرا به آنان اجازه دادی پیش از آنکه راست‌گویان برایت روشن شوند و دروغ‌گویان را بشناسی؟).

و از دلایلی که نشان می‌دهد این سخن، یاری و تأییدی در قالب عتاب است، کلام بعدی خداست که می‌فرماید: « فَلَمّٰا قَضيٰ زَيْدٌ مِنْهٰا وَطَراً زَوَّجْنٰاكَهٰا » (پس چون زید نیازش را از او برآورد، او را به همسری تو درآوردیم)؛ زیرا پیوند زناشویی پیامبر با او را به گونه‌ای خبر می‌دهد که گویی امری بیرون از اراده و اختیار پیامبر (ص) بوده است؛ و سپس می‌فرماید: « وَ كٰانَ أَمْرُ اللّٰهِ مَفْعُولاً » (و فرمان خدا همواره انجام‌شدنی است).

پس این سخن خدا: « فَلَمّٰا قَضيٰ زَيْدٌ مِنْهٰا وَطَراً زَوَّجْنٰاكَهٰا » (پس چون زید نیازش را از او برآورد، او را به همسری تو درآوردیم)، متفرع بر کلام پیشین است که فرمود:

«وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيهِ» (و در دلت چیزی را نهان می‌کردی که خدا آشکارکننده‌اش بود)؛

و برآوردن نیاز («قَضَاءُ الْوَطَر») از زن، کنایه از آمیزش و کام‌جویی است؛ و این سخن خدا:

« لِكَيْ لاٰ يَكُونَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوٰاجِ أَدْعِيٰائِهِمْ إِذٰا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً » (تا برای مؤمنان در ازدواج با همسران پسرخوانده‌هایشان، هنگامی که کارشان با آنان به پایان رسید تنگنا و گناهی نباشد)، بیانگر علت این ازدواج و مصلحت این حکم است؛ و سخن خدا: « وَ كٰانَ أَمْرُ اللّٰهِ مَفْعُولاً » (و فرمان خدا همواره انجام‌شدنی است) اشاره به تحقق حتمی آن و تأکیدی بر این حکم است.

از اینجا آشکار می‌شود آنچه پیامبر (ص) در دل خود پنهان می‌داشت، همان حکمی بود که خدا برایش مقرر فرموده بود که با وی ازدواج کند؛ نه دلباختگی و عشق شدید به او در حالی که هنوز همسر مردی دیگر بود، آن‌گونه که گروهی از مفسران پنداشته‌اند و برای توجیهش عذر آورده‌اند که این حالتی طبیعی و غریزی است که کمتر انسانی از آن برکنار می‌ماند! زیرا اولاً: پذیرفتنی نیست که این تمایل به گونه‌ای باشد که تربیت الهی نتواند بر آن چیره شود؛ و ثانیاً: در این فرض، هیچ معنایی برای سرزنش و عتابِ پیامبر بر پنهان داشتن آن در دل وجود نداشت؛ چرا که در اسلام به هیچ روی روا نیست که کسی از همسران دیگران سخن بگوید و در وصف آنان غزل عاشقانه بسراید (تشبیب کند).

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ عَلَي النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمٰا فَرَضَ اللّٰهُ لَهُ » (بر پیامبر در آنچه خدا برایش مقرر کرده هیچ مضیقه‌ای نیست) تا آخر آیه. «فرض» به معنای تعیین و سهم قرار دادن است؛ می‌گویند: «فَرَضَ لَهُ كَذَا» یعنی آن را برایش تعیین کرد و سهم او قرار داد. و گفته شده در اینجا به معنای مباح کردن و اجازه دادن است. «حَرَج» نیز به معنای زحمت و تنگی است، و مقصود از نفیِ حرج، نفیِ سبب آن یعنی نفیِ بازداشتن از چیزی است که خدا برایش مقرر داشته است.

و معنای آیه چنین است: هیچ بازدارندگی و منعی بر پیامبر در آنچه خدا برایش معین یا مباح کرده نبوده است تا به سبب آن، دچار تنگی و مضیقه‌ای شود.

و این سخن خداوند: « سُنَّهَ اللّٰهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ » (این سنت خدا در میان پیشینیان نیز بوده است) اسمی است که در جایگاه مصدر نشسته و مفعول مطلق است؛ در تقدیر چنین بوده: «سَنَّ اللّٰهُ ذٰلِكَ سُنَّةً» (خداوند این شیوه را سنت نهاد). و مقصود از «الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ» (کسانی که پیش‌تر درگذشتند)، همان پیامبران و رسولان گذشته‌اند، به قرینهٔ جملهٔ بعد که می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ » (کسانی که پیام‌های خدا را می‌رسانند).

و فرموده است: « وَ كٰانَ أَمْرُ اللّٰهِ قَدَراً مَقْدُوراً » (و فرمان خدا همواره سنجیده و مقدر بوده است)؛ یعنی خداوند از نزد خود برای هر کسی آنچه را متناسب با حال اوست اندازه می‌گیرد و مقدر می‌سازد. و پیامبران هرگز از آنچه خداوند مقدر فرموده و برای دیگران مباح کرده منع نشده‌اند، تا پیامبر (ص) از برخی امور مقدر و مباح بازداشته شود.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لاٰ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ » (کسانی که پیام‌های خدا را می‌رسانند و از او پروا دارند و از هیچ‌کس جز خدا نمی‌ترسند) تا آخر آیه؛ این موصول بیان و توضیحی برای موصول پیشین است؛ یعنی عبارت « اَلَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ ».

«خشیت» حالت و تأثر ویژه‌ای در دل است که از روبه‌رو شدن با امر ناخوشایند پدید می‌آید، و چه بسا به سببی نسبت داده می‌شود که انتظار آن ناخوشایندی از او می‌رود؛ گفته می‌شود: «خَشِيتُ أَنْ يَفْعَلَ بِي فُلَانٌ كَذَا» (ترسیدم فلانی با من چنین کند) یا «خَشِيتُ فُلَاناً أَنْ يَفْعَلَ بِي كَذَا» (از فلانی ترسیدم که با من چنین کند). پیامبران تنها از خدا پروا دارند و از هیچ‌کس جز او نمی‌ترسند، زیرا نزد آنان هیچ مؤثری در هستی جز خدا وجود ندارد.

این حالت با «خوف» تفاوت دارد؛ زیرا خوف، انتظارِ پیش‌آمدِ ناخوشایند است به گونه‌ای که عملاً پرهیز و دوری‌گزینی بر آن مترتب شود، چه همراه با دگرگونی قلبی باشد و چه نباشد. بنابراین خوف امری عملی است و چه بسا به پیامبران نیز نسبت داده می‌شود؛ مانند این سخن خدای متعال به نقل از موسی (ع): «فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّٰا خِفْتُكُمْ» (پس چون از شما ترسیدم، از شما گریختم) [شعراء: ۲۱]، و سخن او دربارهٔ پیامبر (ص):

«وَ إِمّٰا تَخٰافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيٰانَهً» (و اگر از گروهی بیم خیانت داشتی) [انفال: ۵۸]. این معنا اصل در مفهوم خوف و خشیت است، هرچند گاهی مانند دو واژهٔ مترادف نیز به کار می‌روند.

از آنچه بیان شد روشن می‌شود که خشیت از غیر خدا، به طور مطلق از پیامبران (ع) نفی شده است، هرچند سیاق جملهٔ « يُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ وَ يَخْشَوْنَهُ » چنین می‌نمایاند که آنچه نفی شده، خشیت در رساندن پیام الهی است. افزون بر این، همهٔ کارهای پیامبران همانند گفتارشان از باب رساندن پیام است؛ پس نفی خشیت در امر تبلیغ، تمام اعمال و رفتار آنان را در بر می‌گیرد.

و این سخن خداوند: « وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ حَسِيباً » (و خدا برای حسابرسی بس است)؛ یعنی او حسابرسی است که به امور کوچک و بزرگ رسیدگی می‌کند، پس باید تنها از او پروا داشت و از غیر او نترسید.

خدای متعال می‌فرماید: «مٰا كٰانَ مُحَمَّدٌ أَبٰا أَحَدٍ مِنْ رِجٰالِكُمْ وَ لٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِيِّينَ» (محمد پدر هیچ یک از مردان شما نبوده است، بلکه فرستادهٔ خدا و پایان‌بخش پیامبران است) تا آخر آیه؛ شکی نیست که آیه برای رد اعتراض کسانی آمده است که بر پیامبر (ص) خرده می‌گرفتند که چرا با همسر پسرش ازدواج کرده است. حاصل پاسخ این است که او نه پدر زید است و نه پدر هیچ‌یک از مردان حاضر در زمان خطاب، تا ازدواج او با همسر یکی از آنان پس از وی، ازدواج با همسر فرزند به شمار آید. پس خطاب در عبارت « مِنْ رِجٰالِكُمْ » متوجه مردمِ حاضر در زمان نزول آیه است. و مقصود از «رجال» (مردان)، در برابر زنان و کودکان است. همچنین نفیِ پدری، نفی‌ای تکوینی است نه تشریعی، و این جمله دربردارندهٔ هیچ حکمی از احکام شرعی نیست.

معنای آیه این است: محمد (ص) پدر هیچ‌یک از این مردانی که مردان جامعهٔ شما هستند نیست، تا ازدواجش با همسر یکی از آنان پس از جدایی‌شان، ازدواج با همسر فرزندش به شمار آید. زید نیز یکی از همین مردان است؛ پس ازدواج پیامبر با همسر او پس از طلاق دادنش، در حقیقت ازدواج با همسر پسر نیست. و اما پسرخواندگیِ زید، هیچ‌یک از آثار پدری و فرزندی بر آن مترتب نمی‌شود؛ چراکه «و ما جعل أدعياءكم أبناءكم» (و خداوند پسرخوانده‌هایتان را پسران [واقعیِ] شما نگردانیده است).

اما قاسم، طیب، طاهر [پاورقی: این بر اساس دیدگاه مشهور است؛ و برخی گفته‌اند: طیب و طاهر دو لقب برای قاسم بوده‌اند.] و ابراهیم، حقیقتاً پسران پیامبر بودند، ولی پیش از رسیدن به بلوغ از دنیا رفتند و به حدّ مردان نرسیدند تا آیه با وجود آنان نقض شود. همچنین حسن و حسین (ع) که هر دو پسران پیامبر خدا هستند، پیامبر (ص) پیش از آنکه آن دو به سنّ مردان برسند، از دنیا رفت.

از آنچه گذشت روشن شد که آیه، نفی‌کنندهٔ پدریِ پیامبر (ص) برای قاسم، طیب، طاهر، ابراهیم و همچنین حسنین (ع) نیست؛ زیرا همان‌طور که دانستی، آیه تنها به مردانی اختصاص دارد که در زمان نزول، به وصفِ مرد بودن حضور داشتند.

و سخن خدا: « وَ لٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِيِّينَ » (بلکه پیامبر خدا و پایان‌بخش پیامبران است)؛ «الخاتَم» با فتح تاء، چیزی است که با آن مُهر و پایان می‌زنند، مانند «طابع» (مُهر) و «قالب» که به معنای ابزار مهرزدن و قالب‌ریزی است. و مراد از اینکه آن حضرت خاتم پیامبران است، این است که نبوت به وجود ایشان (ص) پایان یافته و بعد از او هیچ پیامبری نخواهد بود.

پیش از این معنای رسالت و نبوت را دانستی؛ رسول کسی است که پیامی از سوی خدا برای مردم می‌آورد، و نبی کسی است که خبر غیب—یعنی دین و حقایق آن—را با خود دارد. لازمهٔ این مطلب آن است که با پایان یافتن نبوت، رسالت نیز برداشته شود؛ زیرا رسالت خود از خبرهای غیبی است، و هنگامی که این خبرها قطع شود، رسالت نیز قطع می‌گردد.

از اینجا روشن می‌شود که خاتمِ پیامبران بودن آن حضرت (ص)، مستلزم آن است که خاتمِ رسولان نیز باشد.

در آیه اشاره‌ای است به اینکه پیوند و ارتباط پیامبر (ص) با شما، پیوند رسالت و نبوت است، و هر آنچه انجام داد به فرمان خدای پاک و منزه بود.

و سخن خدا: « وَ كٰانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً » (و خدا همواره به هر چیزی داناست)؛ یعنی آنچه را برای شما بیان کرده، از روی علم و آگاهیِ او بوده است.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) زینب بنت جحش را برای زید بن حارثه خواستگاری کرد؛ اما زینب از او خودداری ورزید و گفت: «من از نظر اصالت و شرافت خانوادگی از او بهترم» — و زنی تندخو بود —؛ پس خدا تمام این آیه را نازل فرمود: « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَهٍ » (و هیچ مرد و زن باایمانی را نسزد...).

می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز آمده است.

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌زید روایت کرده است که گفت: این آیه دربارهٔ ام‌کلثوم دختر عقبة بن ابی‌معیط نازل شد — و او نخستین زنی بود که از میان زنان هجرت کرد —؛ او خود را به پیامبر (ص) بخشید، اما پیامبر او را به ازدواج زید بن حارثه درآورد. از این رو، او و برادرش به خشم آمدند و ام‌کلثوم گفت: «ما تنها پیامبر خدا را می‌خواستیم، ولی او ما را به همسریِ برده‌اش درآورد!»؛ پس این آیه نازل شد.

می‌گویم: این دو روایت بیشتر شبیه تطبیق آیه بر یک مصداق‌اند تا سبب نزولِ آن.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، در باب مجلس مناظرهٔ امام رضا (ع) نزد مأمون با پیروان ادیان و مکاتب، در حدیثی که ایشان به پرسش علی بن جَهم دربارهٔ عصمت پیامبران پاسخ می‌دهد، آمده است:

امام فرمود: «اما دربارهٔ حضرت محمد (ص) و کلام خدای عزیز و گرامی که می‌فرماید: « وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيهِ- وَ تَخْشَي النّٰاسَ وَ اللّٰهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشٰاهُ » (و در دلت چیزی را پنهان می‌داشتی که خدا آشکارکننده‌اش بود، و از مردم می‌ترسیدی در حالی که خدا سزاوارتر است از او بترسی) [احزاب: ۳۷]؛ حقیقت این است که خدای عزیز و گرامی نام همسران پیامبرش (ص) را در سرای دنیا و آخرت به او شناساند و اعلام فرمود که آنان مادران مؤمنان‌اند. یکی از کسانی که نامش به پیامبر اعلام شد زینب دختر جَحش بود، در حالی که او در آن روزها همسر زید بن حارثه بود. پیامبر (ص) نام او را در دل خود پنهان داشت و آن را آشکار نکرد تا مبادا یکی از منافقان بگوید: او دربارهٔ زنی که در خانهٔ مردی دیگر است گفته که یکی از همسرانش و از مادران مؤمنان است؛ و پیامبر از چنین سخنی از سوی منافقان بیم داشت.»

خدای عزیز و گرامی فرمود: « وَ تَخْشَي النّٰاسَ وَ اللّٰهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشٰاهُ » (و از مردم می‌ترسیدی، در حالی که خدا سزاوارتر است از او بترسی)، یعنی این نگرانی در درون خودت بود؛ تا پایان حدیث.

می‌گویم: نزدیک به همین مضمون نیز در همان کتاب از امام رضا (ع) در پاسخ به پرسش مأمون دربارهٔ عصمت پیامبران روایت شده است.

و در «مجمع‌البیان»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيهِ » (و در دلت چیزی را پنهان می‌داشتی که خدا آشکارکننده‌اش بود) [احزاب: ۳۷] آمده است: گفته‌اند آنچه پیامبر در دل پنهان کرد این بود که خدای پاک و منزه به او خبر داده بود که زینب در آینده از همسرانش خواهد بود و زید او را طلاق خواهد داد. پس هنگامی که زید نزد پیامبر آمد و گفت: «می‌خواهم زینب را طلاق دهم»، ایشان به او فرمود: «همسرت را برای خود نگه دار!»؛ آن‌گاه خدای پاک و منزه فرمود: «چرا گفتی: همسرت را برای خود نگه دار، در حالی که به تو آگاهی داده بودم او به‌زودی از همسران تو خواهد شد؟»

و این سخن از امام علی بن الحسین (ع) نیز روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، عبد بن حمید، بخاری، ترمذی، ابن منذر، حاکم، ابن مردویه و بیهقی در کتاب «سُنن» خود از انس روایت کرده‌اند که گفت: زید بن حارثه نزد پیامبر خدا (ص) آمد و از زینب شکایت کرد. پیامبر خدا (ص) پیوسته به او می‌فرمود: «از خدا پروا کن و همسرت را برای خود نگه دار!» پس این آیه نازل شد: « وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيهِ » (و در دلت چیزی را پنهان می‌داشتی که خدا آشکارکننده‌اش بود) [احزاب: ۳۷].

انس گفت: اگر پیامبر خدا (ص) چیزی [از وحی] را پنهان می‌کرد، بی‌گمان همین آیه را پنهان می‌کرد؛ پس از آن، پیامبر خدا (ص) با او ازدواج فرمود؛ تا پایان حدیث.

می‌گویم: روایت‌ها در این زمینه بسیار است، هرچند بسیاری از آن‌ها خالی از اشکال نیست. در این روایات آمده است: پیامبر خدا (ص) برای هیچ‌یک از همسرانش ولیمه‌ای همچون ولیمهٔ زینب نداد؛ گوسفندی ذبح کرد و مردم را نان و گوشت خوراند. و نیز در روایات آمده که او بر دیگر همسران پیامبر به سه چیز افتخار می‌کرد: نخست آنکه جدّ او و جدّ پیامبر (ص) یکی بود، چراکه او فرزند اُمَیمه دختر عبدالمطلب، عمهٔ پیامبر (ص) بود؛ دوم آنکه کسی که او را به همسری پیامبر درآورد خدای پاک و منزه بود؛ و سوم آنکه واسطه و سفیر این ازدواج، جبرئیل بود.

و در «مجمع‌البیان»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِيِّينَ » (بلکه پیامبر خدا و پایان‌بخش پیامبران است) [احزاب: ۴۰]، حدیثی به سند صحیح روایت شده است:

این حدیث از جابر بن عبدالله از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «إنما مثلي في الأنبياء كمثل رجل بنى دارا- فأكملها و حسنها إلا موضع لبنة،فكان من دخلها و نظر إليها فقال:ما أحسنها إلا موضع هذه اللبنة.قال(ص):فأنا موضع اللبنة ختم بي الأنبياء» (همانا مَثَل من در میان پیامبران همچون مَثَل مردی است که خانه‌ای ساخت و آن را کامل و آراسته کرد، جز جای یک خشت؛ پس هر که به آن وارد می‌شد و در آن می‌نگریست، می‌گفت: چه خانهٔ نیکویی است، مگر جای این یک خشت! پیامبر (ص) فرمود: پس من همان جای خشت هستم و پیامبران با من پایان یافتند). بخاری و مسلم این روایت را در صحیح‌های خود آورده‌اند.

می‌گویم: این معنا را غیر از آن دو [بخاری و مسلم] نیز روایت کرده‌اند، مانند ترمذی، نسائی، احمد و ابن‌مردویه از راویانی جز جابر، مانند ابوسعید و ابوهریره.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابن‌انباری در کتاب «المصاحف» از ابوعبدالرحمن سُلَمی روایت کرده که گفت: به حسن و حسین [قرآن] می‌آموختم؛ پس علی بن ابی‌طالب از کنارم گذشت در حالی که به آن دو آموزش می‌دادم، پس به من فرمود:

«أقرئهما و خاتم النبيين بفتح التاء» (به آن دو، عبارتِ «و خاتم النبیین» را با فتحِ «ت» [خاتَم] آموزش بده).

[سورهٔ احزاب (۳۳): آیه‌های ۴۱ تا ۴۸]

اشاره

بیان

این آیات مؤمنان را به یاد خدا و تسبیح او فرا می‌خواند و به آنان بشارت می‌دهد و وعده‌ای نیکو می‌بخشد، و پیامبر (ص) را با اوصاف والایش مخاطب می‌سازد و به ایشان فرمان می‌دهد که به مؤمنان مژده دهد و از کافران و منافقان پیروی نکند؛ و ممکن است زمان نزول این دو دسته از آیات متفاوت باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللّٰهَ ذِكْراً كَثِيراً »؛ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را بسیار یاد کنید). «ذکر» نقطهٔ مقابلِ فراموشی است و آن توجه‌دادنِ ادراک به سوی یادشده (مذکور) است، اما بر زبان آوردن واژه‌هایی که بر نام‌ها و صفات الهی دلالت دارند، تنها یکی از مصداق‌های یاد کردن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ سَبِّحُوهُ بُكْرَهً وَ أَصِيلاً »؛ (و او را بامدادان و شامگاهان تسبیح گویید). تسبیح به معنای منزه دانستن (پاک و بی‌عیب شمردن) است و مانند ذکر، به لفظ وابسته نیست؛ هرچند بر زبان آوردن عبارتی مانند «سبحان الله» یکی از مصداق‌های تسبیح است.

«بُکره» آغاز روز است و «اصیل» پایان آن پس از عصر. مقید ساختن تسبیح به بامداد و شامگاه نیز نکته‌ای دارد: این قید به سبب دگرگونی احوال در این دو هنگام است؛ از این رو تسبیح خدا و پیراستن او از هرگونه دگرگونی، تغییر و هر نقصی که پدید آید، با این دو وقت تناسب دارد. همچنین ممکن است آوردن بامداد و شامگاه در کنار هم، کنایه از تداوم تسبیح باشد، همانند شب و روز در این سخن خدای متعال:

«يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ» (شب و روز برای او تسبیح می‌گویند) (حم‌السجده: ۳۸).

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلاٰئِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ » (اوست که خود و فرشتگانش بر شما درود می‌فرستند تا شما را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون آورد). معنای جامعِ صلات (درود)، چنان‌که از موارد کاربرد آن به دست می‌آید، «انعطاف و توجه مهربانانه» است؛ از این رو بر حسب اینکه به چه کسی نسبت داده شود تفاوت می‌یابد. به همین سبب گفته‌اند: صلات از جانب خدا، رحمت است؛ از جانب فرشتگان، آمرزش‌خواهی (استغفار) و از جانب مردم، دعاست. اما آن صلاتی که در قرآن به خدای پاک و منزه نسبت داده شده، همان رحمت ویژه‌ای است که به مؤمنان اختصاص دارد؛ رحمتی که سعادت آخرت و رستگاریِ جاودان بر آن مترتب می‌شود. به همین دلیل، او درود فرستادن خویش بر آنان را این‌گونه علت آورده است: « لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ وَ كٰانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً » (تا شما را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون آورد، و او همواره به مؤمنان مهربان است).

و خدای پاک و منزه در کلام خویش، فراموش‌کردن او از جانب بندگان را سبب فراموش‌شدنِ آنان از سوی خدا، و یادکردنِ او را سبب یادکردنِ آنان از جانب پروردگار قرار داده است؛ چنان‌که فرمود: «نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ» (خدا را فراموش کردند، پس خدا نیز آنان را فراموش کرد) (توبه: ۶۷)، و فرمود: «فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ» (مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم) (بقره: ۱۵۲). درود فرستادنِ او بر آنان نیز در حقیقت، یادکردنِ ایشان با رحمت است؛ پس اگر او را بسیار یاد کنند و بامداد و شامگاه تسبیحش گویند، او نیز بسیار بر آنان درود می‌فرستد و وجودشان را با نور فرامی‌گیرد و از تاریکی‌ها دورشان می‌سازد.

از اینجا روشن می‌شود که سخن خدای متعال: « هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ » (اوست که بر شما درود می‌فرستد...) و جمله‌های پس از آن، در مقام بیان علت برای این فرمانِ پیشین است:

« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللّٰهَ ذِكْراً كَثِيراً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را بسیار یاد کنید) است؛ و این تعلیل می‌رساند که اگر شما خدا را بسیار یاد کنید، او نیز با رحمت خویش شما را بسیار یاد می‌کند و در بیرون آوردنتان از تاریکی‌ها به سوی نور، نهایت عنایت را به کار می‌بندد. از این بیان برمی‌آید که تاریکی‌ها همان ظلمت‌های فراموشی و غفلت، و نور همان نورِ یاد خداست.

و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ كٰانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً » (و همواره به مؤمنان مهربان است)، از قبیل نهادن اسم ظاهر به جای ضمیر است؛ یعنی به کار بردنِ عبارتِ

« بِالْمُؤْمِنِينَ » (به مؤمنان)؛ و نفرمود «و كان بكم رحيما» (و به شما مهربان است)، تا با این تعبیر نشان دهد که سببِ این رحمت، همان وصفِ ایمان است.

خدای متعال می‌فرماید: « تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلاٰمٌ وَ أَعَدَّ لَهُمْ أَجْراً كَرِيماً » (درودشان روزی که دیدارش می‌کنند سلام است، و برایشان پاداشی پرارزش آماده کرده است). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که واژهٔ « تَحِيَّتُهُمْ » مصدری است که به مفعول اضافه شده است؛ یعنی روزی که پروردگارشان را دیدار می‌کنند، از جانب پروردگار و از سوی فرشتگانش با سلام به آنان درود داده می‌شود (با فعل مجهول). به این معنا که آنان در روز دیدار، در امنیت و سلامت خواهند بود؛ نه هیچ گزندی به ایشان می‌رسد و نه هیچ عذابی گریبان‌گیرشان می‌شود.

و این سخن او که: « وَ أَعَدَّ لَهُمْ أَجْراً كَرِيماً »، یعنی خداوند برای آنان پاداشی فراوان و ارزشمند آماده ساخته است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً » (ای پیامبر، ما تو را گواه و مژده‌بخش و بیم‌رسان فرستادیم). گواهی دادنِ آن حضرت (ص) بر اعمال، به این است که آن اعمال را در این جهان دریافت و تحمل کند و در روز قیامت بر آن‌ها گواهی دهد. پیش‌تر در ذیل سخن الهی: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (بقره: ۱۴۳) [تا بر مردم گواه باشید و پیامبر بر شما گواه باشد] و دیگر آیه‌های شهادت گذشت که آن حضرت (ص) گواه گواهان است.

و مژده‌بخش و بیم‌دهنده بودنِ آن حضرت به این است که به مؤمنانِ فرمان‌بردار از خدا و پیامبرش، مژدهٔ پاداش الهی و بهشت را می‌دهد و کافران و گناهکاران را از عذاب الهی و آتش دوزخ بیم می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ دٰاعِياً إِلَي اللّٰهِ بِإِذْنِهِ وَ سِرٰاجاً مُنِيراً » (و دعوت‌کننده‌ای به سوی خدا به فرمان او، و چراغی تابناک). دعوت او به سوی خدا، همان فراخواندن مردم به ایمان به خدای یگانه است، و لازمه‌اش ایمان به دین خداست؛ و مقید شدنِ دعوت به اذن الهی، آن را هم‌ارز و هم‌معنای بعثت قرار می‌دهد.

و اینکه آن حضرت (ص) چراغی تابناک است، از این رو است که مردم به سبب او به سوی سعادت خویش رهنمون می‌شوند و از تاریکی‌های تیره‌بختی و گمراهی نجات می‌یابند؛ بنابراین، این تعبیر از باب استعاره است. سخن برخی مفسران که گفته‌اند مقصود از چراغِ تابناک، قرآن است و عبارت در تقدیر «صاحبِ چراغی تابناک» بوده، تکلفی بی‌دلیل است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ فَضْلاً كَبِيراً » (و مؤمنان را مژده ده که برای آنان از سوی خدا بخششی بزرگ است). فضل نوعی از عطا است که بدون استحقاقِ دریافت‌کننده به او داده می‌شود؛ و خداوند بخشش خود را این‌گونه توصیف فرموده است: «مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا» (انعام: ۱۶۰) (هر کس کار نیکی بیاورد، ده برابر آن خواهد داشت) و فرموده است: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ» (ق: ۳۵) (هر چه بخواهند در آنجا دارند، و نزد ما افزون‌تر نیز هست)؛ پس روشن ساخت پاداشی می‌دهد که در برابرِ خود عمل قرار نمی‌گیرد، و این همان «فضل» است؛ و در آیه هیچ دلیلی وجود ندارد که بر اختصاص داشتنِ این فضل به آخرت دلالت کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ الْمُنٰافِقِينَ وَ دَعْ أَذٰاهُمْ وَ تَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ » (و از کافران و منافقان پیروی مکن و آزارشان را واگذار و بر خدا توکل کن)... معنای پیروی از کافران و منافقان در آغاز سوره گذشت.

و سخن خدای متعال: « وَ دَعْ أَذٰاهُمْ » (و آزارشان را واگذار)؛ یعنی با روی‌گردانی از آزار و اذیت‌های آنان و مشغول نشدن به آن، رهایشان ساز. دلیل بر این معنا، این سخن اوست: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ » (و بر خدا توکل کن)؛ یعنی در دفع آزار آنان به خود تکیه مکن، بلکه خدا را در این کار وکیل خود قرار ده، و خدا برای وکالت و کارسازی بس است.

(بحث روایی)

در کتاب «کافی» به سند خود از ابن‌قداح از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «هیچ چیزی نیست مگر آنکه حد و اندازه‌ای دارد که به آن پایان می‌پذیرد، جز یاد خدا که هیچ حدی ندارد تا به آن پایان پذیرد. خدای عزوجل واجباتی را مقرر فرمود؛ پس هر کس آن‌ها را به جای آورد، همان حدِ آن‌هاست. و ماه رمضان، هر کس روزه‌اش را بگیرد، همان حدِ آن است، و حج نیز هر کس حج بگزارد، همان حدِ آن است؛ مگر ذکر و یاد خدا، که خدای عزوجل از آن به اندک خشنود نشده و برایش حدی که به آن پایان پذیرد قرار نداده است». سپس تلاوت فرمود:

« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللّٰهَ ذِكْراً كَثِيراً- وَ سَبِّحُوهُ بُكْرَهً وَ أَصِيلاً » (احزاب: ۴۱-۴۲: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را بسیار یاد کنید و او را بامدادان و شامگاهان تسبیح گویید). سپس فرمود: «خداوند برای آن، حدی که بدان پایان پذیرد قرار نداده است».

فرمود: «پدرم بسیار یادِ خدا می‌کرد؛ من با او راه می‌رفتم و او خدا را یاد می‌کرد، با او غذا می‌خوردم و او خدا را یاد می‌کرد، و با مردم سخن می‌گفت و این کار او را از یاد خدا بازنمی‌داشت. و زبانش را می‌دیدم که به کامش چسبیده است و می‌گوید: "لا إله إلا الله"».

«و ما را گرد می‌آورد و به ذکر و یاد خدا فرمان می‌داد تا خورشید برآید؛ و هر یک از ما را که قرآن می‌خواند به تلاوت، و هر کس را که قرآن نمی‌خواند به ذکر فرمان می‌داد. و خانه‌ای که در آن قرآن خوانده شود و خدای عزوجل در آن یاد گردد، برکتش بسیار می‌شود، فرشتگان در آن حضور می‌یابند، شیاطین از آن دوری می‌گزینند و برای اهل آسمان می‌درخشد چنان‌که ستاره برای اهل زمین می‌درخشد؛ و خانه‌ای که در آن قرآن خوانده نشود و خدا یاد نگردد، برکتش کم می‌شود، فرشتگان از آن دور می‌شوند و شیاطین در آن حاضر می‌گردند».

و پیامبر خدا (ص) فرمود: «آیا شما را به بهترینِ کارهایتان آگاه نسازم؟ کاری که در درجات شما بلندمرتبه‌ترین، و نزد فرمانروایتان (پروردگارتان) پاکیزه‌ترین است، و برای شما از درهم و دینار بهتر است، و برایتان از اینکه با دشمنتان روبه‌رو شوید تا شما آنان را بکشید و آنان شما را بکشند بهتر است؟» گفتند: «آری». فرمود: «بسیار یاد کردن خدای عزوجل».

سپس فرمود: «مردی نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: بهترینِ اهل مسجد کیست؟ فرمود:

آن کس که بیشتر از همه به یاد خدا باشد».

و پیامبر خدا (ص) فرمود: «به هر کس زبانی یادکننده داده شود، بی‌گمان خیر دنیا و آخرت به او داده شده است».

و [امام صادق (ع)] دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ » (مدثر: ۶: و منّت مگذار و فزون مخواه) فرمود: «کار نیکی را که برای خدا انجام داده‌ای، زیاد مشمار».

و در همان کتاب، به سند خود از ابومعزا به صورت مرفوع (بدون ذکر واسطه‌ها تا امام) روایت کرده است که امیر مؤمنان (ع) فرمود: هر کس خدا را در نهان یاد کند، بی‌گمان خدا را بسیار یاد کرده است؛ زیرا منافقان خدا را آشکارا یاد می‌کردند و در پنهان یادش نمی‌کردند، ازاین‌رو خدای عزوجل فرمود: « يُرٰاؤُنَ النّٰاسَ وَ لاٰ يَذْكُرُونَ اللّٰهَ إِلاّٰ قَلِيلاً »؛ با مردم ریا می‌کنند و خدا را جز اندکی یاد نمی‌کنند (نساء: ۱۴۲).

می‌گویم: این برداشتی لطیف است.

و در کتاب «خصال»، از زید شحّام روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: مؤمن آزموده نشد به چیزی که بر او دشوارتر باشد از سه خصلت که از آن‌ها محروم بماند. پرسیده شد: آن سه کدام‌اند؟ فرمود: مواسات (کمک مالی) با دارایی خویش، و رعایت انصاف از جانب خود، و بسیار یاد کردنِ خدا. بدانید که من نمی‌گویم مقصود تنها گفتنِ «سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أكبر» است، گرچه این نیز جزئی از آن است؛ بلکه یادِ خدا بودن هنگام روبه‌رو شدن با حلال او، و یادِ خدا بودن هنگام روبه‌رو شدن با حرام او است.

در کتاب «الدر المنثور»، احمد، ترمذی و بیهقی از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که از پیامبر خدا (ص) پرسیده شد: کدام‌یک از بندگان در روز قیامت برترین درجه را نزد خدا دارند؟ فرمود: کسانی که خدا را بسیار یاد می‌کنند. [ابوسعید گوید:] گفتم: ای پیامبر خدا، حتی از رزمنده‌ای که در راه خدا می‌جنگد؟ فرمود: اگر با شمشیرش آن‌قدر بر کافران و مشرکان بزند تا شمشیرش بشکند و به خون رنگین شود، باز هم کسانی که خدا را بسیار یاد می‌کنند، درجه‌ای برتر از او دارند.

و در کتاب «علل الشرائع»، به سند خود از عبدالله بن حسن، از پدرش، از جدش حسن بن علی (ع) روایت کرده است که فرمود: گروهی از یهودیان نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و داناترینشان در میان پرسش‌هایی که از ایشان کرد، پرسید: به چه سبب محمد، احمد، ابوالقاسم، بشیر (مژده‌دهنده)، نذیر (بیم‌دهنده) و داعی (دعوت‌کننده) نامیده شدی؟ پیامبر (ص) فرمود: اما داعی، از آن رو که مردم را به دین پروردگار عزوجل دعوت می‌کنم؛ و اما نذیر، از آن رو که هر کس نافرمانی‌ام کند به آتش بیم می‌دهم؛ و اما بشیر، از آن رو که هر کس مرا اطاعت کند به بهشت مژده می‌دهم... تا پایان حدیث.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ -إلي قوله وَ دَعْ أَذٰاهُمْ وَ تَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ وَكِيلاً »؛ «ای پیامبر، ما تو را فرستادیم... تا آنجا که فرمود: و آزارشان را واگذار و بر خدا توکل کن و کارسازیِ خدا بس است» (احزاب: ۴۵-۴۸) آمده است که این آیات در مکه، پنج سال پیش از هجرت نازل شده است.

[سورهٔ احزاب (۳۳): آیه‌های ۴۹ تا ۶۲]

اشاره

بیان

این آیات دربردارندهٔ احکامی گوناگون است که برخی ویژهٔ پیامبر(ص) و همسران او و برخی دیگر همگانی است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنٰاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ فَمٰا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّهٍ تَعْتَدُّونَهٰا فَمَتِّعُوهُنَّ وَ سَرِّحُوهُنَّ سَرٰاحاً جَمِيلاً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با زنان باایمان ازدواج کردید و پیش از آنکه با آنان همخوابگی کنید طلاقشان دادید، برای شما بر عهدهٔ آنان عِده‌ای نیست که آن را بشمارید؛ پس آنان را با هدیه‌ای مناسب بهره‌مند سازید و به شیوه‌ای شایسته رهایشان کنید). مقصود از نکاحِ زنان، بستن پیمان عقد با آنان است، و مراد از مس، همخوابگی و آمیزش است، و مقصود از تمتیع (بهره‌مند ساختن)، بخشیدن مقداری مال به آنان است که با شأن و حالشان متناسب باشد، و تسریح جمیل (رهاسازی شایسته)، رها کردن آنان بدون کشمکش و خشونت است.

و معنا این است: هرگاه زنان را پس از عقد و پیش از آمیزش طلاق دادید، عدهٔ طلاقی بر عهدهٔ آنان نیست و واجب است آنان را با مقداری مال بهره‌مند سازید و به شیوه‌ای شایسته رهایشان کنید.

و این آیه مطلق است و هم صورتی را دربرمی‌گیرد که برای آنان مهریه‌ای تعیین شده باشد و هم صورتی را که مهریه‌ای تعیین نشده باشد؛ از این رو، این کلام الهی آن را مقید می‌سازد:

«وَ إِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَ قَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَهً فَنِصْفُ مٰا فَرَضْتُمْ» (و اگر پیش از آنکه با آنان همخوابگی کنید طلاقشان دادید در حالی که برایشان مهریه‌ای معین کرده بودید، نیمی از آنچه معین کرده‌اید بر عهدهٔ شماست) (بقره: ۲۳۷)؛

و آیهٔ نخست در مواردی که مهریه‌ای برای آنان تعیین نشده باشد، همچنان به عنوان دلیل و حکم باقی می‌ماند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَحْلَلْنٰا لَكَ أَزْوٰاجَكَ اللاّٰتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ » (ای پیامبر، ما برای تو همسرانت را که مهرشان را پرداخته‌ای حلال کردیم) تا پایان آیه. خدای سبحان هفت گروه از زنان را برمی‌شمارد که برای پیامبرش(ص) حلال فرموده است: گروه اول همان است که در این عبارت آمده است: « أَزْوٰاجَكَ اللاّٰتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ » (همسرانت را که مهرشان را پرداخته‌ای) و مقصود از «اجور»، همان مهریه‌هاست؛ گروه دوم در این سخن آمده است: « وَ مٰا مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِمّٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَلَيْكَ » (و کنیزانی که در تملک تو درآمده‌اند از غنایمی که خدا به تو بخشیده است)، یعنی کنیزانی که از راه غنایم و انفال در ملکیت پیامبر قرار می‌گیرد؛ و مقید ساختنِ کنیزان به اینکه از غنایمِ بخشیده‌شده از سوی خدا باشد، مانند مقید کردنِ همسران با عبارت « اَللاّٰتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ » (آنان که مهرشان را پرداخته‌ای)، برای توضیح است نه برای احتراز (بیرون راندن موارد دیگر).

و گروه سوم و چهارم در این عبارت آمده است: « وَ بَنٰاتِ عَمِّكَ وَ بَنٰاتِ عَمّٰاتِكَ » (و دختران عمویت و دختران عمه‌هایت)؛ گفته شده: یعنی زنان قریش. و گروه پنجم و ششم در این عبارت آمده است: « وَ بَنٰاتِ خٰالِكَ وَ بَنٰاتِ خٰالاٰتِكَ » (و دختران دایی‌ات و دختران خاله‌هایت)؛ گفته شده: یعنی زنان بنی‌زهره. و دربارهٔ این سخن که « اَللاّٰتِي هٰاجَرْنَ مَعَكَ » (آنان که با تو هجرت کرده‌اند)، در مجمع‌البیان آمده است: این حکم تنها پیش از حلال شدن زنان غیرمهاجر بود، سپس شرط بودنِ هجرت در حلیتِ ازدواج نسخ شد.

و گروه هفتم در این سخن آمده است: « وَ امْرَأَهً مُؤْمِنَهً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَهٰا لِلنَّبِيِّ إِنْ أَرٰادَ النَّبِيُّ أَنْ يَسْتَنْكِحَهٰا » (و زن باایمانی که اگر خود را به پیامبر ببخشد، در صورتی که پیامبر بخواهد با او ازدواج کند)؛ و او زن مسلمانی است که خود را به پیامبر(ص) می‌بخشد؛ بدین معنا که خشنود باشد پیامبر بدون مهریه با وی ازدواج کند؛ پس اگر پیامبر بخواهد با او ازدواج کند، خداوند او را بر وی حلال کرده است. و سخن خدای متعال که:

« خٰالِصَهً لَكَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ » (ویژهٔ تو است نه دیگر مؤمنان)، اعلام این نکته است که این حکم ــ یعنی حلال بودنِ زن برای مرد با بخشیدن خود بدون مهریه ــ از ویژگی‌های اختصاصی پیامبر است و برای دیگر مؤمنان جاری نیست؛ و سخن بعدی او: « قَدْ عَلِمْنٰا مٰا فَرَضْنٰا عَلَيْهِمْ فِي أَزْوٰاجِهِمْ وَ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُهُمْ » (به‌راستی ما می‌دانیم دربارهٔ همسرانشان و کنیزانی که مالک شده‌اند چه حکمی بر آنان واجب کرده‌ایم)، تثبیت و تأکیدِ همان حکم اختصاصی است.

و فرمودهٔ او: « لِكَيْلاٰ يَكُونَ عَلَيْكَ حَرَجٌ » (تا برای تو هیچ تنگنا و دشواری‌ای نباشد)، بیانگر علت این سخن در آغاز آیه است که « إِنّٰا أَحْلَلْنٰا لَكَ » (ما برای تو حلال کردیم)، یا علتِ حکم اختصاصی در پایان آیه است، و وجه نخست روشن‌تر است؛ و آیه با یادآوری آمرزش و رحمت پایان یافته است.

خدای متعال می‌فرماید: « تُرْجِي مَنْ تَشٰاءُ مِنْهُنَّ وَ تُؤْوِي إِلَيْكَ مَنْ تَشٰاءُ » (نوبت هر کدام از آنان را که بخواهی پس می‌اندازی و هر کدام را بخواهی نزد خویش جای می‌دهی...). «إرجاء» به معنای تأخیر انداختن و دور کردن است، و کنایه از رد کردن (نپذیرفتن) به شمار می‌رود؛ و «ایواء» به معنای مسکن‌دادن در جایی است و کنایه از پذیرفتن و ملحق ساختن به خود است.

و سیاق آیه نشان می‌دهد که مقصود، مختار بودن پیامبر (ص) در پذیرش یا رد زنی است که خود را به او بخشیده است.

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ مَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكَ »، «ابتغاء» به معنای خواستن و طلب کردن است؛ یعنی هر یک از زنانی را که کنار گذاشته بودی و نپذیرفته بودی اگر طلب کنی، هیچ گناه و ملامتی بر تو نیست؛ به این معنا که برای تو جایز است زنانی را که خود را به تو بخشیده بودند و تو کنارشان نهاده و رد کرده بودی، پس از کنار گذاشتن و رد کردن، دوباره نزد خود بپذیری و به همسری درآوری.

و ممکن است اشاره به این باشد که پیامبر (ص) اختیار دارد میان همسرانش قَسْم (تقسیم نوبت شب‌ها) برقرار سازد یا قَسم را واگذارد؛ بنابراین نوبت هر یک از آنان را که بخواهد پس بیندازد و هر کدام را بخواهد پیش اندازد، و برخی از آنان را از نوبت کنار نهد و نوبتی برایش نگذارد، یا او را بطلبد و پس از کنار نهادن برایش نوبت قرار دهد. و این با سخن بعدی خداوند سازگارتر است که می‌فرماید: « وَ مَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكَ ذٰلِكَ أَدْنيٰ -أي أقرب- أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ -أي يسررن- وَ لاٰ يَحْزَنَّ وَ يَرْضَيْنَ بِمٰا آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَّ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مٰا فِي قُلُوبِكُمْ » (و هرکدام از آنان را که کنار نهاده‌ای اگر طلب کنی گناهی بر تو نیست؛ این نزدیک‌تر است -یعنی سزاوارتر است- به این‌که دیدگانشان روشن شود -یعنی شادمان گردند- و اندوهگین نشوند و همگی‌شان به آنچه به آنان داده‌ای خشنود باشند، و خدا آنچه را در دل‌های شماست می‌داند)؛ چرا که زنی که نوبتش پیش افتاده از سهمی که برایش معین شده شادمان می‌گردد و زنی که نوبتش پس افتاده امیدوار است که پس از این نوبتش جلو بیفتد.

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ كٰانَ اللّٰهُ عَلِيماً حَلِيماً » یعنی خداوند مصالح بندگانش را می‌داند و در کیفر دادن شتاب نمی‌ورزد.

دربارهٔ این آیه سخنان مختلف دیگری نیز هست؛ ولی آنچه آوردیم مناسب‌تر است، زیرا آیه در سیاق آیهٔ پیشین و پیوسته به آن قرار گرفته است، و روایات امامان اهل‌بیت (ع) نیز، چنان‌که خواهد آمد، بر همین معنا وارد شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَحِلُّ لَكَ النِّسٰاءُ مِنْ بَعْدُ وَ لاٰ أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوٰاجٍ وَ لَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ » (از این پس زنان دیگری بر تو حلال نیستند و نیز این‌که همسرانی دیگر را جایگزین آنان کنی، هرچند زیبایی‌شان تو را به شگفتی آورد...). ظاهر آیه چنانچه به خودیِ خود مستقل و ناپیوسته به پیش از خود فرض شود، دلالت دارد بر تحریم زنان بر پیامبر (ص)، مگر زنانی که به آنان حق انتخاب داده شد و خدا را برگزیدند؛ و نفیِ جوازِ تبدیل کردن آنان (جایگزین ساختن زنانی دیگر) نیز مؤیّد همین معناست.

اما اگر پیوسته به آیهٔ پیشین فرض شود که می‌فرماید: « إِنّٰا أَحْلَلْنٰا لَكَ » (ما برای تو حلال کردیم...)، معنایش تحریم زنانی جز موارد شمرده‌شده خواهد بود که همان گروه‌های شش‌گانهٔ یادشده است.

و در برخی روایات از بعضی از امامان اهل‌بیت (ع) آمده است که مراد از آیه، زنانی است که ازدواج با آنان حرام است و در این سخن خداوند برشمرده شده‌اند: «حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهٰاتُكُمْ وَ بَنٰاتُكُمْ» (مادرانتان و دخترانتان بر شما حرام شده‌اند...) (نساء: ۲۳).

بنابراین سخن خدا: « لاٰ يَحِلُّ لَكَ النِّسٰاءُ مِنْ بَعْدُ »، بر پایهٔ معنای نخست یعنی: پس از آن زنانی که خدا و پیامبرش را برگزیدند — که نُه نفر بودند — زنی بر تو حلال نیست؛ یا بر پایهٔ معنای دوم یعنی: پس از زنانی که در سخن خود: « إِنّٰا أَحْلَلْنٰا لَكَ » برشمردیم، زنی بر تو حلال نیست؛ یا بر پایهٔ معنای سوم یعنی: گذشته از زنان حلال‌شده، زنانی دیگر که همان محرمات باشند، بر تو حلال نیستند.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لاٰ أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوٰاجٍ » یعنی برخی از آنان را طلاق دهی و زنی دیگر را به جای او به همسری برگزینی؛ و سخن خدا که می‌فرماید: « إِلاّٰ مٰا مَلَكَتْ يَمِينُكَ » (مگر زنانی که مالک آن‌ها شده‌ای)، مقصودْ کنیزان است و این استثنایی از آغاز آیه است که فرمود: « لاٰ يَحِلُّ لَكَ النِّسٰاءُ » (زنان بر تو حلال نیستند).

و فرمودهٔ خداوند: « وَ كٰانَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ رَقِيباً » (و خدا همواره بر هر چیزی مراقب و نگهبان است)، معنایش روشن است و در آن هشداری است از مخالفت با این احکام.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلاّٰ أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ -إلي قوله- مِنَ الْحَقِّ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به خانه‌های پیامبر وارد نشوید مگر آنکه به شما اجازه داده شود -تا آنجا که می‌فرماید- از حق [پروا نمی‌کند])؛ این آیه بیانگر ادبِ ورود به خانه‌های پیامبر (ص) است. و عبارت « إِلاّٰ أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ » (مگر آنکه به شما اجازه داده شود) استثنایی از آن نهی است، و « إِليٰ طَعٰامٍ » (برای صرف غذا) به این اجازه مربوط است. و عبارت « غَيْرَ نٰاظِرِينَ إِنٰاهُ » یعنی بدون آنکه منتظر رسیدنِ ظرف غذا بمانید؛ به این صورت که از پیش وارد شوید و با انتظار کشیدن برای غذا، درنگ خود را طولانی سازید، و فرمودهٔ بعدی خداوند این را روشن می‌کند: « وَ لٰكِنْ إِذٰا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذٰا طَعِمْتُمْ -أي أكلتم- فَانْتَشِرُوا » (بلکه هرگاه دعوت شدید وارد شوید، و چون غذا خوردید -یعنی صرف کردید- پراکنده شوید). و عبارت « وَ لاٰ مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ » (و نه سرگرمِ گفت‌وگو شوید) بر « غَيْرَ نٰاظِرِينَ إِنٰاهُ » عطف شده و حالی پس از حال دیگر است؛ یعنی نه پیش از غذا در حال انتظار برای آماده‌شدنِ غذا بمانید، و نه پس از صرفِ غذا در حال سرگرم‌شدن و انس‌گرفتن با گفت‌وگو درنگ کنید.

و فرمودهٔ خداوند: « إِنَّ ذٰلِكُمْ كٰانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ » (این کار شما همواره پیامبر را می‌آزرد و او از شما شرم می‌کرد)، بیان علّتِ آن نهی است؛ یعنی این‌گونه درنگ نکنید، زیرا این ماندنِ شما پیامبر را می‌آزرد و او از شما شرم می‌کرد که بخواهد از شما بیرون رفتن را درخواست کند. و فرمودهٔ خداوند: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ » (و خدا از حق شرم نمی‌کند)، یعنی از بیان حق برای شما شرم ندارد، و آن حق، یادآوریِ آزرده‌شدنِ پیامبر و آموزشِ آدابِ شایسته به شماست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتٰاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ ذٰلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَ قُلُوبِهِنَّ » (و هنگامی که از آنان کالایی می‌خواهید، از پشت پرده بخواهید؛ این برای دل‌های شما و دل‌های آنان پاکیزه‌تر است). ضمیر در « سَأَلْتُمُوهُنَّ » به همسران پیامبر (ص) بازمی‌گردد، و درخواستِ کالا از آنان کنایه از سخن گفتن با آنان برای برآوردنِ نیازی است؛ یعنی هرگاه نیازی پیش آمد که با همسران پیامبر (ص) سخن بگویید، از پشت پرده با آنان گفت‌وگو کنید. و فرمودهٔ خداوند: « ذٰلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَ قُلُوبِهِنَّ » (این برای دل‌های شما و دل‌های آنان پاکیزه‌تر است) بیانگر مصلحت و حکمتِ این حکم است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللّٰهِ وَ لاٰ أَنْ تَنْكِحُوا أَزْوٰاجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَداً » تا آخر آیه (و شما را نرسد که پیامبر خدا را بیازارید، و نه اینکه پس از او با همسرانش هرگز ازدواج کنید...). یعنی شما حق ندارید با سرپیچی از دستورهایی که دربارهٔ همسرانش یا جز آن به شما داده شده است او را بیازارید، و هرگز حق ندارید پس از او با همسرانش ازدواج کنید؛ بی‌گمان این کار، یعنی ازدواجِ شما با همسرانش پس از او، نزد خدا گناهی بسیار بزرگ است. و در این آیه اشاره‌ای است به اینکه برخی از مردم سخنی به میان آورده بودند که به ازدواج با همسرانِ پیامبر پس از ایشان اشاره داشت، و ماجرا نیز چنین بوده است، چنان‌که در بحث روایتیِ پیشِ رو خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تُبْدُوا شَيْئاً أَوْ تُخْفُوهُ فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً » (اگر چیزی را آشکار کنید یا آن را پنهان دارید، قطعاً خدا همواره به هر چیزی داناست). معنای این آیه روشن است و در حقیقت هشداری تهدیدآمیز است برای کسانی که پیامبر (ص) را می‌آزردند یا ازدواج با همسرانش پس از او را بر زبان می‌آوردند.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ جُنٰاحَ عَلَيْهِنَّ فِي آبٰائِهِنَّ » تا آخر آیه (بر آنان گناهی نیست در مورد پدرانشان...). ضمیر در « عَلَيْهِنَّ » به همسران پیامبر (ص) بازمی‌گردد، و این آیه در حکم استثنا از عمومیتِ دستورِ حجاب است. در اینجا پدران، پسران، برادران، برادرزادگان و خواهرزادگان استثنا شده‌اند، و اینان همگی محرم هستند. گفته شده است: از عموها و دایی‌ها نام برده نشده، چون ممکن است ویژگی‌های همسران پیامبر را برای پسرانِ خود توصیف کنند.

و همچنین «زنانِ خودشان» را استثنا کرده است؛ و اضافه شدنِ واژهٔ «نساء» (زنان) به ضمیر «هُنَّ» (آنان) این نکته را می‌رساند که مراد، زنانِ مؤمن هستند نه کافر، همان‌طور که پیش‌تر دربارهٔ سخن خدای متعال: «أَوْ نِسٰائِهِنَّ» (یا زنانِ خودشان) در [نور: ۳۱] گذشت. و نیز آنچه را مالک شده‌اند، از غلامان و کنیزان، استثنا کرده است.

و فرمودهٔ خداوند: « وَ اتَّقِينَ اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً » (و تقوای الهی پیشه کنید، که بی‌تردید خدا بر هر چیزی گواه است)، تأکیدی بر این حکم است، به‌ویژه از جهت التفات (تغییر لحن گفتار) از غایب به مخاطب در « اِتَّقِينَ اللّٰهَ » (تقوای الهی پیشه کنید).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ وَ مَلاٰئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَي النَّبِيِّ يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِيماً » (همانا خدا و فرشتگانش بر پیامبر درود می‌فرستند؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، بر او درود فرستید و سلام گویید و کاملاً تسلیم باشید). پیش از این گذشت که ریشه و معنای اصلیِ «صلات» (صلاة: توجه و انعطافِ با مهر) همان عطوفت و توجه است؛ از این رو درودِ خدای متعال بر او، توجه و عطوفتش با رحمت است، آن هم توجهی مطلق که در این آیه به هیچ قیدی مقید نشده است؛ و همچنین درود فرستادنِ فرشتگان بر او، توجه و عطوفتِ آنان همراه با ستودن و پاک شمردن (تزکیه) و آمرزش‌خواهی (استغفار) است؛ و این درود از سوی مؤمنان، دعا برای فرود آمدنِ رحمت بر اوست.

اینکه خدای متعال پیش از فرمان‌دادن به مؤمنان برای صلوات و درودفرستادن بر پیامبر، از درودِ خود و فرشتگانش بر او یاد کرده است، نشان می‌دهد که مؤمنان با درودِ خویش بر پیامبر، از خدای پاک و منزه و فرشتگانش پیروی می‌کنند؛ و این یادکرد، تأکیدی است بر نهی‌ای که در ادامه می‌آید.

روایات از طریق شیعه و اهل سنت به حد استفاضه (فراوانی و شهرت) رسیده است که شیوهٔ درودفرستادنِ مؤمنان بر پیامبر این است که از خدای متعال بخواهند بر او و آل او درود فرستد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً مُهِيناً »؛ بی‌گمان کسانی که خدا و پیامبرش را می‌آزارند، خدا آنان را در دنیا و آخرت لعنت کرده و برایشان عذابی خوارکننده آماده ساخته است. روشن است که ساحت خدای پاک و منزه پیراسته از آن است که آزاری به او برسد، یا هر آنچه نشان نقص و خواری است متوجه او گردد؛ بنابراین، یادکردن از خدا در کنار پیامبر و شریک‌دانستنِ او در این آزار، بزرگداشتی برای پیامبر است؛ و اشاره به اینکه هر کس به فرستادهٔ او گزندی برساند، در حقیقت به خودِ خدا آهنگِ گزند کرده است؛ زیرا پیامبر از آن جهت که پیامبر است، هیچ تعلقی جز به پروردگارش ندارد؛ پس هر کس قصدِ او کند، قصدِ پروردگارش کرده است.

خداوند به آنان وعیدِ لعنت در دنیا و آخرت داده است. «لعن» همان راندن و دورساختن از رحمت است؛ و رحمتِ ویژه‌ای که نصیب مؤمنان می‌شود، هدایت‌یافتن به باورِ حق و حقیقتِ ایمان است که عمل صالح نیز به دنبال آن می‌آید. از این رو، دورماندن از رحمت در دنیا، یعنی محروم‌شدن از آن به سزای کردارشان، که در نتیجه به مُهرشدنِ دل‌ها بازمی‌گردد؛ چنان‌که می‌فرماید:

«لَعَنّٰاهُمْ وَ جَعَلْنٰا قُلُوبَهُمْ قٰاسِيَهً» (مائده: ۱۳)؛ «آنان را لعنت کردیم و دل‌هایشان را سخت گردانیدیم»، و فرمود: «وَ لٰكِنْ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ بِكُفْرِهِمْ فَلاٰ يُؤْمِنُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (نساء: ۴۶)؛ «ولی خدا به سزای کفرشان لعنتشان کرد، در نتیجه جز اندکی ایمان نمی‌آورند»، و فرمود: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ فَأَصَمَّهُمْ وَ أَعْميٰ أَبْصٰارَهُمْ» (محمد: ۲۳)؛ «آنان کسانی هستند که خدا لعنتشان کرده، پس گوش‌هایشان را کر و چشم‌هایشان را کور ساخته است».

اما لعنت در آخرت، همان دورماندن از رحمتِ قُرب (نزدیکی به پروردگار) در آن سراست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» (مطففین: ۱۵)؛ «هرگز چنین نیست! بی‌گمان آنان در آن روز از پروردگارشان در پرده و محروم‌اند».

سپس به آنان بیم داد که برایشان – یعنی در آخرت – عذابی خوارکننده آماده کرده است. این عذاب از آن رو به «مُهین» (خوارکننده) توصیف شده است که آنان با سرکشی و تکبّر خویش در دنیا، قصدِ خوارداشتنِ خدا و پیامبرش را داشتند؛ از این رو در آخرت با عذابی روبرو شدند که خوارشان می‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتٰاناً وَ إِثْماً مُبِيناً »؛ و کسانی که مردان و زنان باایمان را بی‌آنکه گناهی مرتکب شده باشند می‌آزارند، قطعاً تهمت و گناهی آشکار را به دوش کشیده‌اند. قیدزدنِ آزار به «بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا» (بی‌آنکه جرمی مرتکب شده باشند) از این روست که رنجاندن و مجازاتِ آنان در برابر کارهایی که مرتکب شده‌اند – مانند اجرای قصاص، حدّ شرعی و تعزیر – گناهی به شمار نمی‌آید.

اما آزاردادنِ مؤمنان بی‌آنکه جرمی مرتکب شده باشند و سزاوار آزار باشند، از نظر خدای پاک و منزه به دوش کشیدنِ بهتان و گناهی آشکار است. «بهتان» یعنی سخنِ دروغی که رو در رو به دیگری نسبت دهند؛ و علّت اینکه آزاردادنِ بی‌گناهان بهتان به شمار می‌آید این است که شخصِ آزاردهنده به انگیزه‌ای آزار می‌رساند که از نظر خود، آن را جرمی برای آن فرد می‌شمارد و می‌گوید: چرا فلان سخن را گفت؟ چرا فلان کار را کرد؟ در حالی که آن رفتار اصلاً جرم نبوده است؛ از این رو هنگام آزاردادن، با نسبت‌دادنِ جرمی به او رو در رو بهتان می‌زند، با اینکه جرمی در کار نبوده است.

و آشکاربودنِ این گناه (إثماً مبیناً) بدان سبب است که عقل، گناه‌بودنِ تهمت و بهتان را خود به روشنی درمی‌یابد، بی‌آنکه نیازی به آمدنِ نهی از سوی شرع باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ وَ بَنٰاتِكَ وَ نِسٰاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ » تا پایان آیه؛ ای پیامبر، به همسرانت و دخترانت و زنان مؤمنان بگو چادرهایشان (پوشش‌های فراگیرشان) را بر خود فرو افکنند. «جلابیب» جمع «جلباب» است، و آن جامه‌ای است سرتاسری که زن خود را با آن می‌پوشاند و تمام بدنش را در بر می‌گیرد، یا مقنعه و روسریِ بلندی است که سر و صورتش را با آن می‌پوشاند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ » یعنی خود را با آن بپوشانند تا گریبان‌ها و سینه‌هایشان در برابر بینندگان آشکار نشود.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « ذٰلِكَ أَدْنيٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فَلاٰ يُؤْذَيْنَ » (این [پوشش] نزدیک‌تر است به اینکه شناخته شوند تا آزار نبینند)؛ یعنی پوشاندن تمام بدن بیشتر به این سبب است که شناخته شوند که اهل پوشش و پاک‌دامنی‌اند و در نتیجه آزار نبینند؛ یعنی اهل فسق و تباهی با ایجاد مزاحمت و تعرض به آنان آزار نرسانند.

و گفته شده است: معنای آیه این است که این پوشش مناسب‌تر است برای آنکه شناخته شوند زنانِ آزاد و مسلمان‌اند، تا مبادا به گمان اینکه کنیزند یا از زنان غیرمسلمان (اهل کتاب یا جز آنان) هستند مورد مزاحمت قرار گیرند؛ اما وجه نخست به مقصود آیه نزدیک‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَهِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ » (اگر منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و شایعه‌پراکنان در مدینه [از کار خود] بازنیستند، حتماً تو را بر ضد آنان برمی‌انگیزیم) تا آخر آیه؛ «انتهاء از چیزی» به معنای خودداری و بازایستادن از آن است، «إرجاف» شایعه‌پراکنی و انتشار سخنان باطل برای اندوه‌گین ساختن مردم و ایجاد اضطراب به سبب آن است، و «إغراء» به کاری به معنای برانگیختن و تحریض بر انجام آن است.

و معنای آیه چنین است: سوگند یاد می‌کنم که اگر منافقان و بیماردلان از تباهکاری بازنیستند و کسانی که برای افکندن اضطراب میان مسلمانان، خبرهای دروغین در مدینه پخش می‌کنند دست برندارند، قطعاً تو را بر ضد آنان برمی‌انگیزیم؛ سپس به دلیل اخراج و تبعیدشان از مدینه، جز مدت اندکی همسایهٔ تو در این شهر نخواهند ماند، و آن مدت اندک نیز فاصلهٔ میان صدور فرمان تا اجرای عملی آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « مَلْعُونِينَ أَيْنَمٰا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلاً » (ملعون و رانده‌شده از رحمتند؛ هر جا یافته شوند دستگیر گردند و به سختی کشته شوند). «ثقف» به معنای یافتن و دست‌یافتن به چیزی است، و این جمله، حال است برای منافقان و کسانی که بر آنان عطف شده‌اند؛ یعنی در حالی که مطرود درگاه الهی هستند، هر کجا پیدا شوند دستگیر می‌شوند و در کشتنشان سخت‌گیری می‌شود، به گونه‌ای که کشتار همه‌شان را فراگیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « سُنَّهَ اللّٰهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّهِ اللّٰهِ تَبْدِيلاً » (این سنت الهی در میان گذشتگان پیشین نیز بوده است و برای سنت خداوند هرگز دگرگونی نخواهی یافت). «سنّت» همان شیوهٔ معمول و تثبیت‌شده‌ای است که بر حسب سرشت خود، غالباً یا همواره جریان دارد.

خدای سبحان می‌فرماید این کیفر و عقوبتی که با آن به منافقان و پیروان راه‌ورسمِ آنان وعده دادیم — یعنی تبعید و کشتار گسترده — همان سنت الهی است که در میان گذشتگان نیز جریان داشته است؛ پس هرگاه قومی در تباهکاری و ایجاد اضطراب در میان مردم زیاده‌روی کردند و بر طغیان و سرکشی خود پای فشردند، آنان را این‌گونه به مؤاخذه و هلاکت کشیدیم؛ و هرگز برای سنت خدا دگرگونی نخواهی یافت، بنابراین این سنت در میان شما نیز جاری می‌شود، همان‌گونه که در امت‌های پیش از شما جریان یافت.

(بحث روایی)

در کتاب «من لایحضره الفقیه»، از عمرو بن شِمْر از جابر از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ فرمود:

«« ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ-فَمٰا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّهٍ تَعْتَدُّونَهٰا-فَمَتِّعُوهُنَّ وَ سَرِّحُوهُنَّ سَرٰاحاً جَمِيلاً » [احزاب: ۴۹] (سپس پیش از آنکه با آنان آمیزش کنید طلاقشان دادید، دیگر برای شما بر عهدهٔ آنان عده‌ای نیست که آن را بشمارید؛ پس آنان را از هدیه بهره‌مند سازید و به نیکی و شایستگی رهایشان کنید)، فرمود: «مَتِّعُوهُنَّ» یعنی با هر هدیه و کار نیکی که در توان دارید به آنان احسان و نیکی کنید؛ «زیرا آنان با اندوه، دل‌مردگی و تنهایی، غمی بزرگ و شماتت دشمنانشان بازمی‌گردند؛ و همانا خداوند بخشنده‌ای است که حیا می‌ورزد (باگذشت و جوانمرد است) و اهل حیا را دوست می‌دارد؛ بی‌گمان گرامی‌ترین شما کسی است که همسران خویش را بیشتر تکریم و احترام کند.»

و در کتاب «کافی» به سند خود از حَلَبی از امام صادق (ع) روایت کرده است که دربارهٔ مردی که همسرش را پیش از همخوابگی طلاق می‌دهد، فرمود: «اگر مهری برای او تعیین کرده باشد، پرداخت نیمی از مهر بر عهدهٔ اوست، و اگر مهری برایش معین نکرده باشد، باید به فراخور حالِ زنانی چون او، هدیه‌ای شایسته (متاع) به وی بپردازد.»

می‌گویم: روایت‌ها در این باره بسیار است، و چنان‌که در تفسیر آیه گذشت، همگی بر این مبنا هستند که آیهٔ این سوره با آیهٔ سورهٔ بقره (بقره: ۲۳۶-۲۳۷) تخصیص خورده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید از حبیب بن ثابت روایت کرده است که گفت: مردی نزد علی بن الحسین (ع) آمد و دربارهٔ مردی پرسید که گفته بود: «اگر با فلانی ازدواج کنم، او طلاق‌داده‌شده است.» امام فرمود: «این سخن اعتباری ندارد؛ خداوند پیش از طلاق، از نکاح آغاز کرده و فرموده است: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنٰاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ » (احزاب: ۴۹؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با زنان باایمان ازدواج کردید و سپس آنان را طلاق دادید...).»

می‌گویم: در کتاب «مجمع‌البیان» نیز این روایت از حبیب بن ثابت از آن حضرت (ع) نقل شده است.

و در همان کتاب، ابن‌ماجه و ابن‌مردویه از مِسوَر بن مَخرَمه روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) فرمود:

«لا طلاق قبل نكاح و لا عتق قبل ملك»: «هیچ طلاقی پیش از ازدواج، و هیچ آزادسازیِ برده‌ای پیش از مالکیت تحقق نمی‌یابد.»

می‌گویم: مانند این روایت از جابر و عایشه نیز از پیامبر (ص) نقل شده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از حَضرمی از امام باقر (ع)، و نیز به سند خود از حَلَبی از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَحْلَلْنٰا لَكَ أَزْوٰاجَكَ » (احزاب: ۵۰؛ ای پیامبر، ما همسرانت را برای تو حلال کردیم)، پرسیدند: «چه تعداد از زنان برای او حلال شد؟» امام فرمود: «هر اندازه که می‌خواست.»

و در همان کتاب به سند خود از حَلَبی روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن پرسیدم: « لاٰ يَحِلُّ لَكَ النِّسٰاءُ مِنْ بَعْدُ وَ لاٰ أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوٰاجٍ » (احزاب: ۵۲؛ پس از این، دیگر زنانی بر تو حلال نیستند و نه اینکه آنان را به همسرانی دیگر بدل کنی)؟ امام فرمود: «برای پیامبر خدا (ص) جایز بود با هر تعداد که می‌خواهد از دختران عمو، دختران عمه، دختران دایی و دختران خالهٔ خود، و نیز همسرانی که همراه او هجرت کرده بودند، ازدواج کند؛

و برای آن حضرت حلال شد که از میان عموم مؤمنان بدون مهریه همسر برگزیند، و این همان بخشش (هِبه) است؛ و بخشش جز برای پیامبر خدا (ص) حلال نیست، اما برای غیر پیامبر خدا هیچ ازدواجی جز با مهریه درست نخواهد بود؛ و این همان معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید:

« وَ امْرَأَهً مُؤْمِنَهً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَهٰا لِلنَّبِيِّ » (احزاب: ۵۰؛ «و زن باایمانی که اگر خود را به پیامبر ببخشد...»).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌سعد، ابن‌ابی‌شیبه، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌مُنذر و طبرانی از علی بن الحسین (ع) روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ امْرَأَهً مُؤْمِنَهً » (احزاب: ۵۰؛ و زن باایمانی...) فرمود: او همان امّ‌شریک اَزدیّه است که خود را به پیامبر (ص) بخشید.

می‌گویم: روایت شده که او «خَوله دختر حکیم» و نیز روایت شده که «لیلی دختر خَطیم» یا «میمونه» بوده است؛ و ظاهر این است که زنانی که خود را به پیامبر بخشیدند، چند نفر بوده‌اند.

در کتاب «کافی» با سند از محمد بن قیس از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: زنی از انصار نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: «ای پیامبر خدا، زن [معمولاً] از مرد خواستگاری نمی‌کند؛ و من زنی بی‌همسرم که روزگار درازی است شوهری ندارم و فرزندی هم ندارم، آیا به من نیازی دارید؟ اگر نیازی هست، چنانچه مرا بپذیرید، من خود را به شما بخشیدم.» پیامبر خدا (ص) سخنی نیکو به او گفتند و برایش دعا کردند.

سپس فرمودند: «ای خواهر انصار، خداوند از سوی پیامبر خدا به شما پاداش خیر دهد؛ چراکه مردانتان مرا یاری کردند و زنانتان به من رغبت نشان دادند.» در این هنگام حفصه به آن زن گفت: «چقدر کم‌حیایی و چه جرئت و تمایل شدیدی به مردان داری!»

پیامبر خدا (ص) فرمودند: «ای حفصه، دست از او بردار؛ زیرا او از تو بهتر است، چون به پیامبر خدا تمایل نشان داد و تو او را سرزنش کردی و از او عیب گرفتی.»

سپس به آن زن فرمودند: «خدا تو را رحمت کند، بازگرد؛ چراکه خداوند به خاطر رغبتت به من و اینکه جویای خشنودی و شادمانی‌ام شدی، بهشت را بر تو واجب فرمود؛ و به خواست خدا تصمیم من به تو خواهد رسید.» پس از آن، خدای عزیز و جلیل این آیه را فرو فرستاد: « وَ امْرَأَهً مُؤْمِنَهً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَهٰا لِلنَّبِيِّ-إِنْ أَرٰادَ النَّبِيُّ أَنْ يَسْتَنْكِحَهٰا خٰالِصَهً لَكَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ » (و زن باایمانی که اگر خود را به پیامبر ببخشد، در صورتی که پیامبر بخواهد با او ازدواج کند؛ این امتیازی ویژهٔ توست، نه دیگر مؤمنان) [احزاب: ۵۰]. امام فرمود:

«از این رو خدای عزیز و جلیل بخشیدنِ خود از سوی زن را برای پیامبر (ص) حلال کرد، و این امر برای غیر او حلال نیست.»

در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: و گفته شده است هنگامی که آن زن خود را به پیامبر (ص) بخشید، عایشه گفت: «زنان را چه شده است که خود را بدون مهریه می‌بخشند؟» پس این آیه نازل شد. عایشه گفت: «می‌بینم که خداوند در برآوردن خواستهٔ تو شتاب می‌ورزد.» پیامبر خدا (ص) فرمودند: «تو نیز اگر از خدا اطاعت کنی، در برآوردن خواسته‌ات شتاب خواهد کرد.»

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « تُرْجِي مَنْ تَشٰاءُ مِنْهُنَّ وَ تُؤْوِي إِلَيْكَ مَنْ تَشٰاءُ » (نوبت هر کدام از آنان را که بخواهی به تأخیر می‌اندازی و هر کدام را بخواهی نزد خود جای می‌دهی) [احزاب: ۵۱]، آمده است: امام باقر و امام صادق (ع) فرمودند: «هر کس را به تأخیر انداخت (ارجاء کرد)، با او ازدواج ننمود؛ و هر کس را نزد خود جای داد (ایواء کرد)، با او ازدواج کرد.»

در کتاب «کافی» با سند خود از حَضرَمی از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزیز و جلیل:

« لاٰ يَحِلُّ لَكَ النِّسٰاءُ مِنْ بَعْدُ » (از این پس دیگر زنانی بر تو حلال نیستند) [احزاب: ۵۲]، فرمود: «منظور این است که بر تو حلال نیستند زنانی که خداوند در این آیه بر شما حرام کرده است: « حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهٰاتُكُمْ وَ بَنٰاتُكُمْ-وَ أَخَوٰاتُكُمْ وَ عَمّٰاتُكُمْ وَ خٰالاٰتُكُمْ » (مادرانتان و دخترانتان و خواهرانتان و عمه‌هایتان و خاله‌هایتان بر شما حرام شده‌اند...) [نساء: ۲۳] تا آخر آیه.»

«و اگر ماجرا چنان بود که آنان می‌گویند، چیزی بر شما حلال می‌شد که بر او حلال نبوده است؛ زیرا هر یک از شما هرگاه بخواهد همسرش را تغییر می‌دهد (طلاق می‌دهد و دیگری را می‌گیرد)، اما قضیه آن‌گونه نیست که می‌گویند؛ بلکه خدای عزیز و جلیل برای پیامبرش (ص) حلال فرموده است که از زنان هر که را خواست به همسری درآورد، مگر آنچه را در این آیه در سورهٔ نساء [نساء: ۲۳] حرام کرده است.»

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: عَبد بن حُمَید، ابن مُنذر و ابن ابی‌حاتم از طریق علی بن زید از حسن نقل کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا: « وَ لاٰ أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوٰاجٍ » (و نه اینکه آنان را با همسرانی دیگر عوض کنی) [احزاب: ۵۲] گفت: خداوند او را به همان نه همسرش که تا هنگام رحلت با او بودند، محدود فرمود.

علی (بن زید) گفت: این سخن را به علی بن الحسین (امام سجاد علیه‌السلام) بازگفتم؛ پس فرمود: «اگر می‌خواست، می‌توانست جز آنان با دیگران ازدواج کند.» و در عبارتِ عبد بن حمید آمده است: پس فرمود: «بلکه برای او روا بود که جز آنان نیز همسرانی برگزیند.»

و در «تفسیر قمی» آمده است: «اما دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلاّٰ أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به خانه‌های پیامبر وارد نشوید مگر آنکه به شما اجازه داده شود)؛ ماجرا این بود که چون پیامبر خدا (ص) با زینب بنت جحش ازدواج کرد ــ و او را دوست می‌داشت ــ ولیمه داد و یارانش را دعوت کرد. یارانش پس از صرف غذا دوست داشتند نزد پیامبر خدا (ص) به گفت‌وگو بنشینند، در حالی که ایشان دوست داشت با زینب خلوت کند؛ پس خدای عزوجل این آیه را نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلاّٰ أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به خانه‌های پیامبر وارد نشوید مگر آنکه به شما اجازه داده شود)، و این از آن رو بود که آنان بدون اجازه وارد می‌شدند؛ پس خدای عزوجل فرمود: « إِلاّٰ أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ -إلي قوله -مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ » (مگر آنکه به شما اجازه داده شود ــ تا آنجا که می‌فرماید: ــ از پشت پرده).»

می‌گویم: تفصیل این داستان از اَنَس با سندهای گوناگون روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌سعد از صالح بن کیسان روایت کرده است که گفت: حکمِ حجاب بر همسران پیامبر خدا در ماه ذی‌القعده از سال پنجم هجری نازل شد.

می‌گویم: ابن‌سعد این روایت را از اَنَس نیز نقل کرده و در آن آمده است که آن سال، سالِ ازدواج پیامبر خدا (ص) با زینب بود.

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا » (و شما حق ندارید [پیامبر خدا را] بیازارید...) تا پایان آیه، ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده است که گفت: به ما خبر رسیده که طلحه بن عبیدالله گفت: «آیا محمد دختران‌عمویمان را از ما در پرده می‌دارد و پس از ما با همسرانمان ازدواج می‌کند؟ اگر پیشامدی برای او رخ دهد [و از دنیا برود]، بی‌گمان پس از او با همسرانش ازدواج خواهیم کرد!» پس این آیه نازل شد.

می‌گویم: در این باره چندین روایت رسیده است و در برخی از آن‌ها آمده که منظور او عایشه و ام‌سلمه بوده است.

و در کتاب «ثواب الأعمال»، از ابی‌المعزا از امام ابوالحسن (علیه‌السلام) در حدیثی روایت شده است که گفت: عرض کردم:

«معنای صلواتِ خدا، صلواتِ فرشتگانش و صلواتِ مؤمن چیست؟» فرمود: «صلوات خدا، رحمتی از جانب خداست؛ و صلوات فرشتگان، ستایش و پاک‌شمردن او از سوی آنان است؛ و صلوات مؤمنان، دعایی از سوی آنان برای اوست».

و در کتاب «الخصال»، از امیر مؤمنان (علیه‌السلام) در «حدیث اربع‌مائه» (چهارصد آموزه برای مؤمن) روایت شده است که فرمود: بر محمد صلوات فرستید، و بر آل محمد؛ چراکه خدای متعال دعایتان را هنگام یادکردن از محمد می‌پذیرد، و نیز دعا و پاسداشتِ حرمتش را از شما زمانی که این آیه را می‌خوانید: « إِنَّ اللّٰهَ وَ مَلاٰئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَي النَّبِيِّ » (همانا خدا و فرشتگانش بر پیامبر درود می‌فرستند)؛ پس بر او صلوات فرستید، چه در نماز باشید و چه در غیر آن.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، ابن‌ابی‌شیبه، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ابوداوود، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه و ابن‌مردویه از کعب بن عجره روایت کرده‌اند که گفت: مردی گفت: ای پیامبر خدا، سلام بر تو را که دانسته‌ایم، پس صلوات فرستادن بر تو چگونه است؟ فرمود: بگو: «اللهم صل علي محمد و علي آل محمد-كما صليت علي إبراهيم و آل إبراهيم إنك حميد مجيد-اللهم بارك علي محمد و علي آل محمد-كما باركت علي إبراهيم و آل إبراهيم إنك حميد مجيد» (بارخدایا، بر محمد و بر آل محمد درود فرست، چنان‌که بر ابراهیم و آل ابراهیم درود فرستادی، بی‌گمان تو ستوده و بزرگواری؛ بارخدایا، بر محمد و بر آل محمد برکت بخش، چنان‌که بر ابراهیم و آل ابراهیم برکت بخشیدی، بی‌گمان تو ستوده و بزرگواری).

می‌گویم: افزون بر این روایت، هجده حدیث دیگر آورده شده است که نشان می‌دهد آل پیامبر همراه با ایشان در صلوات ذکر می‌شوند. صاحبان «سُنَن» و مجموعه‌های جامع حدیثی این روایات را از شماری از صحابه نقل کرده‌اند، از جمله ابن‌عباس، طلحه، ابوسعید خُدری، ابوهریره، ابومسعود انصاری، بُرَیده، ابن‌مسعود، کعب بن عُجره و علی (ع). اما روایات شیعه در این‌باره، از شمار بیرون است.

و در همان کتاب، احمد و تِرمذی از حسن بن علی روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود:

«البخيل من ذكرت عنده فلم يصل علي»: «بخیل کسی است که نام من نزد او برده شود، ولی بر من صلوات نفرستد.»

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ وَ بَنٰاتِكَ وَ نِسٰاءِ الْمُؤْمِنِينَ-يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ » (ای پیامبر، به همسرانت و دخترانت و زنان مؤمنان بگو چادرهایشان را بر خود فروپوشند) آمده است: سبب نزول این آیه آن بود که زنان به مسجد می‌رفتند و پشت سر پیامبر خدا (ص) نماز می‌خواندند؛ پس چون شب فرامی‌رسید و برای نماز مغرب و نماز عشا بیرون می‌آمدند، جوانان بر سر راهشان می‌نشستند و آنان را آزار می‌دادند و مزاحمشان می‌شدند؛ از این‌رو خدای متعال نازل فرمود:

« يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ » تا آخر آیه («ای پیامبر...»).

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، عبد بن حُمید، ابوداود، ابن‌مُنذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مَردَوَیه از امّ‌سلمه روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ » (چادرهای خود را بر خویش فروپوشند)، زنان انصار بیرون آمدند، در حالی که به‌سبب جامه‌های سیاهی که بر تن داشتند، گویی کلاغ‌هایی بر سر دارند.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ » (اگر منافقان دست برندارند...) آمده است: این آیه دربارهٔ گروهی از منافقان در مدینه نازل شد که هرگاه پیامبر خدا (ص) به یکی از غزوه‌هایش می‌رفت، دربارهٔ ایشان شایعه‌پراکنی می‌کردند و می‌گفتند: «او کشته و اسیر شد!» مسلمانان از این سخن اندوهگین می‌شدند و نزد پیامبر خدا (ص) گلایه می‌بردند؛ از این‌رو خدای عزّوجلّ دربارهٔ این موضوع نازل فرمود: « لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ -إلي قوله- إِلاّٰ قَلِيلاً » (اگر دست برندارند... تا آنجا که می‌فرماید: مگر اندکی)، یعنی به تو فرمان می‌دهیم که آنان را از مدینه بیرون برانی، مگر اندک‌زمانی.

« مَلْعُونِينَ أَيْنَمٰا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلاً » (نفرین‌شدگانند؛ هر جا یافته شوند، دستگیر گردند و به‌سختی کشته شوند).

و در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ « مَلْعُونِينَ » (نفرین‌شدگانند) فرمود: به‌سبب این سخن خداوند، لعنت پی‌درپی بر آنان حتمی شد.

[سورهٔ احزاب (۳۳): آیه‌های ۶۳ تا ۷۳]

اشاره

بیان

این آیات، حقیقت و ماجرای قیامت و پاره‌ای از عذاب‌هایی را که دامنگیر کافران می‌شود یادآوری می‌کند، مؤمنان را به گفتار استوار فرا می‌خواند و در برابر آن وعده‌ای نیکو به آنان می‌دهد، و سپس سوره با یادکردِ امانت پایان می‌پذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَسْئَلُكَ النّٰاسُ عَنِ السّٰاعَهِ قُلْ إِنَّمٰا عِلْمُهٰا عِنْدَ اللّٰهِ وَ مٰا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السّٰاعَهَ تَكُونُ قَرِيباً » (مردم از تو دربارهٔ قیامت می‌پرسند؛ بگو: «علم آن تنها نزد خداست، و چه می‌دانی، شاید قیامت نزدیک باشد!»). این آیه به پرسش مردم دربارهٔ قیامت اشاره دارد؛ آنان در پی این بودند که زمان وقوعش برایشان مشخص شود و بدانند که نزدیک است یا دور، چنان‌که کاربرد واژهٔ «ساعت» (وقت و هنگام معین) نیز به همین معنا اشاره دارد. ازاین‌رو فرمان داده شد پاسخ دهد که علم به آن منحصراً نزد خدای پاک و منزه است؛ و در سراسر قرآن هر جا از قیامت یاد شده، شیوه بر همین منوال بوده است.

و این سخن او که: « وَ مٰا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السّٰاعَهَ تَكُونُ قَرِيباً » (و چه می‌دانی، شاید قیامت نزدیک باشد!)، برای مبهم‌تر نگه‌داشتن [و نامشخص ماندن وقت آن] است، و نیز برای اینکه مردم بدانند پیامبر (ص) هم در بی‌خبری از زمان وقوع آن مانند دیگران است، و چنین نیست که رازی باشد که خدا بدو سپرده و او از مردم پوشیده داشته باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ لَعَنَ الْكٰافِرِينَ وَ أَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً » (بی‌گمان خدا کافران را لعنت کرده و برایشان آتشی شعله‌ور آماده ساخته است). لعنت کردن کافران به معنای دور ساختن آنان از رحمت است، و «إعداد» یعنی آماده کردن و فراهم ساختن، و «سعير» آتشی است که برافروخته شده و شعله کشیده باشد، و معنای بقیهٔ آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً لاٰ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَ لاٰ نَصِيراً » (همواره در آن جاودانه‌اند و هیچ سرپرست و یاوری نخواهند یافت). تفاوت میان «ولیّ» و «نصیر» این است که ولیّ تمام کار را خودش عهده‌دار می‌شود و شخص تحت سرپرستی در گوشه‌ای نظاره‌گر است، در حالی که نصیر (یاور) شخص یاری‌شده را در بخشی از کار برای به انجام رساندنش کمک می‌کند؛ پس ولیّ تمام کار را سرپرستی می‌کند و یاور عهده‌دار بخشی از آن می‌شود، و معنای بقیهٔ آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النّٰارِ يَقُولُونَ يٰا لَيْتَنٰا أَطَعْنَا اللّٰهَ وَ أَطَعْنَا الرَّسُولاَ » (روزی که چهره‌هایشان در آتش گردانده می‌شود، می‌گویند: «ای کاش خدا را فرمان برده بودیم و پیامبر را اطاعت کرده بودیم!»). گردانده شدن چهره‌هایشان در آتش، به این است که از حالتی به حالتی دیگر دگرگون می‌شود؛ زرد و سیاه و درهم‌کشیده می‌گردد، یا اینکه چهره‌هایشان از این سو به آن سو برگردانده می‌شود تا چشیدن عذاب شدیدتر و کامل‌تر باشد، درست همان‌گونه که با گوشت برشته رفتار می‌کنند.

و این سخن آنان که: « يٰا لَيْتَنٰا أَطَعْنَا اللّٰهَ وَ أَطَعْنَا الرَّسُولاَ » (ای کاش خدا را فرمان برده بودیم و پیامبر را اطاعت کرده بودیم!)، گفتاری از سر حسرت و آرزوی ازدست‌رفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا رَبَّنٰا إِنّٰا أَطَعْنٰا سٰادَتَنٰا وَ كُبَرٰاءَنٰا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ » (و گفتند: «پروردگارا، ما از سروران و بزرگان خود فرمان بردیم و آنان ما را از راه به در بردند»). «سادة» جمع «سیّد» است، و سیّد — بنا بر آنچه در مجمع‌البیان آمده — صاحب‌اختیارِ بزرگ‌داشته‌شده‌ای است که اداره و تدبیر اکثریت مردم را بر عهده دارد. «کبراء» نیز جمع «کبیر» است و شاید مراد از آن ریش‌سفیدان و سال‌خوردگان قوم باشد؛ چرا که تودهٔ مردم معمولاً از یکی از دو تن پیروی و تقلید می‌کنند: یا سرور قوم یا کهن‌سال‌ترین فرد آنان.

خدای متعال می‌فرماید: « رَبَّنٰا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذٰابِ وَ الْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً » (پروردگارا، عذابی دوچندان به آنان بده و به لعنتی بزرگ دچارشان ساز). «ضعفان» یعنی دو برابر (دو مثل). و اینکه برای آنان دو برابر عذاب خواستند به این سبب بود که خودشان گمراه شدند و دیگران را نیز گمراه ساختند؛ و به همین دلیل نیز برایشان لعنتی بزرگ درخواست کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسيٰ فَبَرَّأَهُ اللّٰهُ مِمّٰا قٰالُوا وَ كٰانَ عِنْدَ اللّٰهِ وَجِيهاً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مانند کسانی نباشید که موسی را آزار دادند؛ پس خدا او را از آنچه گفتند پیراسته ساخت، و او نزد خدا آبرومند بود). این آیه مؤمنان را نهی می‌کند از اینکه مانند برخی از بنی‌اسرائیل باشند و با پیامبر خویش همان رفتار آزاردهنده‌ای را در پیش گیرند که بنی‌اسرائیل با پیامبرشان کردند. مراد از آن نیز هر گونه آزارِ گفتاری یا کرداری نیست، هرچند آن هم نهی شده است؛ بلکه این سخن او که: « فَبَرَّأَهُ اللّٰهُ » (پس خدا او را پیراسته ساخت)، گواهی می‌دهد که آن آزار از سنخ تهمت و افترایی بوده که رفع آن نیازمند برائت و پاک نشان دادن بوده است.

و شاید ناگفته گذاشتنِ نوع آزاری که به موسی (ع) رساندند، مؤید همان روایتی باشد که می‌گوید بنی‌اسرائیل گفتند: موسی آنچه را مردان دارند ندارد، و خدا او را از گفتهٔ آنان مبرّا ساخت، و این روایت به‌زودی خواهد آمد.

و موجه‌ترین سخنی که دربارهٔ آزار دادن پیامبر (ص) گفته شده، این است که به ماجرای زید و زینب اشاره دارد؛ و اگر چنین باشد، از جملهٔ آزارها به آن حضرت (ص) همان چیزی است که در بسیاری از روایات این داستان آمده و آن را به شیوه‌ای روایت کرده‌اند که با ساحت قدسی ایشان سازگار نیست.

و کلام الهی: « وَ كٰانَ عِنْدَ اللّٰهِ وَجِيهاً » (و او نزد خدا آبرومند بود)؛ یعنی دارای مقام و منزلت بود. این جمله، علاوه بر اینکه به اجمال بیانگر بی‌گناهیِ اوست، علتِ تبرئه‌شدنِ او از سوی خدای متعال را نیز بیان می‌کند. همچنین این آیه و آیات بعد از آن، به‌نوعی با آیاتی که از آزار دادنِ پیامبر (ص) نهی می‌کردند پیوند دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِيداً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پروای خدا را پیشه کنید و سخنی استوار بگویید). «سدید» از ریشهٔ «سداد» به معنای درستی، استواری و اصابت به حق است؛ پس «سخن استوار» سخنی است که هم با واقعیت مطابق باشد و هم بیهوده نباشد یا فایده‌ای نامشروع مانند سخن‌چینی و جز آن در پی نداشته باشد. بنابراین، بر مؤمن لازم است راستیِ آنچه را می‌گوید بیازماید و مراقب باشد سخنش بیهوده نباشد یا سبب تباه شدنِ کارِ اصلاح‌شده‌ای نگردد.

خدای متعال می‌فرماید: « يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمٰالَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فٰازَ فَوْزاً عَظِيماً » (تا کارهایتان را برای شما اصلاح کند و گناهانتان را بیامرزد، و هر کس از خدا و پیامبرش اطاعت کند، بی‌گمان به رستگاری بزرگی دست یافته است). اصلاح اعمال و آمرزش گناهان را بر پایبندی به سخن استوار مترتب ساخته است؛ به این دلیل که نفس آدمی هرگاه همواره به سخن استوار پایبند باشد، از دروغ‌گویی، بیهوده‌گویی و سخنانی که مایهٔ فساد است بازمی‌ایستد. با ریشه‌دار شدن این خصلت در وجودش، به‌طور طبیعی از کارهای زشت، ناپسند و بیهوده‌کاری در عمل نیز دست می‌کشد. در این هنگام، کارهای انسان سامان و اصلاح می‌یابد؛ پس اگر به گناهان هلاک‌کننده‌ای دچار شده باشد، به‌طور طبیعی بر آنچه از عمرش تباه ساخته پشیمان می‌شود، و همین پشیمانی برای توبه بس است.

و خداوند او را در باقی‌ماندهٔ عمرش از فرورفتن در کارهای مهلک بازمی‌دارد، و اگر آهنگ گناهی از گناهان کوچک کند، خداوند او را می‌آمرزد؛ چراکه خدای متعال فرموده است: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ» (اگر از گناهان بزرگی که از آن‌ها نهی می‌شوید پرهیز کنید، گناهان کوچکتان را از شما می‌زداییم؛ نساء: ۳۱). پس پایبندی به گفتار استوار، به اذن خدا انسان را به سوی شایستگیِ کارها و آمرزش گناهان می‌کشاند.

و کلام الهی: « وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فٰازَ فَوْزاً عَظِيماً » (و هر کس از خدا و پیامبرش اطاعت کند، بی‌گمان به رستگاری بزرگی دست یافته است)، وعده‌ای نیکو بر انجام دادنِ همهٔ کارهای شایسته و پرهیز از همهٔ کارهای حرام است؛ از آن رو که رستگاریِ بزرگ را پی‌آمدِ اطاعت از خدا و پیامبرش قرار داده است.

و بدین‌سان، این سوره در حقیقت از حیث معنایی پایان می‌پذیرد؛ زیرا اطاعت از خدا و پیامبرش، کلام فراگیری است که همهٔ احکام پیشین اعم از واجبات و محرمات را دربرمی‌گیرد، و دو آیهٔ بعدی گویی کامل‌کنندهٔ معنای همین آیه‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا وَ حَمَلَهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّهُ كٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً -إلي قوله- غَفُوراً رَحِيماً » (ما امانت را بر آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها عرضه داشتیم، پس از برداشتن آن سر باز زدند و از آن هراسیدند، و انسان آن را بر دوش گرفت؛ بی‌گمان او بسیار ستم‌کار و نادان بود—تا آنجا که می‌فرماید:—و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است). امانت—هرچه باشد—چیزی است که نزد دیگری سپرده می‌شود تا از آن نگهداری کند و سپس آن را به کسی که به ودیعه نهاده برگرداند. پس این امانتِ یادشده در آیه، چیزی است که خداوند انسان را بر آن امین شمرده تا سلامت و استواری‌اش را پاس بدارد و سپس همان‌گونه که به او سپرده شده، آن را به خدای سبحان بازگرداند.

و از این کلام الهی: « لِيُعَذِّبَ اللّٰهُ الْمُنٰافِقِينَ وَ الْمُنٰافِقٰاتِ » (تا خدا مردان و زنان منافق را عذاب کند...)، برمی‌آید که این امانت امری است که نفاق، شرک و ایمان از پیامدهای بر دوش کشیدن آن است؛ از این رو بر دوش‌کشندگانِ آن با توجه به تفاوت در چگونگیِ حمل آن، به منافق، مشرک و مؤمن دسته‌بندی می‌شوند.

پس این امانت ناگزیر امری پیوسته با دینِ حق است که با آراسته شدن یا نشدن به آن، نفاق، شرک و ایمان پدید می‌آید.

پس آیا این امانت همان باورِ حق و گواهی بر یگانگی خدای متعال است، یا مجموع باور و عمل است، بدین‌معنا که انسان جزئیات دین حق را بپذیرد هرچند پایبندی به عمل را نادیده بگیرد، یا پایبندیِ عملی به آن است، یا کمالی است که از جهت آراسته شدن به یکی از این امور برای انسان حاصل می‌شود؟

این امانت احتمال نخست یعنی توحید نیست؛ زیرا آسمان‌ها و زمین و هر موجود دیگری خدای متعال را به یگانگی می‌شناسند و همراه با ستایش او تسبیح می‌گویند، و خدای متعال فرموده است: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» (و هیچ چیزی نیست مگر اینکه با ستایش او تسبیح می‌گوید؛ اسراء: ۴۴)، در حالی که آیه به‌صراحت از سر باز زدنِ آن‌ها از پذیرش آن خبر می‌دهد.

و احتمال دوم، یعنی دین حق با تمام جزئیاتش نیز نیست؛ زیرا آیه تصریح می‌کند که انسان—هرکه باشد، از مؤمن و غیر مؤمن—آن را بر دوش کشیده است، در حالی که روشن است بیشترِ کسانی که ایمان نمی‌آورند آن را بر دوش نکشیده‌اند و دانشی هم بدان ندارند. از همین جا آشکار می‌شود که احتمال سوم، یعنی پایبندیِ عملی به جزئیات دین حق نیز نمی‌تواند باشد.

و این امانت، آن کمالی هم نیست که با آراسته شدن به توحید برای انسان حاصل می‌شود؛ زیرا آسمان‌ها و زمین و جز آن‌ها نیز در مقام عمل، گویای توحیدند و به آن آراسته‌اند.

و این امانت، کمالِ برآمده از پذیرش دین حق و آگاهی از آن نیز نیست؛ چراکه بر صرفِ باور حق و دانستن تکالیف دینی، نه نفاقی بار می‌شود، نه شرکی و نه ایمانی، و در پی آن نه سعادتی می‌آید و نه بدفرجامی و شقاوتی؛ بلکه اثر واقعی تنها بر پایبندی به باورِ حق و آراسته شدن به عمل مترتب می‌گردد.

پس تنها این احتمال باقی می‌ماند که امانت، کمالی باشد که از جهت آراستگی به باور [حق] و عمل صالح و پیمودن راه کمال برای انسان حاصل می‌شود؛ با بالا رفتن از فرودستِ ماده به اوج اخلاص؛ همان مرتبه‌ای که خداوند انسان را ویژهٔ خود می‌گرداند، به‌گونه‌ای که هیچ‌کس دیگری با او در آن شریک نمی‌شود و خدای سبحان خود تدبیر کار او را بر عهده می‌گیرد، و این همان «ولایت الهی» است.

بنابراین مراد از «امانت»، همان ولایت الهی است، و مراد از عرضه کردنش بر این موجودات، سنجیدنِ آن در مقایسه با آن‌هاست. همچنین مقصود از برداشتن (حمل) آن و خودداری از برداشتنش، وجود یا نبودِ استعداد و شایستگیِ آراسته شدن به آن است. تنها همین معناست که بر آیه منطبق می‌شود؛ زیرا آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها، با همه عظمت و استواری و نیرومندی‌شان، فاقد استعداد تحقق این امانت در خود هستند، و مراد از خودداری آن‌ها از برداشتنِ امانت و بیمناکی‌شان از آن، همین نداشتن استعداد است.

اما انسانِ بسیار ستمگر و بسیار نادان (ظلوم و جهول)، از پذیرش آن سر باز نزد و از سنگینی و بزرگی خطرش نهراسید؛ پس با همه سنگینی و خطر بزرگش، آن را بر دوش کشید. در پی این امر، انسان از جهت پاسداری از امانت یا خیانت به آن، به سه دستهٔ منافق، مشرک و مؤمن تقسیم شد؛ بر خلاف آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها که همگی جز مؤمن و فرمان‌بردار نیستند.

اگر بگویی: چرا خدای حکیم و دانا باری را بر دوش این آفریدهٔ بسیار ستمگر و بسیار نادان نهاد که آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها با آن‌همه عظمت و استواری و توانمندی‌شان، به سبب سنگینی و خطر بزرگش تابِ کشیدنش را نیاوردند، در حالی که خدا می‌دانست او ناتوان‌تر از آن است که طاقت حمل آن را داشته باشد؟ و تنها ستمگری و نادانی‌اش او را به پذیرفتن آن واداشت و غرور و بی‌خبری‌اش از فرجام کارها بر این کار گستاخش ساخت؛ پس واگذاری امانت به او در پی درخواست ناشی از ستم و جهلش، درست مانند این است که به دیوانه‌ای ولایتی عمومی سپرده شود؛ ولایتی که خردمندان از پذیرفتنش سر باز می‌زنند و از آن بیم دارند، اما دیوانه به سبب تباهی عقل و بی‌سامانی فکرش آن را طلب می‌کند!

پاسخ می‌دهم: ستمگری و نادانی در انسان، گرچه از یک سو مایهٔ سرزنش و نکوهش است، اما دقیقاً همین دو وصف، شرط و مجوّز بر دوش کشیدن امانت و پذیرش ولایت الهی است؛ چراکه تنها کسی به ستم و نادانی متصف می‌شود که شأن و استعداد آراسته شدن به عدل و دانایی را داشته باشد. برای مثال، کوه‌ها به ستم و نادانی وصف نمی‌شوند و گفته نمی‌شود: «کوهی ستمکار یا نادان است»؛ زیرا وصف شدن به عدل و دانایی درباره آن‌ها درست نیست. آسمان‌ها و زمین نیز چنین‌اند و ستم و نادانی بر آن‌ها اطلاق نمی‌شود، زیرا اتصافشان به عدل و علم صحیح نیست؛ بر خلاف انسان.

و امانتِ یادشده در آیه — یعنی همان ولایت الهی و کمال صفت بندگی — تنها با شناخت خدا و انجام دادن عمل صالح، که همان عدل است، حاصل می‌شود؛ و تنها موضوعی به این دو وصف، یعنی علم و عدل، آراسته می‌گردد که پذیرای نادانی و ستم باشد. بنابراین، اینکه انسان به خودیِ خود و بر حسب طبعش بسیار ستمگر و بسیار نادان (ظلوم و جهول) است، دقیقاً همان چیزی است که بر دوش کشیدن امانت الهی را برای او ممکن و درست می‌سازد؛ پس این نکته را دریاب.

پس معنای این دو آیه [یادداشت منبع: ۱) آیهٔ نخست متناظر با آیهٔ اول، و آیهٔ دوم متناظر با آیهٔ دوم و سوم است.] از جهتی همانند این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ» (تین: ۶؛ «به‌راستی ما انسان را در نیکوترین قوام و اعتدال آفریدیم، سپس او را به پست‌ترینِ پستی‌ها بازگرداندیم، مگر کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند، که پاداشی پایان‌ناپذیر و بی‌منت دارند»).

پس اینکه خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ » (همانا ما امانت را عرضه کردیم)، یعنی همان ولایت الهی و به کمال رسیدن با حقایق دینِ حق در علم و عمل؛ و «عرضه کردنِ» آن، همان در نظر گرفتن و سنجیدنِ نسبت آن در مقایسه با این موجودات است.

و سخن پروردگار: « عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ »، یعنی بر این آفریده‌های بزرگی که آفرینش آن‌ها از آفرینش انسان بزرگ‌تر است؛ چنان‌که فرمود: «لَخَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النّٰاسِ» (قطعاً آفرینش آسمان‌ها و زمین از آفرینش مردم بزرگ‌تر است؛ مؤمن: ۵۷). و سخن او: « فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا » (پس، از به دوش کشیدن آن سر باز زدند و از آن بیمناک شدند)، سر باز زدنِ آن‌ها از برداشتنِ امانت و هراسشان از آن، به این معناست که شایستگیِ اتصاف به آن را نداشتند و از پذیرفتنش روی‌گردان بودند؛ و در تعبیر به «حَمْل» (برداشتن و به دوش کشیدن) اشاره‌ای است به این‌که این امانت چنان سنگین است که آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها تابِ تحملش را ندارند.

و سخن پروردگار: « وَ حَمَلَهَا الْإِنْسٰانُ » (و انسان آن را به دوش کشید)، یعنی انسان با وجود ناتوانی و کوچکیِ جثه‌اش، شایستگیِ پذیرش و آمادگیِ آراسته شدن به آن را دارا بود. « إِنَّهُ كٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً » (بی‌گمان او بسیار ستم‌پیشه و نادان بود)، یعنی به خویشتن ستمکار بود و نسبت به سرانجام شوم و نابودیِ همیشگی‌ای که در صورت خیانت به این امانت در پی می‌آمد، ناآگاه بود.

و در معنایی دقیق‌تر، به‌خاطر این است که انسان ذاتاً و از پیشِ خود، خالی از عدل و علم است، امّا استعدادِ پذیرش و آراسته شدن به آن چیزی را دارد که از این دو به او افاضه می‌شود و می‌تواند از فرودستِ ستم و نادانی، به اوج عدل و دانایی پر بکشد.

دو واژهٔ «ظلوم» و «جهول» دو صفت برآمده از ظلم و جهل هستند و معنایشان این است: «کسی که شأن و خوی او ظلم و جهل است»، مانند این‌که می‌گوییم: اسب سرکش (فرس شموس)، چهارپای چموش (دابّة جموح) و آب بسیار پاک‌کننده (ماء طهور)، یعنی چیزی که شأنش چنین است؛ همان‌طور که فخر رازی گفته است. یا این‌که معنای آن‌ها مبالغه در ستم و نادانی است، چنان‌که دیگران گفته‌اند؛ و در هر دو صورت، معنا استوار و درست است.

و سخن پروردگار: « لِيُعَذِّبَ اللّٰهُ الْمُنٰافِقِينَ وَ الْمُنٰافِقٰاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكٰاتِ »، حرف «لام» برای بیان غایت (فرجام) است؛ یعنی فرجامِ این بارِ امانت را به دوش کشیدن آن شد که خدا مردان و زنان منافق و مردان و زنان مشرک را عذاب کند. علتش این است که خائن به امانت در بیشتر موارد تظاهر به پاک‌دامنی و امانت‌داری می‌کند که این همان نفاق است، و کمتر آشکارا به امانت خیانت می‌ورزد؛ شاید در نظر گرفتن همین نکته موجب شده است که در آیه، مردان و زنان منافق بر مردان و زنان مشرک مقدم داشته شوند.

و سخن خداوند: « وَ يَتُوبَ اللّٰهُ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً »، معطوف بر « لِيُعَذِّبَ » است؛ یعنی فرجام دیگرِ آن این بود که خدا توبه و بازگشتِ مردان و زنان باایمان را بپذیرد. توبه از سوی خداوند، همان بازگشتِ او با رحمت به سوی بنده‌اش است؛ بنابراین هرگاه انسان به او ایمان بیاورد و به امانت خیانت نکند، خدا با رحمت به سوی او بازمی‌گردد و کارش را بر عهده می‌گیرد—که او سرپرستِ اهل ایمان است—و با پوشاندنِ ستم و نادانی‌اش و آراستنِ او به دانش سودمند و کردار شایسته، وی را به سوی خود هدایت می‌کند؛ زیرا او بسیار آمرزنده و مهربان است.

اگر بگویی: چه مانعی دارد که «امانت» را به معنای تکلیف—که همان دین حق است—بدانیم، و «حَمْل» (برداشتن) به معنای استعداد و شایستگی، و «اباء» (سر باز زدن) به معنای نبودِ آن استعداد، و «عَرْض» (پیشنهاد و عرضه کردن) به معنای سنجش و مقایسه باشد، تا تمام آنچه پیش‌تر در انطباقِ معنا با آیه گفته شد، بر این بیان نیز جاری گردد؟

در پاسخ می‌گویم: آری، امّا تکلیف از آن رو مطلوب است که مقدمه‌ای برای دستیابی به ولایت الهی و تحقق صفت بندگیِ کامل به شمار می‌رود؛ پس آنچه در حقیقت عرضه شده و به خودیِ خود مطلوب است، همان ولایت الهی است.

و التفات (تغییر سیاق کلام) در عبارت « لِيُعَذِّبَ اللّٰهُ » از حالت متکلم به غایب، و آوردن نام جلاله (الله)، برای نشان دادن این نکته است که فرجام همهٔ کارها به دست خدای پاک و منزه است؛ چرا که او «الله» (معبودِ یگانه و جامع همه کمالات) است.

و آوردن اسم ظاهر به جای ضمیر در سخن خداوند: « وَ يَتُوبَ اللّٰهُ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » [که نفرمود: «ویتوب علیهم»]، برای نشان دادن نهایت توجه و عنایت ویژه به حالِ آنان و اهتمام به کارشان است.

و مفسران دربارهٔ تفسیر «امانتِ» یادشده در این آیه، دیدگاه‌های گوناگونی دارند:

گفته شده است: مقصود از امانت، تکالیفی است که اطاعت از آن‌ها موجب ورود به بهشت و نافرمانی از آن‌ها سبب ورود به دوزخ می‌شود؛ و منظور از عرضه کردنِ آن بر آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها، سنجش آن در مقایسه با استعدادِ آن‌هاست. و سر باز زدنِ آن‌ها از برداشتن آن و هراسشان از این کار، به معنای نداشتن استعداد برای آن است، و بر دوش کشیدنِ انسان نیز همان استعداد اوست؛ و این سخن در قالب تمثیل بیان شده است.

و گفته شده است: مقصود از آن، عقل است که ملاک تکلیف و معیار پاداش و کیفر شمرده می‌شود.

و گفته شده است: مقصود از آن، گفتنِ «لا إله إلا الله» (معبودی جز خدای یکتا نیست) است.

و گفته شده است: مقصود از آن، اعضای بدن است؛ چشم، امانتی از جانب خداوند است که نگهداری‌اش و به کار نبردنش مگر در آنچه خداوند متعال بدان خشنود است، واجب می‌باشد؛ و همین‌گونه است گوش، دست، پا، شرم‌گاه و زبان.

و گفته شده است: مقصود از آن، امانت‌های مردم و وفای به پیمان‌هاست.

و گفته شده است: مقصود از آن، شناخت خدا با همهٔ مقتضیات و لوازمِ آن است؛ و این سخن، نزدیک‌ترین دیدگاه به حق است و با بیانی نزدیک، به همان مطلبی بازمی‌گردد که پیش‌تر آوردیم.

همچنین دربارهٔ معنای عرضه کردنِ امانت بر آن‌ها، دیدگاه‌های گوناگونی بیان شده است:

از آن جمله این‌که عرضه داشتن به معنای حقیقی کلمه است، با این تفاوت که مقصود از آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها، اهلِ آن‌ها هستند؛ پس این امانت بر اهل آسمان که فرشتگان‌اند عرضه شد و برایشان روشن گردید که خیانت در آن، گناهی بس بزرگ در پی دارد؛ از این رو از پذیرفتنش سر باز زدند و از بر دوش کشیدنش بیمناک شدند؛ و بر انسان عرضه گشت و او خودداری نکرد.

و از آن جمله این‌که عرضه داشتن به معنای حقیقیِ آن است؛ به این صورت که وقتی خداوند این اجرام را آفرید، در آن‌ها فهم و درکی پدید آورد و به آن‌ها فرمود: «من واجبی مقرّر داشته‌ام، و برای کسی که در ادای آن از من اطاعت کند بهشتی، و برای کسی که در آن نافرمانی‌ام کند دوزخی آفریده‌ام.» پس آن‌ها گفتند:

«ما مسخّر و رامِ همان هدفی هستیم که ما را برایش آفریده‌ای؛ نه توانِ حمل تکلیفی را داریم و نه در پی پاداش و کیفریم.» و هنگامی که آدم را آفرید، این امر را بر او عرضه کرد و او آن را بر دوش کشید، در حالی که بر خویشتن ستمکار و به فرجام ناگوارش نادان بود.

و از آن جمله این‌که مقصود از عرضه، سنجش و مقایسه است؛ و حاصل سخن این است که ما این امانت را با آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها سنجیدیم و برابر نهادیم، پس این امانت از آن‌ها سنگین‌تر و گران‌بارتر بود.

و دیدگاه دیگر این است که سخن بر مدار فرض و برآورد فرضی جریان دارد؛ و معنایش این است که اگر فرض می‌کردیم آسمان‌ها، زمین و کوه‌ها از فهم و درک برخوردارند و این امانت را بر آن‌ها عرضه می‌کردیم، بی‌گمان از پذیرفتن و برداشتن آن سر باز می‌زدند و از آن هراسان می‌شدند، اما انسان آن را بر دوش کشید.

با مراجعه به آنچه پیش‌تر آوردیم، سستی‌ها و نقاط ضعف هر یک از این دیدگاه‌ها آشکار می‌شود؛ پس از آن غافل مشو.

(بحث روایی)

در کتاب «کافی» به سند خود از محمد بن سالم از امام باقر (ع) در حدیثی روایت شده است که فرمود: خداوند هیچ مؤمنی را لعنت نمی‌کند؛ خدای عزّوجلّ فرموده است: « إِنَّ اللّٰهَ لَعَنَ الْكٰافِرِينَ وَ أَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً- خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً لاٰ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَ لاٰ نَصِيراً » (احزاب: ۶۴-۶۵: بی‌گمان خدا کافران را لعنت کرده و برای آنان آتشی سوزان آماده ساخته است؛ همواره در آن جاودانه‌اند و هیچ سرپرست و یاوری نخواهند یافت).

و در تفسیر قمی به سند خود از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت شده است که بنی‌اسرائیل می‌گفتند: موسی آنچه مردان دارند ندارد. و موسی هرگاه می‌خواست غسل کند، به جایی می‌رفت که هیچ‌کس او را در آنجا نبیند. روزی در کنار رودی غسل می‌کرد و لباس‌هایش را روی تخته‌سنگی نهاده بود؛ خداوند به آن سنگ فرمان داد، پس سنگ از او فاصله گرفت تا آنکه بنی‌اسرائیل به او نگریستند و دریافتند که حقیقت چنان نیست که می‌گفتند؛ پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسيٰ » (احزاب: ۶۹: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مانند کسانی نباشید که موسی را آزار دادند...) تا پایان آیه.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: دربارهٔ آنچه موسی با آن آزار دید، اختلاف کرده و چند دیدگاه آورده‌اند:

نخست آنکه: موسی و هارون به کوه بالا رفتند و هارون درگذشت؛ بنی‌اسرائیل گفتند: تو او را کشته‌ای! پس خداوند به فرشتگان فرمان داد و پیکر او را برداشتند و از فراز سرِ بنی‌اسرائیل گذراندند، و فرشتگان از مرگ او سخن گفتند تا آنان دانستند که او درگذشته است، و بدین‌گونه خداوند او را از آن تهمت تبرئه فرمود؛ این سخن از علی (ع) و ابن‌عباس نقل شده است.

و دوم آنکه: موسی بسیار باحیا و پوشیده‌دار بود و تنها غسل می‌کرد؛ بنی‌اسرائیل گفتند: او خود را از ما نمی‌پوشاند مگر به سبب عیبی در پوستش، یا به برص (پیسی) مبتلاست یا به آدره (باد فتق و برآمدگی بیضه). یک بار برای غسل رفت و لباسش را روی سنگی گذاشت؛ سنگ لباس او را با خود برد و موسی در پی آن دوید، تا اینکه بنی‌اسرائیل او را برهنه دیدند در حالی که در آفرینش اندام از زیباترین مردان بود؛ پس خدا او را از آنچه می‌گفتند پاک و مبرّا ساخت. این روایت را ابوهریره به‌طور مرفوع (با انتساب به پیامبر) روایت کرده است.

می‌گویم: روایت اول در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مسعود نیز نقل شده، و روایت دوم نیز از انس و ابن‌عباس روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از سهل بن سعد ساعدی روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا (ص) هرگز بر این منبر ننشست مگر اینکه این آیه را خواند: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِيداً » (احزاب: ۷۰: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و سخنی استوار و درست بگویید).

می‌گویم: نزدیک به این مضمون، از عایشه، ابوموسی اشعری و عروه نیز روایت شده است.

و در نهج‌البلاغه آمده است: «ثم أداء الأمانه فقد خاب من ليس من أهلها-إنها عرضت علي السماوات المبنية و الأرض المدحوه-و الجبال ذات الطول المنصوبه فلا أطول و لا أعرض و لا أعلي و لا أعظم منها-و لو امتنع شيء بطول أو عرض أو قوه أو عز لأمتنعن-و لكن أشفقن من العقوبه،و عقلن ما جهل من هو أضعف منهن-و هو الإنسان إنه كان ظلوما جهولا»؛ سپس [بر شما باد] ادای امانت، چرا که هر کس اهل آن نباشد قطعاً زیانکار است. همانا امانت بر آسمان‌های برافراشته، زمین گسترده، و کوه‌های بلندِ برپاداشته عرضه شد، در حالی که چیزی بلندتر، پهناورتر، برتر و بزرگ‌تر از آن‌ها نبود؛ و اگر قرار بود چیزی به خاطر بلندی یا پهنا یا نیرو یا عزت [از پذیرش باری] سر باز زند، بی‌گمان آن‌ها سر باز می‌زدند؛ اما آن‌ها از کیفر ترسیدند، و حقیقتی را دریافتند که آن موجود ناتوان‌تر از آن‌ها—یعنی انسان—بدان نادان ماند، که او بسیار ستمکار و نادان بود.

و در کافی به سند خود از اسحاق بن عمار، از مردی، از امام صادق(ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ » تا آخر آیه، فرمود: «هي ولايه أمير المؤمنين(ع)»؛ یعنی آن [امانت]، ولایت امیر مؤمنان(ع) است.

می‌گویم: مراد از ولایت امیرالمؤمنین(ع) همان مقامی است که خود ایشان نخستین گشایندهٔ درِ آن در میان این امت بود؛ یعنی اینکه انسان به سبب مجاهدتش در راه خدا و با اخلاص در بندگی برای او، چنان شود که خدای پاک و منزه خود سرپرستی کارش را بر عهده گیرد، نه اینکه ولایت به معنای محبت یا به معنای امامت باشد؛ هرچند ظاهر برخی روایات، از باب نوعی جَری و انطباق (تطبیق حقیقت کلی بر یک مصداق)، ناظر به همین معناست.