[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۲۲۸ تا ۲۴۲]
اشاره
وَٱلۡمُطَلَّقَٰتُ يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَٰثَةَ قُرُوٓءٖۚ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكۡتُمۡنَ مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِيٓ أَرۡحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤۡمِنَّ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ إِنۡ أَرَادُوٓاْ إِصۡلَٰحٗاۚ وَلَهُنَّ مِثۡلُ ٱلَّذِي عَلَيۡهِنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيۡهِنَّ دَرَجَةٞۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
و زنان طلاق‌داده‌شده باید سه پاکی [یا سه بار عادت ماهانه] به انتظار بنشینند؛ و اگر به خدا و روز بازپسین ایمان دارند، برایشان روا نیست آنچه را خدا در رحم‌هایشان آفریده پنهان دارند؛ و شوهرانشان اگر آهنگ آشتی و اصلاح داشته باشند، در این مدّت به بازگرداندن آنان سزاوارترند؛ و برای زنان [بر عهدهٔ مردان] حقوقی شایسته همانند وظایفی است که بر دوش دارند، و مردان را بر آنان برتری و مرتبه‌ای است؛ و خداوند شکست‌ناپذیر و فرزانه است.
ٱلطَّلَٰقُ مَرَّتَانِۖ فَإِمۡسَاكُۢ بِمَعۡرُوفٍ أَوۡ تَسۡرِيحُۢ بِإِحۡسَٰنٖۗ وَلَا يَحِلُّ لَكُمۡ أَن تَأۡخُذُواْ مِمَّآ ءَاتَيۡتُمُوهُنَّ شَيۡـًٔا إِلَّآ أَن يَخَافَآ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِۖ فَإِنۡ خِفۡتُمۡ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡهِمَا فِيمَا ٱفۡتَدَتۡ بِهِۦۗ تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَاۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ
طلاق [رجعی] دو بار است؛ پس از آن یا نگهداری به شایستگی است یا رها ساختن با نیکی. و برای شما روا نیست چیزی از آنچه به آنان داده‌اید پس بگیرید، مگر اینکه هر دو بترسند که حدود خدا را برپا ندارند؛ پس اگر بیم داشتید که آن دو حدود خدا را رعایت نکنند، در آنچه زن [برای رهایی خود] بازخرید می‌دهد، گناهی بر آن دو نیست. اینها مرزهای خداست، پس از آنها فراتر نروید، و کسانی که از مرزهای خدا فراتر روند، همانان ستمکارانند.
فَإِن طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُۥ مِنۢ بَعۡدُ حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوۡجًا غَيۡرَهُۥۗ فَإِن طَلَّقَهَا فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡهِمَآ أَن يَتَرَاجَعَآ إِن ظَنَّآ أَن يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِۗ وَتِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوۡمٖ يَعۡلَمُونَ
پس اگر [برای بار سوم] او را طلاق داد، از آن پس دیگر بر او حلال نیست مگر اینکه با شوهری جز او ازدواج کند؛ پس اگر آن شوهر نیز او را طلاق داد، گناهی بر آن دو نیست که به یکدیگر بازگردند، اگر امید دارند که حدود خدا را برپا دارند؛ و اینها مرزهای خداست که آن را برای مردمی که می‌دانند بیان می‌کند.
وَإِذَا طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَبَلَغۡنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمۡسِكُوهُنَّ بِمَعۡرُوفٍ أَوۡ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعۡرُوفٖۚ وَلَا تُمۡسِكُوهُنَّ ضِرَارٗا لِّتَعۡتَدُواْۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ فَقَدۡ ظَلَمَ نَفۡسَهُۥۚ وَلَا تَتَّخِذُوٓاْ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ هُزُوٗاۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ وَمَآ أَنزَلَ عَلَيۡكُم مِّنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَٱلۡحِكۡمَةِ يَعِظُكُم بِهِۦۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ
و چون زنان را طلاق دادید و به پایان عده‌شان نزدیک شدند، یا آنان را به شایستگی نگاه دارید یا به شایستگی رهایشان کنید، و آنان را برای زیان‌رساندن نگاه مدارید تا [بر آنان] ستم و تعدی روا دارید؛ و هر کس چنین کند، بی‌گمان به خود ستم کرده است؛ و آیات خدا را به ریشخند مگیرید، و نعمت خدا را بر خود و آنچه از کتاب و حکمت بر شما فرو فرستاده و با آن اندرزتان می‌دهد یاد کنید؛ و از خدا پروا بدارید و بدانید که خدا به هر چیزی داناست.
وَإِذَا طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَبَلَغۡنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا تَعۡضُلُوهُنَّ أَن يَنكِحۡنَ أَزۡوَٰجَهُنَّ إِذَا تَرَٰضَوۡاْ بَيۡنَهُم بِٱلۡمَعۡرُوفِۗ ذَٰلِكَ يُوعَظُ بِهِۦ مَن كَانَ مِنكُمۡ يُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۗ ذَٰلِكُمۡ أَزۡكَىٰ لَكُمۡ وَأَطۡهَرُۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ
و چون زنان را طلاق دادید و عده‌شان به سر آمد، مانع آنان نشوید که با همسران [پیشین] خود ازدواج کنند، هرگاه میان خود به شایستگی توافق کرده باشند؛ این پندی است برای هر کس از شما که به خدا و روز بازپسین ایمان دارد؛ این برایتان پاکیزه‌تر و پاک‌تر است، و خدا می‌داند و شما نمی‌دانید.
۞ وَٱلۡوَٰلِدَٰتُ يُرۡضِعۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ حَوۡلَيۡنِ كَامِلَيۡنِۖ لِمَنۡ أَرَادَ أَن يُتِمَّ ٱلرَّضَاعَةَۚ وَعَلَى ٱلۡمَوۡلُودِ لَهُۥ رِزۡقُهُنَّ وَكِسۡوَتُهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ لَا تُكَلَّفُ نَفۡسٌ إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَا تُضَآرَّ وَٰلِدَةُۢ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوۡلُودٞ لَّهُۥ بِوَلَدِهِۦۚ وَعَلَى ٱلۡوَارِثِ مِثۡلُ ذَٰلِكَۗ فَإِنۡ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٖ مِّنۡهُمَا وَتَشَاوُرٖ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡهِمَاۗ وَإِنۡ أَرَدتُّمۡ أَن تَسۡتَرۡضِعُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُمۡ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ إِذَا سَلَّمۡتُم مَّآ ءَاتَيۡتُم بِٱلۡمَعۡرُوفِۗ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ
و مادران، فرزندان خود را دو سالِ تمام شیر می‌دهند؛ برای کسی که بخواهد دوران شیرخوارگی را کامل سازد. و بر عهدهٔ پدر است که خوراک و پوشاک آنان را به شایستگی تأمین کند. هیچ‌کس جز به اندازهٔ توانش مکلّف نمی‌شود؛ نه مادری به سبب فرزندش زیان ببیند و نه پدری به سبب فرزندش. و بر وارث نیز همانند این تکلیف است. پس اگر آن دو با رضایت و همفکریِ یکدیگر آهنگِ از شیر گرفتنِ کودک کردند، گناهی بر آنان نیست؛ و اگر خواستید برای فرزندانتان دایه‌ای بگیرید، بر شما گناهی نیست، به شرط آنکه آنچه را متعهّد شده‌اید به شایستگی بپردازید؛ و از خدا پروا بدارید و بدانید که خدا به آنچه می‌کنید بیناست.
وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوۡنَ مِنكُمۡ وَيَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرۡبَعَةَ أَشۡهُرٖ وَعَشۡرٗاۖ فَإِذَا بَلَغۡنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ فِيمَا فَعَلۡنَ فِيٓ أَنفُسِهِنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ
و کسانی از شما که می‌میرند و همسرانی به جای می‌گذارند، آن زنان باید چهار ماه و ده روز به انتظار بنشینند؛ پس هنگامی که به پایان عده‌شان رسیدند، در آنچه به شایستگی دربارهٔ خود انجام دهند، گناهی بر شما نیست؛ و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است.
وَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ فِيمَا عَرَّضۡتُم بِهِۦ مِنۡ خِطۡبَةِ ٱلنِّسَآءِ أَوۡ أَكۡنَنتُمۡ فِيٓ أَنفُسِكُمۡۚ عَلِمَ ٱللَّهُ أَنَّكُمۡ سَتَذۡكُرُونَهُنَّ وَلَٰكِن لَّا تُوَاعِدُوهُنَّ سِرًّا إِلَّآ أَن تَقُولُواْ قَوۡلٗا مَّعۡرُوفٗاۚ وَلَا تَعۡزِمُواْ عُقۡدَةَ ٱلنِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡكِتَٰبُ أَجَلَهُۥۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِيٓ أَنفُسِكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٞ
و بر شما گناهی نیست در آنچه به کنایه از خواستگاری زنان [در دوران عده] بر زبان آورید یا در دل‌های خود پنهان دارید. خدا می‌دانست که شما به یاد آنان خواهید بود؛ ولی پنهانی با آنان وعده [نکاح] مگذارید، مگر آنکه سخنی پسندیده بگویید؛ و آهنگ بستن پیوند نکاح مکنید تا آنکه مدّت مقرر [عده] به پایان رسد. و بدانید که خدا آنچه را در دل‌های شماست می‌داند، پس از [نافرمانی] او پروا کنید؛ و بدانید که خدا آمرزنده و بردبار است.
لَّا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ إِن طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ مَا لَمۡ تَمَسُّوهُنَّ أَوۡ تَفۡرِضُواْ لَهُنَّ فَرِيضَةٗۚ وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى ٱلۡمُوسِعِ قَدَرُهُۥ وَعَلَى ٱلۡمُقۡتِرِ قَدَرُهُۥ مَتَٰعَۢا بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ حَقًّا عَلَى ٱلۡمُحۡسِنِينَ
بر شما گناهی نیست اگر زنانی را که با آنان همبستر نشده‌اید و برایشان مهری تعیین نکرده‌اید طلاق دهید؛ و [در این صورت] آنان را از هدیه‌ای مناسب بهره‌مند سازید؛ توانگر به اندازه توانش و تنگدست به اندازه توانش، هدیه‌ای به شایستگی، که این حقّی است بر عهده نیکوکاران.
وَإِن طَلَّقۡتُمُوهُنَّ مِن قَبۡلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدۡ فَرَضۡتُمۡ لَهُنَّ فَرِيضَةٗ فَنِصۡفُ مَا فَرَضۡتُمۡ إِلَّآ أَن يَعۡفُونَ أَوۡ يَعۡفُوَاْ ٱلَّذِي بِيَدِهِۦ عُقۡدَةُ ٱلنِّكَاحِۚ وَأَن تَعۡفُوٓاْ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۚ وَلَا تَنسَوُاْ ٱلۡفَضۡلَ بَيۡنَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ
و اگر آنان را پیش از آنکه با ایشان همبستر شوید طلاق دهید، در حالی که مهری برایشان معین کرده‌اید، پس نصف آنچه را معین کرده‌اید [بر عهده شماست]؛ مگر آنکه خودِ زنان گذشت کنند یا کسی که پیوند نکاح به دست اوست (ولیّ یا شوهر) گذشت نماید؛ و اینکه گذشت کنید به پرهیزگاری نزدیک‌تر است، و بخشش و بزرگواری را در میان خود فراموش مکنید، که بی‌گمان خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست.
حَٰفِظُواْ عَلَى ٱلصَّلَوَٰتِ وَٱلصَّلَوٰةِ ٱلۡوُسۡطَىٰ وَقُومُواْ لِلَّهِ قَٰنِتِينَ
بر نمازها و [به‌ویژه] نماز میانه، پاسداری و مراقبت ورزید، و فروتنانه و فرمانبردار برای خدا به پا خیزید.
فَإِنۡ خِفۡتُمۡ فَرِجَالًا أَوۡ رُكۡبَانٗاۖ فَإِذَآ أَمِنتُمۡ فَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَمَا عَلَّمَكُم مَّا لَمۡ تَكُونُواْ تَعۡلَمُونَ
پس اگر [از خطری] بیم داشتید، پیاده یا سواره [نماز گزارید]؛ و چون ایمنی یافتید، خدا را یاد کنید همان‌گونه که آنچه را نمی‌دانستید به شما آموخت.
وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوۡنَ مِنكُمۡ وَيَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا وَصِيَّةٗ لِّأَزۡوَٰجِهِم مَّتَٰعًا إِلَى ٱلۡحَوۡلِ غَيۡرَ إِخۡرَاجٖۚ فَإِنۡ خَرَجۡنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ فِي مَا فَعَلۡنَ فِيٓ أَنفُسِهِنَّ مِن مَّعۡرُوفٖۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٞ
و کسانی از شما که مرگشان فرا می‌رسد و همسرانی بر جای می‌گذارند، باید برای همسران خود وصیت کنند که تا یک سال [از مسکن و نفقه] بهره‌مند باشند و [از خانه] بیرون رانده نشوند؛ پس اگر خود [پیش از یک سال] بیرون رفتند، در آنچه به شایستگی درباره خود انجام می‌دهند بر شما گناهی نیست؛ و خدا شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است.
وَلِلۡمُطَلَّقَٰتِ مَتَٰعُۢ بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ حَقًّا عَلَى ٱلۡمُتَّقِينَ
و برای زنان طلاق‌داده‌شده هدیه‌ای مناسب و شایسته لازم است؛ که این حقی است بر عهده پرهیزگاران.
كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ
این‌چنین خدا نشانه‌ها و احکام خود را برای شما روشن می‌سازد، شاید بیندیشید.
(بیان)
این آیات در بیان احکام طلاق، عِدّه، و شیر دادنِ زنِ طلاق‌داده‌شده به فرزند خویش است، و در میان آنها بخشی از احکام نماز نیز آمده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْمُطَلَّقٰاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاٰثَهَ قُرُوءٍ» (و زنانِ طلاق‌داده‌شده باید سه پاکی [یا سه حیض] خود را در انتظار نگه دارند). ریشه واژه «طلاق» رها کردن از بند و قید است؛ سپس برای رها ساختنِ زن از بندِ پیوند زناشویی و قیدِ همسری به استعاره گرفته شد و سرانجام به سبب فراوانیِ کاربرد، در همین معنا حقیقت گشت.
«تربّص» همان انتظار کشیدن و نگه‌داشتن است، و با فرموده خدای متعال: «بِأَنْفُسِهِنَّ» (درباره خودشان) مقید شده است تا بر معنای تمکین نکردن به مردان دلالت کند؛ در نتیجه معنای عِدّه، یعنی عده طلاق را می‌رساند، و آن عبارت است از خودداری زن و بازداشتنِ خویش از ازدواج، برای پرهیز از اختلاط آب‌ها (آمیخته شدن نطفه‌ها). افزون بر معنای عده، این تعبیر به حکمت قانون‌گذاری نیز اشاره دارد که همان پیشگیری از آمیختگی نطفه‌ها و تباهی نسب‌هاست؛ و البته لازم نیست این حکمت در همه موارد جاری باشد، زیرا قوانین و احکام بر محور مصلحت‌ها و حکمت‌های غالب می‌چرخند نه لزوماً همه‌گیر. پس سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ»، به منزله این سخن ماست که: «با تمکین نکردن به مردان، عده نگه می‌دارند تا از آمیختگی نطفه‌ها و تباهی نسل جلوگیری شود»؛ و این جمله، خبری است که برای تأکید بیشتر، معنای انشا (دستور الزامی) از آن اراده شده است.
«قروء» جمع «قَرء» است، و آن واژه‌ای است که هم بر پاکی (طهر) و هم بر عادت ماهانه (حیض) اطلاق می‌شود؛ از این رو چنان‌که گفته‌اند از واژه‌های دارای معانی متضاد (اضداد) به شمار می‌رود. با این حال، اصل در ریشهٔ «ق-ر-ء» گردآمدن و جمع‌شدن است، اما نه هر گردآمدنی، بلکه گردآمدنی که پس از آن، دگرگونی و جابه‌جایی و مانند آن رخ دهد. بر این پایه، روشن‌تر آن است که معنای اصلی‌اش «پاکی» باشد، زیرا پاکی حالتی است که خون در آن جمع می‌شود، و سپس در مورد «حیض» به کار رفته است؛ چون حیض حالتِ بیرون ریختن خون پس از جمع‌شدن آن است. با همین نگرش و مناسبت، گردآوردن حروف در کنار هم برای رساندن معنا را «قرائت» خوانده‌اند. اهل لغت نیز تصریح کرده‌اند که معنای این ریشه جمع‌کردن است؛ و سخن خدای متعال نیز نشان می‌دهد که اصل در ریشهٔ «قرء» جمع‌کردن است، آنجا که می‌فرماید: «لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ» (قیامت: ۱۶-۱۸: «زبانت را به [خواندن] آن مَجنبان تا در آن شتاب کنی، چراکه گردآوری و خواندنش بر عهدهٔ ماست؛ پس چون آن را خواندیم، از خواندنش پیروی کن»)، و کلام دیگر خدای متعال:
«وَ قُرْآناً فَرَقْنٰاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَي النّٰاسِ عَليٰ مُكْثٍ:» (بنی‌اسرائیل: ۱۰۶: «و قرآنی که آن را بخش‌بخش جدا کردیم تا با درنگ بر مردم بخوانی»)؛ چراکه خدای متعال در هر دو آیه از واژهٔ «قرآن» تعبیر آورده و از عناوینی چون «کتاب» یا «فرقان» یا مانند آنها استفاده نکرده است، و از همین رو قرآن، «قرآن» نامیده شده است.
راغب در مفردات خود گفته است: «قَرء در حقیقت نامی برای وارد شدن از پاکی به حیض است؛ و چون اسمی جامع برای هر دو امر یعنی پاکی و حیضِ پس از آن بوده، بر هر یک از آن دو به‌تنهایی نیز اطلاق شده است؛ زیرا هر اسمی که برای دو معنا همراه با هم وضع شده باشد، هرگاه یکی از آن دو جداگانه پدید آید نیز بر آن اطلاق می‌شود، مانند «مائده» که برای سفره و غذا با هم است، سپس گاهی به هر یک از آن دو به‌تنهایی نیز گفته می‌شود. بنابراین، قَرء نه نامِ پاکیِ صرف است و نه نامِ حیضِ صرف؛ به دلیل آنکه زنی که پاک است و هیچ اثری از خون ندیده، به او «ذات قَرء» (دارای عادت ماهانه) گفته نمی‌شود، و همچنین زن حائضی که خون‌دیدنش پیوسته ادامه دارد نیز چنین نامیده نمی‌شود.» پایان سخن راغب.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ فِي أَرْحٰامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (و برای آنان حلال نیست که آنچه را خدا در رحم‌هایشان آفریده پنهان دارند، اگر به خدا و روز بازپسین ایمان دارند). مراد از آن، حرام بودن این است که زنِ طلاق‌داده‌شده خونِ حیض یا فرزند را پنهان کند تا عدّه زودتر به پایان رسد یا به همسرش در حق بازگشت (رجوع) زیان برساند و مانند آن. مقید ساختن این حکم به جملهٔ «إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (اگر به خدا و روز بازپسین ایمان دارند)—با اینکه اصل این حکم شرعی مشروط به ایمان داشتن نیست—نوعی ترغیب و تشویق به پیروی از حکم و پایبندی بر آن است؛ زیرا این قید اشاره دارد که این حکم از لوازم ایمان به خدا و روز قیامت است که بنای شریعت اسلامی بر آن نهاده شده، و در اسلام هیچ بی‌نیازی از این حکم وجود ندارد. این شیوهٔ بیان، درست مانند این است که بگوییم: «اگر خیر می‌خواهی، با مردم خوش‌رفتاری کن»، یا به بیمار بگوییم: «اگر شفا و بهبودی می‌خواهی، پرهیز پیشه کن».
خدای متعال می‌فرماید: «وَ بُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذٰلِكَ إِنْ أَرٰادُوا إِصْلاٰحاً» (و شوهرانشان در این [مدت] به بازگرداندنِ آنان سزاوارترند، اگر قصد سازش و اصلاح داشته باشند). «بُعولَة» جمع «بَعل» به معنای همسر مرد است، تا زمانی که پیوند زوجیت میان آن دو برقرار باشد. از این واژه، معنای برتری، قدرت و پایداری در سختی‌ها دریافت می‌شود، چراکه مرد در مقایسه با زن چنین موقعیتی دارد. سپس این واژه ریشه‌ای شده که واژگانی با این معنا از آن مشتق شده است؛ چنان‌که به سوارکارِ چارپا «بَعلِ آن»، به زمین بلند «بَعل»، به بت «بَعل»، و به درخت خرمایی که بزرگ و تنومند شده «بَعل» و مانند آن گفته شده است.
ضمیر در «بُعُولَتُهُنَّ» به زنان طلاق‌داده‌شده برمی‌گردد، اما این حکم ویژهٔ طلاق‌های رجعی (طلاق‌هایی که در زمان عده حق بازگشت دارند) است، نه همهٔ طلاق‌داده‌شدگان که هم شامل رجعی و هم بائن (طلاقِ غیرقابل بازگشت) باشد. و آنچه در «ذٰلِكَ» (در این [مدت]) بدان اشاره شده، همان انتظار و درنگی است که به معنای عدّه است. همچنین قید «إِنْ أَرٰادُوا إِصْلاٰحاً» (اگر قصد اصلاح داشته باشند)، برای نشان دادن این است که رجوع و بازگشت حتماً باید با انگیزهٔ اصلاح و سازش باشد، نه با انگیزهٔ زیان‌رساندن که در ادامه از آن نهی شده و آمده است: «وَ لاٰ تُمْسِكُوهُنَّ ضِرٰاراً لِتَعْتَدُوا» (و آنان را برای آسیب‌رساندن نگاه مدارید تا ستم ورزید).
واژهٔ «أَحَقّ» اسم تفضیل (صفت برتر به معنای سزاوارتر) است که مقتضای معنایش تحقق همیشگی در مقایسه با طرفِ مقابل (مفضَّل‌علیه) است؛ گویی شوهر نخست نسبت به زنِ طلاق‌داده‌شده حقی دارد و دیگر خواستگاران نیز حقی دارند، و شوهر نخست اولویت دارد، زیرا پیوند زوجیت از پیش برقرار بوده است؛ با این حال، بازگرداندنِ یادشده (ردّ) تنها دربارهٔ شوهر نخست معنا پیدا می‌کند.
از اینجا روشن می‌شود که در آیه به لحاظ معنا تقدیری لطیف (حذف سنجیده‌ای) در کار است؛ و معنا چنین است که شوهرانشان در دوران عده با بازگرداندن و رجوع، به آنان از دیگران سزاوارترند. این سزاواری و حق رجوع تنها در طلاق‌های رجعی تحقق می‌یابد، نه طلاق‌های بائن که در آنها بازگشتی نیست؛ و همین نکته قرینه‌ای است بر اینکه حکم یادشده ویژهٔ طلاق‌های رجعی است، نه اینکه ضمیر «بُعُولَتُهُنَّ» از باب استخدام (به کار بردن واژه در یک معنا و بازگرداندن ضمیر به معنایی دیگر) یا مانند آن، فقط به گروهی از زنان طلاق‌داده‌شده بازگردد. همچنین این آیه به حکم زنانی اختصاص دارد که با آنان نزدیکی شده، عادت ماهانه می‌بینند و باردار نیستند؛ اما حکم زن همبسترنشده، خردسال، یائسه و باردار در آیه‌های دیگر بیان شده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَ لِلرِّجٰالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَهٌ» (و برای زنان، همانند وظایفی که بر عهدهٔ آن‌هاست، حقوق شایسته‌ای [بر عهدهٔ مردان] است و مردان بر آنان مرتبه‌ای [از برتری] دارند) (بقره: ۲۲۸). «معروف» (کار پسندیده) چیزی است که مردم آن را با ذوقی که از جریان زندگی اجتماعیِ متداول میان خود یافته‌اند، به‌نیکی می‌شناسند. خدای سبحان واژهٔ معروف را در این آیات پیاپی آورده و در دوازده جا از آن یاد کرده است تا تأکید کند این کار—یعنی طلاق و مسائل پس از آن—باید بر مدار فطرت و درستی جریان یابد؛ چراکه معروف، راهنماییِ خرد، حکم شرع، فضیلت اخلاق نیکو و آداب پسندیده را در بر دارد.
از آنجا که اسلام شریعت خود را بر پایهٔ فطرت و آفرینش بنا نهاده، «معروف» در نظر آن همان چیزی است که مردم هرگاه در مسیر فطرت گام بردارند و از مرز آفرینش پا فراتر نگذارند، آن را پسندیده می‌دانند. از احکام جامعه‌ای که بر بنیاد فطرت پایه‌ریزی شده، این است که افراد و اجزای آن در حکم و قانون برابر باشند، به گونه‌ای که تکالیفشان همتای حقوقشان قرار گیرد؛ با این حال، این برابری با حفظ جایگاه، اثرگذاری و کمالِ هر یک از افراد در شئون زندگی همراه است؛ از این رو برای حاکم جایگاه حاکمیتش محفوظ است و برای پیروان، فرمان‌برداری‌شان؛ برای دانشمند دانایی‌اش پاس داشته می‌شود و برای نادان وضع و حالش؛ نیرومند در کار با توانش نگریسته می‌شود و ناتوان با ناتوانی‌اش؛ سپس با دادن حق به هر صاحب‌حقی، برابری میان آنان برقرار می‌گردد. اسلام در احکامی که به سود زن یا به عنوان تکلیف بر عهدهٔ او نهاده نیز همین مسیر را پیموده است؛ یعنی به همان اندازه‌ای که بر دوش او تکلیف نهاده، برایش حق قرار داده است، همراه با پاسداشت وزن و جایگاه زن در زندگی اجتماعی به هنگام پیوندش با مرد برای زناشویی و تداوم نسل. و اسلام در این میان باور دارد که مردان را بر زنان درجه‌ای است، و «درجه» همان منزلت و مرتبه است.
از اینجا روشن می‌شود که این فرمودهٔ خدای متعال که: «وَ لِلرِّجٰالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَهٌ» (و مردان بر آنان مرتبه‌ای دارند)، قیدی کامل‌کننده برای جملهٔ پیشین است و از هر دو جمله یک معنا اراده شده است؛ یعنی: خداوند میان زنان—یا زنان طلاق‌داده‌شده—و مردان برابری برقرار ساخته، با حفظ مرتبه‌ای که مردان بر آنان دارند؛ از این رو در احکام، همان‌گونه که تکالیفی بر دوش زنان نهاده، حقوقی همانند آن را نیز برایشان قرار داده است. به زودی در بحثی علمی که ویژهٔ همین موضوع است، با توضیحی بیشتر به این مسئله بازخواهیم گشت.
خدای متعال می‌فرماید: «اَلطَّلاٰقُ مَرَّتٰانِ فَإِمْسٰاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسٰانٍ» (طلاق [رجعی] دو بار است؛ پس از آن یا نگهداری به شایستگی، یا رها کردن به نیکی است) (بقره: ۲۲۹). «مَرّة» به معنای بار و نوبت، از ریشهٔ «مرور» گرفته شده است تا بر یک بار انجام شدن کار دلالت کند؛ چنان‌که واژه‌های «دَفعه»، «کَرّه» و «نَزله» نیز در وزن، معنا و کاربرد همانند آن هستند.
ریشهٔ «تسریح» رها کردن حیوان برای چراست و از «سَرَّحْتُ الإبلَ» (شتران را به چرا رها کردم) گرفته شده، یعنی آنها را برای چریدن از «سَرْح» آزاد ساخت؛ و سرح درختی میوه‌دار است که شتران از آن می‌چرند. این واژه در آیه استعاره آورده شده برای رها گذاشتن زن طلاق‌داده‌شده، به معنای رجوع نکردن به او در دوران عده و واگذاشتنِ او تا عده‌اش به پایان برسد؛ چنان‌که توضیح آن خواهد آمد.
مراد از طلاق در کلام خدای متعال: «اَلطَّلاٰقُ مَرَّتٰانِ» (طلاق دو بار است)، طلاقی است که رجوع در آن جایز است؛ از این رو بی‌درنگ در ادامه فرمود: «فَإِمْسٰاكٌ...» (نگهداری به شایستگی...). اما طلاق سوم همان است که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد: «فَإِنْ طَلَّقَهٰا فَلاٰ تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتّٰي تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ» (پس اگر او را [برای بار سوم] طلاق داد، از آن پس بر او حلال نخواهد بود تا با همسری دیگر ازدواج کند) (بقره: ۲۳۰).
مراد ظاهری از «رها ساختن زن به نیکی» (تسریح بإحسان)، واگذاشتنِ او در مسیر جداییِ قطعی و رجوع نکردن به او پس از هر یک از دو طلاق نخست است تا با پایان یافتن عده، بائن و جدا شود؛ هرچند روشن‌تر آن است که مقصود، طلاق سوم باشد، چنان‌که مقتضای اطلاق در نتیجه‌گیریِ «فَإِمْسٰاكٌ...» (نگهداری به شایستگی...) چنین است. بنا بر این احتمال، سخن بعدی خدای متعال یعنی:
«فَإِنْ طَلَّقَهٰا» (پس اگر او را طلاق داد)،
«...تا آخر آیه»، توضیحی تفصیلی برای همان رهاسازی (تسریح) پس از بیان اجمالی آن خواهد بود.
در مقید ساختنِ نگه‌داشتنِ زن به «معروف» (پسندیده و شایسته) و رها ساختنش به «احسان» (نیکی)، لطف و عنایتی پوشیده‌نماندنی نهفته است؛ زیرا نگه‌داشتن همسر و بازگرداندن او به پیوند زناشویی، گاه برای آسیب رساندن به او صورت می‌گیرد که کاری ناپسند و نامتعارف است؛ مانند کسی که همسرش را طلاق می‌دهد و او را رها می‌کند تا عده‌اش به پایان نزدیک شود، سپس به او رجوع می‌کند و باز طلاقش می‌دهد و دوباره رجوع می‌کند و قصدش از این کار، آزار و آسیب رساندن به اوست؛ و این آسیبی ناپسند و در این شریعت نامشروع و نهی‌شده است. بلکه نگه‌داشتنی که شرع روا می‌داند آن است که با گونه‌ای از سازش و آشتی به او رجوع کند تا الفت و آرامش روانی‌ای که خدای متعال میان زن و مرد قرار داده است، تحقق یابد.
و همچنین رها ساختنِ زن نیز گاه به شیوه‌ای ناپسند و نامتعارف رخ می‌دهد که در آن انگیزه‌های خشم و غضب کارگر می‌افتد و به صورت انتقام‌جویی درمی‌آید؛ در حالی که آنچه این شریعت روا می‌شمارد آن است که رها ساختن به شیوه‌ای شایسته و شناخته‌شده میان مردم باشد که شرع نیز آن را ناپسند نداند، و آن همان «رها ساختن به شایستگی» است؛ چنان‌که خدای متعال در آیهٔ بعد می‌فرماید: «فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ» (آنان را به شایستگی نگه دارید یا به شایستگی رها سازید [بقره: ۲۳۱]). این تعبیر، اصل و اساس در رساندنِ مقصودی است که یاد کردیم؛ اما آنچه در این آیه آمده است: «أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ» (یا رها ساختنی با نیکی)، از آنجا که رها ساختن را به «احسان» مقید کرده—که معنایی فراتر از «معروف» (شایستگی متعارف) دارد—به دلیل آن است که در پی این جمله سخنی آمده که چنین قیدی را لازم می‌سازد، یعنی این فرمودهٔ خدای متعال: «وَ لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً» (و برای شما حلال نیست چیزی از آنچه به آنان داده‌اید بازپس گیرید).
توضیح آنکه: مقید ساختن به معروف و احسان، برای برطرف کردن چیزی است که موجب تباهی حکمِ مشروعِ مقصود می‌شود. آنچه از قیدِ «معروف» در نگه‌داشتن همسر خواسته شده، نفی نگه‌داشتنی است که به شیوهٔ زیان‌رساندن صورت گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَاراً لِتَعْتَدُوا» (و آنان را برای زیان‌زدن [به قصد] تجاوز نگاه مدارید [بقره: ۲۳۱]). و آنچه در مورد رها ساختن همسر خواسته شده، نفی این است که شوهر بخشی از مهریه‌ای را که به زن داده بازپس گیرد؛ و برای این مقصود، تنها مقید کردنِ رها ساختن به «معروف»—چنان‌که در آیهٔ بعد آمده—کافی نیست، زیرا مطالبهٔ شوهر برای بازپس‌گیری بخشی از آنچه به همسرش داده و گرفتن آن، چه‌بسا در عرفِ رایج میان مردم ناپسند شمرده نشود. از این رو، در این آیه (برخلاف آیهٔ بعد)، قیدِ «احسان» افزوده شد تا سخن خدای متعال که فرمود: «وَ لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً» (و برای شما حلال نیست چیزی از آنچه به آنان داده‌اید بازپس گیرید) به درستی استوار گردد، و نیز تا امتیازی از زندگی زناشویی و پیوند همسری که از زن فوت شده، با این احسان جبران شود؛ و اگر گفته می‌شد «أو تسريح بمعروف و لا يحل لكم...»، این نکتهٔ لطیف از دست می‌رفت.
خدای متعال می‌فرماید: «إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ» (مگر آنکه هر دو بیم داشته باشند که حدود خدا را برپا ندارند). مقصود از «خوف» (بیم) در اینجا غلبهٔ گمان آن دو بر این است که حدود خدا را برپا نخواهند داشت؛ و حدود الهی همان اوامر و نواهی او از واجبات و محرمات دین است. و این حالت تنها در صورتی رخ می‌دهد که اخلاق آن دو از یکدیگر فاصله گیرد و خواسته‌هایشان با هم ناسازگار شود و در نتیجه، کینه و ناخشنودی میانشان پدید آید.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ» (پس اگر بیم داشتید که آن دو حدود خدا را برپا ندارند، در آنچه زن [برای رهایی خود] فدیه می‌دهد بر آن دو گناهی نیست). بازگشتن از صیغهٔ تثنیه به جمع در عبارت «خِفْتُمْ» (اگر بیم داشتید)، گویا برای اشاره به این است که این بیم باید چنان باشد که در عرف و عادت مردم شناخته و درک شود، نه آنچه چه‌بسا از روی هواوهوس و سرگرمی یا وسوسه و مانند آن پدید می‌آید. به همین سبب، از ضمیر آوردن نیز صرف‌نظر شد و فرمود: «أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ» و نفرمود «فإن خفتم ذلك» (اگر از آن بیم داشتید) تا مبادا اشتباه و ابهامی پدید آید.
اما نفی گناه از هر دو نفر (زن و شوهر)، با اینکه نهی در عبارتِ «وَ لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا...» (و برای شما حلال نیست که بگیرید...) تنها متوجه شوهر بود، از آن روست که حرام بودنِ گرفتن مال بر شوهر، به دلیل کمک کردن بر گناه و تعدی، موجب حرام بودنِ پرداخت مال از سوی زن نیز می‌شود؛ مگر در طلاق خلع (طلاق به درخواست زن با بخشیدن مالی به شوهر) که در آن، توافق هر دو بر طلاق در برابر فدیه جایز است. بنابراین، بر شوهر گناهی نیست که فدیه را بگیرد و بر زن نیز گناهی نیست که فدیه را بدهد و بر این گرفتن یاری رساند؛ از این رو فرمود: «فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ» (در آنچه زن فدیه می‌دهد بر آن دو گناهی نیست).
خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ...» (اینها مرزهای خداست، پس از آنها تجاوز مکنید، و هر کس از مرزهای خدا تجاوز کند...). آنچه بدان اشاره شده همان معارفی است که در این دو آیه بیان شده است؛ و آنها احکامی فقهی آمیخته با مسائل اخلاقی و مباحثی علمی و مبتنی بر معارف بنیادین هستند. «اعتداء» و «تعدّی» نیز به معنای از حد درگذشتن و تجاوز است.
و چه بسا از این آیه چنین دریافت شود که جداسازی احکام فقهی از اصول اخلاقی، و بسنده‌کردن در عمل به صرف احکام فقهی و جمود بر ظاهر احکام و خشکی در آنها جایز نیست؛ چراکه در این کار، باطل‌کردن مصالح قانون‌گذاری و نابود ساختن هدف دین و سعادت زندگی انسانی نهفته است. زیرا اسلام—همان‌گونه که بارها گذشت—آیین کردار است نه صرف گفتار، و شریعت عمل است نه صرف فرض و ادعا. و مسلمانان به این مرتبه از انحطاط و سقوط نرسیدند مگر به سبب بسنده‌کردن بر پیکر بی‌جان احکام و روی‌گردانی از روح و باطن آنها؛ و بر این نکته، سخن آیندهٔ خدای متعال دلالت دارد که می‌فرماید: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ:» (بقره: ۲۳۱: و هر کس چنین کند، بی‌گمان به خود ستم کرده است).
و در این آیه، التفات (چرخش و دگرگونی در شیوهٔ خطاب) رخ داده است؛ از خطاب جمع در سخن خدای متعال: «وَ لَا يَحِلُّ لَكُمْ» (و برای شما حلال نیست) و کلامش: «فَإِنْ خِفْتُمْ» (پس اگر بیم داشتید)، به خطاب مفرد در: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ» (اینها مرزهای خداست)، سپس به خطاب جمع در: «فَلَا تَعْتَدُوهَا» (پس از آنها فراتر نروید)، و دوباره به خطاب مفرد در: «فَأُولٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ» (پس آنان همان ستمکاران‌اند). این شیوه، ذهن مخاطب را پویا و شاداب می‌سازد، او را به هوشیاری فرا می‌خواند، و کسالت و بی‌حوصلگی را در شنیدن سخن می‌زداید.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ» (پس اگر او را طلاق داد، از آن پس دیگر برای او حلال نیست تا آنکه با همسری غیر از او ازدواج کند) تا پایان آیه. این سخن، بیانگر حکم طلاق سوم است؛ و آن اینکه زن بر او حرام می‌شود تا زمانی که با همسری دیگر ازدواج کند. در آیه، حلال‌بودن از خودِ زن نفی شده است، با اینکه آنچه حرام است، عقد بستن با او یا نزدیکی با اوست؛ این تعبیر برای آن است که نشان دهد این حرمت به هر دو (هم عقد و هم نزدیکی) تعلق گرفته است، و نیز تا سخن خدای متعال: «حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ» بر هر دو امر دلالت نماید. پس اگر شوهر دوم او را طلاق داد، بر آن دو—یعنی بر زن و شوهر نخست—گناهی نیست که با عقد دوباره و با توافق دوطرفه به زندگی زناشویی بازگردند؛ و این همان «تراجع» (بازگشت دوسویه با توافق طرفین) است، نه «رجوع» (حقِ بازگشت یک‌طرفه) که در دو طلاق نخست در اختیار شوهر بود. و این بازگشت در صورتی رواست که گمان برند حدود و مرزهای الهی را برپا می‌دارند.
و در سخن خدای متعال: «وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ» (و این است مرزهای الهی)، اسم ظاهر به جای ضمیر به کار رفته است؛ زیرا مراد از این «حدود»، غیر از آن حدودی است که پیش‌تر یاد شد.
و در این آیه چنان ایجازِ (کوتاه‌گوییِ) شگفت‌انگیزی به کار رفته که عقل را خیره می‌سازد؛ زیرا این سخن با وجود کوتاهی‌اش، چهارده ضمیر را در بر دارد که با وجود تفاوت مرجع‌هایشان و آمیختگی آنها با یکدیگر، هیچ پیچیدگی‌ای در کلام و هیچ دشواری‌ای در فهم پدید نیاورده است.
و این آیه و آیهٔ پیش از آن، دربردارندهٔ شمار فراوانی از اسم‌های نکره (ناشناس) و کنایه‌هاست، بیآنکه کاستی و عیبی در بافت سخن پدید آید؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ» (پس نگه‌داشتنی به نیکی یا رهاکردنی به شایستگی) که چهار اسمِ نکره است؛ و سخن خدای متعال: «مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً» (از آنچه به آنان داده‌اید چیزی) که با آن از مهریه کنایه آورده شده است؛ و سخن خدای متعال: «فَإِنْ خِفْتُمْ» (پس اگر بیم داشتید) که کنایه از این است که بیم داشتن باید بر روال عادی و شناخته‌شده جریان یابد؛ و نیز فرمودهٔ دیگرِ خدای متعال:
«فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ» (در آنچه زن به عنوان فدیه می‌پردازد)
که با آن از مالِ خُلع (مالی که زن برای جدایی فدیه می‌دهد) کنایه آورده شده است؛ و در سخن خدای متعال: «فَإِنْ طَلَّقَهَا» (پس اگر او را طلاق داد)، طلاق سوم اراده شده است؛ و در سخن خدای متعال: «فَلَا تَحِلُّ لَهُ» (دیگر برای او حلال نیست)، تحریمِ همزمان عقد و نزدیکی اراده شده است؛ و در سخن خدای متعال: «حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ» (تا با همسری غیر از او ازدواج کند)، به عنوان کنایه‌ای مؤدبانه، هر دوی عقد و نزدیکی اراده شده است؛ و در سخن خدای متعال: «أَنْ يَتَرَاجَعَا» (اینکه به یکدیگر بازگردند)، از عقد بستنِ دوباره کنایه آورده شده است.
و در این دو آیه، زیباییِ تقابل میان «إمساک» (نگه‌داشتن) و «تسریح» (رهاساختن)، و میان سخن او: «أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللّٰهِ» (اینکه بیم داشته باشند که مرزهای خدا را برپا ندارند) و کلام دیگرش: «إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيمَا حُدُودَ اللّٰهِ» (اگر گمان برند که مرزهای خدا را برپا می‌دارند) به چشم می‌خورد؛ و نیز تنوع و هنرورزی در تعبیر، در سخن خدای متعال: «فَلَا تَعْتَدُوهَا» (پس از آنها فراتر نروید) و سخن او: «وَ مَنْ يَتَعَدَّ» (و هر کس فراتر رود) نمایان است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ» (و چون زنان را طلاق دادید و به پایان عده‌شان نزدیک شدند...) تا کلام او: «لِتَعْتَدُوا» (تا تعدی کنید)؛ مراد از رسیدنِ به پایان مدت (بلوغ اَجَل)، نزدیک‌شدن به پایان عده است؛ زیرا واژهٔ «بلوغ» همان‌گونه که در رسیدنِ به مقصد به کار می‌رود، در نزدیک‌شدن به آن نیز کاربرد دارد. دلیل بر اینکه مراد، همین نزدیک‌شدن به پایان عده است، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ» (پس آنان را به شایستگی نگه‌دارید یا به شایستگی رها سازید)؛ زیرا پس از سپری‌شدن عده، دیگر نه نگه‌داشتن همسر (رجوع در عده) معنایی دارد و نه رهاکردن او. و در فرمودهٔ خدای متعال: «وَ لاٰ تُمْسِكُوهُنَّ ضِرٰاراً لِتَعْتَدُوا» (و آنان را برای آزاررساندن نگه مدارید تا ستم کنید)، از رجوع به قصد آسیب‌زدن نهی شده است؛ همان‌گونه که پیش‌تر از رهاکردن همراه با بازپس‌گرفتن مهریه در غیر طلاق خلع نهی شده بود.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ» (و هر کس چنین کند، بی‌گمان به خویشتن ستم کرده است) تا پایان آیه، اشاره به حکمتِ نهی از نگه‌داشتن زن به قصد آسیب‌رساندن دارد؛ زیرا ازدواج برای کامل‌کردن سعادت زندگی است و این مقصود جز با آرامش‌یافتنِ هر یک از زن و شوهر در کنار دیگری و یاری‌رساندن به یکدیگر در برآوردن نیازهای غریزی تحقق نمی‌یابد. نگه‌داشتن همسر به‌ویژه، بازگشت به پیوند و باهم‌بودنْ پس از جدایی و دوری است و در آن، سامان‌یافتن دوبارهٔ زندگی پس از پراکندگی نهفته است؛ و این کجا و بازگشت به قصد آسیب‌رساندن کجا!
بنابراین، هر کس چنین کند — یعنی برای آسیب‌زدن همسرش را نگه دارد — بی‌گمان به خویشتن ستم کرده است؛ چراکه خود را به انحراف از راهی کشانده که فطرت انسانی‌اش او را به آن هدایت می‌کند.
افزون بر این، او آیات خدا را دستاویز ریشخند قرار داده و مسخره کرده است؛ چراکه تشریعِ احکام از سوی خدای پاک و منزه برای آنان، هرگز تشریعی خشک و بی‌روح نبوده است که در آن تنها به کالبد افعال — همچون گرفتن، دادن، نگه‌داشتن، رهاکردن و مانند اینها — بسنده شود؛ بلکه آن احکام را بر پایهٔ مصالحی همگانی بنا نهاده است که تباهی‌های جامعه با آن اصلاح گردد و سعادت زندگی انسان به کمال برسد، و آنها را با اخلاق والا درآمیخته است تا جان‌ها با آن تربیت یابد، روان‌ها پاکیزه شود و معارف بلندمرتبه‌ای چون توحید و ولایت و دیگر باورهای پاک، صفا و روشنی پذیرد. پس هر کس در دینداریِ خود تنها به ظاهر احکام بسنده کند و غیر آن را پشت سر اندازد، در حقیقت آیات خدا را به مسخره گرفته است.
و مراد از نعمت در این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ» (و نعمت خدا را بر خود یاد کنید)، نعمتِ دین یا حقیقتِ دین است؛ یعنی همان سعادتی که با عمل به شریعت‌های دین به دست می‌آید، مانند سعادتِ زندگی که ویژهٔ الفت‌یافتن زن و شوهر است؛ چراکه خدای متعال سعادت دینی را نعمت نامیده است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي:» (و نعمتم را بر شما تمام کردم؛ مائده: ۳)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ:» (و تا نعمتش را بر شما تمام کند؛ مائده: ۶)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً:» (پس به نعمت او با یکدیگر برادر شدید؛ آل‌عمران: ۱۰۳).
و بر این اساس، کلامِ پس از آن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتٰابِ وَ الْحِكْمَهِ يَعِظُكُمْ بِهِ» (و آنچه از کتاب و حکمت بر شما فرو فرستاده و شما را بدان اندرز می‌دهد)، گویی تفسیرگرِ این نعمت است؛ و مراد از کتاب و حکمت، ظاهر و باطن شریعت خواهد بود، یعنی احکام آن و حکمت‌هایش.
و ممکن است مراد از نعمت، مطلقِ نعمت‌های الهی، اعم از تکوینی (نعمت‌های آفرینش) و غیر آن باشد؛ که در این صورت معنا چنین خواهد بود: حقیقتِ معنای زندگی‌تان را به یاد آورید، به‌ویژه امتیازها و زیبایی‌های انس و آرامش میان همسران را؛ و نیز به یاد آورید آنچه را خدای متعال با زبان اندرز از معارفِ پیوسته با آن، دربارهٔ ظاهر احکام و حکمت‌هایش برای شما بیان فرموده است. بی‌گمان اگر در این امور درنگ کنید، امید می‌رود که همراه و ملازم راه سعادت بمانید و کمال زندگی و نعمت وجودتان را تباه نسازید؛ و از خدا پروا بدارید و دل‌هایتان بداند که خدا به هر چیزی داناست، تا مبادا ظاهرتان با باطنتان ناسازگار شود و با ویران‌ساختن باطن دین در چهرهٔ آبادکردن ظاهرش، بر خدا گستاخی نورزید.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاٰ تَعْضُلُوهُنَّ أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْوٰاجَهُنَّ إِذٰا تَرٰاضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ» (و چون زنان را طلاق دادید و عدهٔ خود را به پایان رساندند، آنان را از ازدواج با همسرانِ پیشین خود بازمدارید، هنگامی که میان خویش به شایستگی توافق کرده باشند). «عَضْل» به معنای منع و بازداشتن است. و ظاهر این است که خطاب در عبارتِ «فَلاٰ تَعْضُلُوهُنَّ» (آنان را بازمدارید)، متوجه اولیای زنان و کسانی در جایگاه اولیاست که مخالفت با آنان برای زن ممکن نیست؛ و مراد از همسرانشان، شوهرانِ پیش از طلاق هستند. بنابراین، آیه بر نهی اولیا و کسانی در جایگاه آنان دلالت دارد از اینکه زن را پس از پایان عده، از روی خشم و لجبازی — چنان‌که بسیار رخ می‌دهد — از ازدواج دوباره با شوهرش بازدارند؛ و در این آیه هیچ دلالتی نیست بر اینکه عقد ازدواج جز با اذن ولیّ صحیح نمی‌باشد.
نخست اینکه اگر سخن خداوند، «فَلاٰ تَعْضُلُوهُنَّ» (پس مانع آنان نشوید)، بر بی‌اثر بودنِ ولایت (حق سرپرستی ولیّ) در این ازدواج دلالت نکند، قطعاً بر مؤثربودنِ آن نیز دلالتی ندارد.
دوم اینکه هیچ دلیلی بر اختصاص این خطاب تنها به اولیا وجود ندارد؛ بلکه ظاهر عبارت آن است که این خطاب عام‌تر از آنان است، و این نهی نیز نهیِ ارشادی (راهنمایی به خیر و مصلحت) به فواید و منافعی است که بر این بازگشت و پیوند دوباره مترتب می‌شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكُم أَزْكىٰ لَكُم وَ أَطْهَرُ» (این برای شما رشدبخش‌تر و پاکیزه‌تر است).
و چه بسا گفته شده است: این خطاب متوجه شوهران است، از باب هماهنگی با عبارت «وَ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ» (و هنگامی که زنان را طلاق دادید)؛ و معنا چنین است: ای شوهران، هرگاه زنان را طلاق دادید و عدهٔ آنان به سر آمد، مانع نشوید که با همسرانی که شوهرشان می‌شوند ازدواج کنند، به این صورت که مثلاً طلاق را از آنان پنهان دارید تا با طولانی شدن عده زیان ببینند، و مانند آن.
اما این احتمال با سخن خدای متعال: «أَزْوٰاجَهُنَّ» (همسرانشان) سازگار نیست؛ زیرا تعبیر مناسب برای چنین معنایی این بود که فرموده شود: «أن ينكحن» (اینکه ازدواج کنند) یا «أن ينكحن أزواجا» (اینکه با همسرانی ازدواج کنند)، و این مطلب روشن است.
مراد از سخن خدای متعال: «فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ» (و به پایان مهلت خود رسیدند)، به پایان رسیدنِ عده است؛ زیرا اگر عده پایان نیافته بود، هیچ‌یک از اولیا و دیگران حق نداشتند مانع این بازگشت شوند، و شوهرانشان در آن مدت به بازگرداندنشان سزاوارتر بودند. افزون بر این، تعبیرِ خدای متعال به «أَنْ يَنْكِحْنَ» (اینکه نکاح کنند و ازدواج نمایند)، به جای تعبیرهایی چون «يرجعن» (بازگردند) و مانند آن، با آن احتمال ناسازگار است.
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كٰانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (این چیزی است که هر کس از شما به خدا و روز واپسین ایمان دارد، به آن پند داده می‌شود)؛ این سخن همانند فرمودهٔ او در گذشته است: «وَ لاٰ يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ فِي أَرْحٰامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (و برای آنان حلال نیست آنچه را خدا در رحم‌هایشان آفریده پنهان دارند، اگر به خدا و روز واپسین ایمان دارند) تا پایان آیه. اگر از میان همهٔ موارد، تنها این دو مورد مقید به ایمان به خدا و روز واپسین—که همان توحید است—شده‌اند، از آن روست که دین توحید به یگانگی و پیوستگی فرامی‌خواند نه به جدایی و پراکندگی، و به پیوند حکم می‌کند نه به گسست.
در سخن خدای متعال: «ذٰلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كٰانَ مِنْكُمْ»، التفات (چرخشی ادبی در شیوهٔ بیان) از خطاب جمع به خطاب مفرد، و سپس التفات از خطاب مفرد به خطاب جمع دیده می‌شود. اصل در این کلام، خطاب به همگان است؛ یعنی خطاب به پیامبر خدا (ص) و امتش با هم. با این حال، گاهی در مواردی جز بیان مستقیم احکام، کلام به خطابِ پیامبر (ص) به‌تنهایی چرخش می‌یابد؛ مانند سخن خداوند: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ فَلاٰ تَعْتَدُوهٰا» (اینها مرزهای خداست، پس از آنها فراتر نروید)، و سخن او: «فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ» (پس آنان همان ستمکارانند)، و سخن او: «وَ بُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذٰلِكَ» (و شوهرانشان در این مدت به بازگرداندنشان سزاوارترند)، و سخن او: «ذٰلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كٰانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ» (این پند داده می‌شود به هر کس از شما که به خدا ایمان دارد)؛ تا ساختار کلام استوار بماند و رعایت حال کسی شود که رکن اساسی در این ماجراست. مخاطبه و گفت‌وگویی که رکن آن پیامبر خدا (ص) است؛ زیرا ایشان بی‌واسطه مخاطبِ کلام است و دیگران با واسطهٔ او مخاطب قرار می‌گیرند. اما خطاب‌هایی که مشتمل بر احکام هستند، همگی متوجه همهٔ مؤمنان است. حقیقت این نوع از التفاتِ کلامی، به گسترش دامنهٔ خطاب پس از محدود کردنِ آن، و محدود کردنش پس از گسترش بازمی‌گردد؛ پس باید در آن درنگ و تأمل شود.
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكُمْ أَزْكيٰ لَكُمْ وَ أَطْهَرُ» (این برای شما رشدبخش‌تر و پاکیزه‌تر است)؛ «زکات» همان رشد شایسته و پاک است، و سخن دربارهٔ معنای «طهارت» پیش از این گذشت. آنچه در «ذٰلِكُمْ» (این) بدان اشاره شده، مانع نشدن از بازگشت زنان به همسرانشان، یا خودِ بازگشتِ زنان به همسرانشان است، و سرانجامِ هر دو یکی است؛ چرا که در این کار، بازگشتی از گسست و رخنه به پیوستگی و التیام روی می‌دهد و غریزهٔ توحید در جان‌ها نیرو می‌گیرد و در پیِ آن، همهٔ فضیلت‌های دینی رشد می‌یابد. همچنین در این امر، پرورش ملکهٔ عفت و حیا در وجود زنان نهفته است و برای آنان پوشیده‌تر و برای جان‌هایشان پاکیزه‌تر است؛ از سوی دیگر، دل‌های آنان از گرایش به بیگانگان مصون می‌ماند؛ خطری که اگر از ازدواج با همسرانشان بازداشته شوند، رخ می‌دهد.
و اسلام، آیینِ رشد، پاکی و دانش است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ:» (آل‌عمران: ۱۶۴) (و آنان را پاک می‌گرداند و به آنان کتاب و حکمت می‌آموزد)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ:» (مائده: ۷) (بلکه می‌خواهد شما را پاکیزه سازد).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (و خدا می‌داند و شما نمی‌دانید)؛ یعنی مگر آنچه را به شما بیاموزد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید.
«وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ» (آل عمران: ۱۶۴؛ «و به آنان کتاب و حکمت می‌آموزد») و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلّٰا بِمٰا شٰاءَ» (بقره: ۲۵۵؛ «و به چیزی از دانش او احاطه نمی‌یابند مگر به آنچه بخواهد»). بنابراین، میان این آیه و این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ يُبَيِّنُهٰا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ» («و اینها مرزهای خداست که آن را برای گروهی که می‌دانند بیان می‌کند»)، هیچ ناسازگاری‌ای نیست؛ یعنی با آموزشِ الهی دانا می‌شوند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْوٰالِدٰاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلٰادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كٰامِلَيْنِ لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضٰاعَةَ» («مادران، فرزندانِ خود را دو سالِ کامل شیر می‌دهند؛ [این حکم] برای کسی است که بخواهد دوران شیرخوارگی را کامل کند»).
«والدات» همان مادران‌اند، و عدول از واژهٔ «امهات» (مادران) به «والدات» از آن روست که «ام» معنایی گسترده‌تر از «والده» (مادرِ زاینده) دارد؛ همان‌گونه که «اب» گسترده‌تر از «والد» (پدرِ صلبی)، و «ابن» گسترده‌تر از «ولد» (فرزندِ بی‌واسطه) است. حکمِ یادشده در این آیه، ویژهٔ مادر، فرزند و پدر تشریع شده است. اما به کار بردنِ عبارتِ «المولود له» (کسی که فرزند برای او زاده شده) به جای «والد»، اشاره به حکمتِ این قانون‌گذاری دارد؛ چراکه چون فرزند برای پدر زاده شده و در بیشترِ احکامِ زندگی‌اش—نه در همهٔ آنها، چنان‌که توضیحش در آیهٔ تحریم از سورهٔ نساء خواهد آمد، ان‌شاءالله—به او ملحق است، بر پدر است که مصلحت‌های زندگی و لوازم پرورشِ او را تأمین کند. از جملهٔ این لوازم، پوشاک و مخارجِ مادری است که به او شیر می‌دهد؛ و بر مادر نیز لازم است که به پدر گزندی نرساند، زیرا کودک برای او زاده شده است.
و از شگفت‌آورترین سخنان، گفتهٔ برخی مفسران است که آورده‌اند: «تنها از آن رو به جای «والد»، «اَلْمَوْلُودِ لَهُ» گفته شده تا دانسته شود مادران در واقع فرزند را برای پدران می‌زایند؛ زیرا فرزندان متعلق به پدران‌اند و از همین رو، به آنان نسب می‌برند، نه به مادران». و این شعر مأمون، فرزند هارون‌الرشید، را شاهد آورده است:
«و إنما أمهات الناس أوعية*» («مادرانِ مردم جز ظرف‌هایی نیستند،»)
«مستودعات و للآباء أبناء» («امانتگاه‌هایی [بیش نیستند] و فرزندان از آنِ پدران‌اند».)
چکیدهٔ سخن او پایان یافت. گویی او از آغاز و انجام آیه غفلت ورزیده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «أَوْلٰادَهُنَّ» («فرزندانِ خودشان») و می‌فرماید: «بِوَلَدِهٰا» («به سببِ فرزندش»). و اما شعری که از مأمون خوانده است، او و مانند او بسیار فروتر از آن‌اند که کلام خدای متعال و منزّه به سخنشان تأیید شود.
بر بسیاری از دانشمندان ادبیات، مسئلهٔ زبان و مسئلهٔ شریعت، و قراردادهای اجتماعی با امور تکوینی (حقایق آفرینش) آمیخته شده است؛ به‌طوری‌که چه بسا با تکیه بر کاربردهای لغوی، برای یک قرارداد اجتماعی یا یک حقیقت تکوینی دلیل می‌آورند.
چکیدهٔ مطلب دربارهٔ فرزند این است که در نظام تکوین، او به هر دو والد ملحق می‌شود؛ زیرا در وجودِ خود به هر دو وابسته است. اما در اعتبار و قراردادهای اجتماعی، میان ملت‌ها تفاوت وجود دارد: برخی از ملت‌ها فرزند را به مادر ملحق می‌دانند و برخی به پدر، و این آیه دیدگاه این دستهٔ دوم را تثبیت می‌کند و چنان‌که گذشت، با تعبیرِ «اَلْمَوْلُودِ لَهُ» («کسی که فرزند برای او زاده شده») به آن اشاره دارد. «إرضاع» (شیر دادن) از بابِ افعال، از «رضاعت» و «رَضع» است و به معنای مکیدن پستان و نوشیدن شیرِ آن است. «حَول» همان سال است و از آن رو حول نامیده شده که دگرگون می‌شود و سپری می‌گردد؛ و اینکه سال به «کامل» توصیف شده، بدان سبب است که حول یا سال به دلیل داشتنِ اجزای فراوان، چه بسا در کاربرد آن تسامح شود و همانند سالِ کامل بر سال ناقص نیز اطلاق گردد؛ چنان‌که بسیار گفته می‌شود: «یک سال یا دو سال در آنجا ماندم»، در حالی که مدتِ اقامت چند روزی کمتر از آن بوده است.
و در این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضٰاعَةَ» («برای کسی که بخواهد دوران شیرخوارگی را کامل کند»)، دلالتی است بر اینکه حضانت (سرپرستی و نگهداری کودک) و شیر دادن، حقِ مادرِ طلاق‌گرفته است و به اختیار خودِ او واگذار شده، و ادامه دادن تا پایان این مدت نیز حق اوست؛ اگر بخواهد دو سال کامل شیر دهد، این حق را دارد و اگر نخواهد آن را به پایان برساند، باز هم اختیار با اوست. اما شوهر در این امر حقی ندارد، مگر اینکه زن با رضایت دوجانبه موافقت کند؛ چنان‌که این سخن خدای متعال به آن اشاره دارد: «فَإِنْ أَرٰادٰا فِصٰالاً» «إلخ» («پس اگر آن دو با رضایتِ هم بخواهند کودک را از شیر بازگیرند...»).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَ كِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لٰا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلّٰا وُسْعَهٰا» («و بر عهدهٔ پدر است که خوراک و پوشاک مادران را به شایستگی تأمین کند؛ هیچ‌کس جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌شود»). مقصود از «المولود له»، چنان‌که گذشت، همان پدر است، و «رزق» و «کسوه» همان نفقه (مخارج زندگی) و لباس‌اند. خدای متعال این دو را بر پایهٔ «معروف» قرار داده که همان وضعِ معمول و متعارفِ آن دو [پدر و مادر] است، و این حکم را به حکم عامِ دیگری که برطرف‌کنندهٔ سختی و حرج است تعلیل کرده است، که همان سخن خدای متعال است: «لٰا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلّٰا وُسْعَهٰا» («هیچ‌کس جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌شود»). و بر پایهٔ آن، دو حکم دیگر را نیز نتیجه گرفته است: نخست، حق حضانت (نگهداری از کودک) و شیر دادن و مانند آن که برای همسر است؛ بنابراین شوهر حق ندارد میان مادر و فرزندش جدایی بیندازد و او را از نگهداری یا دیدن کودکش و امثال آن بازدارد، چرا که این کار زیان رساندن (مضارّه) و ایجاد دشواری برای مادر است. دوم، نفی زیان رساندنِ زن به شوهر از طریق فرزندش، مانند اینکه شوهر را از دیدن فرزند و کارهایی از این دست محروم سازد. این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لاٰ تُضَارَّ وٰالِدَهٌ بِوَلَدِهٰا وَ لاٰ مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ» (نه هیچ مادری باید به سبب فرزندش آسیب ببیند و نه هیچ پدری به خاطر فرزندش). نکتهٔ اینکه نام آشکار (اسم ظاهر) به جای ضمیر به کار رفته—یعنی در فرمودهٔ خود، به جای گفتنِ «به»، فرمود: «بِوَلَدِهِ»—برطرف ساختن توهمِ تناقض است؛ چراکه اگر گفته می‌شد «و لا مولود له به»، ضمیر به عبارت «ولدها» بازمی‌گشت و معنای ظاهری سخن چنین می‌شد:
«و نه هیچ پدری به سبب فرزندِ زن آسیب ببیند»؛ و این تعبیر، توهم تناقض ایجاد می‌کرد، زیرا نسبت دادنِ فرزند به مرد با نسبت دادنش به زن منافات پیدا می‌کرد. بنابراین در این جمله، حکم تشریع (قانون‌گذاری) و تکوین (واقعیت آفرینش) همزمان رعایت شده است؛ بدین معنا که فرزند در آفرینش تکوینی متعلق به هر دوی آن‌هاست، پس هم فرزند اوست و هم فرزند زن؛ اما از نظر تشریعی فقط از آنِ پدر است، چراکه فرزند برای او به دنیا آمده است («مولودٌ له» است).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَلَي الْوٰارِثِ مِثْلُ ذٰلِكَ» (و بر وارث نیز مانند همان [واجب] است). ظاهر آیه این است که همان پوشاک و نفقه‌ای که بر عهدهٔ پدر نهاده شده بود، اگر او از دنیا برود، بر وارثِ او واجب خواهد بود. دربارهٔ معنای آیه سخنان دیگری نیز گفته‌اند که با ظاهر آن سازگار نیست؛ ما از بازگویی آنها خودداری کردیم، چون با بحث فقهی پیوند بیشتری دارد و باید در همان‌جا جست‌وجو شود. آنچه ما یادآور شدیم، همان چیزی است که با مذهب امامان اهل‌بیت در روایاتی که از ایشان نقل شده سازگاری دارد و با ظاهر آیه نیز همخوان است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ أَرٰادٰا فِصٰالاً عَنْ تَرٰاضٍ مِنْهُمٰا وَ تَشٰاوُرٍ...» (پس اگر آن دو با رضایت و هم‌فکری یکدیگر خواستند کودک را از شیر بازگیرند...) تا پایان آیه. «فصال» به معنای از شیر گرفتن کودک، و «تشاور» به معنای گرد آمدن برای رایزنی و مشورت است. این سخن، شاخه‌ای برگرفته از حقی است که برای همسر قرار داده شده و هرگونه سختی و حرج را از میان برمی‌دارد؛ زیرا حضانت و شیر دادن، واجبی دگرگونی‌ناپذیر بر عهدهٔ زن نیست، بلکه حقی برای اوست که می‌تواند از آن چشم بپوشد.
بنابراین رواست که زن و شوهر با رایزنی، بر از شیر گرفتنِ کودک توافق کنند، بیآنکه گناه و باکی بر آنان باشد. همچنین جایز است که اگر مادر با خودداری از شیر دادنْ کودک را به شوهر سپرد، یا به علتی دیگر مانند خشک شدنِ شیر، بیماری یا امثال آن چنین کرد، شوهر برای فرزندش از زنی جز مادرش دایه بگیرد؛ مشروط بر آنکه آنچه را مادر سزاوار آن است، به شیوه‌ای پسندیده (به معروف) به او بپردازد، به گونه‌ای که در هیچ‌یک از این حالات، حق او پایمال نشود؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ إِنْ أَرَدْتُمْ أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلاٰدَكُمْ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ إِذٰا سَلَّمْتُمْ مٰا آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ» (و اگر خواستید برای فرزندانتان دایه بگیرید، بر شما گناهی نیست، به شرط آنکه آنچه را به معروف مقرر داشته‌اید، بپردازید).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (و از خدا پروا بدارید و بدانید که خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست)؛ این فرموده، فرمانی است به رعایت تقوا و پرواپیشگی، و اینکه این تقوا با سامان دادن به ظاهر و صورتِ این اعمال حاصل شود؛ زیرا این احکام به صورت ظاهریِ رفتارها وابسته‌اند و از همین رو خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (و بدانید که خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست). این بیان بر خلاف ذیل سخن پیشین خدای متعال در آیهٔ «وَ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ...» است که در پایانش خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ» (و از خدا پروا بدارید و بدانید که خدا به هر چیزی داناست)؛ زیرا آن آیه دربردارندهٔ این فرمودهٔ خدای متعال است که: «وَ لاٰ تُمْسِكُوهُنَّ ضِرٰاراً لِتَعْتَدُوا» (و آنان را برای زیان رساندن نگه ندارید تا ستم کنید)، و زیان رساندن چه بسا به نیت بازمی‌گردد بیآنکه در صورت ظاهرِ عمل نمایان شود، مگر بعداً از روی آثاری که به جا می‌گذارد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَ يَذَرُونَ أَزْوٰاجاً يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَهَ أَشْهُرٍ وَ عَشْراً» (و کسانی از شما که می‌میرند و همسرانی به جا می‌گذارند، آن همسران باید چهار ماه و ده روز به انتظار بنشینند). «توفی» به معنای میراندن است؛ گفته می‌شود: «توفاه الله» هنگامی که خدا او را بمیراند، پس او «مُتَوَفّي» (به صیغهٔ اسم مفعول) است. «يذرون» مانند «يدعون» به معنای رها می‌کنند و به جا می‌گذارند است و از ریشهٔ خود، فعل ماضی ندارند. مراد از «عَشْراً» (ده تا)، ده روز است که واژهٔ «روز» به قرینهٔ سخن حذف شده است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِذٰا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ فِيمٰا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (پس چون به پایان عده‌شان رسیدند، در آنچه به شایستگی درباره خود انجام می‌دهند گناهی بر شما نیست). مراد از رسیدن به اجل (بلوغ الأجل)، به سر آمدن دوران عده است. و این سخن که «فَلاٰ جُنٰاحَ» (گناهی بر شما نیست)، کنایه از واگذاری اختیار کارهایشان به خودِ آن‌هاست؛ بنابراین اگر تصمیم به ازدواج گرفتند، چنین حقی دارند و بستگان شوهرِ درگذشته حق ندارند به استناد پاره‌ای از آداب و رسومِ برخاسته از نادانی و کوردلی یا بخل و حسادت، آنان را از چیزی بازدارند؛ چرا که زنان در این باره حقی دارند که شرع آن را پسندیده و نیکو (معروف) دانسته است، و هیچ‌کس را نمی‌رسد که از کار شایسته و پسندیده نهی کند.
ملت‌های گوناگون درباره زنی که شوهرش از دنیا می‌رفت، خواسته‌ها و آیین‌های بسیار متفاوتی داشتند: برخی حکم می‌کردند که زنِ زنده را همراه با شوهر مرده‌اش بسوزانند یا او را زنده به گور کرده و با وی دفن کنند؛ برخی چون مسیحیان حکم می‌کردند که زن تا پایان عمر هرگز حق ازدواج ندارد؛ برخی مانند عرب‌های جاهلی، دوری گزیدنِ او از مردان را تا یک سال پس از مرگ شوهر واجب می‌دانستند، یا مدتی نزدیک به یک سال—مانند نه ماه—را لازم می‌دیدند، چنان‌که نزد برخی ملت‌های پیشرفته چنین بود؛ و برخی نیز بر این باور بودند که شوهرِ درگذشته بر زن حقی دارد که تا مدتی نامعلوم و بدون تعیین زمان، از ازدواج خودداری کند. همه اینها از آن روست که در وجدان خود می‌یابند ازدواج برای شریک شدن در زندگی و درآمیختن در آن است، و این پیوند بر پایه انس و الفت بنا شده و محبت، حرمتی دارد که باید پاس داشته شود. هرچند این احترام حقی دوطرفه میان زن و شوهر است و مرگ هر یک، دیگری را به رعایت این حرمت وامی‌دارد، اما این مراعات بر زن واجب‌تر و لازم‌تر است؛ زیرا پاسداری از حیا، پوشیدگی و عفت بر عهده اوست و شایسته نیست خود را خوار سازد تا همچون کالایی بی‌ارزش و دست‌به‌دست‌شونده درآید که پیاپی میان دست‌ها می‌چرخد؛ و همین جهت، خاستگاه این‌گونه احکام به شمار می‌رفت. اقوام گوناگون درباره زنی که شوهرش درگذشته بود چنین احکامی داشتند؛ و اسلام این درنگ و خودداری (عده) را به مدتی نزدیک به یک‌سوم سال، یعنی چهار ماه و ده روز معین فرموده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است). از آنجا که این سخن دربردارنده تشریع عده وفات و تشریع حق ازدواج برای زنان پس از پایان عده بود، و همه اینها مشخص کردن تکالیف بر پایه آگاهی و حکمت الهی به شمار می‌رفت، مناسب‌ترین کار این بود که با آگاهی خدا از اعمال و جدا ساختن کارهای ممنوع از مباح تعلیل شود؛ ازاین‌رو زنان در یک مورد (مدت عده) باید خویشتن‌داری کنند و در موردی دیگر (پس از پایان عده) هر تصمیمی بخواهند برای خود بگیرند. به همین سبب، کلام با این عبارت پایان یافت که: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است).
خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ فِيمٰا عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَهِ النِّسٰاءِ أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ» (گناهی بر شما نیست در آنچه به کنایه از زنان خواستگاری کنید یا در دل‌های خود پنهان دارید). «تعریض» (گوشه‌زدن و کنایه‌آوردن در سخن) آن است که گوینده سخن را به سویی بگرداند تا مخاطب، مقصود اصلی او را بدون تصریح دریابد؛ این واژه از «عَرْض» به معنای گوشه و جانب گرفته شده و در برابر تصریح است. تفاوت تعریض با کنایه در این است که در تعریض، از سخنْ معنایی جز آنچه به ظاهر به میان آمده اراده می‌شود؛ مانند اینکه مردی به زنی بگوید: «من اهل سازگاری و خوش‌رفتاری‌ام و زنان را دوست دارم»، یعنی اگر با من ازدواج کنی، زندگی خوشی خواهی داشت و محبوب خواهی بود. در حالی که در کنایه، مقصودی جز همان معنای کنایی در میان نیست.
چنان‌که گفته می‌شود: «فلان كثير الرماد؛ فلاني خاكسترش بسيار است» و مقصود گوینده این است که او فردی بخشنده و مهمان‌نواز است.
واژه «خِطبه» با کسره خاء، از ریشه «خَطْب» و به معنای سخن گفتن و گفت‌وگو کردن است.
در زبان عربی گفته می‌شود: «خطب المرأه خطبه» (با کسره خاء)، هرگاه درباره امر ازدواج با زن سخن بگوید؛ که به چنین کسی «خاطب» (خواستگار) می‌گویند و «خطيب» گفته نمی‌شود. و گفته می‌شود: «خطب القوم خطبه» (با ضمه خاء)، هرگاه برای مردم سخن بگوید، به‌ویژه در مقام پند و موعظه؛ که در این صورت از جهت خطاب کردن به او «خاطب» و از شمار سخنوران به او «خطيب» می‌گویند.
«إِکنان» از ریشه «کَنّ» (با فتح کاف) به معنای پوشاندن است؛ اما اِکنان به آنچه در جان و دل نهفته می‌شود اختصاص دارد، چنان‌که فرمود: «أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ» (یا در دل‌هایتان پنهان دارید). در حالی که «کَنّ» به پوشاندن با چیزی از اجسام، مانند صندوقچه، جامه یا خانه اختصاص دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ:» (گویی آنان تخم‌مرغ‌هایی نهفته و دست‌نخورده‌اند) (صافات: ۴۹)، و خدای متعال می‌فرماید: «كَأَمْثٰالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ:» (همانند مروارید نهفته در صدف) (واقعه: ۲۳). و مراد آیه، برداشتن هرگونه گناه و منع از کنایه‌زدن در خواستگاری، یا نهان داشتن این قصد در دل است.
خدای متعال می‌فرماید: «عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ» (خداوند دانست که شما به زودی به یاد آنان خواهید افتاد)؛ این سخن در جایگاه بیان علت برای برداشته شدن گناه است، یعنی نفی گناه از خواستگاری و کنایه‌زدن در آن. و معنا چنین است: یاد کردنِ شما از آن زنان، امری سرشته در آفرینش و طبیعت شماست و خداوند از چیزی که غریزهٔ فطری و نوع خلقتان اقتضا می‌کند نهی نمی‌فرماید، بلکه آن را روا می‌دارد؛ و این از نمونه‌های روشنی است که نشان می‌دهد دین اسلام بر شالودهٔ فطرت نهاده شده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكٰاحِ حَتّٰي يَبْلُغَ الْكِتٰابُ أَجَلَهُ» (و بر پیوند زناشویی تصمیم مگیرید تا آنکه زمان مقرر به سر آید). «عزم» به معنای تصمیم قلبی بر انجام کار و استوار ساختن حکم است، بدان‌سان که سستی و تزلزلی در اثرگذاری‌اش نماند مگر آنکه از اساس باطل شود. و «عُقده» از ریشهٔ «عَقد» به معنای بستن و محکم کردن است. در این عبارت، پیوند زناشویی به گرهی تشبیه شده است که با آن دو ریسمان به یکدیگر بسته می‌شوند تا با پیوستگی یکی گردند؛ گویی ریسمانِ نکاح، زن و شوهر را به یکدیگر پیوسته و یکی می‌سازد. سپس معلق کردنِ پیوند نکاح بر «عزم» — که امری قلبی است — اشاره به این دارد که سنخ این پیوند و علاقه، امری وابسته به نیت و باور قلبی است؛ زیرا این پیوند از اعتبارات عقلایی (قراردادهای خردمندانهٔ اجتماعی) است که جایگاهی جز ظرف باور و ادراک ندارد، همانند مالکیّت و دیگر حقوق اجتماعیِ عقلایی، چنان‌که بیان آن در ذیل آیهٔ شریفهٔ «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً:» (بقره: ۲۱۳) گذشت. بنابراین در آیه استعاره و کنایه به کار رفته است. و مقصود از «کتاب»، همان مکتوب (نوشته‌شده) یعنی حکم واجب و مقرری است که همان مدت درنگ و انتظاری (عده‌ای) است که خداوند بر زنانِ در عده واجب ساخته است.
معنای آیه چنین است: و عقد نکاح را جاری نسازید تا عدهٔ آنان به پایان برسد. این آیه نشان می‌دهد که سخن در خودِ این آیه و در آیهٔ پیش از آن — یعنی سخن خدای متعال: «لاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ فِيمٰا عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسٰاءِ...» (بر شما گناهی نیست در آنچه به کنایه از خواستگاری زنان گفتید) تا آخر آیه — تنها دربارهٔ خواستگاری از زنانِ در عده و عقد بستن با آنان است؛ و بر همین اساس، الف و لام در سخن پروردگار،
یعنی در واژهٔ «النِّسٰاءِ» (زنان)،
برای عهد است (به همان زنان در عده اشاره دارد)، نه برای جنس یا معانی دیگر.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ...» (و بدانید که خداوند آنچه را در دل‌های شماست می‌داند...). آوردن این صفات خدای متعال در آیه — یعنی علم، مغفرت و بردباری (حِلم) — نشان می‌دهد که امور یادشده در این دو آیه (یعنی خواستگاری از زنانِ در عده، کنایه‌زدن به ایشان و قرار پنهانی گذاشتن با آنان) از موارد مهلکه و لغزشگاه‌هاست که خدای پاک و منزه رضایت کامل به آنها ندارد، هرچند آن اندازه‌ای را که اجازه داده، روا دانسته است.
خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ مٰا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً» (بر شما گناهی نیست اگر زنان را پیش از آنکه با آنان نزدیکی کنید، یا مهری برایشان تعیین نمایید، طلاق دهید). «مسّ» کنایه از آمیزش است، و مقصود از «فرضِ فریضه»، تعیین و نام بردنِ مهریه است. معنای آیه این است که نزدیکی نکردن با همسر، مانع درستیِ طلاق نیست و همچنین ذکر نکردنِ مهر نیز مانع صحت طلاق نخواهد بود.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَتِّعُوهُنَّ عَلَي الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَ عَلَي الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتٰاعاً بِالْمَعْرُوفِ» (و به آنان هدیه‌ای شایسته بپردازید تا بهره‌مند شوند؛ توانگر به اندازهٔ توانش و تنگدست به اندازهٔ توانش، هدیه‌ای به نیکی و شایستگی). «تمتیع» به معنای دادن چیزی است که مایهٔ بهره‌مندی شود، و «متاع» و «متعه» همان چیزی است که از آن بهره می‌برند. واژهٔ «مَتَاعاً» مفعول مطلق است برای سخن خدای متعال: «وَ مَتِّعُوهُنَّ»، و جملهٔ «عَلَي الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَ عَلَي الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ» میان آن دو به صورت معترضه فاصله انداخته است. «مُوسِع» اسم فاعل از «أوسَعَ» است، یعنی کسی که دارای وسعت و گشایش مالی باشد؛ و گویا از افعال متعدی‌ای بوده که حذف مفعول در آن برای اختصار فراوان به کار رفته تا آنجا که تنها ثبوت اصل معنا را افاده کرده و فعل لازم شده است. و «مُقْتِر» اسم فاعل از «أقتَرَ» است، یعنی کسی که در تنگنای معیشت باشد. و «قَدَر» با فتح دال و سکون آن («قَدْر»)، هر دو به یک معناست.
معنای آیه چنین است: بر شما واجب است به زنانی که بدون تعیین مهریه طلاق داده می‌شوند، هدیه‌ای شایسته و درخور (هدیهٔ طلاق) بپردازید؛ بر توانگر به اندازهٔ توانش — یعنی هدیه‌ای که متناسب با دارایی و برازندهٔ حال او باشد — و بر تنگدست نیز هدیه‌ای به اندازهٔ توان او واجب است. این حکم ویژهٔ زنِ طلاق‌داده‌شده‌ای است که مهریه‌اش معین نشده و در عقد نامی از مَهر برده نشده است؛ و دلیل بر اینکه این هدیهٔ یادشده تنها به او اختصاص دارد و زنِ طلاق‌داده‌شده‌ای را که مهریه‌اش تعیین گشته ولی با او همبستر نشده‌اند دربرنمی‌گیرد، همان است که در آیهٔ بعد در بیان حکم چنین زنی آمده است.
خدای متعال می‌فرماید: «حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ» (حقی است بر عهدهٔ نیکوکاران)؛ یعنی این حکم، به شکلی ثابت و سزاوار بر عهدهٔ نیکوکاران قرار گرفته است. گرچه ظاهر جمله این است که این وصف (یعنی احسان و نیکی) در اصل حکم دخالت دارد، و از آنجا که احسان واجب نیست، پس باید این حکم نیز مستحب باشد نه واجب؛ ولی نصوص و روایات از طریق اهل‌بیت این حکم را به «وجوب» تفسیر می‌کنند. شاید وجه این وجوب، همان سخن پیشین باشد که خدای متعال می‌فرماید: «اَلطَّلٰاقُ مَرَّتٰانِ فَإِمْسٰاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسٰانٍ...» (طلاق دو بار است؛ پس از آن یا نگهداری شایسته، یا رها ساختن با نیکی)؛ که در آن، احسان را بر رهاسازان (که همان طلاق‌دهندگان‌اند) واجب کرده است؛ پس طلاق‌دهندگان همان نیکوکاران‌اند؛ و در این آیه نیز حکم بر عهدهٔ نیکوکاران (که همان طلاق‌دهندگان باشند) لازم و قطعی شده است؛ و خدا داناتر است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ...» (و اگر پیش از آنکه با آنان نزدیکی کنید طلاقشان دهید...)؛ یعنی اگر پیش از همخوابگی، زنان را طلاق دادید در حالی که مهریه‌ای برایشان معین کرده بودید، پرداخت نیمی از مهریهٔ تعیین‌شده بر شما واجب است؛ مگر آنکه خودِ این زنانِ طلاق‌گرفته ببخشند، یا کسی که پیوند نکاح در دست اوست (یعنی ولیّ آنان) ببخشد که در این صورت این نصف مهر نیز ساقط می‌شود؛ یا اینکه [مراد از دارندهٔ پیوند نکاح] شوهر باشد، چرا که گره نکاح در دست او نیز هست؛ که در این صورت [اگر شوهر تمام مهر را داده باشد و نصفش را ببخشد]، بر زنِ طلاق‌داده‌شده واجب نیست نیمی از مهریه‌ای را که دریافت کرده پس دهد. در هر حال گذشت به تقوا نزدیک‌تر است؛ زیرا کسی که از حق شرعی و ثابت خود چشم‌پوشی کند، در چشم‌پوشی از آنچه حق او نیست (یعنی گناهان و حرام‌های خدای پاک و منزه) توانمندتر و استوارتر خواهد بود.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ...» (و گذشت و فزون‌بخشی را میان خود فراموش نکنید...)؛ «فضل» همانند «فضول» به معنای فزونی است، جز اینکه میان این دو تفاوت است: به این بیان که بنا بر آنچه گفته‌اند، «فضل» افزونی در مکارم اخلاق و خصلت‌های ستوده است، در حالی که «فضول» فزونیِ ناپسند است. در این کلام، از فضلی یاد شده که شایسته است انسان در زندگی اجتماعی آن را برگزیند تا بدین‌وسیله برخی بر برخی دیگر برتری یابند. مراد از آن، تشویق به نیکی و گذشت از راه بخشیدن حقوق و آسان‌گیری و تخفیف از جانب شوهر به همسر و برعکس است. نکتهٔ موجود در فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (همانا خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست)، همانند نکته‌ای است که پیش از این در ذیل سخن خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «وَ الْوٰالِدٰاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلٰادَهُنَّ...» (و مادران فرزندانشان را شیر می‌دهند...).
خدای متعال می‌فرماید: «حٰافِظُوا عَلَى الصَّلَوٰاتِ...» تا آخر آیه (بر نمازها مواظبت کنید...). حفظ هر چیز، نگهداری و ضبط آن است؛ و کاربرد این واژه در معانی، یعنی نگهداری معانی و ادراکاتی که نفس در خود حاضر می‌یابد یا درمی‌یابد، بیشتر است. «وسطی» مؤنث «اوسط» (میانی) است، و «نماز وسطی» نمازی است که در میان نمازها جای گرفته است. از کلام خدای متعال روشن نمی‌شود که مراد از نماز وسطی کدام نماز است، و تنها سنت پیامبر مفسر آن است؛ و به زودی روایاتی که در تعیین آن وارد شده خواهد آمد.
حرف «لام» در فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: «قُومُوا لِلّٰهِ» (برای خدا به پا خیزید)، برای غایت و هدف است، و قیام به هر کار کنایه از بر عهده گرفتن و پرداختنِ عملی به آن است. «قنوت» نیز خضوع و فروتنی در اطاعت است؛ خدای متعال می‌فرماید: «كُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ:» (بقره: ۱۱۶) (همگی در برابر او فروتن و مطیع‌اند) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلّٰهِ وَ رَسُولِهِ:» (احزاب: ۳۱) (و هر کس از شما زنان در برابر خدا و پیامبرش فروتنی و اطاعت ورزد). پس حاصل معنا چنین است:
همراه با فروتنی و خضوع، به اطاعت خدای پاک و منزه درآیید، در حالی که خالصانه برای او و به خاطر او رفتار می‌کنید.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجٰالاً أَوْ رُكْبٰاناً...» تا آخر آیه (پس اگر بیم داشتید، پیاده یا سواره [نماز گزارید]...). عطف این جملهٔ شرطی بر جملهٔ پیشین، نشان‌دهندهٔ شرطی محذوف در تقدیر است؛ یعنی: اگر بیمی نداشتید، بر نماز مواظبت کنید؛ و اگر بیم داشتید، این مواظبت را تا جایی که امکان دارد رعایت کنید و پیاده (ایستاده یا در حال راه رفتن) یا سواره نماز بگزارید. «رِجال» جمع «راجِل» (پیاده) و «رُکبان» جمع «راکِب» (سواره) است، و این همان «نماز خوف» (نماز هنگام ترس و احساس خطر) است.
و حرف «فاء» در فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: «فَإِذٰا أَمِنْتُمْ» (پس چون ایمن شدید)، برای تفریع (نتیجه‌گیری) است؛ یعنی محافظت بر نماز چیزی نیست که در اصل ساقط شود، بلکه اگر از چیزی بیم نداشتید و برایتان ممکن بود، به شکل کامل بر شما واجب است؛ و اگر برایتان سخت شد، به هر اندازه که می‌توانید آن را به جا آورید؛ و اگر با بازگشت دوبارهٔ امنیت، ترس از شما برطرف گشت، همان وجوب کامل بازمی‌گردد و یاد کردن خدای پاک و منزه بر شما واجب خواهد بود.
حرف «کاف» در فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: «كَمٰا عَلَّمَكُمْ» (همان‌گونه که به شما آموخت)، برای تشبیه است، و تعبیر «مٰا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ» (آنچه نمی‌دانستید) از باب نهادن عام به جای خاص است تا بر وسعت نعمت و آموزش الهی منّت نهد. بنابراین معنا چنین است: خدا را یاد کنید، یادی همانند آن نماز واجب و مقرری که در حال امنیت به شما آموخت، در شمار دیگر احکام شریعت که تعلیمتان داده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَ يَذَرُونَ أَزْوٰاجاً وَصِيَّةً لِأَزْوٰاجِهِمْ» (و کسانی از شما که مرگشان فرا می‌رسد و همسرانی به جا می‌گذارند، باید برای همسرانشان وصیت کنند). کلمهٔ «وَصِيَّةً» مفعول مطلق برای فعلی در تقدیر است، و تقدیر کلام چنین است: «ليوصوا وصية ينتفع به أزواجهم و يتمتعن متاعا إلى الحول بعد التوفي»؛ یعنی باید وصیت کنند، وصیتی که همسرانشان از آن بهره‌مند شوند و پس از درگذشت شوهر تا یک سال از امکانات زندگی برخوردار گردند.
معرفه‌بودن کلمهٔ «حَول» با «الـ» [لام عهد] خالی از دلالت بر این نکته نیست که این آیه پیش از تشریع عدهٔ وفات (یعنی چهار ماه و ده روز) نازل شده است؛ چرا که در جاهلیت، زنانِ عرب پس از مرگ همسرانشان یک سالِ کامل در خانه می‌نشستند و عده نگه می‌داشتند. از این رو آیه سفارش می‌کند که شوهران برای آنان به مالی وصیت کنند تا بدون آنکه از خانه‌هایشان بیرون رانده شوند، تا پایان سال از آن بهره‌مند گردند. با این حال، چون این امر حقی برای خودِ زنان بود و گذشتن از حق رواست، آنان اختیار داشتند آن را مطالبه کنند یا از آن درگذرند؛ پس اگر [به میل خود پیش از سال] بیرون می‌رفتند، بر وارثان و کسانی که در حکم آنان هستند گناهی نبود در آنچه آن زنان دربارهٔ خود به شایستگی انجام می‌دادند. این حکم مانند همان سفارشی است که خداوند دربارهٔ کسی که مرگش فرا رسیده فرمود تا برای پدر و مادر و نزدیکان به شایستگی وصیت کند؛ خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّهُ لِلْوٰالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَي الْمُتَّقِينَ:» (بر شما مقرر شده است که چون مرگ یکی از شما فرا رسد، اگر مالی بر جای می‌گذارد، برای پدر و مادر و نزدیکان به شایستگی وصیت کند؛ این حقی است بر عهدهٔ پرهیزگاران؛ بقره: ۱۸۰).
از آنچه گفتیم روشن می‌شود که این آیه با آیهٔ عدهٔ وفات [چهار ماه و ده روز] و آیهٔ سهم‌الارثِ یک‌چهارم و یک‌هشتم [برای همسران] نسخ شده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِلْمُطَلَّقٰاتِ مَتٰاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ» (و برای زنان طلاق‌داده‌شده هدیه و بهره‌مندیِ شایسته‌ای است که حقی است بر پرهیزگاران). این آیه دربارهٔ همهٔ زنانِ طلاق‌داده‌شده (به‌طور مطلق) است، و مشروط‌ساختنِ ثبوت این حکم به وصفِ تقوا، نشان‌دهندهٔ مستحب‌بودن آن است.
خدای متعال می‌فرماید: «كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ آيٰاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ» (این‌گونه خداوند آیات خود را برای شما روشن می‌سازد، شاید خردورزی کنید). اصل در معنای «عقل»، بستن و نگه‌داشتن است. از همین رو، ادراکِ انسان هنگامی که بدان پایبند شود و به آن دل ببندد «عقل» نامیده شده است، و نیز آنچه انسان ادراک کرده «عقل» خوانده می‌شود؛ همچنین آن نیرویی که گمان می‌رود یکی از قوای تصرفِ انسان است و به وسیلهٔ آن میان خیر و شر و حق و باطل تمیز می‌دهد «عقل» نام دارد. در برابر عقل، به اعتبارهای گوناگون، دیوانگی (جنون)، سبک‌سری (سَفَه)، کم‌خردی (حُمْق) و نادانی (جهل) قرار می‌گیرد.
[واژه‌های علم و ادراک در قرآن]
واژه‌هایی که در قرآن کریم برای گونه‌های ادراک به کار رفته بسیار است و شاید به بیست واژه برسد، مانند: ظن (گمان)، حُسبان (پندار)، شعور (ادراک دقیق)، ذکر (یادآوری)، عرفان (شناخت)، فهم، فقه (درک عمیق)، درایت (آگاهی)، یقین، فکر (اندیشه)، رأی (دیدگاه)، زَعم (پندار بی‌اساس)، حفظ (به‌خاطرسپردن)، حکمت (دانش استوار)، خبره (شناخت و کارشناسی)، شهادت (مشاهده و گواهی)، و عقل (خردورزی)؛ و واژه‌هایی مانند قول (سخن و نظر)، فتوا، بصیرت (بینش) و نظایر آنها نیز به این واژه‌ها ملحق می‌شوند.
«ظن» (گمان)، همان باور و تصدیقِ راجح (نیرومندتر) است، هرچند به مرز جزم و قطعیت نرسد؛ و «حُسبان» (پندار) نیز چنین است، جز اینکه به‌کاررفتنِ «حُسبان» برای ادراکِ گمانی، کاربردی استعاری است؛ مانند واژهٔ «عَدّ» (شمردن) که به معنای گمان‌کردن می‌آید، و ریشهٔ آن از سخنانی مانند این است: «عد زيدا من الأبطال و حسبه منهم» (زید را از دلاوران شمرد و او را از آنان به حساب آورد)؛ یعنی در شمارش و حساب، او را به آنان پیوند زد.
«شعور»، ادراکِ دقیق و باریک‌بینانه است که به سبب نازکی و دقتش، از «شَعر» (مو) گرفته شده است، و کاربردِ آن بیشتر در امور محسوس است نه معقول؛ و از همین رو، حواس انسان را «مشاعر» می‌نامند.
«ذِکر» (یادآوری)، حاضرساختن صورتی است که در ذهن اندوخته شده، پس از آنکه از گسترهٔ ادراک ناپدید گشته باشد؛ یا نگاه‌داشتنِ آن است تا از ادراک پوشیده نماند.
«عرفان» و «معرفت» (شناخت)، تطبیق‌دادن صورتی است که در قوهٔ ادراک حاصل شده با آنچه از پیش در ذهن اندوخته است؛ از این رو گفته‌اند: معرفت، ادراکی پس از دانشی پیشین است.
«فهم» (دریافتن معنا): نوعی اثرپذیری ذهن از جهانِ بیرون از خود است، به این صورت که نقش و صورت شیء در آن جای می‌گیرد.
«فقه» (فهم عمیق): درنگ و ژرف‌نگری در این صورتِ نقش‌بسته در ذهن، و پایداری و استواری در باور و تصدیق است.
و «درایت» (آگاهی ژرف): فرورفتن بیشتر در همان ثبات و استواریِ فهم است تا ویژگی‌های امر معلوم و زوایای پنهان و امتیازهایش درک شود. از همین رو، این واژه در جایگاه بزرگداشت و پرشکوه نشان دادن امر به کار می‌رود؛ خدای متعال می‌فرماید: «الْحَاقَّهُ مَا الْحَاقَّهُ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْحَاقَّهُ:» (حاقه: ۲)؛ یعنی: «آن واقعهٔ حتمی، چیست آن واقعهٔ حتمی؟ و چه چیز تو را آگاه کرد که آن واقعهٔ حتمی چیست؟» و خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهِ الْقَدْرِ، وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا لَيْلَهُ الْقَدْرِ:» (قدر: ۲)؛ یعنی: «ما آن را در شب قدر نازل کردیم، و چه چیز تو را آگاه کرد که شب قدر چیست؟».
و «یقین» (باور استوار): شدت یافتن و نیرومندی ادراک ذهنی است، چندان‌که زوال و سستی نپذیرد.
و «فکر» (اندیشیدن): نوعی پویایی و حرکت بر دانسته‌های موجود و حاضر در ذهن است تا مجهولاتی که لازمهٔ آن‌هاست به دست آید.
و «رأی» (دیدگاه و نظر): باوری است که از اندیشه و تأمل حاصل می‌شود؛ با این تفاوت که کاربرد غالب آن در علوم عملی است (یعنی اموری که انجام دادنشان شایسته است یا شایسته نیست)، نه در علوم نظری که به حقایق تکوینی (نظام آفرینش) بازمی‌گردد. واژه‌های «بصیرت»، «افتاء» (فتوا دادن و بیان نظر کارشناسی) و «قول» (سخن و دیدگاه) نیز به رأی نزدیک‌اند؛ جز اینکه به‌کاربردن «قول» گویا کاربردی استعاری و از قبیل نهادنِ لازم به‌جای ملزوم است؛ زیرا سخن گفتن دربارهٔ یک چیز، لازمه‌اش باور داشتن به معنایی است که سخن بر آن دلالت می‌کند.
و «زعم» (پندار و ادعا): باوری است صرفاً از آن جهت که صورتی در ذهن است، خواه باوری راجح (گمان غالب) باشد یا باوری جازم و قاطع.
و «علم» چنان‌که گذشت، ادراکی است که راه را بر نقیض خود می‌بندد (شناختی قطعی که احتمال خلاف در آن راه ندارد).
و «حفظ» (نگهداری): ضبط و نگه‌داشتن صورتِ معلوم است، به‌گونه‌ای که دگرگونی و زوال به آن راه نیابد.
و «حکمت»: همان صورت علمی است از حیث استواری و خلل‌ناپذیری‌اش.
و «خبره» (کارشناسی و ژرف‌آگاهی): آشکار بودن و روشنی صورت علمی است، به‌گونه‌ای که ترتب و پدید آمدنِ هر نتیجه‌ای از مقدماتش بر داننده پوشیده نماند.
و «شهادت» (مشاهده و حضور بی‌واسطه): رسیدن به خودِ شیء و عین آن است؛ خواه با حسی ظاهری باشد مانند محسوسات، یا با حسی باطنی مانند وجدانیات (یافته‌های درونیِ بی‌واسطه) چون علم، اراده، محبت، نفرت و نظایر اینها.
واژه‌های پیشین، چنان‌که از معانی‌شان دانستی، خالی از آمیختگی با ماده، حرکت و دگرگونی نیستند؛ از همین رو دربارهٔ خدای متعال، جز پنج واژهٔ پایانیِ آنها به کار نمی‌رود، یعنی علم، حفظ، حکمت، خبره (آگاهی دقیق) و شهادت (حضور و مشاهده). پس دربارهٔ خدای متعال گفته نمی‌شود که او گمان می‌برد، می‌پندارد، زعم دارد، می‌فهمد، فقه می‌یابد، یا جز اینها.
اما پنج واژهٔ پایانی، به دلیل آنکه مستلزم هیچ نقص و کمبودی نیستند، دربارهٔ خدای متعال به کار می‌روند؛ خدای پاک و منزه فرمود: «وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ:» (نساء: ۱۵: و خدا به همه چیز داناست) و خدای متعال می‌فرماید:
«وَ رَبُّكَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ:» (سبأ: ۲۱: و پروردگارت بر هر چیزی نگهبان است) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ»
(بقره: ۲۳۴: و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است) و خدای متعال می‌فرماید: «هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ:» (یوسف: ۸۳: او دانای سنجیده‌کار است) و خدای متعال می‌فرماید:
«أَنَّهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ:» (فصلت: ۵۳: او بر هر چیزی گواه و حاضر است).
به موضوع بحث خود بازمی‌گردیم و می‌گوییم: واژهٔ «عقل» چنان‌که دانستی، بر ادراکی اطلاق می‌شود که در آن، دل با تصدیق پیوند می‌خورد؛ بر پایهٔ همان سرشتی که خدای پاک و منزه انسان را بر آن آفریده است تا حق و باطل را در امور نظری (اندیشه‌ای)، و خیر و شر و سود و زیان را در امور عملی (رفتاری) درک کند. چرا که خدای پاک و منزه او را به‌گونه‌ای آفرید که در آغاز پیدایش، خود را درک می‌کند؛ سپس او را به حواس ظاهری مجهز ساخت تا با آنها ظاهر اشیا را دریابد، و به حواس باطنی مجهز کرد تا معانی روحی‌ای را بفهمد که جانش به وسیلهٔ آنها با امور بیرونی پیوند می‌یابد، مانند اراده، دوستی، دشمنی، امید، ترس و مانند آن. سپس در این یافته‌ها از راه سامان‌دادن، دسته‌بندی‌کردن، خاص‌کردن و عام‌ساختن دست به تصرف می‌زند؛ آن‌گاه در مسائل نظری و امور بیرون از حوزهٔ عمل، داوریِ نظری، و در مسائل عملی و امور مربوط به کار و رفتار، داوریِ عملی می‌کند. همهٔ اینها بر مسیری جاری است که فطرت اصلی‌اش برای او مشخص می‌سازد، و این همان «عقل» است.
اما گاهی برخی قوا مانند شهوت و غضب با چیره شدن بر سایر قوا، بر انسان مسلط می‌شوند و در نتیجه، حکم دیگر نیروها را باطل یا ضعیف می‌کنند؛ بدین‌سان انسان از راه اعتدال به دره‌های افراط و تفریط کشیده می‌شود و این عامل عقلانی در او بر مدار سلامت کار نمی‌کند؛ درست مانند قاضی‌ای که با مدارک یا شهادت‌های دروغ، کج‌روانه و تحریف‌شده داوری کند، که در این صورت در داوری‌اش از حق منحرف می‌شود گرچه قصد باطل نداشته باشد. چنین کسی در ظاهر قاضی است، اما در واقع قاضی نیست. انسان نیز در جایگاه دانسته‌های باطل، همان‌گونه نادرست حکم می‌کند؛ و گرچه این کارش با نوعی مسامحه «عقل» نامیده شود، اما در حقیقت عقل نیست؛ زیرا انسان در این حالت از سلامت فطرت و راه درست خارج شده است.
سخن خدای متعال نیز بر همین روال جاری شده است؛ زیرا او عقل را چیزی می‌داند که انسان در دینش از آن بهره‌مند شود و با هدایت آن، به سوی حقایق معارف و عمل شایسته راه بسپارد؛ و اگر بر این مدار حرکت نکند، عقل نامیده نمی‌شود، هرچند صرفاً در زمینهٔ خیر و شر دنیوی کارایی داشته باشد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا لَوْ كُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا كُنّٰا فِي أَصْحٰابِ السَّعِيرِ:» (ملک: ۱۰: و گفتند: اگر ما گوش فرا می‌دادیم یا تعقل می‌کردیم، در زمرهٔ اهل آتش سوزان نبودیم).
و خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهٰا أَوْ آذٰانٌ يَسْمَعُونَ بِهٰا فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَي الْأَبْصٰارُ وَ لٰكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ:» (حج: ۴۶: آیا در زمین سیر نکردند تا برایشان دل‌هایی باشد که با آن تعقل کنند یا گوش‌هایی که با آن بشنوند؟ چرا که چشم‌ها کور نمی‌شوند، بلکه دل‌هایی که در سینه‌هاست کور می‌گردند).
بنابراین چنان‌که می‌بینی، آیات، عقل را در دانشی به کار می‌برند که خودِ انسان مستقلاً بدان دست می‌یابد، و سمع (شنیدن) را در ادراکی به کار می‌برند که انسان در آن از دیگران کمک می‌گیرد، با این شرط که در همهٔ اینها فطرتْ سالم باشد. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّهِ إِبْرٰاهِيمَ إِلاّٰ مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ:» (بقره: ۱۳۰: و چه کسی از آیین ابراهیم روی برمی‌تابد مگر کسی که خود را به نادانی و سفاهت زده باشد؟)، و پیش‌تر گذشت که این آیه به منزلهٔ عکس نقیض است
برای این فرمودهٔ امام (ع): «العقل ما عبد به الرحمن...» (عقل چیزی است که به وسیلهٔ آن خدای رحمان عبادت شود...) تا پایان حدیث.
از تمام آنچه بیان کردیم روشن شد که مراد از «عقل» در کلام خدای متعال، همان ادراکی است که با سلامت فطرت برای انسان حاصل می‌شود؛ و از همین جا معنای این فرمودهٔ خدای پاک و منزه آشکار می‌گردد: «كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ» (این‌گونه خدا آیات خود را برای شما روشن می‌سازد، شاید خرد ورزید)؛ زیرا با بیان و روشنگری، علم حاصل می‌شود، و علم، مقدمه و وسیله‌ای برای رسیدن به عقل است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:
چنان‌که خدای متعال فرموده است: «وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ:» (عنکبوت: ۴۳؛ «و این مَثَل‌ها را برای مردم می‌زنیم، و جز دانایان کسی در آنها تعقل نمی‌کند [و ژرفای آن را درنمی‌یابد]»).
(بحث روایی)
در سنن ابوداوود، از اسماء دختر یزید بن سَکَن انصاری روایت شده است که گفت: «طلقت على عهد رسول الله ص و لم يكن للمطلقة عدة-فأنزل حين طلقت العدة للطلاق-:» (در روزگار پیامبر خدا (ص) طلاق داده شدم، در حالی که برای زنِ طلاق‌گرفته عِدّه‌ای [مدت زمانِ انتظار پیش از ازدواجِ مجدد] نبود؛ پس هنگامی که او طلاق داده شد، [حکمِ] عِده برای طلاق نازل گردید): «وَ الْمُطَلَّقٰاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلٰاثَةَ قُرُوءٍ» (و زنانِ طلاق‌داده‌شده باید سه پاکی [یا سه بار حیض و پاک شدن] به انتظار بنشینند)
«فكانت أول من أنزلت فيها العدة للطلاق.» (و بدین‌سان او نخستین زنی بود که حکم عِده برای طلاق درباره‌اش نازل شد).
در تفسیر عیّاشی دربارهٔ این سخن خدای متعال: «وَ الْمُطَلَّقٰاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلٰاثَةَ قُرُوءٍ»، از زراره روایت شده است که گفت: «سمعت ربيعة الرأي و هو يقول: إن من رأيي أن الأقراء التي سمى الله في القرآن-إنما هي الطهر فيما بين الحيضتين و ليس بالحيض، قال فدخلت على أبي جعفر(ع) فحدثته بما قال ربيعة- فقال: و لم يقل برأيه إنما بلغه عن علي(ع)- فقلت: أصلحك الله أ كان علي(ع) يقول ذلك؟ قال: نعم، كان يقول: إنما القرء الطهر، تقرأ فيه الدم فتجمعه فإذا جاءت دفعته، قلت: أصلحك الله-رجل طلق امرأته طاهرا من غير جماع بشهادة عدلين؟ قال: إذا دخلت في الحيضة الثالثة-فقد انقضت عدتها و حلت للأزواج ،الحديث»؛ (از ربیعة الرأی شنیدم که می‌گفت: «نظر من این است که «اقراء» که خدا در قرآن نام برده، همان طُهر [پاکیِ] میان دو حیض است نه خودِ حیض». زراره گفت: پس نزد امام باقر (ع) رفتم و سخن ربیعه را برای ایشان بازگو کردم. امام فرمود: «او این نظر را از پیشِ خود نگفته، بلکه از علی (ع) به او رسیده است». عرض کردم: خدا کارت را به سامان دارد، آیا علی (ع) چنین می‌فرمود؟ فرمود: «آری، می‌فرمود: قرء همان طُهر است؛ زن در آن دوره خون را در زهدان نگه می‌دارد و گرد می‌آورد، و چون زمان حیض فرا رسد آن را بیرون می‌ریزد». عرض کردم: خدا کارت را به سامان دارد، مردی همسرش را در حال پاکی و بدون همبستری با گواهی دو شاهد عادل طلاق داده است، [تکلیف عده چیست؟] فرمود: «هنگامی که وارد سومین حیض شود، عِده‌اش پایان یافته و ازدواج با دیگران برای او حلال شده است»، تا پایان حدیث).
می‌گویم: این معنا از راه‌های متعددی از امام باقر (ع) روایت شده است؛ و اینکه زراره پس از سخن امام (ع) که فرمود: «إنما بلغه عن علي» (تنها از علی به او رسیده است)، پرسید: «قلت: أصلحك الله أ كان علي(ع) يقول ذلك» (عرض کردم: خدا کارت را به سامان دارد، آیا علی (ع) چنین می‌فرمود؟)، ازاین‌رو بود که میان عامه (اهل سنت) از علی (ع) شهرت یافته بود که ایشان می‌فرمود: مراد از قروء در آیه، حیض است نه دوران‌های پاکی، چنان‌که این معنا در روایاتِ آنان آمده است:
در کتاب «الدر المنثور»، از شافعی، عبدالرزاق، عبد بن حُمَید و بیهقی از علی بن ابی‌طالب (ع) نقل شده است که فرمود: «تحل لزوجها الرجعة عليها حتى تغتسل من الحيضة الثالثة-و تحل للأزواج» (شوهرش حق بازگشت به او را دارد تا زمانی که از حیضِ سوم غسل کند، و [سپس] برای شوهرانِ دیگر حلال می‌شود)؛ اما امامان اهل‌بیت (ع) این انتساب را رد می‌کنند و از آن حضرت روایت می‌نمایند: «أن الأقراء الأطهار دون الحيض» (که همانا اقراء همان دوران‌های پاکی است، نه حیض)، چنان‌که در روایت پیشین گذشت؛ و این دیدگاه را به شماری دیگر از صحابه غیر از ایشان (ع) نیز مانند زید بن ثابت، عبدالله بن عمر و عایشه نسبت داده و از آنان روایت کرده‌اند.
در کتاب «مجمع‌البیان»، از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ فِي أَرْحٰامِهِنَّ» (و برای آنان حلال نیست آنچه را خدا در رحم‌هایشان آفریده پنهان دارند) روایت شده است که فرمود: «الحبل و الحيض» (مراد از آن، بارداری و حیض است).
در تفسیر قمی [از معصوم (ع)] روایت شده است: «و قد فوض الله إلى النساء ثلاثة أشياء: الطهر و الحيض و الحبل» (خداوند سه چیز را به زنان واگذار کرده است [و سخنشان در آن پذیرفته می‌شود]: پاکی، حیض و بارداری).
در تفسیر قمی نیز دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِلرِّجٰالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ» (و مردان بر زنان درجه‌ای [از برتری] دارند) آمده است که امام (ع) فرمود: «حق الرجال على النساء أفضل-من حق النساء على الرجال» (حقِ مردان بر زنان، برتر از حقِ زنان بر مردان است).
می‌گویم: این سخن با برابریِ زن و مرد از جهت تشریع و وضعِ اصلِ حقوق منافاتی ندارد، همان‌گونه که پیش‌تر بیان شد.
در تفسیر عیاشی، دربارهٔ سخن خدای متعال: «اَلطَّلاٰقُ مَرَّتٰانِ-فَإِمْسٰاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسٰانٍ» (بقره: ۲۲۹)، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «خداوند می‌فرماید طلاق دو بار است؛ پس یا نگهداری به شایستگی، «أو تسريح بإحسان-و التسريح بالإحسان هو التطليقه الثالثه» (یا رها ساختن با نیکی؛ و رها ساختن با نیکی همان طلاق سوم است).»
در کتاب «تهذیب»، از امام باقر (ع) روایت است که فرمود: ««طلاق السنه يطلقها تطليقه-يعني علي طهر من غير جماع بشهاده شاهدين-ثم يدعها حتي تمضي أقراؤها-فإذا مضت أقراؤها فقد بانت منه و هو خاطب من الخطاب: إن شاءت نكحته، و إن شاءت فلا، و إن أراد أن يراجعها أشهد علي رجعتها-قبل أن تمضي أقراؤها، فتكون عنده علي التطليقه الماضيه» (طلاق سنّت [مطابق شرع] آن است که مرد زن را یک طلاق دهد؛ یعنی در دورهٔ پاکی بدون آمیزش و با حضور دو شاهد عادل؛ سپس او را واگذارد تا دوران عده‌اش سپری شود. پس چون عده‌اش به پایان رسید، زن از او جدا می‌شود و مرد نیز خواستگاری مانند دیگر خواستگاران خواهد بود: اگر زن بخواهد با او ازدواج می‌کند و اگر نخواهد، نه. و اگر پیش از پایان عده بخواهد به او رجوع کند، بر رجوع خود شاهد می‌گیرد و زن با همان یک طلاق گذشته نزد او باقی می‌ماند)»، تا پایان حدیث.
در کتاب «من لایحضره الفقیه»، از حسن بن فضال روایت شده است که گفت: از امام رضا (ع) دربارهٔ علتی پرسیدم که به سبب آن، زنی که طلاق عِدّی داده شده بر شوهرش حلال نیست مگر آنکه با همسر دیگری ازدواج کند؛ حضرت فرمود: ««إن الله عز و جل إنما أذن في الطلاق مرتين-فقال عز و جل: الطلاق مرتان-فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسان، يعني في التطليقه الثالثه، و لدخوله فيما كره الله عز و جل-من الطلاق الذي حرمها عليه-فلا تحل له حتي تنكح زوجا غيره-لئلا يوقع الناس في الاستخفاف بالطلاق و لا تضار النساء» (همانا خدای عزّوجلّ تنها در دو بار طلاق اجازه داده و فرموده است: طلاق دو بار است، پس نگهداری به شایستگی یا رها ساختن با نیکی؛ که مراد از رها ساختن با نیکی، طلاق سوم است؛ و به سبب آنکه شوهر به کاری که خدای عزّوجلّ ناپسند داشته — یعنی طلاقی که زن را بر او حرام می‌کند — دست زده، زن بر او حلال نخواهد بود تا با همسری دیگر ازدواج کند؛ تا مبادا مردم طلاق را سبک بشمارند و به زنان زیان رسانده شود)»، تا پایان حدیث.
می‌گویم: مذهب امامان اهل‌بیت (ع) این است که طلاق با یک لفظ یا در یک مجلس، جز یک طلاق واقع نمی‌شود، هرچند مرد بگوید: «تو را سه طلاقه کردم»؛ چنان‌که روایات شیعه بر آن دلالت دارد. اما روایات اهل‌سنت و جماعت در این‌باره گوناگون است: برخی نشان می‌دهد که تنها یک طلاق واقع می‌شود و برخی دیگر بر وقوع هر سه طلاق دلالت دارد؛ و چه‌بسا این مطلب را از علی (ع) و جعفر بن محمد (ع) نیز روایت کرده‌اند. با این حال، از پاره‌ای روایاتِ آنان که صاحبان صحاح مانند مسلم، نسائی، ابوداود و دیگران نقل کرده‌اند برمی‌آید که واقع شدنِ سه طلاق با یک لفظ، از مواردی است که عمر پس از گذشت دو یا سه سال از خلافتش آن را اجازه داد و امضا کرد؛
در کتاب «الدر المنثور» آمده است: عبدالرزاق، مسلم، ابوداود، نسائی، حاکم و بیهقی از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: ««كان الطلاق علي عهد رسول الله ص-و أبي بكر و سنتين من خلافه عمر.» (طلاق در روزگار پیامبر خدا (ص)، دورهٔ ابوبکر و دو سال از خلافت عمر... «طلاق الثلاث واحدا-فقال عمر بن الخطاب: إن الناس قد استعجلوا في أمر كان لهم فيه أناه-فلو أمضينا عليهم فأمضاه عليهم.» (...طلاق سه‌گانه، یک طلاق به شمار می‌آمد. پس عمر بن خطاب گفت: مردم در کاری که برایشان در آن شکیبایی و مهلت قرار داده شده بود شتاب کردند؛ پس چه بهتر که آن را بر آنان نافذ بداریم؛ و او نیز آن را بر مردم نافذ ساخت).»
در سنن ابوداود از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: ««طلق عبد يزيد أبو ركانه أم ركانه-و نكح امرأه من مزينه فجاءت النبي ص فقالت: ما يغني عني إلا كما تغني هذه الشعره-لشعره أخذتها من رأسها، ففرق بيني و بينه-فأخذت النبي ص حميه فدعا بركانه و إخوته-ثم قال لجلسائه: أ ترون فلانا يشبه منه كذا و كذا-و فلان منه كذا و كذا» (عبد یزید، پدر رُکانه، مادر رکانه را طلاق داد و زنی از قبیلهٔ مُزَینه گرفت؛ آن زن نزد پیامبر (ص) آمد و درحالی‌که تار مویی از سرش گرفته بود، گفت: او به کار من نمی‌آید جز به اندازهٔ این مو [توان زناشویی ندارد]؛ پس میان من و او جدایی بیفکن. غیرت پیامبر (ص) برانگیخته شد و رکانه و برادرانش را فراخواند؛ سپس به هم‌نشینانش فرمود: آیا می‌بینید فلان پسر در فلان عضو به او شباهت دارد و فلان پسر در فلان عضو؟ «قالوا نعم، قال النبي ص لعبد يزيد: طلقها ففعل، قال: راجع امرأتك أم ركانه فقال: إني طلقتها ثلاثا يا رسول الله، قال: قد علمت أرجعها و تلا: يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ.» (...گفتند: آری. پیامبر (ص) به عبد یزید فرمود: «او را طلاق بده» و او چنین کرد. پیامبر فرمود: «به همسرت مادر رکانه رجوع کن.» عبد یزید گفت: ای پیامبر خدا، من او را سه طلاقه کرده‌ام! پیامبر فرمود: «می‌دانم، به او رجوع کن» و تلاوت فرمود: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ» [طلاق: ۱، ای پیامبر، هنگامی که زنان را طلاق می‌دهید، آنان را در زمان عده‌شان طلاق دهید]).»
در کتاب «الدر المنثور»، از بیهقی و او از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: ««طلق ركانه امرأه ثلاثا في مجلس واحد-فحزن عليها حزنا شديدا-فسأله رسول الله ص كيف طلقتها؟ قال طلقتها ثلاثا في مجلس واحد، قال: نعم فإنما تلك واحده فارجعها-إن شئت فراجعها فكان ابن عباس يري إنما الطلاق عند كل طهر-فتلك السنه التي أمر الله بها: فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ.» (رکانه همسرش را در یک مجلس سه طلاقه کرد و بر او سخت اندوهگین شد؛ پیامبر خدا (ص) از او پرسید: «چگونه طلاقش دادی؟» گفت: در یک مجلس او را سه طلاقه کردم. پیامبر فرمود: «آری، بی‌گمان آن فقط یک طلاق است، پس اگر می‌خواهی به او رجوع کن» و او رجوع کرد. ازاین‌رو ابن‌عباس بر این نظر بود که طلاق تنها در هر دورهٔ پاکی است و این همان سنّتی است که خداوند به آن فرمان داده است: «فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ» [طلاق: ۱]).»
می‌گویم: این مضمون در روایات دیگری نیز نقل شده است؛ و سخن دربارهٔ این اجازه و تنفیذ [عمر]، مانند همان بحث گذشته در باب متعهٔ حج است.
برای واقع نشدنِ سه طلاق با یک لفظ، به این سخن خدای متعال استدلال شده است که می‌فرماید: «اَلطَّلاٰقُ مَرَّتٰانِ» (بقره: ۲۲۹، طلاق دو بار است)؛ زیرا عنوان «دو بار» و «سه بار» بر آنچه با یک لفظ انشا و اجرا شود صدق نمی‌کند، چنان‌که به اجماع همگان، در موضوع «لِعان» (سوگندهای چهارگانه در لعان) نیز حکم همین است.
و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال: «أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسٰانٍ» (یا رها کردنی به نیکی) آمده است: در این باره دو نظر هست؛ یکی اینکه:
منظور، طلاق سوم است؛ و دوم اینکه زنِ در عدّه را رها کند تا با سپری شدن عدّه جدا (بائن) شود. این سخن از سُدّی و ضَحّاک روایت شده، و از امام باقر و امام صادق (ع) نیز همین نقل شده است.
می‌گویم: چنان‌که می‌بینی، روایات دربارهٔ معنای سخن خداوند: «أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسٰانٍ» (یا رها کردنی به نیکی) با یکدیگر اختلاف دارند.
و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لاٰ يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمّٰا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً- إِلاّٰ أَنْ يَخٰافٰا أَلاّٰ يُقِيمٰا حُدُودَ اللّٰهِ الآيه» [بقره: ۲۲۹] (و برای شما حلال نیست چیزی از آنچه به زنان داده‌اید پس بگیرید، مگر آنکه هر دو بترسند که حدود خدا را برپا ندارند...)، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:
«الخلع لا يكون إلا أن تقول المرأه لزوجها:لا أبر لك قسما،و لأخرجن بغير إذنك،و لأوطئن فراشك غيرك-و لا أغتسل لك من جنابه،أو تقول:لا أطيع لك أمرا أو تطلقني،فإذا قالت ذلك فقد حل له أن يأخذ منها جميع ما أعطاها-و كل ما قدر عليه مما تعطيه من مالها، فإذا تراضيا على ذلك طلقها على طهر بشهود-فقد بانت منه بواحده،و هو خاطب من الخطاب،فإن شاءت زوجته نفسها،و إن شاءت لم تفعل،فإن زوجها فهي عنده على اثنتين باقيتين-و ينبغي له أن يشترط عليها كما اشترط صاحب المباراه-فإذا ارتجعت في شيء مما أعطيتني فأنا أملك ببضعك،و قال(ع):لا خلع و لا مباراه و لا تخيير-إلا»؛
طلاقِ خُلع (طلاقی که زن به سبب بیزاری از شوهر، مالی می‌بخشد تا جدا شود) واقع نمی‌شود مگر آنکه زن به شوهرش بگوید: «هیچ سوگندی را برای تو به‌جا نمی‌آورم، بی‌اجازه‌ات بیرون می‌روم، دیگری را به بسترت راه می‌دهم، و به‌خاطر تو از جنابت غسل نمی‌کنم»؛ یا بگوید: «هیچ فرمانی از تو نخواهم بُرد مگر آنکه طلاقم دهی». پس هرگاه زن چنین گفت، برای مرد حلال می‌شود که همهٔ آنچه به او بخشیده بود و هر مقدار مالی را که می‌تواند، از او دریافت کند. پس چون بر این امر توافق کردند، شوهر در زمان پاکیِ زن [از عادت ماهانه] و با حضور شاهدان او را طلاق می‌دهد، و زن با این یک طلاق از او جدا (بائن) می‌شود؛ و شوهر [پس از پایان عدّه] خواستگاری مانند دیگر خواستگاران خواهد بود، اگر زن خواست خود را به همسری او درمی‌آورد و اگر نخواست چنین نمی‌کند. پس اگر با او ازدواج کرد، زن نزد او با دو طلاقِ باقی‌مانده به سر خواهد برد. و سزاوار است شوهر با زن شرط کند، همان‌گونه که طلاق‌دهنده در مُبارات (طلاق ناشی از بیزاری دوطرفه) شرط می‌کند: «اگر در چیزی از آنچه به من داده‌ای رجوع کردی (و آن را بازپس خواستی)، من نیز مالک پیوند زناشویی‌ات خواهم بود (حق رجوع خواهم داشت)». و امام (ع) فرمود: هیچ خلع و مبارات و اختیاردادنی [صحیح] نیست، مگر [با شرایطی که در پی می‌آید]. «علي طهر من غير جماع بشهاده شاهدين عدلين،و المختلعه إذا تزوجت زوجا آخر ثم طلقها-يحل للأول أن يتزوج بها،و قال:لا رجعه للزوج علي المختلعه و لا علي المباراه- إلا أن يبدو للمرأه فيرد عليها ما أخذ منها»؛
[آن شرایط این است که طلاق] در پاکیِ بدون نزدیکی و با گواهی دو شاهد عادل باشد. و زنی که به خلع طلاق داده شده، هرگاه با همسر دیگری ازدواج کند و سپس او طلاقش دهد، برای همسر اول حلال است که با او ازدواج کند. و فرمود: برای شوهر حق بازگشتی نسبت به زنِ خلع‌شده و زنِ در مبارات نیست، مگر اینکه زن نظرش دگرگون شود (و فدیه را بازپس خواهد)، که در این صورت شوهر آنچه را از او گرفته به وی بازمی‌گرداند [و حق رجوع برایش ایجاد می‌شود].
و در «من لا يحضره الفقيه» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود:
«إذا قالت المرأه لزوجها جمله:لا أطيع لك- أمرا مفسره أو غير مفسره-حل له أن يأخذ منها،و ليس له عليها رجعه»؛
هرگاه زن یک‌کلام به شوهرش بگوید: «هیچ فرمانی از تو نخواهم بُرد» — چه این سخن را توضیح دهد یا ندهد — برای شوهر حلال می‌شود که از او [فدیه] بستاند، و دیگر بر او حق رجوع نخواهد داشت.
در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد [بن حنبل] از سهل بن ابی‌حَثمه روایت کرده است که گفت:
«كانت حبيبه ابنه سهل تحت ثابت بن قيس بن شماس-فكرهته،و كان رجلا دميما-فجاءت و قالت:يا رسول الله إني لا أراه،فلو لا مخافه الله لبزقت في وجهه-فقال لها:أ تردين عليه حديقته التي أصدقك؟قالت:نعم فردت عليه حديقته و فرق بينهما،فكان ذلك أول خلع كان في الإسلام»؛
حبیبه دختر سهل، همسر ثابت بن قیس بن شماس بود و از او بیزاری داشت، چراکه مردی زشت‌رو بود. پس نزد پیامبر خدا آمد و گفت: ای پیامبر خدا، من طاقت دیدنش را ندارم و اگر بیم از خدا نبود، به صورتش آب دهان می‌انداختم! پیامبر به او فرمود: آیا باغی را که مهریه‌ات ساخته بود به او بازمی‌گردانی؟ گفت: آری. پس باغش را به او پس داد و پیامبر میان آن دو جدایی افکند؛ و این نخستین طلاقِ خُلع در اسلام بود.
و در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای تبارک و تعالی: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ فَلٰا تَعْتَدُوهٰا الآيه» [بقره: ۲۲۹] (اینها مرزهای خداست، پس از آنها فراتر نروید...) روایت شده است که فرمود:
«إن الله غضب على الزاني فجعل له مائه جلده-فمن غضب عليه فزاد فأنا إلى الله منه بريء-فذلك قوله تعالى: تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ فَلٰا تَعْتَدُوهٰا»؛
همانا خداوند بر زناکار خشم گرفت و برای او صد تازیانه مقرّر فرمود؛ پس هر کس بر او خشم گیرد و بیش از این بزند، من نزد خدا از او بیزارم. سخن خدای متعال: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ فَلٰا تَعْتَدُوهٰا» (اینها مرزهای خداست پس از آنها فراتر نروید) ناظر به همین است.
و در «کافی» از ابوبصیر روایت شده است که گفت:
«المرأه التي لا تحل لزوجها حتى تنكح زوجا غيره،قال:هي التي تطلق ثم تراجع ثم تطلق الثالثه،و هي التي لا تحل لزوجها حتى تنكح زوجا غيره-و يذوق عسيلتها»؛
[دربارهٔ] «زنی که برای شوهرش حلال نیست تا با همسری دیگر ازدواج کند» [پرسیدم]؛ امام فرمود: او زنی است که طلاق داده می‌شود، سپس به او رجوع می‌گردد، و آن‌گاه برای بار سوم طلاق داده می‌شود؛ این همان زنی است که برای همسرش حلال نیست تا با شوهری دیگر ازدواج کند و او شیرینی همخوابگی با زن (عُسَیله) را بچشد.
می‌گویم: «عُسَيلَه» کنایه از همخوابگی (آمیزش) است. در «صحاح» [اللغة] آمده است: «و في الجماع العسيلة شبهت تلك اللذة بالعسل،و صغرت بالهاء لأن الغالب في العسل التأنيث و يقال:إنما أنث لأنه أريد به العسلة و هي القطعة منه كما يقال للقطعة من الذهب:ذهبة،انتهى»؛ در آمیزش واژهٔ «عُسیله» به کار می‌رود و آن لذت به عسل تشبیه شده است؛ این واژه با «هاء» تصغیر شده چون در عسلْ مؤنث بودن غالب است، و نیز گفته شده: بدان سبب مؤنث آمده که مراد از آن «عَسَله» یعنی پاره‌ای از عسل بوده است، همان‌گونه که به قطعه‌ای از طلا «ذَهَبه» گفته می‌شود.
و این سخن امام (ع): «و يذوق عسيلتها» (و شیرینی همخوابگی با او را بچشد)، گویی برگرفته از کلام پیامبر خدا در داستان رِفاعه است که فرمود: «لا حتى تذوقي عسيلته و يذوق عسيلتك» (نه، مگر آنکه تو از شیرینی همخوابگی با او بچشی و او از شیرینی همخوابگی با تو بچشد).
در کتاب «الدر المنثور» از بَزّار، طَبَرانی و بَیْهَقی روایت شده است که:
«أن رفاعه بن سموال طلق امرأته فأتت النبي ص فقالت:يا رسول الله قد تزوجني عبد الرحمن و ما معه إلا مثل هذه،و أومأت إلى هدبه من ثوبها،فجعل رسول الله يعرض عن كلامها-ثم قال»؛
رفاعة بن سَمَوأل همسرش را طلاق داد؛ پس آن زن نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: ای پیامبر خدا، عبدالرحمان با من ازدواج کرده است، ولی او چیزی [از توانایی مردی] همراه ندارد مگر مانند این — و به ریشهٔ گوشهٔ لباسش (کنایه از سستی و ناتوانی جنسی) اشاره کرد —. پس پیامبر خدا از سخن او روی برمی‌گرداند، و سرانجام فرمود: «لَهَا: تُرِيدِينَ أَنْ تَرْجِعِي إِلَى رِفَاعَةَ: لَا حَتَّى تَذُوقِي عُسَيْلَتَهُ وَ يَذُوقَ عُسَيْلَتَكِ»؛ [پیامبر] به او فرمود: آیا می‌خواهی به سوی رفاعه بازگردی؟ نه، مگر آنکه شیرینی همبستری با او را بچشی و او نیز شیرینی همبستری با تو را بچشد (کنایه از آمیزش با شوهر دوم).
می‌گویم: این روایت از روایات مشهور است؛ گروه پرشماری از راویان و صاحبان صحاح و دیگران آن را از طریق اهل‌سنت و جماعت و نیز برخی از شیعیان نقل کرده‌اند، و الفاظ این روایت‌ها هرچند با هم تفاوت دارد، ولی بیشتر آنها دربردارندهٔ همین عبارت است.
در کتاب «التهذیب» از امام صادق (ع) روایت شده است که از ایشان پرسیدند: «عَنْ تَزْوِيجِ الْمُتْعَةِ أَ يُحَلِّلُ؟ قَالَ: لَا، لِأَنَّ اللَّهَ يَقُولُ: فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ، فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا، وَ الْمُتْعَةُ لَيْسَ فِيهِ طَلَاقٌ»؛ آیا ازدواج موقت [زن را برای شوهر اول] حلال می‌کند؟ فرمود: نه؛ زیرا خدا می‌فرماید: ﴿اگر او را طلاق داد، از آن پس برایش حلال نخواهد بود تا با همسری جز او ازدواج کند؛ پس اگر [شوهر دوم] طلاقش داد، بر آن دو گناهی نیست که به یکدیگر بازگردند﴾ (بقره: ۲۳۰)، در حالی که در ازدواج موقت طلاقی وجود ندارد.
و در همان کتاب («التهذیب») نیز از محمد بن مضارب روایت شده است که گفت: «سَأَلْتُ الرِّضَا (ع) عَنِ الْخَصِيِّ يُحَلِّلُ؟ قَالَ: لَا يُحَلِّلُ»؛ از امام رضا (ع) دربارهٔ مرد خَصی (اخته/ناتوان از آمیزش) پرسیدم که آیا [برای شوهر قبلی] مُحلّل می‌شود؟ فرمود: محلل نمی‌شود.
در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ» تا آنجا که می‌فرماید: «وَ لَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَاراً لِتَعْتَدُوا» (بقره: ۲۳۱)، آمده است: امام (ع) فرمود: «إِذَا طَلَّقَهَا لَمْ يَجُزْ لَهُ أَنْ يُرَاجِعَهَا إِنْ لَمْ يُرِدْهَا»؛ هرگاه زن را طلاق داد، اگر واقعاً او را نمی‌خواهد، برایش جایز نیست که [تنها برای آسیب‌زدن] به او رجوع کند.
در کتاب «مَن لا يَحضُرُه الفقيه» از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «لَا يَنْبَغِي لِلرَّجُلِ أَنْ يُطَلِّقَ امْرَأَتَهُ ثُمَّ يُرَاجِعَهَا، وَ لَيْسَ لَهُ فِيهَا حَاجَةٌ ثُمَّ يُطَلِّقَهَا، فَهَذَا الضِّرَارُ الَّذِي نَهَى اللَّهُ عَنْهُ، إِلَّا أَنْ يُطَلِّقَ ثُمَّ يُرَاجِعَ وَ هُوَ يَنْوِي الْإِمْسَاكَ»؛ برای مرد شایسته نیست که همسرش را طلاق دهد و سپس در حالی که نیازی به او ندارد رجوع کند و باز طلاقش دهد؛ این همان زیان‌رساندنی است که خدا از آن نهی فرموده است؛ مگر اینکه طلاق دهد و سپس با نیت نگاه‌داشتنِ پیوند زناشویی رجوع کند.
در تفسیر عیاشی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللَّهِ هُزُواً» (بقره: ۲۳۱)، از عمر بن جمیع به صورت مرفوع (با سند متصل) از امیرالمؤمنین (ع) در حدیثی روایت شده است که فرمود: «وَ مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ ثُمَّ دَخَلَ النَّارَ فَهُوَ مِمَّنْ كَانَ يَتَّخِذُ آيَاتِ اللَّهِ هُزُواً»؛ و هر کس از این امت که قرآن بخواند و سپس وارد دوزخ شود، از کسانی است که آیات خدا را به مسخره می‌گرفته‌اند. الحدیث (تا پایان روایت).
در «صحیح بخاری» دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ» (بقره: ۲۳۲) آمده است: همسر خواهرِ مَعقِل بن یَسار او را طلاق داد و رهایش کرد تا عده‌اش پایان یافت؛ سپس [دوباره] از او خواستگاری کرد، اما معقل مخالفت نمود؛ پس این آیه نازل شد: «فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ»؛ «آنان را از ازدواج با شوهرانشان بازمدارید».
می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» از بخاری و نیز از گروهی از صاحبان صحاح و سنن مانند نَسائی، ابن ماجه، تِرمذی، ابن داود [ابوداود] و دیگران روایت شده است.
و در کتاب «الدر المنثور» نیز از سُدّی روایت شده است که گفت: «نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ»؛ این آیه دربارهٔ جابر بن عبدالله نازل شد؛ «الْأَنْصَارِيِّ، كَانَتْ لَهُ ابْنَةُ عَمٍّ فَطَلَّقَهَا زَوْجُهَا تَطْلِيقَةً، وَ انْقَضَتْ عِدَّتُهَا فَأَرَادَ مُرَاجَعَتَهَا فَأَبَى جَابِرٌ، فَقَالَ: طَلَّقْتَ ابْنَةَ عَمِّنَا ثُمَّ تُرِيدُ أَنْ تَنْكِحَهَا الثَّانِيَةَ، وَ كَانَتِ الْمَرْأَةُ تُرِيدُ زَوْجَهَا، فَأَنْزَلَ اللَّهُ: وَ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ، الْآيَةَ»؛ انصاری، که دخترعمویی داشت و شوهرش او را یک طلاق داده بود و عده‌اش نیز سر آمد؛ پس شوهرش خواست با او دوباره ازدواج کند، ولی جابر مانع شد و گفت: «دخترعموی ما را طلاق دادی و اکنون می‌خواهی بار دیگر با او ازدواج کنی؟!» در حالی که زن خود مایل به شوهرش بود؛ پس خدا نازل فرمود: «وَ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ...» (بقره: ۲۳۲).
می‌گویم: بر پایهٔ مذهب امامان اهل‌بیت (ع)، نه برادر و نه پسرعمو هیچ‌گونه ولایتی [بر زن رشیده] ندارند؛ بنابراین اگر یکی از این دو روایت هم پذیرفته شود، نهی در آیه برای محدود کردن ولایت و نیز برای وضع حکمی وضعی آورده نشده، بلکه برای راهنمایی به زشتیِ مانع‌تراشی میان زن و شوهر است، یا برای بیان کراهت یا حرمتی تکلیفی است که متوجه هر کسی می‌شود که زنان را از ازدواج بازمی‌دارد، نه چیزی فراتر از این.
در تفسیر عیاشی، دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال که: «وَ الْوٰالِدٰاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاٰدَهُنَّ» [بقره: ۲۳۳]، از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ عبارتِ «و الوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين» (مادران فرزندانشان را دو سال کامل شیر می‌دهند) فرمود: «ما دام الولد في الرضاع فهو بين الأبوين بالسويه-فإذا فطم فالوالد أحق به من العصبه-و إن وجد الأب من يرضعه بأربعه دراهم،و قالت الأم:لا أرضعه إلا بخمسه دراهم-فإن له أن ينزعه منها،إلا أن ذلك أجبر له و أقدم-و أرفق به أن يترك مع أمه» (تا زمانی که کودک دوران شیرخوارگی را می‌گذراند، حق نگهداری او میان پدر و مادر برابر است؛ اما چون از شیر گرفته شد، پدر نسبت به دیگر خویشاوندان پدری [عَصَبه: بستگان پدریِ وارث] به او سزاوارتر است. و اگر پدر کسی را بیابد که کودک را با چهار درهم شیر دهد، ولی مادر بگوید: «تنها در برابر پنج درهم شیرش می‌دهم»، پدر حق دارد کودک را از او بستاند؛ با این حال، برای سر و سامان یافتن و رشد کودک استوارتر و پسندیده‌تر است و مهربانانه‌تر به حال او خواهد بود که نزد مادرش گذاشته شود).
و در همان کتاب، همچنین از آن حضرت دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال که: «لاٰ تُضَارَّ وٰالِدَهٌ...» [بقره: ۲۳۳] روایت شده است که فرمود: «كانت المرأه ممن ترفع يدها إلي الرجل-إذا أراد مجامعتها فتقول:لا أدعك،إني أخاف أن أحمل علي ولدي،و يقول الرجل للمرأه:لا أجامعك-إني أخاف أن تعلقي فأقتل ولدي، فنهي الله أن يضار الرجل المرأه و المرأه الرجل» (رسم بر این بود که وقتی مرد می‌خواست با همسرش همبستر شود، زن دستِ رد به سینهٔ او می‌زد و می‌گفت: «نمی‌گذارم؛ می‌ترسم باردار شوم و به کودک شیرخوارم آسیب رسد»، و مرد نیز به زن می‌گفت: «با تو همبستر نمی‌شوم؛ می‌ترسم باردار شوی و [شیر فاسد گردد و] فرزندم را هلاک کنم». پس خداوند از اینکه مرد به زن یا زن به مرد زیان برساند نهی فرمود).
و در همان کتاب، همچنین از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال که: «وَ عَلَي الْوٰارِثِ مِثْلُ ذٰلِكَ» (و بر عهدهٔ وارث نیز مانند همان است [بقره: ۲۳۳]) روایت شده است که فرمود:
«هو في النفقه:علي الوارث مثل ما علي الوالد» (این حکم دربارهٔ نفقه است: بر عهدهٔ وارث همان چیزی است که بر عهدهٔ پدر بود).
و در همان کتاب، همچنین از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «لا ينبغي للوارث أيضا-أن يضار المرأه فيقول:لا أدع ولدها يأتيها،و يضار ولدها إن كان لهم عنده شيء،و لا ينبغي له أن يقتر عليه» (برای وارث نیز روا نیست که به زن زیان برساند و بگوید: «نمی‌گذارم فرزندش نزد او بیاید»، و اگر مالی از آنان نزد او باشد نباید به فرزندش زیان بزند، و سزاوار نیست که در تأمین مخارج بر او سخت بگیرد).
و در همان کتاب، همچنین از حَمّاد از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «لا رضاع بعد فطام» (هیچ شیرخوارگیِ [محرمیت‌آوری] پس از بازگرفتن از شیر نیست). راوی گوید: به ایشان عرض کردم: فدایتان شوم، «فِطام» (از شیر گرفتن) چیست؟ فرمود: «الحولين الذي قال الله عز و جل» (همان دو سالی که خدای عزوجل فرموده است).
می‌گویم: اینکه امام فرمود: «الحولين» (دو سال)، بازگوییِ عینِ لفظِ به کار رفته در آیه است و از همین رو آن حضرت آن را با عبارتِ «الذي قال الله» (همان که خدا فرمود) وصف کرد.
و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: عبدالرزاق در «المصنَّف» و ابن‌عدی از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «لا يتم بعد حلم،و لا رضاع بعد فصال،و لا صمت يوم إلي الليل،و لا وصال في الصيام،و لا نذر في معصيه،و لا نفقه في المعصيه،و لا يمين في قطيعه رحم،و لا تعرب بعد الهجره،و لا هجره بعد الفتح،و لا يمين لزوجه مع زوج،و لا يمين لولد مع والد،و لا يمين لمملوك مع سيده،و لا طلاق قبل نكاح،و لا عتق قبل ملك» (پس از بلوغ، یتیمی نیست؛ و پس از از شیر گرفتن، شیرخوارگیِ [محرمیت‌آور] نیست؛ و روزهٔ سکوت از روز تا شب مشروع نیست؛ و روزهٔ وصال [چند روزِ پی‌درپی بدون افطار] در روزه‌داری جایز نیست؛ و نذر در نافرمانی خدا منعقد نمی‌شود؛ و انفاق در راه معصیت روا نیست؛ و سوگند برای بریدن پیوند خویشاوندی اعتباری ندارد؛ و بازگشت به بادیه‌نشینی [و خوی جاهلیت] پس از هجرت جایز نیست؛ و پس از فتح مکه، هجرتی [از مکه] نیست؛ و سوگندِ همسر با مخالفت شوهر، و سوگندِ فرزند با مخالفت پدر، و سوگندِ برده با مخالفت مولایش اعتباری ندارد؛ و پیش از پیوند زناشویی، طلاقی نیست؛ و پیش از مالکیت، آزاد کردنی در کار نیست).
و در تفسیر عیاشی، از ابوبکر حضرمی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که این آیه نازل شد: «وَ الَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ-وَ يَذَرُونَ أَزْوٰاجاً يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَهَ أَشْهُرٍ وَ عَشْراً» (و کسانی از شما که می‌میرند و همسرانی بر جای می‌گذارند، باید چهار ماه و ده روز به انتظار بنشینند [بقره: ۲۳۴])، زنان برای دادخواهی نزد پیامبر خدا آمدند و گفتند: «ما طاقت شکیباییِ این مدت را نداریم!» پیامبر خدا به آنان فرمود: «كانت إحداكن إذا مات زوجها أخذت بعره-فألقتها خلفها في دبرها في خدرها ثم قعدت-فإذا كان مثل ذلك اليوم من الحول أخذتها ففتقتها،ثم اكتحلت بها،ثم تزوجت-فوضع الله عنكن ثمانيه أشهر» (پیش از این رسم چنان بود که هرگاه شوهر یکی از شما می‌مرد، او پشگلی برمی‌داشت و آن را پشت سر خود در گوشهٔ خلوتگاهش می‌انداخت و به سوگ می‌نشست؛ و چون همان روز در سال بعد فرا می‌رسید، آن را برمی‌داشت و خرد می‌کرد و به چشم سرمه می‌کشید و آن‌گاه شوهر می‌کرد؛ اما خداوند هشت ماه را از دوش شما برداشت).
و در کتاب «التهذیب»، از امام باقر (ع) روایت شده است: «كل النكاح إذا مات الزوج فعلي المرأه حره كانت أو أمه،و علي أي وجه كان النكاح منه-متعه أو تزويجا أو ملك يمين-فالعده أربعه أشهر و عشرا» (در هر نکاحی، چون شوهر درگذرد، بر زن — چه آزاد باشد و چه کنیز، و به هر صورتی که پیوند زناشویی برقرار شده باشد: خواه موقت [مُتعه]، خواه دائم، و خواه از راه مِلک یمین [کنیزی] — عدهٔ وفات چهار ماه و ده روز است).
و در تفسیر عیاشی، از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: فدایتان شوم، چگونه است که عدهٔ زن طلاق‌داده‌شده سه پاکی (یا سه حیض) یا سه ماه شده، اما عدهٔ زنی که شوهرش درگذشته چهار ماه و ده روز گردیده است؟ امام فرمود: «أما عده المطلقه ثلاث قروء-فلأجل استبراء الرحم من الولد،و أما عده المتوفي عنها زوجها-فإن الله شرط للنساء شرطا و شرط عليهن» (اما اینکه عدهٔ زن طلاق‌داده‌شده سه قُرء [سه نوبت پاکی یا حیض] است، برای اطمینان از پاکیِ رَحِم از فرزند است؛ و اما عدهٔ زنی که همسرش درگذشته، بدان سبب است که خداوند برای زنان شرطی به سودشان نهاد و شرطی نیز بر عهده‌شان گذاشت:
«و أما ما شرط لهن ففي الإيلاء أربعه أشهر-إذ يقول: لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَهِ أَشْهُرٍ ،فلن يجوز لأحد أكثر من أربعه أشهر-لعلمه تبارك و تعالي أنها غايه صبر المرأه من الرجل،و أما ما شرط عليهن-فإنه أمرها أن تعتد إذا مات زوجها أربعه أشهر و عشرا-فأخذ له منها عند موته ما أخذ لها منه في حياته» (و اما آنچه به سود زنان شرط فرمود، در حکم ایلاء [سوگند برای ترک همبستری] چهار ماه است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ» [بقره: ۲۲۶]، پس هرگز برای هیچ مردی جایز نخواهد بود که بیش از چهار ماه زن را در بلاتکلیفی بگذارد، زیرا خدای تبارک و تعالی می‌دانست که نهایت شکیباییِ زن در دوری از مرد چهار ماه است. و اما آنچه بر عهدهٔ زنان مقرر داشت، به زن دستور داد که هرگاه شوهرش درگذشت، چهار ماه و ده روز عده نگه دارد؛ پس به هنگام مرگ شوهر، همانندِ حقی را که در دوران زندگی‌اش به سود زن از مرد گرفته بود، به سود شوهر از زن بازستاند).
می‌گویم: این معنا با سندهای دیگری از امام رضا و امام هادی (ع) نیز روایت شده است. در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال آمده است: «وَ لاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ فِيمٰا عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسٰاءِ» (بقره: ۲۳۵؛ و بر شما گناهی نیست در آنچه به کنایه از زنان خواستگاری کنید...): «زن در دوران عده‌اش را با کلامی نیکو مخاطب قرار می‌دهی و او را به خودت متمایل می‌سازی، نه اینکه بگویی: من چنین و چنان خواهم کرد، یا سخنان زشتِ مربوط به آمیزش و هر امر ناپسند دیگری را مطرح کنی». و در روایتی دیگر آمده است: «در دوران عده‌اش به او می‌گویی: ای بانو، من جز آنچه تو را شادمان کند دوست ندارم، و اگر عده‌ات سپری شود، ان‌شاءالله مرا از دست نخواهی داد، و برای ازدواج با دیگران شتاب مکن؛ و همهٔ این سخنان باید بدون تصمیم قطعی بر بستن عقد نکاح باشد».
می‌گویم: در این معنا، روایات دیگری نیز از اهل‌بیت (ع) نقل شده است.
در تفسیر عیاشی دربارهٔ این سخن خدای متعال: «لاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ» (بقره: ۲۳۶؛ اگر زنان را طلاق دهید بر شما گناهی نیست...) آمده است:
از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «هرگاه مرد همسرش را پیش از آمیزش طلاق دهد، اگر مهریه‌ای برایش معین کرده بود، نصف آن مهریه به او می‌رسد؛ و اگر مهریه‌ای تعیین نکرده بود، هدیه‌ای شایسته (متاع به معروف) به او پرداخت می‌شود، بر توانگر به اندازهٔ توانش و بر تنگدست به اندازهٔ وسعش. چنین زنی عده ندارد و از همان ساعت می‌تواند با هر که بخواهد ازدواج کند».
در کافی از امام صادق (ع) دربارهٔ مردی که همسرش را پیش از آمیزش طلاق داده، نقل شده است که فرمود:
«اگر چیزی را به عنوان مهریه برای او تعیین کرده بود، پرداختِ نصف مهریه بر عهدهٔ اوست؛ و اگر مهریه‌ای تعیین نکرده بود، باید به او هدیه‌ای مناسب بپردازد، به همان گونه‌ای که به زنان هم‌شأن او هدیه داده می‌شود».
می‌گویم: در این روایت، تفسیرِ هدیهٔ شایسته («المَتاعِ بِالمَعْرُوف») بیان شده است.
در کافی، تهذیب، تفسیر عیاشی و منابع دیگر از امام باقر و امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال: «الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكٰاحِ» (بقره: ۲۳۷؛ آن کس که پیوند زناشویی در دست اوست) روایت شده است که فرمودند: «منظور، سرپرست (ولیّ) است».
می‌گویم: روایت‌ها در این باره بسیار است، و در پاره‌ای از روایات اهل‌سنت و جماعت از پیامبر (ص) و حضرت علی (ع) آمده است که دارندهٔ پیوند زناشویی («الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكاحِ») همان شوهر است.
در کافی، فقیه، تفسیر عیاشی و تفسیر قمی، با سندهای فراوان از امام باقر و امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال: «حٰافِظُوا عَلَى الصَّلَوٰاتِ وَ الصَّلاٰةِ الْوُسْطىٰ...» (بقره: ۲۳۸؛ بر نمازها و نماز میانه مراقبت ورزید...) روایت شده است: «نماز میانه، همان نماز ظهر است».
می‌گویم: این همان مطلبی است که در روایات نقل‌شده از امامان اهل‌بیت (ع) به زبانی یک‌دست و هماهنگ به یادگار مانده است.
البته در برخی از این روایات آمده است که آن نماز، نماز جمعه است؛ جز اینکه آنچه از آنها فهمیده می‌شود این است که امامان، نماز ظهر و جمعه را یک نوع شمرده‌اند، نه دو نوع جداگانه؛ چنان‌که
در کتاب «کافی» و «تفسیر عیاشی» از زراره از امام باقر (ع) روایت شده است (و عبارت، مطابق نقل کافی است): «خدای متعال می‌فرماید: «حٰافِظُوا عَلَي الصَّلَوٰاتِ وَ الصَّلاٰهِ الْوُسْطيٰ»؛ و آن نماز ظهر است؛ نخستین نمازی که پیامبر خدا (ص) خواندند، و آن در میانهٔ روز است و در میان دو نماز روزانه یعنی نماز صبح و نماز عصر قرار دارد. فرمود: و این آیه در حالی نازل شد که پیامبر خدا در سفر بودند؛ پس پیامبر خدا در آن قنوت به جا آوردند و آن را در سفر و حضر (وطن) به همان حال باقی گذاشتند، و برای شخص مقیم (حاضر در وطن) دو رکعت به آن افزودند. و دو رکعتی را که پیامبر (ص) در روز جمعه برای شخص مقیم اضافه فرمودند، به خاطر وجود دو خطبه همراه با امام برداشته شد؛ پس هر کس روز جمعه بیرون از جماعت نماز بخواند، باید آن را مانند نماز ظهر در دیگر روزها چهار رکعت بخواند»؛ تا پایان حدیث. و چنان‌که ملاحظه می‌کنید، این روایت، ظهر و جمعه را یک نماز به شمار می‌آورد و حکم می‌کند که همان نماز میانه است؛ با این حال، بیشترِ این روایاتْ مقطوعه (بدون ذکرِ نام معصوم در انتهای سند) هستند و آن‌هایی هم که دارای سند متصل‌اند، متنشان خالی از آشفتگی و ابهام نیست؛ مانند همین روایتِ کافی، و علاوه بر این، تطبیق آن بر آیه نیز روشن نیست، و خدا داناتر است.
و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد، ابن منیع، نسائی، ابن جریر، شاشی و ضیاء از طریق زبرقان روایت کرده‌اند که: گروهی از قریش گرد هم نشسته بودند که زید بن ثابت از کنارشان گذشت. آنان دو تن از غلامانِ خود را به‌سویش فرستادند تا از او دربارهٔ «نماز میانه» بپرسند. زید گفت: آن، نماز ظهر است. سپس آن دو به‌سوی اسامه بن زید رفتند و از او نیز پرسیدند. اسامه گفت: آن، نماز ظهر است؛ زیرا پیامبر خدا نماز ظهر را در گرمای شدیدِ نیمروز به‌جا می‌آوردند، به‌گونه‌ای که پشت سر ایشان جز یک یا دو صف تشکیل نمی‌شد و مردم در استراحت نیمروزی و دادوستدِ خود بودند؛ ازاین‌رو خدای متعال نازل فرمود: «حٰافِظُوا عَلَي الصَّلَوٰاتِ وَ الصَّلاٰهِ الْوُسْطيٰ وَ قُومُوا لِلّٰهِ قٰانِتِينَ» (بر نمازها و نماز میانه مواظبت کنید و خاضعانه برای خدا به پا خیزید). آن‌گاه پیامبر خدا (ص) فرمودند: «لينتهين رجال أو لأحرقن بيوتهن» (مردانی [که کوتاهی می‌کنند] باید حتماً دست بردارند، یا اینکه خانه‌هایشان را به آتش خواهم کشید!).
می‌گویم: این شأن نزول از راه‌های دیگری نیز از زید بن ثابت و دیگران روایت شده است.
و بدان که دیدگاه‌ها در تفسیر «نماز میانه» گوناگون است و بخش عمدهٔ آن از اختلاف روایات اهل سنت سرچشمه می‌گیرد: گفته شده است که آن، نماز صبح است و این نظر را از علی (ع) و برخی از صحابه روایت کرده‌اند، و گفته شده:
آن نماز، نماز ظهر است و این را از پیامبر و شماری از صحابه روایت کرده‌اند. و گفته شده است نماز عصر است و آن را نیز از پیامبر و گروهی از صحابه نقل کرده‌اند، و سیوطی در کتاب «الدر المنثور» بیش از پنجاه روایت دربارهٔ آن آورده است. و گفته شده نماز مغرب است، و نیز گفته‌اند در میان نمازها پنهان است، همانند شب قدر در میان شب‌ها، و دربارهٔ هر دو دیدگاه روایاتی از صحابه نقل شده است. و گفته شده است نماز عشا است، و نیز گفته‌اند:
آن، نماز جمعه است.
و در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ قُومُوا لِلّٰهِ قٰانِتِينَ» آمده است: مقصود، دعا در نماز در حال ایستادن است؛ و این معنا از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.
می‌گویم: این مطلب از برخی از صحابه نیز روایت شده است.
و در «تفسیر عیاشی» از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: «توجه کاملِ انسان به نمازش و مراقبت او بر وقت آن است، تا جایی که هیچ چیزی او را از آن غافل نسازد و به خود سرگرم نکند».
می‌گویم: میان این دو روایت هیچ ناسازگاری وجود ندارد و این نکته روشن است.
در «كافي» از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: «فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجٰالاً أَوْ رُكْبٰاناً» (بقره: ۲۳۹) فرمود: «إذا خاف من سبع أو لص يكبر و يومئ إيماء؛ هرگاه [شخص] از درنده‌ای یا دزدی بترسد، تکبیر می‌گوید و با اشاره [نماز می‌خواند]».
و در «فقيه» از آن حضرت (ع) دربارهٔ «نماز هنگام نبرد و هجوم دشمن» (صلاة الزحف) آمده است که فرمود: «تكبير و تهليل ثم تلا الآية؛ [نمازش] تکبیر و تهلیل (لا إله إلا الله گفتن) است»، سپس این آیه را تلاوت فرمود.
و در همان کتاب از آن حضرت (ع) روایت شده است: «إن كنت في أرض مخوفة فخشيت لصا أو سبعا-فصل الفريضة و أنت على دابتك؛ اگر در سرزمینی بیم‌ناک بودی و از دزدی یا درنده‌ای ترسیدی، نماز واجب را در حالی که سوار بر مَرکب خویش هستی بخوان».
و در همان کتاب از امام باقر (ع) نقل است: «الذي يخاف اللصوص يصلي إيماء على دابته؛ کسی که از دزدان می‌ترسد، سوار بر مَرکب خود با اشاره نماز می‌گزارد».
می‌گویم: روایات در این معانی بسیار است.
و در «تفسير العياشي» از ابوبصیر روایت شده که گفت: از امام (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «وَ الَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَ يَذَرُونَ أَزْوٰاجاً-وَصِيَّةً لِأَزْوٰاجِهِمْ مَتٰاعاً إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرٰاجٍ» (بقره: ۲۴۰: و کسانی از شما که مرگشان فرامی‌رسد و همسرانی به جا می‌گذارند، برای همسرانشان وصیت کنند که تا یک سال از مسکن و معیشت برخوردار باشند و بیرون رانده نشوند) پرسیدم؛ فرمود:
«هي منسوخة؛ این آیه نسخ شده است». گفتم: [حکم آن] چگونه بود؟ فرمود: «كان الرجل إذا مات-أنفق على امرأته من صلب المال حولا-ثم أخرجت بلا ميراث ثم نسختها آية الربع و الثمن،فالمرأة ينفق عليها من نصيبها؛ [پیش از این] هرگاه مردی از دنیا می‌رفت، تا یک سال از اصل مال برای همسرش هزینه می‌شد و سپس بدون هیچ میراثی بیرون رانده می‌شد؛ تا آنکه آیهٔ یک‌چهارم و یک‌هشتم (آیهٔ ارث در نساء: ۱۲) آن را نسخ کرد؛ بنابراین هزینهٔ زن از سهمِ ارث خودش تأمین می‌شود».
و در همان کتاب از معاویة بن عمار نقل است که گفت: از امام (ع) دربارهٔ سخن خدا: «وَ الَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ...» پرسیدم؛ فرمود: «منسوخة نسختها آیة- یَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَ عَشْراً ،و نسختها آیة المیراث؛ نسخ شده است؛ آیهٔ «يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَ عَشْراً» (بقره: ۲۳۴: چهار ماه و ده روز بر خود درنگ روا دارند) و آیهٔ ارث، آن را نسخ کرده‌اند».
و در «كافي» و «تفسير العياشي» آمده است: از امام صادق (ع) پرسیده شد که آیا مردی که همسرش را طلاق می‌دهد به او هدیه‌ای (متاعی) ببخشد؟ فرمود: «نعم، أ ما يحب أن يكون من المحسنين-أ ما يحب أن يكون من المتقين؟؛ آری، آیا دوست ندارد از نیکوکاران باشد؟ آیا دوست ندارد از پرهیزگاران باشد؟»
(بحثی علمی) [زن در اسلام]
روشن است که اسلام ــ که قانون‌گذارش خدای بزرگ‌نام است ــ احکام و شرایع خویش را مانند دیگر قوانین بشری بر پایهٔ آزمون و تجربه بنا نگذاشته است؛ ولی ما در داوریِ خرد دربارهٔ احکام آن، چه بسا نیاز داشته باشیم به: تأمل در احکام، قوانین و رسوم رایج میان ملت‌های کنونی و سده‌های گذشته؛ سپس بررسی سعادت حقیقی انسان و سنجش نتیجهٔ آن با دستاورد مکاتب و روش‌های آنان، تا بدین‌وسیله جایگاه والای اسلام و مرتبهٔ آن قوانین را بسنجیم و روح زنده و آگاه اسلام را از روح آن نظام‌ها بازشناسیم. همین ضرورت است که ما را به بازخوانیِ تاریخ ملت‌ها و سیره‌شان، و بازشناسیِ خصلت‌ها و روش‌های زندگی در میان اقوام معاصر فرامی‌خواند.
ازاین‌رو، ما برای بررسیِ دیدگاه و باور اسلام دربارهٔ:
۱- هویت زن و مقایسهٔ میان هویت او و هویت مرد؛
۲- جایگاه و وزن او در اجتماع، تا اندازهٔ اثرگذاری‌اش در زندگی جهان انسانی شناخته شود؛
۳- حقوق زن و احکامی که برای او تشریع شده است؛
۴- پایه‌ای که احکام مربوط به او بر آن بنا شده است؛
نیازمند آنیم که سیر تاریخیِ زندگی او را پیش از طلوع اسلام، و نیز نحوهٔ رفتار ملت‌های غیرمسلمان—از متمدن و غیر آن—را تا به امروز با وی پیش چشم آوریم؛ و هرچند پی‌جوییِ کامل در این زمینه از گنجایش این کتاب بیرون است، اما گوشه‌ای از آن را بازگو می‌کنیم:
(زندگی زن در میان ملت‌های غیرمتمدن)
زندگی زنان در میان ملت‌ها و قبیله‌های وحشی، مانند اقوامِ ساکن آفریقا، استرالیا، جزایر مسکونیِ اقیانوسیه، آمریکای باستان و دیگر نقاط، در مقایسه با زندگی مردان، همانند زندگی حیوانات اهلی چون چهارپایان و جز آن در مقایسه با زندگی انسان بود.
همان‌گونه که انسان به سبب وجود قریحهٔ استخدام (گرایش ذاتی به بهره‌کشی و به خدمت‌گرفتن دیگران) در نهاد خویش، برای خود این حق را می‌بیند که چهارپایان و دیگر حیوانات اهلی را به مالکیّت درآورد و هرگونه که بخواهد و در هر نیازی از نیازهایش که مایل باشد در آنها تصرف کند؛ از مو، کُرک، گوشت، استخوان، خون، پوست و شیر آنها، و از توان نگهداری و پاسداری‌شان، و از جفت‌گیری، زادآوری و رشد و پرورش آنها سود ببرد، و در بارکشی، شخم‌زدن، شکار، و هدف‌های بسیارِ دیگری که به شمار نمی‌آیند از آنها بهره گیرد،
و برای این حیواناتِ زبان‌بسته، از خواسته‌های زندگی و تمایلات دل در زمینهٔ خوراک، و نوشیدنی، مسکن، جفت‌گیری و آسایش، هیچ بهره‌ای نیست مگر آنچه انسانی که آنها را به مالکیّت درآورده بدان رضایت دهد؛ و او نیز هرگز رضایت نمی‌دهد مگر به آنچه با هدف‌هایش در رام‌کردنِ آنها ناسازگار نباشد و در زندگی سودی برایش به همراه آورد. و چه بسا این امر در نگاه حیوانِ به خدمت‌گرفته‌شده—اگر می‌توانست خود در کار خویش بنگرد—به ریشخندهایی شگفت‌آور و رفتارهایی غریب و بی‌حساب می‌انجامید:
از این رو، حیوانی بدون هیچ گناهی که مرتکب شده باشد ستم می‌کشد، و فریادخواهی می‌کند در حالی که هیچ دادرسی نیست به دادش برسد؛ و حیوانی ستم روا می‌دارد بدون آنکه هیچ بازدارنده‌ای جلویش را بگیرد؛ و حیوانی بدون هیچ استحقاقی خوشبخت است، مانند نَرّهٔ جفت‌گیری (حیوان نری که برای باروری نگه می‌دارند) که در گواراترین و لذت‌بخش‌ترین زندگی به سر می‌برد؛ و حیوانی بدون هیچ استحقاقی تیره‌بخت است، مانند الاغِ بارکش و اسبِ آسیاب.
و برای آن [حیوانات] بهره‌ای از حقوق زندگی نبود، مگر آنچه انسانی که مالک آنها بود، برای خودْ حق می‌دید؛ از این رو اگر کسی به حیوانی تعدی می‌کرد، تنها از آن جهت بازخواست می‌شد که به داراییِ صاحبش دست‌درازی کرده است، نه به خاطر خودِ حیوان. همهٔ اینها بدان سبب بود که انسان، هستیِ حیوان را تابعِ هستیِ خود و زندگی‌اش را شاخه‌ای از زندگی خویش می‌دید و جایگاهش را جایگاهی وابسته و انگل‌وار (طفیلی) می‌شمرد.
زندگی زنان نیز نزد مردان در میان این ملت‌ها و قبایل، زیستی کاملاً تبعی و وابسته بود. زنان در باور آنان به طور مطلق «لأجل الرجال» (برای مردان) آفریده شده بودند؛ وجود و زندگی‌شان پیرو و تابعِ مردان بود، بیآنکه در زندگی یا در حقی، کمترین استقلالی داشته باشند. از این رو تا زمانی که ازدواج نکرده بودند، پدرانشان، و پس از ازدواج، شوهرانشان سرپرستان و اولیای مطلق آنان به شمار می‌آمدند.
مرد حق داشت زن را به هر کس که می‌خواهد بفروشد، یا او را به دیگری ببخشد؛ و می‌توانست او را به کسی که برای همخوابگی، فرزندآوری، خدمتکاری یا مانند آن تقاضا می‌کرد، عاریه دهد (قرض بدهد). مرد حق داشت او را چنان که می‌خواهد تنبیه و تأدیب کند، حتی با کشتن؛ و می‌توانست او را به حال خود رها سازد، چه بمیرد و چه زنده بماند. همچنین حق داشت او را بکشد و مانند چهارپایان از گوشتش تغذیه کند، به‌ویژه در روزگار قحطی و در میهمانی‌ها. مال و حقوق زن نیز از آنِ مرد بود، به‌خصوص از جهت انجام دادن معاملات، مانند خرید، فروش، دریافت و واگذاری.
بر زن واجب بود که از مرد — پدرش باشد یا شوهرش — در هر چه دستور می‌دهد، خواه یا ناخواه اطاعت کند. او نباید در کاری که به مرد یا به خودش مربوط می‌شد، مستقل از وی عمل می‌کرد؛ و موظف بود ادارهٔ کارهای خانه، فرزندان و هر آنچه زندگی مرد در خانه بدان نیازمند بود را بر عهده گیرد. همچنین بر زن لازم بود سخت‌ترین کارها را تحمل کند؛ مانند بارکشی سنگین، کار با گِل و نظایر آن، و پست‌ترین و فرومایه‌ترین پیشه‌ها و فنون را انجام دهد. شگفتیِ کار بدان‌جا رسیده بود که در برخی قبایل، زن باردار به محض وضع حمل، بی‌درنگ برای انجام کارهای خانه برمی‌خاست و مرد، روزها در بستر زن می‌خوابید و تظاهر به بیماری می‌کرد و به مداوای خود می‌پرداخت! اینها کلیاتی از حقوق مرد و تکالیف زن بود که در میان هر یک از این نسل‌ها جریان داشت. این قبایلِ وحشی، بر حسب تفاوت در عادات موروثی، زیستگاه‌ها و شرایط پیرامونی‌شان، ویژگی‌ها و خصلت‌های ویژه‌ای از سنن و آداب قومی داشتند که هر کس به کتاب‌های نگاشته‌شده در این موضوعات مراجعه کند، از آنها آگاه می‌شود.
(زندگی زن در میان ملت‌های متمدن) پیش از اسلام
مقصود ما از ملت‌های متمدن، اقوامی هستند که در چارچوب آیین‌ها و رسوم ملّیِ برخاسته از عادات موروثی زندگی می‌کردند، بدون آنکه به کتابی آسمانی یا قانونی مدوّن استناد جویند؛ مانند چین، هند، مصر باستان، ایران و مانند آنها.
همهٔ این ملت‌ها در این امر مشترک بودند که زن نزد آنان استقلال و آزادی نداشت؛ نه در اراده‌اش و نه در کارهایش؛ بلکه همواره زیر ولایت و قیمومیت مردان بود، از پیشِ خود کاری را به انجام نمی‌رساند و برای دخالت در شئون اجتماعی — از حکومت و قضاوت گرفته تا دیگر امور — هیچ حقی نداشت.
و زن موظف بود که در تمام کارهای زندگی، از کسب‌وکار و دیگر امور، با مرد مشارکت کند.
همچنین بر عهدهٔ زن بود که کارهای خانه و فرزندان را به خود اختصاص دهد (تنها عهده‌دار آن باشد)، و باید از مرد در هر چه به او دستور می‌داد و از وی می‌خواست، اطاعت می‌کرد.
وضعیت زن در میان این ملت‌ها در مقایسه با ملل غیرمتمدن، مرفه‌تر و بهتر بود: نه کشته می‌شد تا گوشتش را بخورند، و نه به کلی از مالکیت مال محروم بود؛ بلکه تا اندازه‌ای (فی‌الجمله) از راه ارث، ازدواج یا مانند آن مالی به دست می‌آورد، هرچند حق نداشت به طور مستقل در آن تصرف کند. مرد حق داشت بدون هیچ محدودیتی همسران متعددی برگزیند و هر یک را که می‌خواست طلاق دهد. همچنین شوهر می‌توانست پس از مرگ همسرش دوباره ازدواج کند، اما غالباً برعکس آن روا نبود؛ و زن نیز بیشتر اوقات از معاشرت و رفت‌وآمد در بیرون از خانه ممنوع بود.
هر یک از این ملت‌ها نیز به اقتضای اقلیم‌ها و اوضاع و احوال، ویژگی‌های اختصاصی خود را داشتند؛ چنان‌که تمایز طبقاتی در ایران چه بسا سبب می‌شد زنانِ طبقاتِ بالا امتیازاتی بیابند، مانند دخالت در امور کشورداری و حکومت، یا رسیدن به پادشاهی و نظایر آن، و یا ازدواج با محارم، چون مادر، دختر، خواهر یا دیگران.
همچنین در چین، ازدواج با زن به‌نوعی خریدنِ خود او و به تملک درآوردنش به‌شمار می‌رفت؛ زن از ارث محروم بود و حتی اجازه نداشت با مردان—حتی با فرزندان پسرِ خود—هم‌غذا شود، و برای مردان نیز این امکان وجود داشت که چند تن از آنان در ازدواج با زنی واحد شریک شوند؛ همگی از او کام جویند و از کار و دسترنجش بهره برند، و فرزندان نیز در بیشتر موارد به نیرومندترین شوهر ملحق شوند.
همچنین در هند، زنان از وابستگان و دارایی‌های شوهران خود شمرده می‌شدند و پس از درگذشت شوهر، هرگز ازدواج مجدد برایشان حلال نبود؛ بلکه یا باید همراه با پیکر شوهر در آتش سوزانده می‌شدند، یا با خفت و خواری به زندگی ادامه می‌دادند. آنان در روزهای عادت ماهانه نیز ناپاک و پلید به شمار می‌آمدند و دوری گزیدن از ایشان لازم بود؛ لباس‌هایشان و هرآنچه پوست بدنشان با آن تماس می‌یافت نیز همین حکم را داشت.
جایگاه زن را در این امت‌ها می‌توان چنین خلاصه کرد: او به‌منزلهٔ مرزی واسط (برزخ) میان حیوان و انسان بود؛ از او مانند انسانی متوسط و ناتوان بهره می‌بردند که هیچ حقی نداشت جز آنکه انسانِ متعارف را در امور زندگی‌اش یاری رساند، درست مانند کودک خردسال در برابر سرپرست خود، با این تفاوت که زن همواره و تا پایان عمر زیر سلطهٔ ولایت و قیمومت قرار داشت.
(و در اینجا ملت‌هایی دیگر)
ملت‌هایی که پیش‌تر یاد شدند، اقوامی بودند که بیشتر آداب و رسوم ویژه‌شان، در ظاهر بدون تکیه بر کتاب یا قانونی مدوّن، بر پایهٔ اقتضائات اقلیمی و عادت‌های موروثی و مانند آن جریان داشت؛ اما ملت‌های دیگری نیز بودند که در سایهٔ قانون یا کتابی مدوّن زندگی می‌کردند، مانند کلدانیان، رومیان و یونانیان.
در میان کلدانیان و آشوریان، قانون «حمورابی» به پیرویِ بی‌چون‌وچرای زن از شوهر و سلب استقلال او در اراده و عمل حکم می‌کرد؛ چندان‌که اگر زن در چیزی از امور زندگی مشترک از شوهرش فرمان نمی‌برد یا در کاری خودسرانه عمل می‌کرد، شوهر حق داشت او را از خانه بیرون کند، یا زن دیگری بگیرد و از آن پس با او کاملاً همچون یک برده و کنیز رفتار کند. همچنین اگر زن در تدبیر امور خانه با اسراف یا ریخت‌وپاش مرتکب خطایی می‌شد، شوهر می‌توانست کار او را به قاضی واگذارد و پس از اثبات جرم، او را در آب غرق کند.
اما روم نیز از کهن‌ترین ملت‌ها در وضع قوانین مدنی به شمار می‌رفت؛ قانون در آنجا نخستین‌بار در حدود چهارصد سال پیش از میلاد وضع شد و سپس رفته‌رفته به تکمیل آن پرداختند. این قانون به خانواده در اجرای احکام ویژه‌اش نوعی استقلال می‌بخشید و برای بزرگِ خانواده (شوهر زن و پدر فرزندان) نوعی مقام ربوبیت قائل بود؛ ازاین‌رو اهل خانه او را پرستش می‌کردند، همان‌گونه که خود او نیز نیاکان پیشینش را که پایه‌گذار آن خاندان بودند عبادت می‌کرد. او در همهٔ تصمیم‌ها اختیاری تام و اراده‌ای نافذ داشت؛ در هرچه اراده می‌کرد و به اهل خانه—از همسر و فرزندان—فرمان می‌داد، حتی کُشتن آنان اگر مصلحت می‌دید، هیچ‌کس با او مخالفت نمی‌کرد. زنان خانواده—مانند همسر، دختر و خواهر—وضعیتی به‌مراتب بدتر از مردان، حتی از پسرانی داشتند که کاملاً پیرو بزرگِ خانواده بودند؛ زیرا زنان اصلاً جزئی از جامعهٔ مدنی به شمار نمی‌آمدند؛ ازاین‌رو نه شکایتی از آنان پذیرفته می‌شد، نه معامله‌ای از ایشان نفوذ قانونی داشت و نه مداخله‌شان در امور اجتماعی درست دانسته می‌شد. اما در مورد مردان، یعنی برادران و فرزندان پسر و حتی پسرخواندگان (زیرا رسم پسرخواندگی و منتسب‌کردن فرزند به غیر پدرِ واقعی در میان آنان و نیز در یونان، ایران و عرب امری رایج بود)، این امکان وجود داشت که بزرگِ خانواده به آنان اجازه دهد در امور زندگی خویش کاملاً مستقل باشند.
همچنین زنان اعضای اصیل خانواده نبودند، بلکه اهل خانه تنها مردان بودند و زنان جنبهٔ تبعی و فرعی داشتند. ازاین‌رو خویشاوندیِ رسمی و اجتماعی—که در اموری چون ارث‌بردن اثرگذار بود—تنها به روابط میان مردان اختصاص داشت؛ اما برای زنان هیچ خویشاوندیِ رسمی برقرار نبود، نه میان خود زنان (مانند مادر با دختر یا خواهر با خواهر) و نه میان زنان و مردان (مانند زن و شوهر، مادر با پسر، خواهر با برادر یا دختر با پدر)، و در جایی که خویشاوندی رسمی وجود نداشت ارثی نیز در کار نبود. آری، خویشاوندی طبیعی (یعنی همان پیوندی که از طریق ولادت حاصل می‌شود) میان آنان وجود داشت و چه بسا اثر آن در اموری مانند ازدواج با محارم، و نیز در ولایت و سرپرستیِ رئیس و بزرگِ خانواده بر زن نمایان می‌شد.
کوتاه سخن آنکه زن نزد آنان موجودی انگل‌گونه (طفیلی) و در زندگیِ اجتماعی و خانوادگی کاملاً وابسته بود. مهار زندگی و اراده‌اش در دست بزرگِ خانه بود: اگر در خانهٔ پدر بود، در دست پدرش، و اگر در خانهٔ شوهر بود، در دست شوهرش یا دیگری. بزرگِ خانه هر چه می‌خواست با او می‌کرد و هر فرمانی اراده می‌نمود درباره‌اش صادر می‌کرد: گاه او را می‌فروخت، گاه می‌بخشید، گاه برای کام‌جویی به دیگری عاریه می‌داد، گاه او را برای ادای حقی که از او خواسته می‌شد—مانند بدهی و خراج و امثال آن—واگذار می‌کرد، و گاه نیز با کشتن، زدن یا غیر آن تنبیه و مجازاتش می‌کرد. اختیار داراییِ زن نیز به دست بزرگِ خانه بود؛ اگر مالی را از راه ازدواج یا کسب‌وکار—آن هم با اجازهٔ سرپرستش—به دست می‌آورد، نه از طریق ارث؛ چراکه از ارث محروم بود. همچنین شوهر دادنش به دست پدر یا یکی از بزرگانِ قومش بود و طلاق دادنش به دست شوهرش.
اما در یونان، وضعیت شکل‌گیری خانواده‌ها و سرپرستی و حاکمیتِ بزرگانِ خانه، نزدیک به وضعیتِ روم بود.
جامعهٔ مدنی و نیز جامعهٔ خانوادگی نزد آنان بر پایهٔ مردان استوار بود و زنان دنباله‌روِ آنان بودند؛ از این رو، زن نه در اراده و نه در عمل هیچ استقلالی نداشت، مگر زیر سرپرستیِ مردان.
با این همه، همهٔ آنان در حقیقت در این باره دچار تناقض شدند؛ چراکه قوانین موضوعه‌شان بر ضد زنان به‌طور مستقل حکم می‌کرد، اما به سود آنان جز به تبعیت و در صورتی که با منفعت مردان سازگار بود، حکمی نمی‌داد. از این رو زن نزد آنان برای تمام جرم‌هایش مستقل مجازات می‌شد، ولی برای کارهای نیکش پاداشی دریافت نمی‌کرد و جانب او رعایت نمی‌شد، مگر به تبعیت و زیر سرپرستیِ مرد.
همین نکته خود از گواه‌های روشنی است که نشان می‌دهد این قوانین، زن را حتی عضوی ضعیف از جامعهٔ انسانی با هویتی وابسته هم به شمار نمی‌آوردند؛ بلکه او را مانند میکروب‌های زیان‌آوری می‌پنداشتند که مزاج جامعه را تباه و سلامت آن را تهدید می‌کند، با این تفاوت که جامعه برای بقای نسل ناگزیر به او نیاز دارد. از این رو باید به او توجه داشت تا اگر جنایت یا جرمی مرتکب شد، فرجام بدِ کارش را بچشد، و اگر نیکی کرد یا سودی رساند، مردان از حاصل کارش بهره‌مند شوند، و هرگز نباید او را به حال خود و اراده‌اش رها ساخت تا جامعه از گزندش در امان بماند؛ درست مانند دشمن نیرومندی که مغلوب می‌شود، به اسارت و بردگی درمی‌آید و تمام عمرش زیر سلطه و ستم زندگی می‌کند: اگر بدی کند بازخواست می‌شود و اگر نیکی کند، کسی از او سپاسگزاری نمی‌کند.
همین نکته که دانستی—یعنی اینکه جامعه نزد آنان بر پایهٔ مردان استوار بود—آنان را ناگزیر ساخت تا بر این باور باشند که فرزندان حقیقی تنها پسران‌اند و بقای نسل فقط با ماندگاریِ آنان ممکن است. همین باور، سرچشمهٔ رواج پسرخواندگی (تبنّی) و ملحق ساختن فرزند به خود در میان آنان شد؛ چراکه خاندانی که بزرگِ آن فرزند پسری نداشت، محکوم به فروپاشی بود و نسلی منقرض‌شده به شمار می‌رفت. بنابراین، این افراد برای جلوگیری از انقراض و نابودیِ نام و یادشان ناچار می‌شدند پسرخوانده بگیرند؛ پس کسانی را که فرزندِ صُلبی (واقعیِ) خودشان نبودند، فرزندِ خویش خواندند و آنان رسماً فرزند به شمار می‌آمدند: ارث می‌بردند و ارث بر جای می‌گذاشتند و همهٔ احکام فرزندان صلبی بر آنان جاری می‌شد. حتی اگر مردی از آنان می‌پنداشت نازاست و بچه‌دار نمی‌شود، به سراغ یکی از خویشاوندانش مانند برادر یا برادرزاده‌اش می‌رفت و او را به بستر همسرش می‌آورد تا زن از او باردار شود و فرزندی به دنیا آورد، تا آن مرد او را فرزند خود بخواند و بدین‌گونه بقای خاندانش استوار گردد.
مسئلهٔ ازدواج و طلاق در یونان نیز نزدیک به روم بود. همچنین چندهمسری نزد آنان جایز شمرده می‌شد، با این تفاوت که اگر همسران از یکی بیشتر می‌شدند، تنها یکی از آنان همسر رسمی بود و بقیه غیررسمی به شمار می‌آمدند.
(وضعیت زن نزد عرب و محیط زندگی آنان) محیط نزول قرآن
عرب‌ها در شبه‌جزیره سکونت داشتند؛ منطقه‌ای بسیار گرم و سرزمینی خشک و بی‌آب‌وعلف. بخش عمدهٔ جمعیت آنان را قبیله‌های بادیه‌نشینی تشکیل می‌داد که از تمدن و شهرنشینی دور بودند و با غارتگری و تاخت‌وتاز روزگار می‌گذراندند. آنان از سویی با ایران، از سویی با روم و از سوی دیگر با سرزمین‌های حبشه و سودان در ارتباط بودند.
به همین دلیل، بیشتر آداب‌ورسومِ آنان خوی و عادات توحش بود، و گاه در میان آن، نشانه‌هایی از رسوم روم و ایران و چه بسا آیین‌های هند و مصر باستان نیز دیده می‌شد.
عرب‌ها برای زن هیچ استقلالی در زندگی، و هیچ احترام و شرافتی جز حرمت و شرافتِ خانواده قائل نبودند. به زنان ارث نمی‌دادند و همانند یهودیان، چندهمسری را بدون هیچ محدودیتی در شمار، و نیز طلاق را بدون مرز روا می‌دانستند. دختران را زنده به گور می‌کردند؛ آغازگر این کار بنی‌تمیم بودند، به سبب جنگی که با نعمان بن منذر داشتند و در آن شماری از دخترانشان اسیر شدند. این داستان مشهور است؛ آن رویداد آنان را به خشم آورد و پیش‌گام این رسم شدند، سپس این خصلت به دیگران نیز سرایت کرد. عرب‌ها هرگاه برای مردی دختری زاده می‌شد، آن را بدشگون می‌دانستند و ننگی بر خود می‌شمردند؛ مرد از بدیِ خبری که به او داده شده بود از قومِ خود پنهان می‌گشت. اما از داشتن پسر، هر اندازه هم که پرتعداد بود، شادمان می‌شد؛ حتی اگر از راه ادعا و پیوند دادنِ فرزندی به خود باشد، تا آنجا که فرزندی حاصل از زنای خود با زنی شوهردار را به فرزندی می‌پذیرفتند. چه بسا مردانی از بزرگان و توانگرانشان بر سر فرزندی که هر یک ادعای پدری‌اش را داشت، با یکدیگر کشمکش می‌کردند.
گاه در پاره‌ای از خاندان‌ها برای زنانشان، به‌ویژه دختران، در امر ازدواج استقلالی دیده می‌شد؛ به‌گونه‌ای که رضایت و انتخابِ زن رعایت می‌گشت. این شیوهٔ آنان به رسم اشراف در ایران شباهت داشت که بر پایهٔ تمایز طبقاتی جریان داشت.
به هر روی، رفتار آنان با زنان آمیزه‌ای بود از رفتار متمدنانِ روم و ایران — مانند ممنوعیت استقلال در حقوق، و محرومیت از مشارکت در امور عمومیِ اجتماعی چون حکومت، جنگ و امر ازدواج مگر در موارد استثنایی — و از رفتار اهل توحش و بربریت؛ زیرا محروم ساختنِ زنان بر تقدیس و پرستشِ سرپرستانِ خانواده استوار نبود، بلکه از باب چیرگیِ نیرومند و به خدمت گرفتنِ ناتوان بود.
اما در پرستش، همگی (مردان و زنان) بت‌هایی را می‌پرستیدند که حال‌وروزشان شبیه بت‌های صابئیان، یعنی اصحاب کواکب (ستاره‌پرستان) و ارباب انواع بود. بت‌های آنان نیز به تناسب تفاوت قبیله‌ها و هوس‌های گوناگونشان با یکدیگر فرق داشت؛ ستاره‌ها و فرشتگان (که به گمان باطلشان دختران خدای پاک و منزه بودند) را می‌پرستیدند و آنها را به شکل‌هایی که پندارشان برایشان تصویر می‌کرد، از چیزهای گوناگونی چون سنگ و چوب می‌ساختند. هوس‌بازی‌شان در این کار تا بدان‌جا کشیده بود که نقل کرده‌اند قبیلهٔ بنی‌حنیفه برای خود بتی از «حَیس» (حلوایی ساخته از خرما و روغن و کشک) ساختند و روزگاری دراز آن را پرستیدند، سپس دچار قحطی شدند و آن را خوردند! پس درباره‌شان گفته شد:
«أكلت حنيفة ربها*» (بنی‌حنیفه پروردگار خود را خورد،)
«زمن التقحم و المجاعة» (در روزگار سختی و قحطی؛)
«لم يحذروا من ربهم*» (از پروردگار خویش پروا نکردند،)
«سوء العواقب و التباعة» (از سرانجام ناگوار و کیفرِ بازخواست).
گاه سنگی را می‌پرستیدند تا آنکه سنگی زیباتر از آن می‌یافتند؛ پس سنگ نخست را دور می‌انداختند و دومی را برمی‌گرفتند. و اگر چیزی نمی‌یافتند، مشتی خاک گرد می‌آوردند، سپس گوسفندی می‌آوردند و شیرش را بر آن می‌دوشیدند، آن‌گاه بر گرداگردش می‌چرخیدند و می‌پرستیدندش.
این محرومیت و تیره‌بختی، در جان زنان ضعفی در اندیشه پدید آورده بود که در رخدادها و پیشامدهای گوناگون، اوهام و خرافاتی شگفت در نظرشان مجسم می‌ساخت؛ خرافاتی که کتاب‌های سیره و تاریخ آنها را ثبت کرده‌اند.
اینها چکیده‌ای از احوال زن در جامعهٔ انسانی در دوره‌های گوناگونِ پیش از اسلام و همزمان با ظهور آن بود که در بیانش کوتاهیِ تمام را برگزیدیم. از همهٔ این مطالب چنین نتیجه گرفته می‌شود: نخست اینکه: او را انسانی در ترازِ حیوانِ زبان‌بسته می‌دیدند، یا انسانی با انسانیتی ضعیف و فرودست که اگر از بندِ وابستگی رها می‌شد و در زندگی آزادی می‌یافت، از گزند و فسادش در امان نبودند؛ دیدگاه نخست با شیوهٔ امت‌های وحشی سازگارتر است و دیدگاه دوم با غیر آنان. دوم اینکه: در جایگاه اجتماعی‌اش باور داشتند که او بیرون از پیکرهٔ جامعهٔ متشکل جای دارد و درون آن نیست، بلکه تنها از شرایطِ ناگزیرِ زندگی است؛ همانند مسکنی که چاره‌ای جز پناه بردن به آن نیست، یا همچون اسیرِ به بردگی‌گرفته‌شده‌ای که از وابستگانِ جامعهٔ پیروز است، که بنا بر اختلاف این دو دیدگاه، از کارش بهره می‌برند اما از نیرنگش ایمن نیستند. و سوم:
سوم اینکه زن را از عموم حقوقی که امکان داشت از آنها بهره‌مند شود محروم می‌دانستند، مگر به اندازه‌ای که بهره‌مندیِ او به سود مردانِ سرپرست او بازگردد؛ و چهارم اینکه پایهٔ رفتارشان با زن در آنچه با او می‌کردند، چیره شدنِ نیرومند بر ناتوان یا به تعبیری دیگر غریزهٔ استخدام (به‌خدمت‌گرفتنِ دیگران) بود. این وضعیت در میان ملت‌های غیرمتمدن بود؛ اما نزد ملت‌های متمدن، علاوه بر اینها، این باور نیز درباره‌اش افزوده می‌شد:
که او انسانی ضعیف‌آفریده است که توانِ ادارهٔ مستقل کارهای خود را ندارد و از شرّش نیز ایمنی نیست؛ و چه بسا این نگاه‌ها با اختلاف ملت‌ها و گذشت نسل‌ها، با یکدیگر درآمیخته است.
(نوآوریِ اسلام در شأن زن)
همهٔ آن اقوام همواره دربارهٔ زن همان دیدگاهی را داشتند که برایت بازگفتیم، و او را در زندان خواری محبوس می‌کردند؛ و چنان در پستی نگاهش می‌داشتند که ناتوانی و حقارت، سرشتِ دوم او شد؛ گوشت و استخوانش بر پایهٔ همین بار آمد و با همین می‌زیست و می‌مرد. بدین‌سان واژه‌های «زن»، «ناتوانی» و «خواری»، پس از آنکه با معانی جداگانه وضع شده بودند، همچون کلماتی هم‌معنا شدند؛ نه فقط نزد مردان، بلکه شگفت آنکه نزد خودِ زنان نیز چنین گشت! هیچ امتی را، چه وحشی و چه متمدن، نمی‌یابی مگر آنکه مَثَل‌هایی رایج دربارهٔ ناتوانی زن و بی‌ارزشیِ شأن او داشتند؛ و در زبان‌هایشان با همهٔ تفاوت در ریشه‌ها، سیاق‌ها و آهنگ‌ها، گونه‌هایی از استعاره، کنایه و تشبیه پیوسته به این واژه («زن») به کار می‌رفت که با آن، بزدل را سرکوفت می‌زدند، ناتوان را توبیخ می‌کردند و شخصِ خوارشده، بی‌مقدار و ستمدیدهٔ زبون را نکوهش می‌نمودند؛ و از قبیل گفتهٔ آن سراینده:
«و ما أدري و ليت أخال أدري*» (و نمی‌دانم و کاش می‌دانستم...)
«أ قوم آل حصن أم نساء» (...که آیا خاندان حِصن مردند یا زن؟)
صدها و هزاران نمونه در نظم و نثر، در هر زبانی یافت می‌شود.
همین نکته به خودی خود کافی است تا برای پژوهشگر روشن شود که جامعهٔ بشری دربارهٔ زن چه باوری داشته است، حتی اگر گزارش‌های کتب سیره و تاریخ دربارهٔ آیین‌های ملت‌ها و اقوام در حق زن گردآوری نشده بود؛ چراکه خصلت‌های روحی و جنبه‌های وجودیِ هر امتی در زبان و ادبِ آن تجلی می‌یابد.
از گذشتگان نیز چیزی که به شأن زن اعتنا کند و به کار او اهمیت دهد بر جای نمانده است، مگر پاره‌ای از آنچه در تورات آمده و سفارش‌هایی که عیسی بن مریم (ع) دربارهٔ لزوم آسان گرفتن بر زن و مدارا با او داشته است.
اما اسلام، یعنی همان دینِ پیراسته از انحراف (حنیف) که قرآن بدان نازل گشته است، در حق زن چیزی پدید آورد که اهل دنیا از آغاز سکونتشان در زمین، هرگز آن را نمی‌شناختند؛ اسلام با همهٔ آنان در پایه‌ریزیِ ساختاری بر بنیاد فطرت برای زن مخالفت ورزید، ساختاری که دنیا از روز نخست آن را ویران ساخته و آثارش را زدوده بود؛ و آنچه را دنیا در بُعد اعتقادی دربارهٔ هویتِ زن باور داشت باطل ساخت و شیوه‌ای را که در عمل نسبت به او پیش گرفته بود، لغو کرد.
اما هویت و چیستیِ زن: اسلام بیان کرد که زن مانند مردْ انسان است و هر انسانی، چه مرد باشد و چه زن، انسانی است که دو انسانِ نر و ماده (مرد و زن) در ماده و عنصرِ پیدایش او شریک‌اند، و هیچ‌کس را بر دیگری برتری نیست مگر به تقوا. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ:» (حجرات: ۱۳؛ ای مردم، بی‌گمان ما شما را از یک مرد و یک زن آفریدیم و شما را تیره‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بازشناسید؛ همانا گرامی‌ترینِ شما نزد خدا با‌تقواترینِ شماست). بدین‌گونه خدای متعال هر انسانی را برگرفته و ترکیب‌شده از دو انسان—مرد و زن—قرار داد که هر دو با هم و به یک اندازه، مادهٔ پیدایش و هستیِ او هستند؛ و آن انسان، چه مرد باشد یا زن، برآمده از مجموعِ ماده‌ای است که از آن دو گرفته شده است، و خدای متعال مانند سخنِ آن گوینده نفرمود که: «و إنما أمهات الناس أوعيه» (که: «مادرانِ مردم تنها ظرف‌هایی [برای پرورش نطفه] هستند»).
و نه مانند سخن آن دیگری فرمود که:
«بنونا بنو أبنائنا و بناتنا*» (پسران ما تنها پسرانِ پسرانِ ما هستند، و دخترانمان...)
«بنوهن أبناء الرجال الأباعد» (...فرزندانشان، پسرانِ مردانی بیگانه‌اند).
بلکه خدای متعال هر انسانی را آفریده و ترکیب‌شده از هر دو [پدر و مادر] قرار داد؛ بنابراین همگی همانند و همتای یکدیگر شدند، و هیچ بیانی کامل‌تر و رساتر از این بیان نیست. سپس برتری را تنها در تقوا قرار داد.
و خدای متعال می‌فرماید: «أَنِّي لاٰ أُضِيعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ:» (آل‌عمران: ۱۹۵: من عمل هیچ عمل‌کننده‌ای از شما را، چه مرد باشد چه زن، تباه نمی‌کنم؛ شما از یکدیگرید). پس به صراحت بیان فرمود که تلاش نزد خدا بی‌نتیجه نمی‌ماند و هیچ عملی تباه نمی‌شود، و علت آن را با این سخن خود بیان کرد: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (شما از یکدیگرید). از این رو آشکارا چیزی را بیان فرمود که نتیجهٔ سخن او در آیهٔ پیشین بود:
«إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثىٰ» (ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم)، و آن [نتیجه] این است که زن و مرد هر دو از یک نوع‌اند، بیآنکه در اصل و ریشه (سنخ) تفاوتی میانشان باشد.
سپس با این سخن روشن ساخت که کردارِ هر یک از این دو صنف نزد خداوند تباه نمی‌شود؛ نه در خودِ عمل باطل و بی‌اثر می‌گردد و نه از او فراتر رفته به دیگری می‌رسد؛ «هر کسی در گرو دستاورد خویش است»؛ نه آن‌گونه که مردم [جاهلیت] می‌گفتند:
که: بدی‌ها و گناهان زنان به پای خودِ آن‌هاست، ولی کارهای نیک و بهره‌های وجودشان از آنِ مردان است! توضیح بیشتر این سخن به‌زودی خواهد آمد.
و هنگامی که دستاورد هر یک از آن دو از آنِ خود او باشد و کرامتی جز به تقوا نباشد، و از مصادیق تقوا نیز اخلاق والا همچون مراتب گوناگون ایمان، دانش سودمند، خردِ استوار و سنجیده، خوی نیکو، شکیبایی و بردباری است، پس زنِ باایمان در درجات بالای ایمان، یا سرشار از دانش، یا دارای عقلی سنجیده، یا صاحب اخلاقی نیکو، در اسلام از هر مردی که در این فضایل با او برابری نمی‌کند، گوهرش گرامی‌تر و رتبه‌اش والاتر است؛ آن مرد هر کس می‌خواهد باشد؛ چرا که هیچ کرامتی جز به تقوا و فضیلت نیست.
و در معنای آیهٔ گذشته و حتی روشن‌تر از آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (نحل: ۹۷: هر کس، چه مرد یا زن، کار شایسته‌ای انجام دهد در حالی که مؤمن باشد، قطعاً او را به حیاتی پاکیزه زنده می‌داریم و پاداششان را بر پایهٔ بهترین کاری که انجام می‌دادند عطا خواهیم کرد)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّهَ يُرْزَقُونَ فِيهٰا بِغَيْرِ حِسٰابٍ:» (مؤمن: ۴۰: و هر کس، از مرد یا زن، کار شایسته‌ای انجام دهد و مؤمن باشد، آنان به بهشت درمی‌آیند و در آنجا بی‌حساب روزی داده می‌شوند)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصّٰالِحٰاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّهَ وَ لاٰ يُظْلَمُونَ نَقِيراً» (نساء: ۱۲۴: و هر کس کارهای شایسته‌ای انجام دهد، چه مرد باشد و چه زن، در حالی که مؤمن است، اینان داخل بهشت می‌شوند و به اندازهٔ ذره‌ای ناچیز [گودی پشت هستهٔ خرما] به آنان ستم نمی‌شود).
و خدای پاک و منزه خوار شمردن کار دختران را با کلامی نکوهش کرده که از رساترین نکوهش‌هاست: «وَ إِذٰا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثيٰ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ يَتَوٰاريٰ مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مٰا بُشِّرَ بِهِ أَ يُمْسِكُهُ عَليٰ هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرٰابِ أَلاٰ سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ» (نحل: ۵۸-۵۹: و چون یکی از آنان را به دختر مژده دهند، چهره‌اش سیاه می‌شود در حالی که اندوه و خشمِ فروخورده دارد؛ به‌سبب ناخوشایندیِ آن مژده، از قوم خود پنهان می‌شود؛ [و در تردید است که] آیا او را با خواری نگه دارد یا در خاک نهانش کند؟ بدانید که چه بد داوری می‌کنند!). و پنهان شدنشان از مردم تنها بدین سبب بود که تولد دختر را مایهٔ ننگ برای پدر می‌دانستند، و علت عمده‌اش آن بود که می‌پنداشتند او بزرگ خواهد شد و دستمایهٔ کام‌جویی دیگری می‌گردد، و این خود نوعی چیره شدنِ شوهر بر او در کاری ناخوشایند [از دیدگاه آنان] بود که ننگش به خاندان و پدرش بازمی‌گشت. به همین جهت دختران را زنده‌به‌گور می‌کردند — و دلیل نخست آن را پیش از این شنیدی — و خدای پاک و منزه در سخت‌گیری بر این کار نهایت تأکید را به کار برد، آنجا که می‌فرماید: «وَ إِذَا الْمَوْؤُدَهُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ» (تکویر: ۸-۹: و هنگامی که از دخترِ زنده‌به‌گور پرسیده شود به کدامین گناه کشته شده است؟).
هنوز هم بقایایی از این خرافات در میان مسلمانان بر جای مانده که آن را از گذشتگان خود به ارث برده‌اند و مربیان نیز زنگار آن را از دل‌هایشان نزدوده‌اند. از این رو می‌بینی زنا را ننگی همیشگی برای زن و خانواده‌اش می‌شمارند، حتی اگر توبه کرده باشد؛ اما برای مردِ زناکار چنین عاری قائل نیستند، حتی اگر بر گناه خود پافشاری ورزد! در حالی که اسلام تمام ننگ و زشتی را در خودِ معصیت قرار داده است و زن و مرد زناکار در این نافرمانی یکسان‌اند.
اما دربارهٔ جایگاه اجتماعی زن: اسلام میان زن و مرد از جهت تدبیر امور زندگی با اراده و عمل، برابری نهاده است؛ چراکه هر دو از جهت تعلق اراده به آنچه ساختار وجودی انسان در خوردن، آشامیدن و دیگر لوازم بقا بدان نیازمند است، برابرند. و خدای متعال می‌فرماید: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ:» (آل‌عمران: ۱۹۵؛ همه از یکدیگرید). بنابراین زن حق دارد در اراده و عمل مستقل باشد و مالک دستاورد آن دو گردد، درست همان‌گونه که مرد بدون هیچ تفاوتی چنین حقی دارد: «لَهٰا مٰا كَسَبَتْ وَ عَلَيْهٰا مَا اكْتَسَبَتْ » (هر کس هر کار خیری کرده به سود اوست، و هر کار بدی کرده به زیان اوست).
بنابراین، این دو در دیدگاه اسلام و آنچه قرآن حق دانسته است یکسان‌اند، و خداوند حق را با کلمات خویش استوار می‌سازد. با این حال، خداوند در آفرینش زن دو ویژگی نهاده که او را با آن دو متمایز ساخته است: نخست اینکه او در پیدایش نوع انسان و رشد و فزونی آن، به‌منزلهٔ کِشتزار است و بقای نوع بشر بر وجود او تکیه دارد؛ از این رو احکامی ویژه — نظیر احکام خاص کشتزار — به او اختصاص می‌یابد و از این جهت از مرد متمایز می‌شود. دوم اینکه ساختار وجودی او بر پایهٔ لطافت جسم و رقت احساس استوار است، و این ویژگی نیز در حالات او و وظایف اجتماعیِ واگذارشده به وی اثرگذار خواهد بود.
این است جایگاه اجتماعی زن، و با روشن‌شدن آن، جایگاه مرد نیز در جامعه آشکار می‌گردد؛ و تمام احکام مشترک میان این دو و احکام اختصاصی هر یک در اسلام، به همین حقیقت بازمی‌گردد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَتَمَنَّوْا مٰا فَضَّلَ اللّٰهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَليٰ بَعْضٍ لِلرِّجٰالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَ لِلنِّسٰاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ» (و آنچه را خداوند به سبب آن، برخی از شما را بر برخی دیگر برتری بخشیده است آرزو مکنید؛ برای مردان از آنچه به دست آورده‌اند نصیبی است و برای زنان نیز از آنچه به دست آورده‌اند نصیبی است). «وَ سْئَلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً» (نساء: ۳۲؛ و از فضل خدا درخواست کنید، که همانا خداوند به همه‌چیز داناست). مقصود آیه این است که کارهایی که هر یک از دو گروه به جامعه تقدیم می‌کند، ملاکِ برتری‌های ویژه‌ای است که بدان دست یافته است؛ و بخشی از این برتری‌ها به‌طور معین به گروهی اختصاص یافته و به گروه دیگر داده نشده است، مانند برتری مرد بر زن در سهم ارث، و برتری زن بر مرد در برداشته‌شدن هزینهٔ زندگی از دوش او؛ پس شایسته نیست کسی در آرزوی چنین برتری‌هایِ اختصاصی باشد. و بخشی دیگر از این فضل، جز با کوشش خودِ شخص حاصل نمی‌شود، هر کس که می‌خواهد باشد، مانند فضیلت ایمان، دانش، عقل، تقوا و دیگر فضیلت‌هایی که دین آنها را نیکو می‌شمارد؛ و این فضل خداست که به هر کس بخواهد می‌بخشد، پس از فضل خدا درخواست کنید. و دلیل بر آنچه یاد کردیم، سخن خدای متعال پس از آن است که می‌فرماید: «اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ» (مردان سرپرست زنانند)، آن‌چنان‌که بیانش خواهد آمد.
اما دربارهٔ احکام مشترک و اختصاصی: زن در تمامی احکام عبادی و حقوق اجتماعی با مرد شریک است؛ از این رو حق دارد در هر آنچه مرد در آن استقلال دارد، بدون هیچ تفاوتی مستقل عمل کند: نه در ارث‌بردن تفاوتی هست، نه در کسب‌وکار، نه دادوستد، نه آموزش‌دادن و آموزش‌دیدن، نه به‌دست‌آوردن حق و نه دفاع از حق و اموری جز اینها، مگر در مواردی که طبیعت و آفرینش او اقتضا کند.
عمده‌ترینِ این موارد عبارت است از اینکه زن عهده‌دار حکومت و قضاوت نمی‌شود؛ و فرماندهی و درگیریِ مستقیم در پیکار را بر عهده نمی‌گیرد — نه اینکه صرفِ حضور و یاری‌رساندن به رزمندگان، همچون مداوای مجروحان، بر او ممنوع باشد —؛ و سهم او در ارث نیمی از سهم مرد است؛ و بر عهدهٔ اوست که حجاب را رعایت کند و جایگاه‌های زینت خود را بپوشاند؛ و نیز بر او واجب است که در امور مربوط به کام‌جویی زناشویی از شوهرش اطاعت کند. در مقابل، آنچه از زن فوت شده بدین‌گونه جبران گشته که هزینهٔ زندگی او در طول حیات بر عهدهٔ مرد (پدر یا شوهر) است، و مرد موظف است تا نهایت توان خویش از او حمایت و دفاع کند، و نیز حق تربیت و حضانت (نگهداریِ) فرزند به زن اختصاص یافته است.
خداوند بر زن آسان گرفته و تسهیلاتی برایش نهاده است؛ از جمله اینکه جان و آبرویش حتی از بدگویی و بدنام‌شدن در پناه حمایت است، در روزهای عادت ماهانه و نفاس (خونریزی پس از زایمان) تکلیف عبادت از دوش او برداشته شده، و در همهٔ احوال و شرایط، مدارا و نرم‌خویی با او لازم دانسته شده است.
حاصل همهٔ این مباحث آن است که در بخش علم و شناخت، جز فراگیری اصول معارف و احکام فرعی دین (احکام عبادات و قوانین جاری در اجتماع) چیزی بر زن واجب نیست؛ و در بخش عمل نیز تنها پایبندی به احکام دین و اطاعت از همسر در اموری که از او بهره‌مند می‌شود (روابط زناشویی) بر وی واجب است. اما سامان دادن به زندگی فردی با کار و کسب درآمد از راه پیشه یا صنعتی، و نیز ورود در اموری که نظام خانه بر آن استوار است (مانند کارهای خانه)، و همچنین دخالت در آنچه جامعه را اصلاح می‌کند ــ مانند آموختن دانش‌ها و برگزیدن صنایع و حرفه‌هایی که برای عموم مردم سودمند و در اجتماعات کارآمد است، با حفظ حدود و ضوابط تعیین‌شده ــ هیچ‌یک از اینها بر او واجب نیست. و لازمهٔ این مطلب آن است که ورود زن در همهٔ این زمینه‌ها، از دانش و کسب درآمد و شغل گرفته تا تربیت و مانند آن، همگی فضیلتی برای او شمرده شود که بدان بر دیگران برتری یابد، و افتخاری باشد که بدان به خود ببالد؛ و اسلام نه‌تنها تفاخر و بالیدن به این امور را در میان زنان جایز شمرده، بلکه به آن تشویق نیز کرده است، در حالی که مردان جز در میدان جنگ از تفاخر نهی شده‌اند.
سنت پیامبر نیز آنچه را گفتیم تأیید می‌کند؛ و اگر سخن به درازا نمی‌کشید و از گنجایش این مقام فراتر نمی‌رفت، گوشه‌ای از سیرهٔ پیامبر خدا (ص) را با همسرش خدیجه، دخترش سرور زنان فاطمه (ع)، دیگر همسرانش و زنان قومش، و همچنین سفارش‌های ایشان را دربارهٔ زنان بازگو می‌کردیم؛ و نیز آنچه را از روش امامان اهل‌بیت و زنانشان ــ همچون زینب دختر علی، فاطمه و سکینه دختران حسین و دیگر بانوان بزرگوار که درود بر همگی آنان باد ــ و سفارش‌های ایشان دربارهٔ زنان روایت شده است، یادآور می‌شدیم. شاید در بحث‌های رواییِ مربوط به آیاتِ زنان توفیق یابیم بخشی از آنها را نقل کنیم؛ پس جوینده می‌تواند به آنجا مراجعه نماید.
اما پایه‌ای که این احکام و حقوق بر آن بنا شده، همان فطرت است؛ و از مبحثی که دربارهٔ جایگاه اجتماعی زن گذشت، چگونگی این پایه‌ریزی روشن شد، و در اینجا برای توضیح بیشتر می‌گوییم:
پژوهشگری که دربارهٔ احکام اجتماع و مباحث علمیِ وابسته به آن کاوش می‌کند، نباید تردید داشته باشد که وظایف اجتماعی و تکلیف‌های اعتباری (قراردادیِ) برآمده از آنها، در نهایت باید به طبیعت بازگردد؛ زیرا ویژگی‌های ساختار طبیعی انسان است که او را به این زندگی اجتماعیِ نوعی هدایت کرده است، اجتماعی که نوع انسان در هیچ روزگاری بیرون از آن یافت نمی‌شود؛ هرچند ممکن است برای این اجتماع ــ که برخاسته از اقتضای طبیعت است ــ پیشامدهایی رخ دهد که آن را از مسیر سلامت بیرون ببرد و به تباهی بکشاند، همان‌گونه که برای پیکر طبیعی انسان نیز ممکن است عوارضی پیش آید که آن را از کمال طبیعی‌اش به نقص خلقت، یا از تندرستیِ طبیعی‌اش به بیماری و آسیب دچار سازد.
بنابراین، اجتماع با تمام شئون و ابعادش، چه اجتماعی شایسته و بسامان باشد و چه فاسد و تباه، در نهایت به طبیعت بازمی‌گردد؛ هرچند این دو از این جهت تفاوت دارند که اجتماع فاسد، در مسیر منتهی شدن به طبیعت، با موانعی روبه‌رو می‌شود که آثارش را تباه می‌سازد، به خلاف اجتماع شایسته.
این یک حقیقت است؛ پژوهشگرانی که پیرامون این مباحث کاوش کرده‌اند، به‌صراحت یا به‌اشاره بدان توجه داده‌اند و کتاب الهی نیز پیش از آنان، با زیباترین بیان آن را آشکار کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ:» (طه: ۵۰: [همان کسی که] به هر چیزی آفرینشِ درخورش را بخشید، سپس هدایتش کرد)، و خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ وَ الَّذِي قَدَّرَ» (همان که آفرید و سامان بخشید، و آنکه اندازه نهاد). «فَهَدَىٰ» (اعلی: ۳: و سپس هدایت کرد)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (سوگند به نفس و آنکه آن را سامان بخشید، سپس بدکاری و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد).
(شمس: ۸)؛ و دیگر آیاتی از این دست که دربارهٔ تقدیر الهی سخن می‌گویند.
بنابراین موجودات، و از جمله انسان، در هستی و زندگی خود تنها به‌سوی چیزی هدایت می‌شوند که برای آن آفریده شده‌اند و به ابزاری مجهز گشته‌اند که از جهت آفرینش برایشان بسنده و شایسته است؛ و زندگیِ استواری که عهده‌دار سعادت انسان است، زندگی‌ای است که رفتارهایش با آفرینش و فطرت کاملاً منطبق باشد و وظایف و تکالیفش به‌درستی به طبیعت بازگردد؛ و این همان حقیقتی است که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ:» (روم: ۳۰: پس حق‌گرایانه روی خود را به‌سوی این دین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر پایه‌اش آفریده است؛ تغییری در آفرینش خدا نیست؛ این است آن دینِ استوار و پایدار).
آنچه فطرت در زمینهٔ وظایف و حقوق اجتماعی میان افراد اقتضا می‌کند ـ با توجه به اینکه همگان انسان و دارای فطرت بشری هستند ـ این است که میان آنان در حقوق و وظایف برابری برقرار شود، بیآنکه به برخی امتیازِ بی‌جا داده شود و بر برخی دیگر با باطل ساختن حقوقشان ستم رود. اما مقتضای این برابری که عدالت اجتماعی بدان حکم می‌کند، این نیست که هر جایگاه و مقام اجتماعی به هر فردی از افراد جامعه واگذار شود؛ تا در نتیجه برای نمونه، کودک با همان خردسالی‌اش و سفیه (کم‌عقل) با همان کم‌خردی‌اش همان مسئولیتی را عهده‌دار شود که انسان خردمند و با‌تجربه بر عهده می‌گیرد، یا ناتوان و درمانده همان موقعیت‌ها و رتبه‌هایی را به دست آورد که انسان نیرومند و توانمند کسب می‌کند؛ زیرا برابر نهادنِ شایسته و ناشایست، مایهٔ تباهیِ حال هر دوی آن‌هاست.
بلکه آنچه عدالت اجتماعی اقتضا می‌کند و معنای برابری با آن روشن می‌شود، این است که به هر صاحب‌حقی حقش داده شود و در جایگاه شایسته‌اش قرار گیرد. پس برابری میان افراد و طبقات، تنها در دست‌یابیِ هر صاحب‌حقی به حق ویژهٔ خود است، بیآنکه حقی با حق دیگر تزاحم یابد یا حقی از روی ستم، خودکامگی و مانند آن نادیده گرفته یا باطل شود. این همان حقیقتی است که خدای متعال به آن اشاره می‌فرماید: «وَ لَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَ لِلرِّجٰالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ» (و برای زنان همانند وظایفی که بر عهدهٔ آن‌هاست، حقوق شایسته‌ای [بر عهدهٔ مردان] است، و مردان بر آنان مرتبه‌ای برتری دارند؛ بقره: ۲۲۸)، همان‌گونه که بیانش گذشت؛ زیرا این آیه در عین اثبات تفاوت میان زنان و مردان، به برابری [در اصلِ حقوق] تصریح می‌کند.
سپس اشتراک این دو گروه، یعنی مردان و زنان، در پایه‌های مواهب وجودی ـ یعنی اندیشه و اراده که پدیدآورندهٔ اختیارند ـ اقتضا می‌کند که زن در آزادیِ اندیشه و اراده (یعنی اختیار) با مرد شریک باشد؛ از این رو زن در تصرف در تمام شئون زندگی فردی و اجتماعی خود ـ مگر مواردی که مانعی پیش آید ـ استقلال دارد. اسلام نیز چنان‌که پیش‌تر شنیدی، این استقلال و آزادی را به کامل‌ترین شیوه به او بخشیده است؛ تا جایی که زن به نعمتِ خدای پاک و منزه، هویتی مستقل یافت و اراده و عملش استقلال پذیرفت؛ این استقلال نسبت به مردان و ولایت و سرپرستیِ آنان تحقق یافت و زن به حقوقی دست یافت که دنیا در تمامی دوران‌هایش به او اجازه نداده بود و برگ‌های تاریخِ وجودش از آن خالی بود. خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ فِيمٰا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ» (پس در آنچه زنان دربارهٔ خود به شایستگی انجام دهند، گناهی بر شما نیست؛ بقره: ۲۳۴).
اما زن با وجود عوامل مشترکِ یادشده در ساختار وجودی‌اش، از جنبه‌ای دیگر با مردان تفاوت دارد؛ چرا که بر پایهٔ آنچه دانش وظایف‌الاعضا (فیزیولوژی) شرح داده است، یک زنِ متوسط در ویژگی‌های کمالیِ ساختار بدنی‌اش ـ مانند مغز، قلب، سرخرگ‌ها، اعصاب، قد و وزن ـ نسبت به یک مردِ متوسط عقب‌تر است. این تفاوت سبب شده است که جسم زن لطیف‌تر و نرم‌تر باشد، همان‌طور که بدن مرد زمخت‌تر و سخت‌تر است؛ و احساسات لطیفی مانند محبت، نازک‌دلی، و گرایش به زیبایی و زیور بر زن بیش از مرد چیره باشد، همان‌گونه که خردورزی در مرد بر زن غلبه دارد؛ بنابراین زندگی زن، زندگیِ احساسی است، چنان‌که زندگی مرد، زندگیِ عقلانی است.
از همین رو، اسلام میان آن دو در وظایف و تکالیف عمومی اجتماعی که پایه‌شان به یکی از این دو امر، یعنی خردورزی و احساس، وابسته است، تفاوت نهاده است؛ پس اموری چون ولایت (حکومت)، قضاوت و پیکار را به مردان اختصاص داد، زیرا این مسئولیت‌ها نیاز مبرم به خردورزی دارند و زندگی مبتنی بر تعقل از آنِ مرد است نه زن؛ و اموری مانند نگهداری و پرورش فرزندان و ادارهٔ خانه را به زن واگذار کرد، و تأمین مخارج او (نفقه) را بر عهدهٔ مرد نهاد و این بار مالی را برای مرد با دو برابر قرار دادن سهم ارث جبران فرمود (و این در حقیقت به این معناست که گویی میراث را میان خود به دو نیم تقسیم می‌کنند و سپس زن، یک‌سوم از سهم خود را در برابر نفقه‌اش ـ یعنی برای بهره‌مندی از نیمی از داراییِ مرد ـ به مرد می‌دهد؛ پس در واقع بازگشت کار به این است که دوسومِ مال دنیا از نظر مالکیت و عین مال، برای مردان باشد و دوسوم آن از نظر مصرف و بهره‌وری، از آنِ زنان؛ بنابراین مدیریت و تدبیر غالب به سبب چیرگی خردورزی‌شان از آنِ مردان است، و بهره‌وری و کام‌یابیِ غالب به دلیل غلبهٔ احساسشان از آنِ زنان خواهد بود.
و این موضوع را در بررسی آیات ارث، ان‌شاءالله تعالی، بیشتر توضیح خواهیم داد.) سپس این احکام را با تسهیلات و تخفیف‌هایی در حق زن کامل ساخت که پیش از این به آنها اشاره شد.
اگر بگویی: این‌همه مدارا و آسان‌گیریِ بسیار در حق زن در اسلام، موجب معطلی و از کار افتادگی او در کار و تلاش می‌شود؛ زیرا برطرف شدن نیاز ضروری او به لوازم زندگی از راه پرده‌نشین کردنش، و تأمین مخارجش با واجب کردن نفقه بر مرد، سبب بی‌مسئولیتی، سستی و شانه خالی کردن او از بار سختی‌های کارها و پیشه‌ها می‌گردد. در نتیجه با چنین وضعی رشدی نامناسب پیدا می‌کند و به‌شکلی بد پرورش می‌یابد که برای تکامل جامعه شایسته نیست، و تجربه نیز این را تأیید کرده است؛
در پاسخ می‌گویم: وضع قوانینی که به صلاح حال انسان‌هاست، یک چیز است و اجرای آن با روشی شایسته و تربیتی نیکو که انسان را به‌خوبی بپروراند، چیزی دیگر. آسیبی که اسلام در تاریخ گذشته‌اش به آن گرفتار شد، نبودِ سرپرستان شایسته و کارگزاران مجاهد و فداکار بود؛ از همین رو، نَفَسِ احکام بند آمد، جریان تربیت از حرکت ایستاد و سپس رو به قهقرا (پس‌رفت) گذاشت. و از روشن‌ترین یافته‌های تجربه‌های قطعی این است:
صِرف اندیشه و باور، تا زمانی که با تبلیغ و تربیت شایسته در جان رسوخ نکند، به ثمر نمی‌نشیند. و مسلمانان نیز جز در دوره‌ای کوتاه، از حاکمانی که ادعای ولایت داشتند و متولی امورشان بودند، بهره‌ای از تربیتی شایسته نبردند که در آن دانش و عمل همراه باشد. برای نمونه، همین معاویه است که چون بر امر خلافت دست یافت، بر فراز منبر عراق سخنی گفت که خلاصه‌اش چنین بود: «إني ما كنت أقاتلكم لتصلوا أو تصوموا فذلك إليكم و إنما كنت أقاتلكم لأتأمر عليكم و قد فعلت» (من با شما نجنگیدم تا نماز بخوانید یا روزه بگیرید، این کار به خودتان واگذار است؛ من فقط با شما جنگیدم تا بر شما فرمانروایی کنم، و به این کار هم رسیدم). و دیگر حاکمان اموی و عباسی و پس از آنان نیز چنین بودند. و اگر نبود اینکه این دین از نور خاموشی‌ناپذیر الهی روشنایی می‌گیرد - و «و الله متم نوره و لو كره الكافرون» (خداوند کامل‌کنندهٔ نور خویش است، گرچه کافران ناخوش دارند) - از روزگارانی دور کار آن یکسره شده و نابود گشته بود.
(آزادی زن در تمدن غربی)
بی‌تردید اسلام در رهانیدن زن از بند اسارت و بخشیدن استقلال در اراده و عمل به او، پیشگامی چشمگیری دارد؛ و ملت‌های غرب در رویکردی که در پیش گرفتند، تنها از اسلام تقلید کردند - هرچند در این تقلید و الگوبرداری به بیراهه رفتند -. زیرا سیره و روش اسلام، حلقه‌ای برجسته و کاملاً اثرگذار در زنجیرهٔ تحولات اجتماعی است که در میانهٔ آن جای گرفته، و محال است پایان این زنجیره بدون آن به آغازش متصل شود.
کوتاه سخن اینکه، غربی‌ها پس از سال‌ها تلاش در این روزگار، پایهٔ کار را بر برابری کامل میان زن و مرد در حقوق گذاشتند؛ با آنکه در زن نسبت به مرد کاستی کمالی وجود دارد، چنان‌که خلاصه‌اش را شنیدی.
دیدگاه عمومی نزد آنان تقریباً این است که عقب‌ماندگی زن در کمال و فضیلت، ناشی از تربیت نادرستی است که قرن‌ها - چه بسا برابر با تمام عمر جهان - بر او تحمیل شده، در حالی که طبیعت او با طبیعت مرد برابر است.
اما بر این دیدگاه این ایراد وارد است که جامعه از کهن‌ترین دوران‌های پیدایش خود، به عقب‌تر بودن زن از مرد حکم رانده است؛ دست‌کم به‌طور کلی؛ و اگر طبیعت آن دو با یکدیگر برابر بود، خلاف آن دست‌کم در پاره‌ای از زمان‌ها آشکار می‌شد، و ساختار اندام‌های اصلی و دیگر اعضای زن نیز تغییر می‌کرد و همانند اندام‌های مرد می‌شد.
مؤید این مطلب آن است که تمدن غربی با وجود بیشترین تلاش خود برای پیش‌انداختن زن، هنوز نتوانسته است برابری را میان آن دو برقرار سازد؛ و آمارها در تمام اموری که اسلام مرد را بر زن پیش داشته است - مانند حکومت (ولایت)، قضاوت و جنگ - همچنان مردان را جلوتر و زنان را عقب‌تر نشان می‌دهد. اما اینکه این برابرسازی چه پیامدهایی در پیکرهٔ جامعهٔ کنونی پدید آورده است، اگر خدای متعال بخواهد در جای خود به اندازه‌ای که میسر باشد شرح خواهیم داد.
(بحثی علمی دیگر) [دربارهٔ ازدواج و طلاق]
ازدواج (نکاح) از بنیادین‌ترین کارهای اجتماعی است، و بشر از نخستین روزهای پیدایش و افزایش نسل خود تا به امروز، هرگز از این رفتار اجتماعی جدا نبوده است؛ و پیش‌تر دانستی که این‌گونه کارهای اجتماعی ناگزیر باید ریشه‌ای طبیعی داشته باشند که در آغاز یا در فرجام به آن بازگردند.
اسلام هنگام قانون‌گذاری برای این پیوند (ازدواج)، آن را بر شالوده آفرینش نرینگی و مادینگی (تفاوت تکوینی زن و مرد) بنا نهاده است؛ زیرا کاملاً روشن است که این اندام‌ها و سازوبرگ‌های مکمل در مرد و زن ــ که ساختی دقیق دارند و سراسر پیکر زن و مرد را فرا گرفته‌اند ــ بیهوده و باطل پدید نیامده‌اند. همچنین برای هر کس که نیک بیندیشد آشکار است که طبیعت انسان مذکر در ساختار وجودی‌اش جز مؤنث را نمی‌خواهد، و انسان مؤنث نیز عکسی جز این نیست (تنها مذکر را می‌طلبد)، و این سازوکار هدفی جز زادآوری (پدید آوردن مثل خود) و از این راه، بقای نوع انسان ندارد. از این رو، پیوند زناشویی بر این حقیقت استوار است و تمام احکام وابسته به آن نیز گرد همین محور می‌گردد. به همین سبب، تشریع ازدواج بر این امر ــ یعنی آمیزش جنسی (بُضع) ــ استوار گشته و احکام پاک‌دامنی و عفت، همبستری، اختصاص همسر به شوهر، و نیز احکام طلاق، عِده، فرزندان، ارث و مانند آن بر همین پایه نهاده شده است.
اما دیگر قوانین امروزی، شالوده ازدواج را بر همکاری و یکی‌شدن تلاش‌های زن و شوهر در زندگی نهاده‌اند؛ از این رو ازدواج در دیدگاه آنها نوعی شریک‌شدن در معیشت است که دایره‌ای محدودتر از انجمن‌های شهری و مانند آن دارد. به همین دلیل، می‌بینی که قوانین کنونی هرگز به مسائلی از قبیل احکام پاک‌دامنی و عفت که اسلام بدان‌ها پرداخته، وارد نشده‌اند.
این پایه‌گذاری ــ گذشته از دشواری‌ها و آسیب‌های گوناگون اجتماعی که از آن ریشه می‌گیرد و اگر خدای عزیز بخواهد بیان خواهیم کرد ــ هرگز با بنیاد آفرینش و فطرت همخوانی ندارد؛ زیرا نهایت چیزی که می‌یابیم، چنین است: انگیزه طبیعی انسان برای گرایش به جامعه و همیاری این است که ساختار وجودی‌اش برای رسیدن به سعادت در زندگی، به امور فراوان و کارهای گوناگونی نیاز دارد که تنهایی نمی‌تواند به همه آنها برخیزد، مگر از راه گردآمدن و همیاری؛ به‌گونه‌ای که همگان نیازهای یکدیگر را برآورده سازند. از سوی دیگر، گرایش‌ها و رغبت‌های ویژه ــ که هر یک به پیشه‌ای از پیشه‌ها و گونه‌ای از کارها پیوند خورده است ــ در میان افراد پراکنده‌اند و از مجموع آنها، کل مشاغل و فعالیت‌ها سامان می‌پذیرد.
این انگیزه تنها به پیوند و همکاری میان دو فرد ــ هر که باشند ــ فرامی‌خواند؛ اما در خصوص پیوندی که میان یک مرد و یک زن شکل می‌گیرد، این انگیزه هیچ نقشی ندارد. بنابراین، بنا نهادن ازدواج بر پایه همیاری در زیستن، انحراف از مسیرِ اقتضای طبیعیِ زادولد و نسل‌آوری به‌سوی چیزی است که طبیعت و فطرت هرگز بدان فرانخوانده است.
و اگر مسئله چنان بود ــ یعنی برپا ساختن ازدواج صرفاً بر پایه همکاری و اشتراک مساعی در زندگی ــ لازم می‌آمد که هیچ حکم ویژه‌ای از احکام اجتماعی به پیوند زناشویی اختصاص نیابد، جز همان احکام عمومی که برای مطلق شرکت و همکاری مقرر شده است؛ و این امر به از بین رفتن ریشه‌ایِ فضیلت پاک‌دامنی و عفت، و باطل شدن احکام نسب‌ها و ارث‌ها می‌انجامید، چنان‌که کمونیسم (مکتب اشتراکی) بدان ملتزم شد. همچنین این کار موجب تباهی همه غریزه‌های فطری‌ای می‌شد که زن و مردِ انسان بدان‌ها مجهز شده‌اند؛ و به خواست خدا در جای مناسب خود این مطلب را بیشتر توضیح خواهیم داد. این فشرده سخن درباره ازدواج بود. اما طلاق، از افتخارات این شریعت اسلامی است و روا بودن آن بر اساس فطرت نهاده شده؛ زیرا هیچ دلیلی از فطرت بر منع آن وجود ندارد. درباره جزئیات قیدهایی هم که در قانون‌گذاری آن لحاظ شده است، اگر خدای عزیز بخواهد، سخن در سوره طلاق خواهد آمد.
امروزه نیز ملت‌های بزرگ ناچار شده‌اند آن (طلاق) را وارد قوانین مدنی خود کنند، در حالی که پیش‌تر در قوانین آنها نبود.