تفسیر آیهٔ ۵۳ سورهٔ فصلت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « سَنُرِيهِمْ آيٰاتِنٰا فِي الْآفٰاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ » إلخ (به‌زودی نشانه‌های خود را در کرانه‌های جهان و در جان‌های خودشان به آنان نشان خواهیم داد تا برایشان روشن شود که او/آن حق است...). «آفاق» جمعِ «افق» و به معنای ناحیه و کرانه است، و «شهید» یا به معنای شاهد (گواه) است یا به معنای مشهود (حاضر و هویدا) که این معنا با سیاق آیه مناسب‌تر است.

و ضمیر « أَنَّهُ » بر پایه سیاق آیه به قرآن بازمی‌گردد، و آیه پیشین نیز که کفر آنان به قرآن را بازگو می‌کند، همین را تأیید می‌نماید. بر این اساس، آیه وعده می‌دهد که نشانه‌هایی در آفاق و در جان‌های خودشان نشان داده خواهد شد تا به وسیله آن، حقانیت قرآن آشکار شود؛ و نشانه‌هایی که در شأن اثبات حق بودن قرآن است، همان رخدادها و وعده‌هایی است که قرآن از وقوع آن‌ها خبر داده بود؛ مانند خبر دادن از اینکه خدا پیامبرش (ص) و مؤمنان را یاری خواهد کرد، در زمین به آنان اقتدار خواهد بخشید، دینشان را بر همه ادیان چیره خواهد ساخت و از مشرکان قریش انتقام خواهد گرفت، و نظایر این‌ها.

از این رو، خدای متعال پیامبرش (ص) را به هجرت به مدینه فرمان داد، در شرایطی که کار بر او و مؤمنان به نهایت سختی رسیده بود، به‌گونه‌ای که نه آسمانی بر سرشان سایه می‌افکند و نه زمینی آنان را بر خود نگاه می‌داشت (هیچ پناه و امنیتی نداشتند). سپس بزرگان قریش در بدر کشته شدند، و پیوسته نام آن حضرت اعتلا می‌یافت و پیروزی‌ها به دست او رقم می‌خورد تا مکه فتح شد و سراسر جزیرةالعرب تسلیم او گشت؛ و پس از رحلت ایشان نیز بخش اعظم سرزمین‌های آباد جهان برای مسلمانان فتح شد. بدین‌گونه خدای پاک و منزه نشانه‌هایش را در آفاق — که همان نواحی فتح‌شده به دست مسلمانان و گسترش دین در آن‌ها بود — و در جان‌های خودشان — که همان کشتار گسترده‌شان در بدر بود — به مشرکان نمایاند.

و این رخدادها در ذات خود معجزه و نشانه نیستند؛ زیرا تاریخ از فتوحات و غلبه‌های فراوانی یاد می‌کند و کشتارهای گسترده بی‌شماری را گزارش می‌دهد؛ بلکه این وقایع از آن رو نشانه به شمار می‌آیند که خدای پاک و منزه به آن‌ها وعده داده بود و قرآن کریم پیش از وقوعشان از آن‌ها خبر داده بود، و سپس دقیقاً همان‌گونه که خبر داده بود رخ دادند.

و ممکن است مراد از نشان‌دادن آیات و آشکارشدن حق از این طریق، مطلبی باشد که از آیات دیگر به دست می‌آید؛ اینکه خداوند دین خود را به‌تمام‌معنا بر همهٔ دین‌ها پیروز و نمایان خواهد ساخت، چندان‌که در زمین جز خدای یگانه پرستش نشود و سعادت بر نوع انسان سایه افکند؛ سعادتی که همان هدفِ آفرینش آنان است. پیش‌تر، استفادهٔ این مطلب از سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ» تا آخر آیه (نور: ۵۵) و جز آن گذشت، و آن را با دلیل عقلی نیز تأیید کردیم.

تفاوت میان این دو وجه آن است که بر پایهٔ وجه نخست، روی سخن به طور ویژه با مشرکان مکه و پیروان آنان است، اما بر پایهٔ وجه دوم، روی سخن با همهٔ مشرکان این امت است؛ و در هر حال، خطاب جنبهٔ اجتماعی دارد، و جمع میان هر دو وجه نیز ممکن است.

همچنین ممکن است مراد، آن چیزی باشد که انسان در واپسین لحظه از لحظات زندگی دنیایی‌اش مشاهده می‌کند؛ آنجا که توهم‌ها از او پر می‌کشد، ادعاها ناپدید می‌شود، اسباب و عوامل دنیایی باطل می‌گردد و جز خداوند—که نامش گرامی است—هیچ چیز باقی نمی‌ماند. پایان این آیه و آیهٔ پس از آن نیز مؤید همین وجه است، و بر این اساس، ضمیر در « أَنَّهُ الْحَقُّ » (که او حق است) به خدای سبحان بازمی‌گردد.

مفسران دربارهٔ این آیه سخنان دیگری نیز دارند که ما از آوردن آن‌ها چشم پوشیدیم.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ » (آیا برای پروردگارت بسنده نیست که او بر هر چیزی گواه است؟)؛ فاعلِ « لَمْ يَكْفِ »، کلمهٔ « بِرَبِّكَ » است و «باء» زاید (برای تأکید) است، و عبارتِ « أَنَّهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ » بدل از فاعل می‌باشد، و استفهام نیز انکاری است. معنای آیه این است که: آیا در روشن‌شدنِ حق، این بسنده نیست که پروردگارت بر هر چیزی مشهود و حاضر است؟ چراکه هیچ موجودی نیست مگر آنکه از تمام جهت‌ها نیازمندِ او و وابسته به اوست، و خداوند متعال برپا دارندهٔ آن و چیره‌ای مسلط بر فراز آن است؛ بنابراین خدای متعال برای هر چیزی معلوم و آشکار است، هرچند برخی از موجودات او را نشناسند.

بحث روایی

و در روضهٔ کافی، به اسناد خود از طَیّار، از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ روایت کرده است که:

« سَنُرِيهِمْ آيٰاتِنٰا فِي الْآفٰاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ-حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ » (به‌زودی نشانه‌های خود را در کرانه‌ها[ی هستی] و در جان‌هایشان به آنان نشان خواهیم داد تا برایشان روشن شود که او حق است)؛ فرمود: «[نشانه‌ها] فرو رفتن در زمین، دگرگون شدن چهره‌ها (مسخ) و سنگ‌باران شدن است». [راوی] می‌گوید: عرض کردم: « حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَهُمْ » (تا برایشان روشن شود)؟ فرمود: «این را واگذار، آن رخداد هنگام قیام قائم است».

و در ارشادِ مفید، از علی بن ابی‌حمزه از امام کاظم (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود:

«[نشانه‌های آفاقی] فتنه‌ها در کرانه‌های زمین است، و [نشانه‌های انفسی] مسخ شدن در میان دشمنان حق است».

و در روضهٔ کافی، به اسناد خود از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «در جان‌هایشان مسخ‌شدن را به آنان نشان می‌دهد، و در آفاق، درهم‌شکستن و فروریختن جهان را بر سرشان به ایشان می‌نمایاند؛ تا قدرت خدای عزّوجلّ را در جان خود و در کرانه‌ها ببینند». به ایشان عرض کردم: «حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ» (تا بر ایشان روشن شود که او حق است)؟ فرمود: «خروج و قیام قائم، همان حقّ نزد خدای عزّوجلّ است که مردم آن را می‌بینند».

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۳ و ۵۴ با هم

و پیوند این جمله، یعنی سخن او: « أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ »، با عبارت « سَنُرِيهِمْ »، بنا بر واپسین وجه از وجوه سه‌گانهٔ گذشته روشن است. اما بنا بر دو وجه نخست، شاید وجهِ این پیوند آن باشد که مشرکان تنها بدان سبب به قرآن کفر ورزیدند که به توحید فرامی‌خواند؛ ازاین‌رو، کلام از دلالت بر حقانیت قرآن به منظور اثبات درستیِ دعوتش، به اثباتِ مستقیم و بی‌واسطهٔ حقانیت توحید انتقال یافت؛ گویی گفته شده است: آیات خود را به آنان نشان خواهیم داد تا برایشان روشن شود قرآنی که از این نشانه‌ها خبر می‌دهد حق است، و در نتیجه معلوم شود که پروردگارت یگانه است و شریکی ندارد؛ سپس فرموده است: و این راهی دراز است، در حالی که راهی نزدیک‌تر از آن وجود دارد؛ آیا برایشان بس نیست که پروردگارت بر هر چیزی مشهود و گواه است؟ خدای متعال می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّهُمْ فِي مِرْيَهٍ مِنْ لِقٰاءِ رَبِّهِمْ » تا آخر آیه (آگاه باشید که آنان در دیدار پروردگارشان در تردیدند...)؛ آنچه سیاق کلام افاده می‌کند آن است که در این آیه هشداری است بر اینکه مشرکان از استدلال بر یگانگی خدای متعال با گواه‌بودن او بر هر چیز سودی نمی‌برند—با اینکه این برهان، قوی‌ترین و روشن‌ترین برهان‌های توحید برای اهل خرد است—چراکه آنان در دیدار پروردگارشان در شک و تردیدند؛ و مقصود از لقای پروردگار آن است که خدای متعال با صفات و افعالش از هیچ آفریده‌ای پوشیده نیست.