سورهٔ ۴ · جلد ۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ نساء

والتي يأتين الفحشة من نسائكم فاستشهدوا

سورهٔ ۴ · آیهٔ ۱۵

وَٱلَّٰتِي يَأۡتِينَ ٱلۡفَٰحِشَةَ مِن نِّسَآئِكُمۡ فَٱسۡتَشۡهِدُواْ عَلَيۡهِنَّ أَرۡبَعَةٗ مِّنكُمۡۖ فَإِن شَهِدُواْ فَأَمۡسِكُوهُنَّ فِي ٱلۡبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفَّىٰهُنَّ ٱلۡمَوۡتُ أَوۡ يَجۡعَلَ ٱللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلٗا

و از زنان شما کسانی که مرتکب کار زشت می‌شوند، چهار نفر از خودتان را بر ضد آنان به گواهی بطلبید؛ پس اگر گواهی دادند، آنان را در خانه‌ها نگاه دارید تا مرگشان فرا رسد یا خدا راهی برایشان قرار دهد.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللاّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰاحِشَهَ» تا سخن او: «مِنْكُمْ». در زبان عربی تعبیر «أتاه» و «أتي به» به کار می‌رود؛ یعنی آن کار را انجام داد. و واژهٔ «فاحشه» از «فُحش» به معنای زشتی و وقاحت گرفته شده است، بنابراین «فاحشه» شیوه و رفتار بسیار زشت و زننده است. کاربرد این واژه در خصوص «زنا» رواج یافته است، و در قرآن کریم بر لواط، یا بر لواط و سَحق (مساحقه؛ همجنس‌گرایی زنان) با هم نیز اطلاق شده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفٰاحِشَةَ مٰا سَبَقَكُمْ بِهٰا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعٰالَمِينَ» (قطعاً شما مرتکب کار زشتی می‌شوید که هیچ‌یک از جهانیان پیش از شما بدان دست نیازیده بود؛ عنکبوت: ۲۸).

ظاهر این است که مراد از فاحشه در اینجا «زنا» است، چنان‌که بیشتر مفسران گفته‌اند؛

و روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) هنگام نزول آیهٔ تازیانه فرمود: تازیانه همان راهی است که خداوند برای آنان در صورت ارتکاب زنا قرار داده است. گواه بر این، ظاهر آیه است که نشان می‌دهد این حکم نسخ خواهد شد؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «أَوْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لَهُنَّ سَبِيلاً» (یا اینکه خدا راهی برایشان قرار دهد). از سویی نقل نشده است که حدّ مساحقه با چیز دیگری نسخ شده باشد، و نه اینکه این حد دربارهٔ هیچ‌یک از مرتکبان مساحقه جاری شده باشد. همچنین فرمودهٔ او: «أَرْبَعَةً مِنْكُمْ» (چهار نفر از خودتان) گواه آن است که این شمارِ گواهان باید از مردان باشند.

خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ» (پس اگر گواهی دادند، آنان را در خانه‌ها نگاه دارید...) تا پایان آیه. در این آیه، نگه‌داشتن—که همان حبسِ ابد است—بر گواهی دادنِ شاهدان مترتب شده است نه بر اصلِ وقوع کار زشت؛ بنابراین حتی اگر وقوع آن معلوم باشد، چنانچه گواهان بر آن شهادت ندهند، این حکم اجرا نمی‌شود. و این، از نعمت‌ها و منت‌های خدای پاک و منزه بر این امت است از جهت گذشت، مدارا و چشم‌پوشی.

حکم [مذکور در آیه]، به قرینهٔ پایان یادشده در کلام — یعنی سخن خداوند: «حَتّٰي يَتَوَفّٰاهُنَّ الْمَوْتُ» (تا آنکه مرگْ جانشان را بستاند) — همان حبس ابد (زندان همیشگی) است، با این تفاوت که از آن با واژه‌های حبس و زندان تعبیر نکرده، بلکه با عبارت «نگه‌داشتنِ آنان در خانه‌ها» یاد کرده است، و این خود از نمونه‌های روشن آسان‌گیری و مدارا از راه چشم‌پوشی است. و سخن خداوند: «حَتّٰي يَتَوَفّٰاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لَهُنَّ سَبِيلاً» (تا آنکه مرگْ جانشان را بستاند یا خدا راهی برای آنان پدید آورد)، یعنی راهی برای رهایی از نگه‌داشتنِ همیشگی و نجات یافتن از آن.

و در این تردید (که میان مرگ و قرار دادن راهی از سوی خدا مردد کرده است)، این اشاره وجود دارد که امید می‌رود این حکم نسخ شود. و در واقع نیز چنین شد؛ زیرا حکم تازیانه (جلد) آن را نسخ کرد، چون بدیهی و مسلم است که در اواخر روزگار پیامبر (ص) و پس از ایشان در میان مسلمانان، حکمی که بر زنان زناکار اجرا می‌شد تازیانه بود نه نگه‌داشتن در خانه‌ها. بنابراین، آیه با فرض دلالتش بر حکم زنان زناکار، با آیهٔ تازیانه نسخ شده است و بی‌گمان مقصود از «راهی» که در آیه آمده، همان تازیانه است.

بر این پایه، حکم نخستین و موقت برای این زنان، نگه‌داشتن در خانه‌ها بوده و سپس حکم سنگسار (رجم) برایشان تشریع شده است؛ و این امر نسخ قرآن با سنّت به شمار نمی‌آید، چنان‌که جُبّائی بدان استدلال کرده است؛ زیرا نسخْ عبارت است از برداشتن حکمی که بر حسب دلیل، ظاهر در همیشگی بودن است، در حالی که این حکم همراه با قرینه‌ای است که نشان می‌دهد موقت بوده است با پایان یافتن آن مدت برداشته خواهد شد، و آن همان سخن خداوند است که: «أَوْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لَهُنَّ سَبِيلاً» (یا این‌که خدا راهی برای آنان قرار دهد)؛ زیرا این سخن نشان می‌دهد که به‌زودی حکمی دربارهٔ آنان صادر و آشکار خواهد شد. اگر این امر نسخ نامیده شود نیز اشکالی ندارد؛ چراکه پیامد نادرستِ «نسخ قرآن با سنت» را در پی ندارد، زیرا خود قرآن نشان می‌دهد که این حکم با سرآمدنِ مدتش برداشته خواهد شد، و پیامبر (ص) نیز بیان‌کنندهٔ مقاصد قرآن کریم است.

بحث روایی

در تفسیر صافی از تفسیر عیاشی، از امام صادق (ع) روایت شده که دربارهٔ کلام خدای متعال: «وَ اللّٰاتِي يَأْتِينَ الْفٰاحِشَةَ» تا آخر آیه، فرمود: این آیه منسوخ است، و مقصود از «سبیل» همان حدود شرعی است.

و در همان کتاب، از امام باقر (ع) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ این آیه پرسیدند، پس فرمود: این آیه منسوخ است. پرسیده شد: حکم آن چگونه بود؟ فرمود: هرگاه زنی مرتکب کار زشت (زنا) می‌شد و چهار شاهد علیه او شهادت می‌دادند، او را به خانه‌ای وارد و زندانی می‌کردند؛ نه با او سخن گفته می‌شد، نه هم‌کلامش می‌شدند و نه با او همنشینی می‌کردند، و فقط آب و خوراکش برای او برده می‌شد تا بمیرد یا خدا برایشان راهی قرار دهد. سپس فرمود: خداوند آن راه را تازیانه و سنگسار قرار داد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۵ و ۱۶ با هم

از همین رو چه بسا با پیروی از آنچه در برخی روایات آمده است (و ما آن را نقل خواهیم کرد) گفته شده باشد: آیهٔ نخست برای بیان حکم زنا در زنان غیرباکره (ثَیّب، زنی که با شوهر همبستر شده است) است و آیهٔ دوم برای حکم دوشیزگان (ابکار) آمده است، و مقصود از آزار دادن نیز همان حبس کردن دوشیزگان و سپس با توبه و اصلاح، رها ساختنِ آنان است. اما اولاً این اشکال باقی می‌ماند که دلیل اختصاص دادنِ آیهٔ نخست به غیرباکره‌ها و آیهٔ دوم به دوشیزگان چیست، بی‌آنکه دلیلی لفظی بر آن باشد؛ و ثانیاً وجهِ اختصاص یافتنِ زن زناکار به ذکر در آیهٔ اول، و ذکر هر دو با هم در آیهٔ دوم چیست که می‌فرماید:

و به ابو مسلمِ مفسر نسبت داده شده است که آیهٔ نخست برای بیان حکم مساحقه (همجنس‌گرایی زنان) است و آیهٔ دوم حکم لواط میان مردان را بیان می‌کند و هیچ‌یک از این دو آیه منسوخ نیستند.

و نادرستی این سخن آشکار است: اما در آیهٔ نخست، به سبب همان دلیلی که در بررسی سخن خداوند «وَ اللاّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰاحِشَهَ مِنْ نِسٰائِكُمْ» (و زنانی از شما که مرتکب کار زشت می‌شوند) بیان کردیم؛ و اما در آیهٔ دوم، به دلیل آنچه در سنّت به اثبات رسیده است که حدّ لواط، اعدام (کشتن) است،

و با توجه به معنای ظاهری و پیش‌رسنده به ذهن از دو آیه، و قرینه‌های پیرامون کلام، و اشکالی که در معنای بیان‌شده از سوی مفسران گذشت — و خدا داناتر است — ممکن است دربارهٔ معنای این دو آیه گفته شود: این آیه دربردارندهٔ بیان حکم زنای زنان شوهردار (مُحصَنات) است، و دلیل آن، اختصاص دادنِ زنان به ذکر در این آیه بدون نام بردن از مردان است؛ و به کار بردن واژهٔ «نساء» برای همسران در زبان عربی رایج است، به‌ویژه هنگامی که به مردان اضافه شود، چنان‌که در تعبیر «نسائكم» (زنانتان) آمده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتُوا النِّسٰاءَ صَدُقٰاتِهِنَّ نِحْلَهً» (و مهریهٔ زنان را به عنوان هدیه‌ای خالصانه به خودشان بپردازید) [نساء: ۴]، و خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ نِسٰائِكُمُ اللاّٰتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ» (از آن زنانی که با آنان همبستر شده‌اید) [نساء: ۲۳].

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵ و ۱۶ با هم

می‌گویم: این ماجرا، یعنی این‌که در صدر اسلام حکمِ جاری دربارهٔ زنان، نگهداری در خانه‌ها تا زمان وفات بود، پس از آن از طریق‌های اهل سنت به روایت از ابن‌عباس، قتاده، مجاهد و دیگران نیز نقل شده است. و از سُدّی نقل شده که زندانی کردن در خانه‌ها حکمی مخصوص زنان شوهرکرده (ثیّبات) بود، و آزار دادنِ مطرح‌شده در آیهٔ دوم، حکمی برای دختران و پسران جوانی بود که ازدواج نکرده بودند؛ و تو دانستی که سخن درست و شایسته در این مقام چیست.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ نساء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۴، صفحهٔ ۲۳۳ تا ۲۳۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/4/15/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی