تفسیر سورهٔ سبا

(۳۴) (سورهٔ سبأ مکی است و پنجاه و چهار آیه دارد) (۵۴)

[سورهٔ سبأ (۳۴): آیه‌های ۱ تا ۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

(بیان)

این سوره دربارهٔ اصول سه‌گانه—یعنی یکتاپرستی (توحید)، نبوت و رستاخیز (معاد)—سخن می‌گوید؛ آن‌ها را یادآور می‌شود و اعتراض‌ها و شبهه‌های منکران را بازگو می‌کند، سپس با روش‌های گوناگونِ پاسخ‌گویی—از حکمت و موعظه گرفته تا مجادلهٔ نیکو—آن شبهه‌ها را رد می‌نماید. این سوره به بیان مسئلهٔ رستاخیز بیش از دیگر اصول توجه دارد؛ ازاین‌رو در آغاز کلام آن را مطرح می‌کند و سپس بارها و بارها تا پایان سوره به آن بازمی‌گردد.

و به گواهیِ هدف‌ها و مضامین آیاتش، این سوره مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ » (ستایش خدایی را که آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ اوست) تا آخر آیه؛ هدف در اینجا، بیان رستاخیز و پاداش و کیفر است؛ بیانی که هیچ تردیدی به آن راه نیابد و با اشاره به برهانی باشد که راه بهانه‌جویی را بر مخالف می‌بندد. اساسی که این برهان بر آن تکیه دارد، دو چیز است: نخست، فراگیریِ مالکیت خدای متعال بر هر چیز و از هر جهت، تا هر تصرفی که در موجودات بخواهد برایش روا و درست باشد؛ از آغازِ آفرینش و روزی دادن گرفته تا میراندن و دوباره زنده کردن و پاداش و کیفر بخشیدن. دوم، کمالِ آگاهی و علم خدای متعال به اشیا از تمام جهات؛ دانشی که هرگز پنهان‌ماندن و زوالی به آن راه نمی‌یابد، تا هر کس را که بخواهد بازگرداند و بر پایهٔ دانشی که از کارهایش دارد، به او پاداش نیک یا کیفر بد دهد.

به نکتهٔ نخست در همین آیهٔ اول اشاره شده و به نکتهٔ دوم در آیهٔ دوم؛ از همین رو روشن می‌شود که این دو آیه، زمینه‌سازی برای مطالبی است که در آیهٔ سوم و چهارم می‌آید.

پس این سخن که « اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ » (ستایش خدایی را که آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ اوست)، ستایش خداوند است بر مالکیتی که بر هر چیز گسترده شده، به‌گونه‌ای که حق دارد در هر چیزی چنان‌که بخواهد و اراده کند، تصرف نماید.

و عبارت « وَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْآخِرَهِ » (و ستایش در آخرت نیز از آنِ اوست)، حمد را ویژهٔ آخرت نیز می‌شمارد؛ چراکه جملهٔ نخست دربردارندهٔ ستایش در دنیاست، زیرا نظمِ مشهود در آسمان‌ها و زمین، نظامی دنیوی است؛ همان‌گونه که این سخن خدای متعال بر آن گواهی می‌دهد: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ» (روزی که زمین به زمینی دیگر و آسمان‌ها نیز [به آسمان‌هایی دیگر] دگرگون می‌شوند؛ ابراهیم: ۴۸).

و عبارت « وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ » (و اوست سنجیده‌کار و آگاه)، پایان یافتن آیه با این دو نام گرامی برای نشان دادن این حقیقت است که تصرف او در نظام دنیا و سپس پیوند زدن آن با نظام آخرت، بر پایهٔ حکمت و داناییِ عمیق استوار است. پس با حکمتِ خویش، در پیِ دنیا آخرت را آورده است، وگرنه آفرینش، بیهوده و تباه می‌گشت و نیکوکار از بدکار بازشناخته نمی‌شد؛ چنان‌که فرمود:

«وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً -إلي أن قال- أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّٰارِ» («و ما آسمان و زمین و آنچه میان آن دو است را بیهوده نیافریدیم... — تا آنجا که فرمود — آیا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، مانند فسادانگیزان در زمین قرار می‌دهیم، یا پرهیزگاران را مانند گنهکاران پرده‌در می‌نهیم؟!»؛ ص: ۲۸)، و با آگاهی عمیق خویش (خبیر بودنش) همه را محشور می‌کند و احدی از آنان را فرونمی‌گذارد و هر کسی را در برابر آنچه به دست آورده جزا می‌دهد.

و «خبیر» از نام‌های نیکوی خداوند است که از «خبرت» (آگاهیِ ژرف) گرفته شده و به معنای دانایی به جزئیات است؛ ازاین‌رو معنایی خاص‌تر از «علیم» دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَعْلَمُ مٰا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا يَخْرُجُ مِنْهٰا وَ مٰا يَنْزِلُ مِنَ السَّمٰاءِ وَ مٰا يَعْرُجُ فِيهٰا » (می‌داند آنچه در زمین فرو می‌رود و آنچه از آن بیرون می‌آید، و آنچه از آسمان فرود می‌آید و آنچه در آن بالا می‌رود). «ولوج» (فرو رفتن) در برابر بیرون آمدن است و «عروج» (بالا رفتن) در برابر فرود آمدن؛ و گویا علم به فرو رفتن و بیرون آمدن و فرود آمدن و بالا رفتن، کنایه از دانشِ او به حرکت و عمل هر جنبنده‌ای است. پایان یافتن آیه با جملهٔ « وَ هُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ » (و او مهربان و بسیار آمرزنده است) نیز گویا اشاره به آن دارد که او رحمتی پایدار و مغفرتی دارد که به پاداش ایمانشان به گروهی خواهد رسید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَأْتِينَا السّٰاعَهُ قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عٰالِمِ الْغَيْبِ » (و کسانی که کفر ورزیدند گفتند: «قیامت برای ما نخواهد آمد»؛ بگو: «آری، سوگند به پروردگارم که حتماً به سراغ شما خواهد آمد، [همان] دانای نهان...») تا آخر آیه؛ در اینجا انکارِ آنان را نسبت به فرارسیدن قیامت یادآور می‌شود. آنان آمدن قیامت را انکار می‌کنند در حالی که فراگیریِ مالکیت و دانش خدا به هر چیز کاملاً آشکار است، و با این حال چنان‌که گذشت، جایی برای شک در فرارسیدن آن باقی نمی‌ماند—چه رسد به انکارِ آن! از همین رو به پیامبر (ص) فرمان داد تا در پاسخ سخن آنان بگوید: « قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ » (بگو: آری، سوگند به پروردگارم حتماً به سراغتان خواهد آمد)، یعنی همان ساعت و قیامت خواهد آمد.

و چون انگیزه و دستاویز اصلیِ آنان در انکار رستاخیز، درهم‌آمیختن اشیا با یکدیگر — از جمله آمیخته‌شدن پیکرهای مردگان با یکدیگر — و دگرگونی پیاپی صورت‌های آن‌ها بود؛ چندان‌که هیچ نشان و اثری از صورت نخستینِ آن‌ها باقی نمی‌ماند و در نتیجه بازآفرینی‌شان بدون جداشدن و بازشناسیِ اجزایشان از یکدیگر ناممکن می‌نمود، خداوند با این کلام خود به دفع این شبهه اشاره فرمود: « عٰالِمِ الْغَيْبِ لاٰ يَعْزُبُ » (دانای نهان است و پنهان نمی‌ماند)؛ یعنی از دایرهٔ علم او فوت نمی‌شود و بیرون نمی‌رود: «عن علمه مِثْقٰالُ ذَرَّهٍ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ » (از علم او هم‌وزن ذره‌ای در آسمان‌ها و نه در زمین).

و سخن خدای متعال: « وَ لاٰ أَصْغَرُ مِنْ ذٰلِكَ وَ لاٰ أَكْبَرُ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ » (و نه کوچک‌تر از آن و نه بزرگ‌تر، مگر آنکه در کتابی روشنگر ثبت است)، فراگیربودنِ علم او را بر هر چیزی می‌رساند؛ افزون بر این، در آن اشاره‌ای است به اینکه همهٔ موجودات، هرچه باشند، در «کتاب مبین» (لوح محفوظ و روشنگر) ثباتی دارند که تغییر و دگرگونی نمی‌پذیرد، هرچند نشانه‌ها و پیکره‌هایشان از صفحهٔ هستی محو گردد. بخشی از سخن دربارهٔ کتاب مبین پیش‌تر در سورهٔ انعام و دیگر سوره‌ها گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ أُولٰئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَهٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ » (تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند پاداش دهد؛ آنان‌اند که برایشان آمرزش و روزی‌ای باارزش خواهد بود). لام در « لِيَجْزِيَ » برای بیان علّت است و به عبارت پیشین: « لَتَأْتِيَنَّكُمْ » (قطعاً به سراغتان می‌آید) تعلق دارد. همچنین در کلام الهی: « لَهُمْ مَغْفِرَهٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ » نوعی تناسب و هم‌سویی با سخن پیشین او: « وَ هُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ » (و او بسیار مهربان و آمرزنده است) [سبأ: ۲] به چشم می‌خورد.

و در این آیه بیانِ یکی از دو علّتِ برپایی قیامت آمده است؛ و آن اینکه خداوند، مؤمنانِ نیکوکار را با آمرزش و روزیِ باارزش — که همان بهشت با همهٔ نعمت‌هایش است — پاداش دهد. و علّت دیگر، چیزی است که این سخن الهی به آن اشاره می‌کند:

« وَ الَّذِينَ سَعَوْا فِي آيٰاتِنٰا مُعٰاجِزِينَ » إلخ (و کسانی که در [ابطال] آیات ما کوشیدند در حالی که در پی درمانده‌کردنِ ما بودند...).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ سَعَوْا فِي آيٰاتِنٰا مُعٰاجِزِينَ أُولٰئِكَ لَهُمْ عَذٰابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ » (و کسانی که در [ابطال] آیات ما کوشیدند تا [ما را] ناتوان سازند، برای آنان عذابی دردناک از پلیدی خواهد بود).
«سعی» تلاش و شتاب در راه‌رفتن است، و «معاجزه» اصرار و مبالغه در ناتوان‌ساختن طرف مقابل است، و گفته شده به معنای پیشی‌گرفتن و مسابقه است. سخن در اینجا بر پایهٔ استعاره به کنایه استوار است؛ گویی آیات الهی میدانی است که آنان با شتاب در آن می‌دوند تا خدا را به عجز درآورند و بر او پیشی گیرند. «رجز» همانند رجس، به معنای ناپاکی و پلیدی است و شاید مقصود از آن کردار بد باشد؛ که در این صورت، اشاره به تبدیل‌شدنِ همان عمل به عذابی دردناک بر آنان، یا تبدیل آن به علّت عذابشان خواهد بود. نیز گفته شده است که «رجز» همان بدترین نوع عذاب است.

و در این آیه، کنایه و هشداری است به کافرانی که بر انکار رستاخیز پافشاری می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَرَي الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ » (و کسانی که به آنان دانش داده شده می‌دانند آنچه از جانب پروردگارت به سوی تو نازل شده، همان حق است). موصول نخست [«الَّذِينَ»]، فاعلِ «يَرَى» است و موصول دوم [«الَّذِي»]، مفعول اول آن، و کلمهٔ «الْحَقَّ» مفعول دوم آن به شمار می‌آید. مراد از «کسانی که دانش داده شده‌اند»، دانایانِ به خدا و آیات اویند، و مقصود از «آنچه به‌سویت نازل شده»، قرآنی است که بر پیامبر (ص) فرود آمده است.

و جملهٔ « وَ يَرَي » إلخ، سخنی نوآغاز است که به گفتار پیشینِ کافران: « وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (و کافران گفتند...) می‌پردازد، یا بیانگر حال از فاعل «كَفَرُوا» است. معنا چنین است: آنان از سرِ نادانی می‌گویند قیامت هرگز به سراغمان نمی‌آید و آن را انکار می‌کنند؛ در حالی که دانایانِ به خدا و آیاتش به روشنی می‌دانند این قرآنی که بر تو نازل شده و خبر می‌دهد قیامت قطعاً آمدنی است، خودِ حق است.

و سخن خدای متعال: « وَ يَهْدِي إِليٰ صِرٰاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ » (و به راه [خدای] شکست‌ناپذیرِ ستوده رهنمون می‌شود) معطوف به «الْحَقَّ» است؛ یعنی می‌دانند که قرآن به راه کسی راهنمایی می‌کند که شکست‌ناپذیری است که هیچ‌کس بر اراده‌اش چیره نمی‌گردد، و ستوده‌ای است که بر همهٔ افعالش ستایش می‌شود؛ چرا که با وجود اقتدار بی‌همتایش جز کار نیکو انجام نمی‌دهد، و او همان خدای پاک و منزه است. همچنین توصیف خداوند به «عزیز» و «حمید»، رویاروی همان صفتی است که برای کافران یاد کرد، آنجا که فرمود: « اَلَّذِينَ سَعَوْا فِي آيٰاتِنٰا مُعٰاجِزِينَ » (کسانی که در [ابطال] آیات ما کوشیدند تا ما را ناتوان کنند).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلىٰ رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذٰا مُزِّقْتُمْ كُلَّ» (و کسانی که کفر ورزیدند گفتند: آیا شما را به مردی راهنمایی کنیم که خبرتان می‌دهد هنگامی که بدنتان کاملاً متلاشی شد) «مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ» ([و اجزایتان به هر سو پراکنده گشت،] بی‌تردید شما در آفرینشی نو خواهید بود؟).

این سخن کافران از سر ریشخند بود؛ در این کلام، آنان پیامبر (ص) را با این ویژگی به یکدیگر معرفی می‌کردند که از معاد و زنده شدن پس از مرگ سخن می‌گوید.

«تمزیق» به معنای پاره‌پاره کردن و متلاشی ساختن است. و منظور از بودنشان در آفرینشی نو، قرار گرفتنِ آنان در آن آفرینش است؛ یعنی آفرینش آنان با زنده‌شدن پس از مرگ و هستی یافتنِ دوباره‌شان پس از نیستی، تجدید می‌شود. و عبارتِ « إِذٰا مُزِّقْتُمْ » (هنگامی که متلاشی شدید)، قیدِ زمان (ظرف) برای جملهٔ « إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ » (قطعاً در آفرینشی نو خواهید بود) است.

و معنای آیه چنین است: کسانی که کفر ورزیدند، از روی ریشخند به پیامبر (ص) به سبب آنکه آنان را از رستاخیز و پاداش و کیفر بیم می‌داد، به یکدیگر گفتند: آیا شما را به مردی راهنمایی کنیم -که مقصودشان پیامبر (ص) بود- که به شما خبر می‌دهد وقتی پیکرهایتان به تمام معنا متلاشی شد و چنان پاره‌پاره گشت که هیچ جزء آن از جزئی دیگر بازشناخته نشود، حتماً در آفرینشی نو قرار خواهید گرفت و هستی دوباره‌ای می‌یابید؟!

خدای متعال می‌فرماید: « أَفْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَمْ بِهِ جِنَّهٌ » (آیا به دروغ بر خدا افترا بسته یا جنونی در اوست؟) تا آخر آیه؛ این پرسش برای شگفتی است؛ زیرا سخن از برانگیختنِ دوبارهٔ کالبدها پس از نابودی‌شان نزد آنان شگفت‌آور بود و باور داشتند هیچ خردمندی چنین سخنی نمی‌گوید، مگر برای مشتبه کردنِ امر بر مردم و گمراه‌ساختن آنان تا به بخشی از دارایی یا جایگاهشان دست یابد، وگرنه چگونه ممکن است حقیقت این امر بر خردمندی پوشیده بماند؟! از این رو در پرسشِ خود، کار را میان افترا و دیوانگی مردد ساختند. و معنا این است: آیا او فردی خردمند است که با ادعای رستاخیز به خدا دروغ می‌بندد و بر او افترا می‌زند، یا اینکه نوعی دیوانگی دارد و هرچه به ذهنش می‌رسد بدون اندیشه‌ای درست بر زبان می‌آورد؟

و این سخن او که: « بَلِ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ فِي الْعَذٰابِ وَ الضَّلاٰلِ الْبَعِيدِ » (بلکه آنان که به آخرت ایمان ندارند در عذاب و گمراهیِ دوری هستند)، رد سخن آنان و روی‌گردانی (إضراب) از همان تردیدی است که در قالب پرسش مطرح کرده بودند. خلاصهٔ پاسخ این است که کار پیامبر نه افترا بر خداست و نه جنونی در او وجود دارد؛ بلکه این کافران خود در عذابی قرار دارند که به‌زودی برایشان آشکار خواهد شد، و همین بی‌ایمانی آنان را از حق دور ساخته و در گمراهیِ عمیقی فرو برده است؛ به گونه‌ای که دیگر با این حال نمی‌توانند حق را دریابند و به آن گردن نهند.

و به کار رفتن اسم موصول (آنان که...) به جای ضمیر در عبارتِ « بَلِ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ »، برای دلالت بر این است که علت گرفتاریِ آنان در این عذاب و گمراهی، همان ایمان نداشتن به آخرت است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَلَمْ يَرَوْا إِليٰ مٰا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِنَ السَّمٰاءِ » (آیا به آنچه از آسمان و زمین پیش رو و پشت سرشان است ننگریسته‌اند؟ اگر بخواهیم زمین را با آنان فرو می‌بریم یا پاره‌هایی از آسمان را بر سرشان می‌افکنیم)... پند و هشداری است به آنان با بزرگ شمردنِ گناه و جسارتی که در تکذیب نشانه‌های خدا و مسخره‌کردنِ پیامبرش مرتکب شدند. پس مقصود از عبارتِ « مٰا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ »، احاطهٔ آسمان و زمین بر آنان از پیش رو و پشت سر است؛ به‌طوری‌که به هر سو بنگرند، آسمانی می‌بینند که بر سرشان سایه افکنده و زمینی که آنان را بر خود نگاه داشته است، و هیچ راه گریزی از این دو برایشان نیست.

و این سخن که می‌فرماید: « إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِنَ السَّمٰاءِ »، یعنی از آنجا که زمین و آسمان بر آنان احاطه دارند و هر دو به تدبیر ما اداره می‌شوند و رام و فرمان‌بردارِ ما هستند، اگر بخواهیم زمین را زیر پایشان می‌شکافیم تا در آن فرو روند و هلاک شوند، یا قطعه‌ای از آسمان را بر سرشان می‌افکنیم تا نابودشان کنیم؛ پس چرا از این سخنان یاوه دست برنمی‌دارند؟!

و فرمودهٔ او: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ »، یعنی در این احاطهٔ آسمان و زمین و تدبیر آن دو به دست خدای سبحان که اگر بخواهد زمین را با آنان فرو می‌برد یا پاره‌هایی از آسمان را بر سرشان می‌افکند، برای هر بندهٔ بازآینده به‌سوی پروردگارش با فرمان‌برداری، نشانه‌ای روشن [از قدرت و حقانیت او] وجود دارد. پس این کافران چنین اموری را سبک نمی‌شمارند و به تکذیب این نشانه‌ها جرئت نمی‌ورزند، مگر از آن رو که سرکش و متکبرند و نمی‌خواهند به‌سوی پروردگارشان بازگردند و به فرمان‌برداری‌اش رو آورند.

[سورهٔ سبأ (۳۴): آیه‌های ۱۰ تا ۲۱]

اشاره

بیان

این آیات به گوشه‌ای از سرگذشت داوود و سلیمان اشاره می‌کند؛ آن‌گاه که خداوند از فضل خویش به آن دو بخشید: به داوود نعمت داد و کوه‌ها و پرندگان را همراه او رام ساخت و آهن را برایش نرم کرد، و برای سلیمان باد را مسخر نمود که رفتن صبحگاهی‌اش مسافت یک ماه و بازگشت شامگاهی‌اش نیز مسافت یک ماه بود، و جنیان را رام او ساخت تا هرچه بخواهد از محراب‌ها (کاخ‌ها و عبادتگاه‌ها)، مجسمه‌ها و مانند آن برایش بسازند؛ و به آن دو فرمان داد که برای سپاسگزاری، کار شایسته انجام دهند، و آنان نیز دو بندهٔ بسیار سپاسگزار بودند.

سپس به سرگذشت قوم سبأ می‌پردازد؛ آن‌جا که با بخشیدن دو باغ از راست و چپ به آنان نعمت ارزانی داشت تا در آن زندگی کنند؛ زندگیِ گوارایی که در برابرش کفران نعمت کردند و از شکرگزاری روی برتافتند؛ پس سیل ویرانگر «عَرِم» را به سویشان فرستاد و دو باغشان را به دو باغی فرودست‌تر و نامرغوب‌تر تبدیل کرد. با آنکه شهرهایشان را آباد ساخته بود، ناسپاسی ورزیدند؛ ازاین‌رو سرگذشتِ آنان را داستان‌های عبرت‌آموزِ روزگار ساخت و به‌تمامی متلاشی و پراکنده‌شان نمود. همهٔ این‌ها به‌خاطر ناسپاسیِ نعمت و روی‌گردانی‌شان از شکر بود، و جز ناسپاس کیفر داده نمی‌شود.

پیوند این داستان‌ها با بحث پیشین دربارهٔ رستاخیز در این است که خداوند تدبیرگرِ امور بندگان خویش است و آنان در انواع نعمت‌های او غوطه‌ورند؛ حقّ نعمت‌بخش بر نعمت‌گیرنده این است که بر نعمتش سپاس گزارد، و بر نعمت‌بخش است که میان شکرگزارانِ نعمت خود و کفران‌کنندگانِ آن تمایز نهد؛ و از آنجا که در این جهان چنین جداسازی و امتیازی رخ نمی‌دهد، جهان دیگری هست که در آن، دو گروه از هم جدا می‌شوند؛ پس وقوع رستاخیز گریزناپذیر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا دٰاوُدَ مِنّٰا فَضْلاً يٰا جِبٰالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَ الطَّيْرَ وَ أَلَنّٰا لَهُ الْحَدِيدَ » (و همانا ما از جانب خود به داوود بخششی دادیم؛ [و گفتیم:] ای کوه‌ها و ای پرندگان، همراه او هم‌آوا شوید [و تسبیح گویید]، و آهن را برایش نرم کردیم). «فضل» به معنای بخشش و عطا است، و «تأویب» همان ترجیع (بازگرداندن و چرخاندن صدا) است که از «أوب» به معنای بازگشت گرفته شده و مراد از آن، بازگرداندن صدا در تسبیح (هم‌آوایی در تسبیح) است؛ به دلیل سخن خداوند دربارهٔ او در جایی دیگر: «إِنّٰا سَخَّرْنَا الْجِبٰالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِشْرٰاقِ وَ الطَّيْرَ مَحْشُورَهً كُلٌّ لَهُ أَوّٰابٌ» (ص: ۱۹) (ما کوه‌ها را با او رام کردیم که شامگاهان و بامدادان تسبیح می‌گفتند، و پرندگان را نیز گردآمده [مسخر ساختیم] که همگی هم‌آوای او بودند). واژهٔ «الطَّيْرَ» معطوف به جایگاه اعرابیِ «الجبال» است، و از همین‌جا نادرستی سخن برخی آشکار می‌شود که گفته‌اند: «أوب» به معنای راه‌رفتن است و کوه‌ها به هر سو که داوود می‌رفت، همراه او حرکت می‌کردند.

و عبارتِ « يٰا جِبٰالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَ الطَّيْرَ » (ای کوه‌ها، همراه او هم‌آوا شوید و ای پرندگان)، بیانی است برای همان فضلی که به داوود داده شد؛ و در اینجا خطابی که کوه‌ها و پرندگان بدان مخاطب شدند و به واسطهٔ آن رام گردیدند، به جای اصلِ رام‌کردن (تسخیر) که همان بخشش بود، نشسته است، و این از قبیل قرار دادن سبب به جای مسبَّب (علت به جای معلول) است؛ و معنا چنین است: «ما کوه‌ها و پرندگان را برای او رام کردیم تا همراهش هم‌آوا شوند و بازگردند»؛ و برآیند رام‌کردنِ کوه‌ها و پرندگان برای او همین است؛ چنان‌که این سخن الهی بدان اشاره دارد: «إِنّٰا سَخَّرْنَا الْجِبٰالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِشْرٰاقِ وَ الطَّيْرَ مَحْشُورَهً كُلٌّ لَهُ أَوّٰابٌ» (ص: ۱۹). و عبارتِ « وَ أَلَنّٰا لَهُ الْحَدِيدَ » یعنی آهن را با همهٔ سختی‌اش، برای او نرم ساختیم.

خدای متعال می‌فرماید: « أَنِ اعْمَلْ سٰابِغٰاتٍ وَ قَدِّرْ فِي السَّرْدِ » تا آخر آیه (که زره‌های فراخ بساز و در بافتنِ حلقه‌ها اندازه‌نگهدار). «سابغات» جمع «سابغه» و به معنای زرهِ گشاد و فراخ است، و «سرد» بافتنِ زره است، و اندازه‌گیریِ آن، میانه‌روی در بافت است؛ به‌گونه‌ای که حلقه‌هایش با هم تناسب داشته باشند. یعنی زره‌های فراخ بساز و حلقه‌های آن را متناسب و هماهنگ قرار بده؛ و جملهٔ « أَنِ اعْمَلْ » تا آخر، نوعی تفسیر و توضیح برای نرم‌کردن آهن برای اوست.

و عبارتِ « وَ اعْمَلُوا صٰالِحاً إِنِّي بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (و کاری شایسته انجام دهید که من به آنچه انجام می‌دهید بینایم)، معنایش به‌خودی‌خود روشن است؛ و از آنجا که در سیاقِ بخشیدن فضل و برشمردن نعمت‌ها آمده، معنای فرمان به شکرگزاری را افاده می‌کند؛ گویی چنین گفته شده است: «و [به تو و قومت] گفتیم: با کار شایسته، نعمت‌ها را سپاس گزارید».

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِسُلَيْمٰانَ الرِّيحَ غُدُوُّهٰا شَهْرٌ وَ رَوٰاحُهٰا شَهْرٌ » تا آخر آیه (و برای سلیمان باد را [رام کردیم] که رفتنِ بامدادش یک ماه و بازگشتِ شامگاهش یک ماه بود). یعنی: برای سلیمان باد را مسخر کردیم که پیمودن مسیر صبحگاهیِ آن باد — یعنی از آغاز روز تا ظهر — به اندازهٔ راه یک ماه، و پیمودن مسیر شامگاهی آن — یعنی از ظهر تا پایان روز — به اندازهٔ راه یک ماه بود؛ یعنی باد در یک روز، راهِ دو ماه را می‌پیمود.

و عبارتِ « وَ أَسَلْنٰا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ » (و چشمهٔ مسِ مذاب را برای او روان ساختیم)؛ «إساله» باب افعال از «سَیَلان» به معنای روان‌شدن و جریان‌یافتن است، و «قِطْر» همان مس است؛ یعنی مس را برای او ذوب کردیم و همچون چشمه‌ای جوشان روان گشت.

این سخن خدا که: « وَ مِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ » (و از جن، کسانی بودند که پیش روی او به اذن پروردگارش کار می‌کردند)، یعنی گروهی از جنّیان—به گواه این‌که در ادامه می‌فرماید: « يَعْمَلُونَ لَهُ » (برای او انجام می‌دادند)—به اجازهٔ پروردگارش، در حالی که رام و فرمان‌بردار او بودند، پیش روی او کار می‌کردند. « وَ مَنْ يَزِغْ » یعنی هر کس سرپیچی کند، « عَنْ أَمْرِنٰا » (از فرمان ما) و از سلیمان پیروی نکند، « نُذِقْهُ مِنْ عَذٰابِ السَّعِيرِ » (از عذاب آتش سوزان به او می‌چشانیم). ظاهر سیاق عبارت نشان می‌دهد که مراد از آن، عذاب آتش در دنیاست نه آخرت؛ و تعبیر آیه نیز می‌رساند که تنها برخی از جنّیان رام او بودند، نه همگیِ آنان.

خدای متعال می‌فرماید: « يَعْمَلُونَ لَهُ مٰا يَشٰاءُ مِنْ مَحٰارِيبَ وَ تَمٰاثِيلَ وَ جِفٰانٍ كَالْجَوٰابِ وَ قُدُورٍ رٰاسِيٰاتٍ » (برای او هر چه می‌خواست، از محراب‌ها و تندیس‌ها و کاسه‌هایی بزرگ چون حوض و دیگ‌های برجاافتاده و استوار می‌ساختند). «محاریب» جمع محراب است و آن، جایگاه برپایی نماز و عبادت است؛ «تماثیل» جمع تمثال است و به تندیس‌ها و پیکره‌های مجسم هر چیز گفته می‌شود؛ «جفان» جمع جَفنه، به معنای کاسه و سینیِ بزرگ غذاخوری است؛ «جوابی» جمع جابیه، یعنی حوضی است که آب در آن گردآوری می‌شود؛ «قدور» جمع قِدر، یعنی دیگی است که در آن غذا می‌پزند؛ و «راسیات» به معنای پابرجا و ثابت است، و مراد از راسیات بودن دیگ‌ها این است که به خاطر بزرگی و سنگینی‌شان، در جای خود استوار بودند و جا‌به‌جا نمی‌شدند.

و این سخن او که: « اِعْمَلُوا آلَ دٰاوُدَ شُكْراً » (ای خاندان داوود، به شکرانه عمل کنید)، خطابی است به سلیمان و دیگر کسان همراه او از خاندان داوود، تا به پاس سپاسگزاری از خدا، عمل نیکو به‌جا آورند و او را بپرستند. و این فرموده که: « وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبٰادِيَ الشَّكُورُ » (و اندکی از بندگان من بسیار سپاسگزارند)، یعنی کسی که پی‌درپی و شکر پشت سر شکر، سپاس خدا را به جای آورد. این جمله یا در مقام بزرگداشت جایگاه شاکران است، به این بیان که پایداران در این مقام اندک‌اند و از انسان‌های بی‌همتا به‌شمار می‌روند؛ و یا در مقام تعلیل (بیان علّت) است، گویی فرموده: شمار آنان اندک است، پس شما بر شماره‌شان بیفزایید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا قَضَيْنٰا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مٰا دَلَّهُمْ عَليٰ مَوْتِهِ إِلاّٰ دَابَّهُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ » (پس هنگامی که مرگ را بر او مقدّر ساختیم، کسی آنان را بر مرگش آگاه نکرد جز جنبندهٔ زمین [موریانه] که عصایش را می‌خورد). بر پایهٔ آنچه در روایات آمده، مراد از جنبندهٔ زمین، همان موریانه است و «مِنسَأَه» به معنای عصاست. و این سخن او که: « فَلَمّٰا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مٰا لَبِثُوا فِي الْعَذٰابِ الْمُهِينِ » (پس چون [سلیمان] بر زمین افتاد، بر جنّیان روشن شد که اگر از غیب آگاه بودند، در آن عذاب خفت‌بار درنگ نمی‌کردند)؛ «خُرور» به معنای بر زمین افتادن است.

از سیاق آیه فهمیده می‌شود که سلیمان علیه‌السلام هنگامی که روحش قبض شد، به عصایش تکیه زده بود؛ پس مدّتی به همان حال، ایستاده و تکیه‌بر‌عصا بر جای ماند، بی آن‌که انسی یا جنی از مرگش باخبر شود. آن‌گاه خدای عزّوجلّ موریانه‌ای فرستاد و موریانه شروع به خوردن عصایش کرد، تا این‌که با خورده‌شدن چوب، عصا شکست و سلیمان بر زمین افتاد. در این هنگام بود که همگان به مرگ او پی بردند و برای جنّیان آشکار شد که اگر غیب می‌دانستند، مرگ سلیمان را—که از ایشان پنهان مانده بود—درمی‌یافتند و این مدّت‌زمان، یعنی از هنگام قبض روح تا افتادن او، در آن عذاب خوارکننده و رسواگر باقی نمی‌ماندند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ كٰانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَهٌ جَنَّتٰانِ عَنْ يَمِينٍ وَ شِمٰالٍ » (قطعاً برای مردم سبأ در محل سکونتشان نشانه‌ای بود: دو باغ از راست و چپ). سبأ، همان عرب‌های اصیل (عاربه) در یمن هستند که چنان‌که گفته‌اند، به نام نیا و پدرشان، سبأ بن یشجب بن یعرب بن قحطان نامیده شده‌اند. و سخن او که: « عَنْ يَمِينٍ وَ شِمٰالٍ »، یعنی از سمت راست و چپِ جایگاهِ زیست آنان.

و این فرمودهٔ او: « كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ » (از روزی پروردگارتان بخورید)، فرمانی است به خوردن از نعمت آن دو باغ، که کنایه از روزی‌یافتن آنان از آن دو است، و سپس فرمانی است به شکرگزاری از او بر نعمت و روزی‌اش. و سخن دیگرش که: « بَلْدَهٌ طَيِّبَهٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ » (شهری پاکیزه و دلنشین و پروردگاری بسیار آمرزنده)، یعنی سرزمینی است سازگار و مناسب برای زندگی، و پروردگاری است بسیار بخشاینده که شما را به گناهانتان کیفر نمی‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَ بَدَّلْنٰاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوٰاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَ أَثْلٍ وَ شَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ » (پس روی برتافتند و ما سیل ویرانگر سدّ [عَرِم] را به سویشان روانه ساختیم و دو باغشان را به دو باغ با میوه‌های تلخ و شوره‌گز و اندکی کُنار تبدیل کردیم). «عَرِم» همان سدّ و بندی است که آب را پشت خود نگه می‌دارد.

و برخی گفته‌اند عَرِم به معنای باران بسیار شدید است و اقوال دیگری نیز گفته شده است. « أُكُلٍ » (به ضم الف و کاف) به معنای هر میوهٔ خوردنی است؛ «خَمط»—بر اساس آنچه گفته‌اند—هر گیاهی است که تلخ‌مزه شده باشد؛ «أَثل» همان درخت گز (طرفاء) است و گفته شده درختی شبیه به گز و بزرگ‌تر از آن است که میوه‌ای ندارد؛ «سِدر» (درخت کنار) نیز گیاهی شناخته‌شده است. واژه‌های «أَثل» و «شَیء» بر «أُكُلٍ» عطف شده‌اند، نه بر «خمط».

و معنای آیه چنین است: پس قوم سبأ از آن شکری که بدان مأمور شده بودند روی گرداندند، و ما نیز کیفرشان دادیم و سیل سد را بر آنان فرو فرستادیم؛ پس شهرهایشان را غرق کرد و آن دو باغ را از میان برد، و در برابر آن دو باغ، دو باغ دیگر به آنان دادیم که میوه‌هایی تلخ، درختان گز و مقدار اندکی سدر (کُنار) داشتند.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ جَزَيْنٰاهُمْ بِمٰا كَفَرُوا وَ هَلْ نُجٰازِي إِلاَّ الْكَفُورَ » (این کیفر را به سبب کفرشان به آنان دادیم، و آیا جز ناسپاس را مجازات می‌کنیم؟). کلمهٔ « ذٰلِكَ » اشاره به همان فرستادن سیل و دگرگون ساختن دو باغ است و جایگاه نحوی‌اش مفعول دوم برای «جَزَيْنَاهُم» و منصوب است. تفاوت «جزاء» و «مُجازاة»—چنان‌که گفته‌اند—در این است که مجازات تنها در بدی و کیفر به کار می‌رود، اما جزاء عام‌تر است (و هم پاداش نیک و هم کیفر بد را در بر می‌گیرد).

معنای آیه چنین است: قوم سبأ را به سبب کفرشان و روی‌گردانی‌شان از سپاسگزاری—یا در برابر آن—به این کیفر رساندیم، و ما به بدی کیفر نمی‌دهیم مگر کسی را که نسبت به نعمت‌های خدا بسیار ناسپاس باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جَعَلْنٰا بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ الْقُرَي الَّتِي بٰارَكْنٰا فِيهٰا قُريً ظٰاهِرَهً » (و میان آنان و آبادی‌هایی که در آن‌ها برکت نهادیم، آبادی‌های آشکاری پدید آوردیم...) تا آخر آیه. ضمیر « بَيْنَهُمْ » به قوم سبأ برمی‌گردد، و سخن برای بیان باقیماندهٔ داستانِ آنان است که یادآوری‌اش منظور بوده، و این جمله بر آیهٔ « كٰانَ لِسَبَإٍ » عطف می‌شود. مراد از آبادی‌هایی که در آن‌ها برکت نهادیم، آبادی‌های سرزمین شام است؛ و مقصود از «ظاهره» (آشکار) بودن آن آبادی‌ها این است که به هم نزدیک و پیوسته بودند، به گونه‌ای که هر آبادی از آبادی دیگر دیده می‌شد.

و کلام خدای متعال که: « وَ قَدَّرْنٰا فِيهَا السَّيْرَ » (و در آن‌ها رفت‌وآمد را سنجیده و معین کردیم) بدین معناست که پیمودن مسیر را میان آن‌ها بر نسبتی سنجیده، هماهنگ و یکدست قرار دادیم؛ به طوری که نسبتِ فاصلهٔ هر آبادی با آبادیِ پس از خود، مانند نسبت فاصلهٔ آن آبادی بعدی با آبادی پس از آن بود.

و سخن خدای متعال که: « سِيرُوا فِيهٰا لَيٰالِيَ وَ أَيّٰاماً آمِنِينَ » (شب‌ها و روزها آسوده‌خاطر در آن‌ها سفر کنید) با در تقدیر گرفتن فعلِ «گفتیم» است؛ یعنی گفتیم: در کمال امنیت در این آبادی‌ها سفر کنید، اگر خواستید شب‌ها و اگر خواستید روزها. مقصود این است که در آن مسیر چنان امنیتی برقرار کردیم که هرگاه اراده می‌کردند، بدون هیچ ترس و نگرانی رفت‌وآمد می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَقٰالُوا رَبَّنٰا بٰاعِدْ بَيْنَ أَسْفٰارِنٰا وَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ » (پس گفتند: پروردگارا، میان سفرهایمان دوری و فاصله بینداز، و بر خویشتن ستم کردند...) تا آخر آیه؛ یعنی آن‌همه نعمتِ فراوانیِ میوه‌ها، نزدیکی منزلگاه‌ها، امنیت راه‌ها، آسانیِ پیمودن مسیر و رفاه و خوشیِ زندگی را به آنان بخشیدیم، ولی آنان از این نعمت‌ها دل‌زده و ملول شدند و گفتند: «رَبَّنٰا بٰاعِدْ بَيْنَ أَسْفٰارِنٰا»؛ یعنی سفرهای ما را دارای مسافت‌هایی طولانی قرار بده تا در آن‌ها بر مرکب‌ها سوار شویم و دشت‌ها و بیابان‌ها را پشت سر بگذاریم. این خواسته سرکشی و ناسپاسیِ آنان بود، درست همان‌گونه که بنی‌اسرائیل به جای مَنّ و سَلوی (مائده‌های گوارای آسمانی)، سیر و پیاز خواستند.

کوتاه سخن آنکه خداوند با نزدیکی منزلگاه‌ها، امنیت راه‌ها و فراوانی نعمت، نعمتش را در سفر بر آنان کامل کرد، همان‌طور که در حَضَر (دوران اقامت در وطن) نعمت خود را بر آنان تمام کرده بود؛ و از آنان خواست که بر این نعمت‌ها سپاسگزار باشند، ولی آنان همان‌گونه که در حضر کفران ورزیدند، در سفر نیز نعمت‌هایش را ناسپاسی کردند. پس خداوند بی‌درنگ خواستهٔ نامعقولشان را برآورده ساخت؛ شهرهایشان را ویران کرد، اجتماعشان را از هم پاشید و جمعیتشان را پراکنده ساخت.

از این رو، جملهٔ « فَقٰالُوا رَبَّنٰا بٰاعِدْ بَيْنَ أَسْفٰارِنٰا » (گفتند پروردگارا میان سفرهایمان فاصله بینداز) درخواستی ضمنی برای ویران ساختن شهرهایشان بود.

و عبارت « وَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ » بدین معناست که با گناهان بر خویشتن ستم روا داشتند.

و فرمودهٔ او: « فَجَعَلْنٰاهُمْ أَحٰادِيثَ وَ مَزَّقْنٰاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ » (پس آنان را داستان‌هایی [بر سرِ زبان‌ها] گردانیدیم و سخت متلاشی و تارومارشان کردیم) بدین معناست که پیکره و آثارشان را از میان بردیم تا آنجا که از آنان جز حکایت‌هایی که در محافل بازگو می‌شود چیزی بر جای نماند، و نام‌هایی شدند که جز در وهم و خیال هیچ مصداقی ندارند؛ و چنان از هم متلاشی‌شان ساختیم که از اجزای وجودشان هیچ دو جزئی باقی نماند، که گرد هم باشند مگر آنکه میانشان جدایی افکندیم. بدین‌سان، پس از آنکه جامعه‌ای نیرومند و باهیبت بودند، چون توده‌ای بی‌شکل و ناپیدا شدند، تا آنجا که درباره‌شان مَثَل زدند و گفتند: «تفرقوا أيادي سبإ» (مانند قوم سبأ دستخوش تفرقه و تارومار شدند).

و فرمودهٔ او: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِكُلِّ صَبّٰارٍ شَكُورٍ » (بی‌گمان در این [سرگذشت] برای هر شکیبای بسیار شکرگزاری نشانه‌هایی است) بدین معناست که در این داستانِ بازگو شده از قوم سبأ، برای هر کس که شکیبایی‌اش در راه خدا بسیار و سپاسگزاری‌اش بر نعمت‌های بی‌شمار او فراوان باشد نشانه‌هایی هست؛ نشانه‌هایی که با آن‌ها درمی‌یابد بر انسان لازم است پروردگار خویش را به شکرانهٔ نعمت‌هایش بندگی کند، و در پیِ این زندگی روزی در پیش دارد که در آن برانگیخته می‌شود و کیفر و پاداش کردارش را می‌بیند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلاّٰ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (و قطعاً ابلیس گمان خود را دربارهٔ آنان محقق ساخت، پس جز دسته‌ای از مؤمنان، همگی از او پیروی کردند)؛ یعنی ابلیس گمانش را دربارهٔ آنان تحقق بخشید یا گمان خود را دربارهٔ آنان درست یافت، آن‌گاه که به پروردگارش گفت: « لَأُغْوِيَنَّهُمْ و لَأُضِلَّنَّهُمْ » (قطعاً گمراهشان می‌کنم و به بیراهه‌شان می‌کشم) و « وَ لاٰ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شٰاكِرِينَ » (و بیشترشان را سپاسگزار نخواهی یافت). و سخن خدا که می‌فرماید: « فَاتَّبَعُوهُ إِلاّٰ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (پس از او پیروی کردند مگر گروهی از مؤمنان)، بیان و توضیحِ همان تحقق‌یافتنِ گمان اوست.

از همین نکته آشکار می‌شود که ضمیر جمع در « عَلَيْهِمْ » (بر آنان) در این آیه و همچنین در آیهٔ بعد، به همهٔ مردم بازمی‌گردد نه فقط به قوم سبأ، هرچند این آیه بر آنان نیز تطبیق می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالْآخِرَهِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهٰا فِي شَكٍّ » (و او بر آنان هیچ تسلطی نداشت، مگر برای آنکه کسی را که به آخرت ایمان دارد از آن که دربارهٔ آن در تردید است بازشناسیم). ظاهر سیاق نشان می‌دهد مقصود این است که پیروی آنان از ابلیس بر اثر تسلط و زوری نبوده است که آنان را ناگزیر به پیروی کند تا در نتیجه معذور باشند، بلکه تنها به‌دلیل بدانتخابی و سوءاختیار خودشان از او پیروی کردند؛ از این‌رو آنان خودْ پیروی از او را برمی‌گزینند و آن‌گاه ابلیس بر ایشان مسلط می‌شود، نه اینکه ابتدا او چیره گردد و سپس آنان ناچار به پیروی شوند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ» (قطعاً تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست مگر گمراهانی که از تو پیروی کنند؛ حجر: ۴۲)، و نیز به حکایت از سخن ابلیس در روز قیامت می‌فرماید:

«وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاٰ تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ» (و مرا بر شما هیچ تسلطی نبود جز آنکه شما را فراخواندم و شما پاسخم دادید؛ پس مرا سرزنش نکنید و خودتان را سرزنش کنید؛ ابراهیم: ۲۲).

ریشهٔ پیروی آنان از ابلیس، همان تردید و شکی است که در دل‌هایشان دربارهٔ آخرت دارند و با پدیدار شدن اثرش ــ یعنی پیروی از ابلیس ــ نمایان می‌گردد؛ بنابراین اجازهٔ خدای سبحان به ابلیس برای تسلط بر آنان، تنها به همین مقدار و از راه اختیارِ خودِ آنان است تا اهل شک در آخرت از اهل ایمان به آن بازشناخته شوند، و این امر هرگز بار مسئولیتشان را در پیروی از او برنمی‌دارد، چرا که به خواست و اختیار خودشان بوده است.

بنابراین سخن خداوند: « وَ مٰا كٰانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطٰانٍ » نفی هرگونه سلطه و چیرگی است، و جملهٔ « إِلاّٰ لِنَعْلَمَ » ــ یعنی تا جدا و متمایز سازیم ــ « مَنْ يُؤْمِنُ بِالْآخِرَهِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهٰا فِي شَكٍّ »، استثنایی است که این تسلط را تنها از یک مسیر ثابت می‌داند؛ و آن مسیر، پیرویِ اختیاری خودِ آنان از اوست. در اینجا غایت (هدف) به‌جای صاحب‌غایت نشسته است؛ یعنی همان جداسازی و تمایز یادشده، به‌جای تسلطی قرار گرفته که از راه پیرویِ بااختیار حاصل می‌شود.

و مقید ساختنِ ایمان و شک به آخرت در این آیه به این سبب است که تنها بازدارنده از نافرمانی و یگانه برانگیزاننده به طاعت، ایمان به آخرت است، نه صرفِ ایمان به خدا و پیامبرش بدون باور به آخرت؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ بِمٰا نَسُوا يَوْمَ الْحِسٰابِ» (بی‌تردید کسانی که از راه خدا گمراه می‌شوند، به سزای آنکه روز حساب را از یاد برده‌اند عذابی سخت خواهند داشت؛ ص: ۲۶). و سخن او که می‌فرماید: « وَ رَبُّكَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ » (و پروردگارت بر هر چیزی نگهبان است)، یعنی او چنان دانایی است که معلومی با فراموشی یا غفلت یا جز آن از علمش بیرون نمی‌ماند؛ و در این سخن، هشداری از ناسپاسی و نافرمانی و بیم‌دادنی به اهل کفر و گناه نهفته است.

(بحث روایی)

در کتاب کمال‌الدین، به سند خود از هشام بن سالم از امام صادق (ع) در روایتی که ماجرای داوود (ع) را یاد می‌کند، آمده است: داوود برای خواندن زبور بیرون می‌رفت و هرگاه زبور می‌خواند، هیچ کوه، سنگ و پرنده‌ای نمی‌ماند مگر آنکه با او هم‌آوا می‌شد و پاسخش می‌داد.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « أَنِ اعْمَلْ سٰابِغٰاتٍ » آمده است: فرمود منظور زره‌هاست؛ و دربارهٔ « وَ قَدِّرْ فِي السَّرْدِ » فرمود: منظور، میخ‌هایی است که در پیوند حلقه‌های زره به کار می‌رود؛ و دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « وَ لِسُلَيْمٰانَ الرِّيحَ غُدُوُّهٰا شَهْرٌ وَ رَوٰاحُهٰا شَهْرٌ » فرمود: باد تخت سلیمان را برمی‌داشت و آن را بامدادان به‌اندازهٔ راه یک ماه و شامگاهان نیز به‌اندازهٔ راه یک ماه پیش می‌برد.

و در کتاب کافی، به سند خود از داوود بن حُصَین و از اَبان بن عثمان از فضل ابی‌عباس روایت شده که گفت: به امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه عرض کردم: « يَعْمَلُونَ لَهُ مٰا يَشٰاءُ-مِنْ مَحٰارِيبَ وَ تَمٰاثِيلَ وَ جِفٰانٍ كَالْجَوٰابِ » (برای او هر چه می‌خواست، از بناهای بلند و تندیس‌ها و کاسه‌هایی چون حوض‌ها می‌ساختند)؛ فرمود: آن تندیس‌ها، تندیس مردان و زنان نبود، بلکه نقش‌ها و تندیس‌های درخت و مانند آن بود.

و در همان کتاب [کافی]، از برخی اصحاب ما به صورت مرفوع از هشام بن حکم روایت است که گفت: ابوالحسن، امام موسی بن جعفر (ع) فرمود: «ای هشام، سپس خداوند [مردمِ] اندک را ستود و فرمود: « وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبٰادِيَ الشَّكُورُ » (و اندکی از بندگانم بسیار سپاس‌گزارند؛ سبأ: ۱۳).»

می‌گویم: این معنا در چندین روایت آمده است و با یکی از دو معنایی که پیش‌تر در ذیل آیه گذشت، منطبق است.

و در کتاب «علل الشرائع»، به سند خود از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: سلیمان بن داوود به جنّیان فرمان داد تا برای او گنبدی از آبگینه (شیشه) ساختند؛ پس در حالی که او درون آن گنبد بر عصایش تکیه زده بود و به جنّیان می‌نگریست که چگونه نگاه می‌کنند ناگهان نگاهش چرخید و دید مردی همراه او در گنبد است. به او گفت: «تو کیستی؟» گفت: «من کسی هستم که رشوه نمی‌پذیرم و از پادشاهان بیمی ندارم؛ من فرشتهٔ مرگم.» پس جان او را گرفت در حالی که ایستاده و در آن گنبد بر عصایش تکیه زده بود و جنّیان به او می‌نگریستند.

فرمود: پس جنّیان یک سال تمام پیوسته برای او کار و تلاش می‌کردند تا آنکه خداوند عزّوجلّ موریانه را فرستاد و چوب‌دست او را—که همان عصاست—خورد؛ پس هنگامی که فروافتاد، بر جنّیان آشکار شد که اگر غیب می‌دانستند، در آن عذاب خوارکننده درنگ نمی‌کردند (تا پایان حدیث).

می‌گویم: برپا ماندنِ سلیمان (ع) به حال تکیه بر عصا به مدت یک سال، در چندین روایت از طریق شیعه و اهل سنت وارد شده است.

و در کتاب «مجمع البیان»، در حدیثی از فَرْوَة بن مُسَیْک آمده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ «سبأ» پرسیدم که آیا نام مردی است یا زنی؟ فرمود: «مردی از عرب بود که ده فرزند برایش زاده شد؛ شش تن از آنان راهیِ یمن شدند و چهار تن رهسپار شام گشتند. اما آنانی که به یمن رفتند، عبارت‌اند از: اَزْد، کِنْده، مَذْحِج، اَشْعَریّون، اَنْمَار و حِمْیَر.» مردی از میان مردم پرسید: «انمار کیان‌اند؟» فرمود: «آنان که خَثْعَم و بَجِیله از نسل ایشان‌اند.» و اما آنانی که به شام رفتند، عبارت‌اند از: عامِله، جُذام، لَخْم و غَسّان.

می‌گویم: این روایت را در کتاب «الدر المنثور» از شماری از صاحبان جوامع حدیثی و سنن از پیامبر خدا (ص) نقل کرده است.

و مقصود از «تَیامُن» و «تَشاؤُم»، سکونت گزیدن در یمن و شام است.

و در کتاب «کافی»، به سند خود از سَدیر روایت کرده است که گفت: مردی از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خداوند عزّوجلّ پرسید: « فَقٰالُوا رَبَّنٰا بٰاعِدْ بَيْنَ أَسْفٰارِنٰا وَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ » (پس گفتند: «پروردگارا، میان سفرهای ما فاصله بینداز!» و به خود ستم کردند؛ سبأ: ۱۹). امام فرمود: «آنان قومی بودند که آبادی‌های به هم پیوسته داشتند، به‌گونه‌ای که یکدیگر را می‌دیدند، و نهرهای روان و دارایی‌های آشکار داشتند؛ اما نسبت به نعمت‌های خداوند عزّوجلّ ناسپاسی کردند و عافیت خدادادی را که در وجودشان بود تغییر دادند؛ پس خداوند نیز نعمتی را که داشتند دگرگون ساخت، و خداوند [سرنوشت] قومی را تغییر نمی‌دهد تا آنکه خودْ آنچه را در وجودشان است تغییر دهند. از این رو، خداوند سیلِ بنیان‌کن (عَرِم) را بر آنان فرستاد؛ پس آبادی‌هایشان را متلاشی کرد، خانه‌هایشان را ویران ساخت، اموالشان را از میان برد و به جای باغ‌هایشان، دو باغ با میوه‌های تلخ، درخت گز و اندکی درخت سدر به آنان داد.» سپس [امام] فرمود: « ذٰلِكَ جَزَيْنٰاهُمْ بِمٰا كَفَرُوا وَ هَلْ نُجٰازِي إِلاَّ الْكَفُورَ » (این [کیفر] را به سزای ناسپاسی‌شان به آنان دادیم، و آیا جز ناسپاس را مجازات می‌کنیم؟؛ سبأ: ۱۷).»

می‌گویم: در شماری از روایات آمده است که مراد از آبادی‌هایی که خداوند در آن‌ها برکت نهاد، اهل‌بیت پیامبر (ص) هستند و آبادی‌های آشکار، واسطه‌های میان آنان و مردم از راویانِ احادیثشان و دیگرانند؛ و این مطلب از باطن قرآن است و هیچ ارتباطی با تفسیر ندارد.

[سورهٔ سبأ (۳۴): آیه‌های ۲۲ تا ۳۰]

اشاره

بیان

این آیات، تثبیت‌کنندهٔ توحید و بیانگر استدلال‌هایی پیرامون آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لاٰ يَمْلِكُونَ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ » (بگو: کسانی را که به جای خدا [معبود] پنداشتید، بخوانید! آنان هم‌وزن ذره‌ای مالک نیستند...) تا پایان آیه، به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد تا برای باطل ساختن الوهیت معبودانِ مشرکان، به ناتوانی آن‌ها در اجابت دعا استدلال کند. بنابراین، کلام الهی: « قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ »، یعنی کسانی را که به جای خدا معبود پنداشته‌اید بخوانید ــ دو مفعول فعلِ « زَعَمْتُمْ » (پنداشتید) به دلالت سیاق حذف شده است ــ و خواندنِ آن‌ها همان درخواست کردنِ حاجت‌ها از ایشان است.

و سخن خدای متعال: « لاٰ يَمْلِكُونَ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ » (هم‌وزن ذره‌ای نه در آسمان‌ها و نه در زمین مالک نیستند) در جایگاه پاسخ نشسته است؛ گویی گفته شده: اگر آن‌ها را بخوانند چه می‌شود؟ پس پاسخ داده شده: هیچ پاسخی به آنان نمی‌دهند، زیرا « لاٰ يَمْلِكُونَ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ »؛ و اگر مالکیتی داشتند پاسخ می‌دادند. در حقیقت، پروردگاری و الوهیت تحقق نمی‌یابد مگر آنکه پروردگار و معبود، چیزی از نیازهای انسان را در تملک داشته باشد تا به او ببخشد و نعمتی دهد، و در برابر آن شایستهٔ پرستش و سپاسگزاری شود تا پرستیده گردد؛ اما اگر چیزی را در اختیار و تملک نداشته باشد، نه پروردگار خواهد بود و نه معبود.

و سخن خدای متعال: « وَ مٰا لَهُمْ فِيهِمٰا مِنْ شِرْكٍ » (و برای آنان در آن دو هیچ شرکتی نیست)؛ گویا مالکیتی که در جملهٔ پیشینِ « لاٰ يَمْلِكُونَ » نفی شد، مالکیت مطلق و گسترده بر همه‌چیز بود، و آنچه در این جمله نفی می‌شود، مالکیت محدود و جزئی است که بر بخشی گسترش دارد نه بر کل، خواه به صورت مشاع (مشترک و تفکیک‌نشده) باشد یا مفروز (جدا و مشخص). البته مشرکان به مالکیتِ مشترک و مشاع میان معبودان خود و خدای پاک و منزه قائل نبودند، بلکه می‌گفتند هر یک از معبودانشان مالک نوعی از آفرینش یا بخشی از آن است؛ و خدای پاک و منزه را پروردگارِ پروردگاران و معبودِ معبودها می‌دانستند.

بر این اساس، لازم بود معبودانشان هرگاه دربارهٔ آنچه در آفرینش در تملک دارند خوانده می‌شوند پاسخ دهند، و پاسخ ندادنِ آنان نشان می‌دهد که از پروردگاری و الوهیت بی‌بهره‌اند.

و سخن خدای متعال: « وَ مٰا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ » (و برای او از میان آنان هیچ یاوری نیست)، یعنی برای خدای پاک و منزه از میان آنان ــ چه همگی و چه برخی ــ هیچ یاور و پشتیبانی نیست که او را در امری که فرض شود از تدبیرش ناتوان است یاری رساند؛ چرا که اگر برای او پشتیبانی از میان آنان وجود داشت که در تدبیر یاری‌اش کند، آن پشتیبان خود نیز مالک به شمار می‌آمد و هنگامی که در حوزهٔ پشتیبانی‌اش خوانده می‌شد پاسخ می‌داد؛ و چون چنین نیست، مالکیتی هم در کار نیست.

از آنچه گذشت روشن شد که استدلال آیه بر نفی مالکیت بر اساسِ پاسخ ندادنِ آنان به دعای خواننده، در هر سه حالت جاری است: مالکیت مطلقِ آنان بر آنچه در آسمان‌ها و زمین است، مالکیتشان به صورت شریک با خدای پاک و منزه، و پشتیبان بودنِ همه یا برخی از آنان برای خدای پاک و منزه.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَنْفَعُ الشَّفٰاعَهُ عِنْدَهُ إِلاّٰ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ » (و شفاعت نزد او سود نمی‌بخشد مگر برای کسی که به او اجازه دهد). مشرکان به شفاعتِ معبودانشان باور داشتند، چنان‌که خدای پاک و منزه از آنان چنین حکایت کرده است: «هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اللّٰهِ» (این‌ها شفاعت‌کنندگانِ ما نزد خدایند؛ یونس: ۱۸). مقصود آنان از شفاعت، شفاعتِ روز قیامت که قرآن کریم بر آن تأکید می‌ورزد نبود، زیرا آنان به معاد باور نداشتند؛ بلکه مرادشان شفاعت در دنیا برای پرستندگانشان نزد خدای پاک و منزه بود تا با برآورده ساختنِ نیازها و سامان دادن به کارهایشان به واسطهٔ معبودان، آنان را به سعادت و خوشبختی برساند.

و از آنجا که معبودان، آفریدهٔ خدا و از هر جهت در تملک اویند، خودبه‌خود و به گونه‌ای مستقل مالک شفاعت نیستند، مگر آنکه خدای پاک و منزه چنین مالکیتی را به آنان ببخشد، و آن همان اذن دادن به آنان برای شفاعت است؛ بنابراین اصلِ شفاعتِ آنان ــ اگر شفاعتی کنند ــ به اذن خدای پاک و منزه خواهد بود.

و دربارهٔ عبارت « إِلاّٰ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ »، احتمال دارد حرف «لام» در « لِمَنْ » لامِ تملیک باشد و منظور از «کسی که به او اجازه داده شده»، فرشتهٔ شفاعت‌کننده باشد؛ که معنا چنین خواهد بود: شفاعت سودی ندارد مگر اینکه شفاعت‌کننده با اجازه‌ای از سوی خدا مالک آن گردد. و نیز احتمال دارد لام برای تعلیل (بیان علت) باشد و مقصود از «کسی که به او اجازه داده شده»، شفاعت‌شونده باشد؛ که معنایش چنین است: شفاعت سودی نمی‌بخشد مگر برای آن دسته از شفاعت‌شوندگان که به آنان اجازه داده شده است. صاحب تفسیر کشاف گفته است: «این احتمال ــ یعنی احتمال دوم ــ وجهی لطیف و همانا درست است.» پایان سخن.

و وجه درست نیز همین است؛ چرا که فرشتگان طبق آنچه از کلام خدای متعال برمی‌آید، واسطه‌هایی برای نفوذ و اجرای فرمان الهی هستند. خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او کار می‌کنند) (انبیاء: ۲۷) و می‌فرماید: «جٰاعِلِ الْمَلاٰئِكَهِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَهٍ» (فرشتگان را پیام‌آورانی دارای بال‌ها قرار داد) (فاطر: ۱)؛ و این وساطتِ یادشده، چنان‌که در مباحث شفاعت در جلد نخست کتاب گذشت، خود گونه‌ای از شفاعت (واسطه‌گری) است.

بنابراین، همهٔ فرشتگان شفیع‌اند، ولی نه در هر کاری و برای هر کسی، بلکه تنها در کاری که خداوند بدان اجازه داده و برای کسی که به او رخصت داده است. پس نفیِ شفاعتِ آنان مگر با اجازه، با شفاعت‌شوندگان تناسب دارد نه با شفیعان؛ از این رو، این آیه در معنای این سخن خدای متعال است که: «وَ لاٰ يَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضيٰ» (و شفاعت نمی‌کنند مگر برای کسی که [خداوند از او] خشنود باشد) (انبیاء: ۲۸)، نه در معنای سخن او که:

«مٰا مِنْ شَفِيعٍ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ» (هیچ شفاعت‌کننده‌ای نیست مگر پس از اجازهٔ او) (یونس: ۳).

خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي إِذٰا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (تا زمانی که هراس از دل‌هایشان زدوده شود، گویند: پروردگارتان چه فرمود؟ گویند: حق را [فرمود] و او بلندمرتبهٔ بزرگ است). واژهٔ «تفزیع» به معنای برطرف کردن و زدودن هراس است؛ و ضمیرهای جمع — بنا بر آنچه سیاق کلام به دست می‌دهد — به شفیعان که همان فرشتگان باشند بازمی‌گردد.

و لازمهٔ این سخن که « حَتّٰي إِذٰا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ » — که یک غایت (پایان حالت) است — این است که امری پیش از آن وجود داشته باشد که این غایت برای آن آمده است؛ و آن امر، این است که دل‌های آنان در انتظاری پیوسته برای فرمان خدای پاک و منزه در بیم و هراس است تا این‌که با صدور فرمان از سوی او برطرف شود. بنابراین، این آیه در معنای این سخن خدای متعال است: «وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ... وَ الْمَلاٰئِكَةُ وَ هُمْ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ يَخٰافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ» (و برای خدا سجده می‌کنند... و فرشتگان، در حالی که آنان تکبر نمی‌ورزند؛ از پروردگارشان که بر فراز آنهاست بیم دارند و آنچه را مأمور می‌شوند انجام می‌دهند) (نحل: ۵۰)؛ پس «فزع» همان اثرپذیری و انقباضِ ناشی از ترس است و مقصود از سجدهٔ آنان نیز همان فروتنی از ترسِ پروردگارشان است که بر فراز آنان حاکم است.

از این رو روشن می‌شود که مقصود از بیم و هراسِ آنان تا زمانی که بیم از دل‌هایشان برطرف گردد، این است که فروتنی و خضوع سراسر دل‌هایشان را فراگرفته است؛ و این فروتنی از آن روست که آنان اسباب و واسطه‌ها در نفوذ فرمان‌های الهی و تحققِ آن به همان صورتی هستند که صادر شده و خواسته شده است؛ و برطرف شدنِ این حالت فروتنی، همان دریافت فرمان الهی و پرداختن به انجام کار است، گویی آنان چنان‌اند که از هستی‌شان چیزی جز انجام کار و اطاعت از خدا در آنچه به آنان فرمان داده آشکار نمی‌شود و میان خدای پاک و منزه و میان آن کار، واسطه‌ای جز فرمانِ او نیست؛ پس این نکته را دریاب.

این‌که بیم داشتن و زدودنِ بیم به دل‌های آنان نسبت داده شده، برای نشان دادن این است که آنان از خود و از هر چیزی جز پروردگارشان غافل و بی‌خبرند و در این حالت، چیزی جز او را درک نمی‌کنند؛ تا آن‌گاه که به هنگام صدور فرمان الهی، بدون درنگ و بدون هیچ تخلفی، بیم از دل‌هایشان برداشته می‌شود؛ چرا که کار خدا چنان نیست که معطل بماند یا وقوعش به تأخیر افتد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (فرمان او هرگاه چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: باش! پس بی‌درنگ موجود می‌شود) (یس: ۸۲). بنابراین، با توجه به این معنا، آنچه از آیه برمی‌آید این است که آنان پیوسته در بیم و هراس‌اند تا آن‌گاه که با صدور فرمان الهی، بیم از دل‌هایشان زدوده شود.

و این سخن که: « قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ » (گفتند: پروردگارتان چه فرمود؟ گفتند: حق را)، نشان می‌دهد که آنان گروه‌های پرشماری هستند که پس از صدور فرمان الهی و برطرف شدن هراس از دل‌های پرسش‌کنندگان، برخی از آنان از برخی دیگر دربارهٔ آن فرمان الهی پرسش می‌کنند.

از این سخن همچنین آشکار می‌شود که زدوده شدنِ هراس و فرود آمدن فرمان به سوی برخی از فرشتگان، پیش از برخی دیگر روی می‌دهد؛ زیرا لازمهٔ پرسش این است که پاسخ‌دهنده، پیش از پرسش‌کننده به موضوع پرسش آگاه باشد.

پس فرشتگان درجات گوناگون و جایگاه‌های متفاوتی دارند که برخی برتر از برخی دیگرند؛ مرتبه‌های فرودست، فرمان الهی را بدون هیچ سرپیچی و بی‌هیچ مهلتی از مرتبه‌های فرادست دریافت می‌کنند و این همان فرمان‌بریِ فرودست از فرادست در میان آنان است؛ چنان‌که با تدبر در این سخن خدای متعال نیز همین معنا به دست می‌آید: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (و هیچ یک از ما نیست مگر اینکه برای او جایگاهی معلوم است) (صافات: ۱۶۴) و نیز در سخن او در وصف روح‌الامین: «ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (دارای قدرتی است و نزد دارندهٔ عرش، ارجمند و بلندپایه است؛ در آنجا فرمانش را می‌برند و امین است) (تکویر: ۲۱).

بنابراین، در میان آنان فرمان‌روا و فرمان‌بردار وجود دارد، و با این حال هیچ اطاعتی جز برای خدای پاک و منزه نیست؛ زیرا فرشتهٔ فرمان‌روا شأنی جز این ندارد که آنچه را از فرمان الهی به او رسیده، به فرمان‌بردارِ فرودستِ خود برساند. همچنین ممکن است این نکته را از توصیفِ سخن به «حق» در این عبارت برداشت کرد: « قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ » (گفتند: پروردگارتان چه فرمود؟ گفتند: حق را)، یعنی فرمود: همان سخن ثابتی را فرمود که هیچ راهی برای باطل‌شدن و دگرگونی در آن نیست.

و چه‌اندازه لطیف است پایان‌یافتن آیه با این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (و او بلندمرتبه و بزرگ است)؛ یعنی او بلندمرتبه‌ای است که همه‌چیز فروتر از اوست و بزرگی است که همه‌چیز در برابرش خُرد و ناچیز می‌شود؛ ازاین‌رو فرشتگان گرامی چاره‌ای جز دریافت سخنِ حق او، گردن‌نهادن به آن و اطاعتش آن‌گونه که او می‌خواهد، ندارند.

از این آیهٔ کریمه به‌دست آمد که فرشتگان در درون خود هراسان و در ذات خویش فروتن‌اند؛ از همه‌چیز جز پروردگارشان غافل و بی‌خبرند و در انتظار صدور فرمان، به پیشگاه عظمت و کبریایی او چشم دوخته‌اند تا با صدور فرمان و فرودآمدنش، بیم و هراس از دل‌هایشان برطرف شود؛ با این همه، آنان گروه‌های گوناگونی با رتبه‌های متفاوتی از بلندی و فرودی جایگاه هستند که هر فرشتهٔ بلندمرتبه‌تر، در رساندن فرمانِ نازل‌شده به فرشتهٔ فروتر از خود، واسطه می‌شود.

بنابراین، آنان با اینکه شفیعان و اسبابِ واسطه‌اند، در رخ‌دادن هیچ رویدادی از پدیده‌های آفرینش و تدبیر، شفاعت و وساطت نمی‌کنند مگر با اجازه‌ای ویژه از پروردگارشان در پیدایش آن؛ پس امرِ نازل‌شده به سویشان را بر دوش می‌کشند تا آن را در جهان هستی محقق سازند، بی‌آنگه در چیزی از پیشِ خود استقلال داشته باشند یا بر اساس نظر خود خودسری ورزند. و کسی که شأنش چنین است و جز فرمان‌برداری از پروردگارش در آنچه بدو فرمان می‌دهد چیزی درنمی‌یابد، چگونه ممکن است پروردگاری مستقل در کار خود باشد که تدبیر امور به او واگذار شده باشد تا هرچه را بخواهد عطا کند و از هرچه بخواهد بازدارد؟! و دربارهٔ این آیه، دیدگاه‌های گوناگون دیگری نیز هست:

از آن جمله اینکه: ضمیر « قُلُوبِهِمْ » (دل‌هایشان) و «قٰالُوا»ی دوم (گفتند) از آنِ مشرکان است نه فرشتگان، و ضمیر «قٰالُوا»ی نخست برای فرشتگان است؛ و معنا چنین است: تا زمانی که در هنگام هراس، وحشت از دل‌های مشرکان برطرف شود، فرشتگان به آنان می‌گویند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)، مشرکان به آنان می‌گویند: «الحق» (حق)؛ پس به آنچه در دنیا منکر می‌شدند، اعتراف می‌کنند.

دیگر اینکه: ضمیر « قُلُوبِهِمْ » (دل‌هایشان) برای فرشتگان است و مقصود این است که هرگاه فرشتگانِ مأمور بر اعمال با کردارهای بندگان به آسمان بالا روند و خروش و صدایی بزرگ از آنان برخیزد، دیگر فرشتگان بیمناک می‌شوند که مبادا قیامت برپا شده است؛ پس هراسان می‌گردند و سجده‌کنان برای خدای پاک و منزه به خاک می‌افتند، تا آنکه هراس از دل‌هایشان برطرف شود و دریابند که ماجرا چنین نبوده است؛ آن‌گاه می‌پرسند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)، می‌گویند: «الحق» (حق).

دیگر اینکه: چون خداوند پیامبر (ص) را پس از دوره‌ای فترت (فاصله و انقطاع وحی) میان ایشان و عیسی (ع) برانگیخت که در آن هیچ وحیی فرود نیامده بود، خدای پاک و منزه جبرئیل را همراه با وحی فرو فرستاد؛ پس هنگامی که فرود آمد، فرشتگان گمان بردند که او با فرمانی از کار قیامت فرود آمده است و به همین سبب مدهوش بر زمین افتادند؛ پس جبرئیل بر هر آسمانی می‌گذشت و هراس را از فرشتگانِ ساکن در آن می‌زدود؛ پس سرهای خود را برداشتند و برخی به برخی دیگر گفتند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)، گفتند:

«الحق» (حق)؛ یعنی همان وحی را فرمود.

دیگر اینکه: ضمیر برای فرشتگان است و مقصود این است که هرگاه خدای پاک و منزه به برخی از فرشتگان وحی بفرستد، فرشتگان با شنیدنِ وحی بیهوش می‌شوند، بر زمین می‌افتند و به‌خاطر آن نشانهٔ بزرگ سجده‌کنان به خاک می‌افتند؛ پس هنگامی که هراس از دل‌هایشان برطرف شود، فرشتگان از آن فرشته‌ای که بدو وحی شده می‌پرسند: «ما ذا قال ربك؟» (پروردگارت چه گفت؟)، یا برخی از آنان از برخی دیگر می‌پرسند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)؛ آن‌گاه درمی‌یابند که فرمان دربارهٔ دیگران است.

و تو پس از تدبر در این آیهٔ کریمه و تأمل در آنچه پیش‌تر آوردیم، جهت ضعفِ این دیدگاه‌ها را درمی‌یابی و خواهی دانست که هیچ‌یک از آن‌ها، حتی به فرض درستی‌اش در جای خود، شایستگیِ تفسیر این آیه را ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ قُلِ اللّٰهُ » (بگو: کیست که شما را از آسمان‌ها و زمین روزی می‌دهد؟ بگو: خدا...) تا آخر آیه؛ این استدلال دیگری در برابر مشرکان از جهت روزی است که ملاک و انگیزهٔ اصلیِ آنان در برگرفتن معبودان به‌شمار می‌رود؛ زیرا آنان در پرستش معبودان بهانه می‌آورند که این کارْ آن معبودان را خشنود می‌سازد و در نتیجه روزی‌شان را فراخ می‌گردانند و بدین‌گونه به خوشبختی می‌رسند.

پس به پیامبر (ص) فرمان داد از آنان بپرسد: چه کسی از آسمان‌ها و زمین به شما روزی می‌دهد؟ و پاسخ این پرسش آن است که او خدای پاک و منزه است؛ زیرا روزی‌دادن خود نوعی آفرینش است و هیچ آفریدگاری — حتی نزد مشرکان — جز خدای بزرگ‌نام وجود ندارد. اما آنان از اعتراف زبانی به آن سر باز می‌زنند، هرچند دل‌هایشان بدان باور دارد؛ و از همین رو پیامبر مأمور شد که خود به جای آنان پاسخ دهد، پس فرمود: « قُلِ اللّٰهُ » (بگو: خدا).

و سخن خدای متعال: « وَ إِنّٰا أَوْ إِيّٰاكُمْ لَعَليٰ هُديً أَوْ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (و قطعاً ما یا شما بر هدایتیم یا در گمراهیِ آشکار)، ادامهٔ سخن پیامبر (ص) است. این سخن پس از اقامهٔ حجت قاطع و آشکار شدن حق در مسئلهٔ الوهیت، بر پایهٔ پیمودن راه انصاف بیان شده است؛ و مفادش این است که هر سخن و باوری از حیث نفی و اثبات یا هدایت است یا گمراهی و حالت سومی ندارد، و ما و شما بر دو باورِ ناسازگاریم که جمع‌شدنی نیست؛ پس یا ما بر هدایتیم و شما در گمراهی، و یا شما بر هدایتید و ما در گمراهی. بنابراین با دیدهٔ انصاف به حجتی که به شما عرضه شد بنگرید و هدایت‌یافته را از گمراه، و حق‌مدار را از اهل باطل بازشناسید.

و تفاوت تعبیر در کلام او میان « لَعَليٰ هُديً » (بر هدایت) و « فِي ضَلاٰلٍ » (در گمراهی) با واژه‌های «علی» (بر) و «فی» (در) — چنان‌که گفته‌اند — برای اشاره به این است که هدایت‌یافته گویی بر جایگاهی بلند و مناره‌مانند ایستاده و راه و مقصد آن را که سعادتش در آن است پیش چشم دارد، و گمراه در تاریکی فرو رفته و نمی‌داند گامش را کجا می‌نهد و به کدام سو می‌رود، و چه سرانجامی برای او در نظر گرفته شده است؟

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لاٰ تُسْئَلُونَ عَمّٰا أَجْرَمْنٰا وَ لاٰ نُسْئَلُ عَمّٰا تَعْمَلُونَ » (بگو: از آنچه ما مرتکب شده‌ایم شما بازخواست نمی‌شوید، و از آنچه شما انجام می‌دهید ما بازخواست نخواهیم شد)؛ یعنی عمل، و به‌ویژه کار بد، از انجام‌دهنده‌اش فراتر نمی‌رود و پیامد ناگوارش تنها به خود او می‌رسد، پس کسی جز او بازخواست نخواهد شد. بنابراین، شما از جرم ما بازخواست نمی‌شوید بلکه ما پاسخگوی آنیم، و ما نیز از آنچه شما انجام می‌دهید بازخواست نمی‌شویم بلکه شما پاسخگوی آن هستید.

و این مقدمه‌ای است برای مطلبی که در آیهٔ بعد دربارهٔ گردآوری و داوریِ جداساز آمده است؛ زیرا هنگامی که دو گروه در اعمال خود از نظر خیر و شر اختلاف داشته باشند، لازم است میانشان داوری شود و هر یک از دیگری متمایز گردد تا جزای عمل هر کس — از خیر یا شر و سعادت یا شقاوت — به خود او برسد؛ و آن‌که داوری می‌کند و تمایز می‌بخشد، پروردگار متعال است.

و در این‌که از عملِ خود با واژهٔ «جرم» تعبیر شد و دربارهٔ مشرکان فرمود: « تَعْمَلُونَ » (انجام می‌دهید) و نفرمود «تجرمون» (مرتکب جرم می‌شوید)، رعایت ادب نیکو در گفتگو و مناظره است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنٰا رَبُّنٰا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنٰا بِالْحَقِّ وَ هُوَ الْفَتّٰاحُ الْعَلِيمُ » (بگو: پروردگار ما میان ما گرد می‌آورد، سپس به حق میان ما داوری و جدایی می‌افکند، و اوست داورِ گشاینده و بسیار دانا). چون لازم بود جزای عملِ هر یک از نیکوکار و بدکار به او برسد، و لازمهٔ آن تمایز نهادن میان آن دو از راه گردآوری و سپس جداسازی بود، و این کار شأن مدبر امور یعنی پروردگار است، به پیامبرش (ص) فرمان داد به آنان یادآوری کند کسی که همه را گرد می‌آورد و سپس به حق میانشان داوری و جدایی می‌افکند خداست؛ پس او پروردگار این گروه و آن گروه است، چراکه او فتاح (بسیار گشاینده و داور) و علیم (بسیار دانا) است، و با آفرینش و تدبیرْ میان هر دو چیز جدایی و گشایش می‌افکند تا بدین‌وسیله هر چیزی از چیز دیگر متمایز شود؛ همان‌گونه که فرمود: «أَنَّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ كٰانَتٰا رَتْقاً فَفَتَقْنٰاهُمٰا» (که آسمان‌ها و زمین به هم پیوسته بودند، پس آن دو را از هم شکافتیم؛ انبیاء: ۳۰)؛ و او به هر چیزی داناست.

پس این آیه ابتدا رستاخیز را برای تمایز نهادن میان نیکوکار و بدکار اثبات می‌کند، و سپس با توجه به انحصار ربوبیت در ذات باری‌تعالی، تمایز بخشیدن و پاداش و کیفر دادن را نیز منحصر در ساحت او می‌داند، و بدین‌وسیله ربوبیت کسانی را که مشرکان به عنوان پروردگار برگزیده بودند، باطل می‌سازد.

و «فتّاح» از نام‌های نیکوی خداوند است، و «فتح» پدید آوردن جدایی و گشودگی میان دو چیز است برای فایده‌ای که بر آن مترتب می‌شود؛ مانند گشودن در برای ورود با ایجاد فاصله میان دو لنگهٔ آن، و داوری و جداسازی میان دو چیز تا هر یک از آن دو در ذات، صفات و کارهایش از دیگری متمایز گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَرُونِيَ الَّذِينَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكٰاءَ كَلاّٰ بَلْ هُوَ اللّٰهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (بگو: کسانی را که به عنوان شریکان به او ملحق ساخته‌اید به من نشان دهید؛ هرگز چنین نیست، بلکه اوست خدای شکست‌ناپذیر سنجیده‌کار). این فرمانی دیگر به پیامبر (ص) است که از آنان بخواهد معبودانشان را به او نشان دهند تا بیازماید آیا صفات ضروری برای معبودی که سزاوار پرستش باشد — از قبیل استقلال در زندگی، دانش، توانایی، شنوایی و بینایی — در آنان هست؟ و این است معنای سخن او: « أَرُونِيَ الَّذِينَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكٰاءَ »؛ یعنی آنان را که به عنوان شریکان خدا به او پیوند زده‌اید به من نشان دهید.

سپس خداوند خود [این ادعا را] رد کرد و فرمود: «كَلَّا» (هرگز!)؛ آنان شریک او نخواهند بود؛ زیرا مشرکان یا باید خودِ بت‌ها را به او نشان دهند از آن رو که معبودشان به شمار می‌آیند و خدایان آنان پنداشته می‌شوند، در حالی که بت‌ها پیکره‌هایی بی‌جان و تهی از حیات، علم و توانایی‌اند؛ یا باید اربابِ این بت‌ها را به او نشان دهند که فرشتگان و دیگران‌اند، با این پندار که بت‌ها مجسمه‌هایی برای اشاره به آنان هستند. این موجودات نیز گرچه از حیات و علم و قدرت خالی نیستند، اما صفات کمالی‌شان از سوی خدای پاک و منزه به آنان بخشیده شده است و در هیچ‌یک از این صفات و در کارهای برخاسته از آن‌ها هیچ استقلالی ندارند. پس کجاست آن استقلال در تدبیری که ادعا می‌کنند به آنان واگذار شده است؟ بنابراین، وجود واجب (هستیِ قائم‌به‌ذاتی که عدم در آن راه ندارد) با کمالِ بی‌نهایتش مانع از آن است که در میان آفریدگانش کسی در چیزی از کمال او شریک باشد.

مگر آنکه ادعا کنند خودِ خدا آنان را در برخی از امور و شئونِ تدبیر آفریدگانش شریک ساخته، بی‌آنکه شایستگیِ ذاتی داشته باشند؛ که این نیز با حکمت خدای متعال ناسازگار است.

و به این برهان با این سخن خداوند اشاره شده است: « بَلْ هُوَ اللّٰهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (بلکه او خدای مقتدرِ شکست‌ناپذیر و باحکمت است)؛ زیرا عزت خدای متعال — که همانا نفوذناپذیری ساحت او از دست‌اندازیِ هر متجاوزی به حریم کمالش است، چون به هیچ حدی محدود نمی‌شود — مانع از آن است که کسی جز او در صفات کمالش مانند ربوبیت و الوهیت، که به ذات پاکش بازمی‌گردند، شریکش گردد؛ این در فرضی است که شریک، شایستگی ذاتی داشته باشد. و اگر این شریک شدن به سبب اراده‌ای بی‌حساب از سوی خدا و بدون شایستگی واقعی شریک باشد، حکمت الهی مانع چنین کاری است.

با این بیان روشن شد که این آیه دربردارندهٔ برهانی قاطع است؛ پس در آن به نیکی تدبر کن.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ كَافَّهً لِلنّٰاسِ بَشِيراً وَ نَذِيراً وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (و ما تو را جز برای بازداشتن همهٔ مردم [از گناهان]، مژده‌بخش و بیم‌دهنده نفرستادیم، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند). راغب در کتاب مفردات گفته است: «كَفّ» دست انسان است که با آن مشت می‌کند و دست می‌گشاید؛ و «كَفَفْتُهُ» یعنی به دستش آسیب زدم، و همچنین یعنی با کف دست به او زدم و او را با دست راندم. واژهٔ «کف» در معنای بازداشتن و راندن، به هر صورتی که باشد — خواه با دست باشد یا جز آن — کاربرد یافت، تا آنجا که به کسی که بینایی‌اش گرفته شده (نابینا)، «مَكْفُوف» گفته‌اند. و این کلام الهی: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلّٰا كَافَّةً لِلنّٰاسِ» یعنی تو را بازدارندهٔ آنان از گناهان قرار دادیم؛ و «هاء» در آن برای مبالغه است، مانند سخن عرب که می‌گویند:

«رَاوِيَة» (بسیار روایت‌کننده)، «عَلَّامَة» (بسیار دانشمند) و «نَسَّابَة» (بسیار تبارشناس). [پایان سخن راغب].

توصیف پیامبر (ص) به «بشیر» (مژده‌بخش) و «نذیر» (بیم‌دهنده) نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ بنابراین، عبارت « بَشِيراً وَ نَذِيراً » دو حال هستند که ویژگیِ « كَافَّهً لِلنّٰاسِ » را بیان می‌کنند.

و چه بسا گفته شده که تقدیر کلام چنین است: «وَ مَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا إِرْسَالَةً كَافَّةً لِلنَّاسِ» (و ما تو را نفرستادیم مگر فرستادنی فراگیر برای مردم)؛ ولی این سخن از تکلف و دور بودن [از ظاهر آیه] خالی نیست. اما اینکه «کافّه» به معنای «جمیعاً» (همگی) و حال برای «النَّاس» باشد — با این معنا که: «و ما تو را نفرستادیم مگر برای همهٔ مردم» — نحویان پیش افتادنِ حال را از صاحب‌حالِ مجرور (صاحب‌حالی که حرف اضافه دارد) جایز نمی‌دانند.

بدان که هرچند منطوق آیه (دلالت صریح و ظاهری آن) به مسئلهٔ نبوت بازمی‌گردد و در آن — همانند آیات بعدی — از سخن دربارهٔ توحید به سخن دربارهٔ نبوت انتقال صورت گرفته است، اما در مدلول آن برهان دیگری بر توحید نهفته است. توضیح آنکه رسالت از لوازم ربوبیت است، و کار پروردگاری آن است که انسان‌ها را در راه سعادتشان و در مسیر رسیدن به هدف‌های هستی‌شان تدبیر کند. از این رو، فراگیر بودن رسالت پیامبر (ص) — در حالی که ایشان پیامبر خدای متعال است نه پیامبر کسی دیگر — دلیل بر آن است که ربوبیت تنها به خدای پاک و منزه اختصاص دارد؛ زیرا اگر پروردگار دیگری جز او می‌بود، فرستاده‌اش به سوی مردم می‌آمد و رسالت پیامبر (ص) همه را فرا نمی‌گرفت، یا حتی با وجود فراگیر بودنش، مردم در کنار ایشان به پیامبری دیگر نیازمند می‌شدند. و این همان معنای سخن علی (ع) است — آن‌گونه که روایت شده —: «لَوْ كَانَ لِرَبِّكَ شَرِيكٌ لَأَتَتْكَ رُسُلُهُ» (اگر برای پروردگارت شریکی می‌بود، فرستادگان او به سوی تو می‌آمدند).

پایان آیه نیز این نکته را تأیید می‌کند، آنجا که می‌فرماید: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشتر مردم نمی‌دانند)؛ چرا که دلالت داشتنِ انحصار رسالت در فرستادگان خدا بر انحصار ربوبیت در خدایی که نامش گرامی باد، با نادانی مردم پیوندی نزدیک‌تر دارد تا اینکه نادانی‌شان دربارهٔ این باشد که پیامبر (ص) فرستاده‌ای بازدارنده از گناهان، مژده‌بخش و بیم‌دهنده است.

بنابراین پیام آیه بر این اساس چنین است: آنان هرگز نمی‌توانند شریکی برای خدا به تو نشان دهند، در حالی که ما تو را جز برای بازداشتن همهٔ مردم [از گناهان]، مژده‌بخش و بیم‌دهنده نفرستاده‌ایم؛ و اگر معبودی جز ما برای آنان می‌بود، ممکن نبود ما تو را به سوی آنان بفرستیم در حالی که بندگان معبودی دیگر باشند؛ و خدا داناتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُونَ مَتيٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ »؛ این آیه پرسشی از زمان گردآوری و داوری، یعنی همان برانگیخته‌شدن در رستاخیز است. بنابراین آیه با سخن پیشینِ حق‌تعالی پیوند دارد که فرمود: « قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنٰا رَبُّنٰا » (الآیة: بگو پروردگارمان میان ما گرد می‌آورد...). این نیز از شواهد همان معنایی است که پیش‌تر برای سخن الهی بیان کردیم: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ كَافَّهً » (و ما تو را جز برای همه نفرستادیم...)؛ وگرنه این آیه و آیهٔ پس از آن، میان سخن « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ » و آیات بعدی که به مسئلهٔ نبوت پرداخته‌اند، فاصله‌ای بی‌تناسب می‌شدند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لَكُمْ مِيعٰادُ يَوْمٍ لاٰ تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سٰاعَهً وَ لاٰ تَسْتَقْدِمُونَ »؛ این فرمانی از جانب خدای متعال است که به آنان پاسخ دهد: شما را وعده‌گاه روزی حتمی و مقدر است که هرگز تحقق آن تخلف نمی‌پذیرد؛ پس قطعی است و زمان وقوعش نیز هرگز دگرگون نمی‌شود. یعنی خداوند دربارهٔ آن وعده‌ای داده که در آن خلف وعده نمی‌کند، جز اینکه زمان وقوعش پوشیده است و جز خدای پاک و منزه کسی آن را نمی‌داند.

و این سخن که گفته‌اند: «مراد از آن، روز مرگ است»، سخنی استوار نیست؛ زیرا آنان جز دربارهٔ آنچه پیش‌تر وعده داده شده بود نپرسیدند، و آن همان روز گردآوری و داوری است؛ و گردآوردن و سپس داوری‌کردن از ویژگی‌های روز قیامت است، نه روز مرگ.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی، در روایتی از ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال آمده است: « حَتّٰي إِذٰا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ-قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (تا چون هراس از دل‌هایشان زدوده شود، گویند: پروردگارتان چه گفت؟ گویند: حق را، و او والای بزرگ است). و این بدان جهت بود که اهل آسمان‌ها در فاصلهٔ میان برانگیخته شدن عیسی بن مریم تا بعثت پیامبر، محمد (ص)، هیچ وحیی نشنیده بودند. پس هنگامی که خداوند جبرئیل را به‌سوی محمد (ص) فرستاد، اهل آسمان‌ها صدای وحی قرآن را مانند افتادن آهن بر سنگ خارا شنیدند و همگی بیهوش شدند.

پس هنگامی که از وحی فارغ شد، جبرئیل فرود آمد؛ به هر آسمانی که می‌گذشت، هراس از دل‌های اهل آن برطرف می‌شد. [امام (ع)] می‌فرماید:

«[یعنی] پردهٔ ترس از دل‌هایشان برداشته شد؛ پس برخی به برخی دیگر گفتند: پروردگارتان چه گفت؟ گفتند: حق را [فرمود]، و او والای بزرگ است».

می‌گویم: مانند این سخن از طریق اهل سنت نیز به‌صورت موصول (با ذکر کامل سند تا پیامبر) و موقوف (روایتی که سند آن به صحابی ختم می‌شود) از پیامبر (ص) روایت شده است.

به هر حال، مضمون این روایت مصداقی از مصداق‌های آیه است و هرگز صلاحیت ندارد که تفسیر آن باشد.

و در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه از ابن‌عباس، و در «مجمع‌البیان» از او روایت شده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «پنج چیز به من عطا شده که به هیچ پیامبری پیش از من داده نشده است: به‌سوی همهٔ مردم از سرخ و سیاه (یعنی همهٔ انسان‌ها) برانگیخته شده‌ام، در حالی که پیامبران پیشین تنها به‌سوی قوم خود فرستاده می‌شدند؛ و با رعب [افکندن در دل دشمنان] یاری شده‌ام؛ به‌طوری‌که دشمن از فاصلهٔ یک‌ماهه از من هراسان است؛ و غنیمت بر من حلال شد؛ و زمین برایم سجده‌گاه و پاک‌کننده قرار داده شد؛ و به من مقام شفاعت عطا شد و من آن را برای امتم تا روز قیامت ذخیره کردم؛ و آن ان‌شاءالله به هر کس که برای خدا شریکی قرار ندهد خواهد رسید».

می‌گویم: این معنا را ابن‌منذر نیز از ابوهریره از پیامبر (ص) روایت کرده است.

و این روایت با احادیثِ فراوانی (مستفیض) تعارض دارد که بیان می‌کنند نوح (ع) به‌سوی همهٔ مردم فرستاده شده بود، و در برخی از آن‌ها از ابراهیم (ع) نیز یاد شده است، و در دسته‌ای دیگر آمده که همهٔ پیامبران اولواالعزم به‌سوی سراسر دنیا برانگیخته شده‌اند. همچنین این روایت با عمومیتِ شفاعت برای پیامبران که از چندین روایت به دست می‌آید ناسازگار است، در حالی که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۶): «و کسانی که [مشرکان] به‌جای او می‌خوانند مالک شفاعت نیستند، مگر کسی که به حق گواهی داده باشد و آنان [حقیقت را] بدانند».

و قرآن گواهی داده است که مسیح(ع) از شهیدان (گواهان بر اعمال) است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (نساء: ۱۵۹: «و در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود»).

روایات از طرق عامه (اهل‌سنت) و خاصه (شیعه) دربارهٔ فراگیریِ رسالت پیامبر برای همهٔ مردم فراوان است؛ و ظاهر بسیاری از آن‌ها این است که « كَافَّهً » در فرمودهٔ خدای متعال: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ كَافَّهً لِلنّٰاسِ » (سبأ: ۲۸: «و ما تو را جز برای همگیِ مردم نفرستادیم»)، حال برای « لِلنّٰاسِ » گرفته شده که بر آن مقدّم شده است؛ هرچند نحویان بصره چنین تقدیری را جایز نمی‌دانند، ولی نحویان کوفه آن را روا می‌شمارند.

[سورهٔ سبأ (۳۴): آیه‌های ۳۱ تا ۵۴]

اشاره

(بیان)

این بخش، فصل پایانی از آیات این سوره است که درباره مسئله نبوت و موضوعات وابسته به آن و سخنان مشرکان در این باره سخن می‌گوید، و در لابلای آن به فرجام کارشان در روز مرگ یا روز قیامت می‌پردازد. این فصل به این سخن خدای متعال در فصل پیشین پیوسته است: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ كَافَّهً لِلنّٰاسِ » الآیه (و ما تو را جز برای همه مردم نفرستادیم...)، و پیش‌تر دانستی که آن آیه مانند برزخی (واسطه‌ای) میان این دو فصل است که رسالت را یادآور می‌شود و آن را دلیلی بر توحید قرار می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ نُؤْمِنَ بِهٰذَا الْقُرْآنِ وَ لاٰ بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ » (و کسانی که کفر ورزیدند گفتند: «ما هرگز نه به این قرآن ایمان می‌آوریم و نه به آنچه پیش از آن بوده است»). مراد از «الَّذِينَ كَفَرُوا» مشرکان هستند و مقصود از «الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ» کتاب‌های آسمانی یعنی تورات و انجیل است؛ زیرا مشرکان که همان بت‌پرستان‌اند، نبوت و به تبع آن کتاب آسمانی را قبول ندارند.

و سخن برخی از مفسران که گفته‌اند مراد از «الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ» امرِ آخرت است، سخنی است که دلیلی بر درستی‌اش وجود ندارد؛ در حالی که قرآن کریم بارها از تورات و انجیل با تعبیر «الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ» یاد کرده است. همچنین سخنِ برخی نادرست است که پنداشته‌اند مراد از «الَّذِينَ كَفَرُوا» یهودیان هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ تَريٰ إِذِ الظّٰالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ » إلخ (و اگر ببینی هنگامی را که ستمکاران نزد پروردگارشان بازداشته شده‌اند...). ظاهر این است که حرفِ «الـ» در « اَلظّٰالِمُونَ » برای عهد است (و به همان مشرکان اشاره دارد). این آیه و دو آیهٔ پس از آن اشاره می‌کنند که فرجام شومِ این کفر ــ که ریشه‌اش گمراهی پیشوایان کفر و گمراه کردنِ پیروانشان است ــ به زودی دامنگیرشان خواهد شد و بر آن پشیمان خواهند شد، در حالی که پشیمانی هرگز سودی برایشان نخواهد داشت.

پس عبارت « وَ لَوْ تَريٰ » (و اگر ببینی)، خطاب به پیامبر (ص) است؛ چرا که کافران از فهم چنین خطابی به دورند. « إِذِ الظّٰالِمُونَ » (هنگامی که ستمکاران)، همان کافران به کتاب‌های خدا و پیامبران اویند؛ کسانی که با کفر ورزیدن بر خود ستم کردند. « مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ » (نزد پروردگارشان بازداشته شده‌اند)، یعنی در روز قیامت برای حسابرسی و کیفر نگه‌داشته شده‌اند. « يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِليٰ بَعْضٍ الْقَوْلَ » (سخن را به یکدیگر بازمی‌گردانند)، یعنی ستیزه‌جویانه با یکدیگر به گفت‌وگو و جرّوبحث می‌پردازند. « يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا » (کسانی که ضعیف شمرده شدند می‌گویند)، بیانی است برای بازگرداندن سخن به یکدیگر؛ و مستضعفان همان پیروانی هستند که پیشوایانشان آنان را ضعیف ساخته بودند. [آنان می‌گویند] « لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا » (به کسانی که گردنکشی کردند)، که همان پیشوایان و رهبران کفرند: « لَوْ لاٰ أَنْتُمْ لَكُنّٰا مُؤْمِنِينَ » (اگر شما نبودید، قطعاً ما مؤمن بودیم)؛ مقصودشان این است که شما ما را بر کفر مجبور ساختید و میان ما و ایمان مانع شدید.

« قٰالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا » (گردنکشان به کسانی که ضعیف شمرده شده بودند گفتند)، این سخن در پاسخ به گفتار پیروان و برای ردّ اتهام اجبار و اکراهی است که به آنان نسبت داده بودند: « أَ نَحْنُ صَدَدْنٰاكُمْ » (آیا ما شما را بازداشتیم؟)، این پرسش برای انکار است؛ یعنی آیا ما شما را « عَنِ الْهُديٰ بَعْدَ إِذْ جٰاءَكُمْ » (از هدایت بازداشتیم پس از آنکه به سوی شما آمد؟!). پس رسیدنِ هدایت به شما از طریق دعوت پیامبر، محکم‌ترین دلیل است بر اینکه ما مانعِ میان شما و آن نشدیم و شما در ایمان یا کفر به آن مختار بودید. « بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمِينَ » (بلکه خودتان مجرم بودید)، یعنی به جرم و گناه آلوده بودید و بر آن پای می‌فشردید؛ پس هنگامی که هدایت به سویتان آمد، بدون آنکه ما شما را مجبور کنیم، خودتان با کفر ورزیدن به آن مرتکب جرم شدید. بنابراین، کفرتان از سوی خودتان سرزده است و ما از آن بریء و بی‌گناهیم.

« وَ قٰالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا » (و مستضعفان به مستکبران گفتند)، در رد سخن و ادعای بی‌گناهیِ آنان: « بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ » (بلکه نیرنگ شب و روزِ شما بود)؛ یعنی نیرنگ‌زدن‌های شبانه‌روزی شما ما را به کفر کشاند، « إِذْ تَأْمُرُونَنٰا أَنْ نَكْفُرَ بِاللّٰهِ وَ نَجْعَلَ لَهُ أَنْدٰاداً » (آن‌گاه که به ما فرمان می‌دادید به خدا کفر ورزیم و برای او همتایانی قرار دهیم)؛ یعنی معبودانی همتای خدا بتراشیم. معنایش این است که شما در دنیا پیوسته شب و روز نیرنگ می‌ورزیدید و نقشه می‌کشیدید تا ما را ناتوان سازید و بر ضد ما توطئه کنید و بدین‌گونه ما را به پیروی از خواسته‌هایتان وادارید؛ چندان که تا به خود آمدیم، ناچار به اطاعت از فرمانتان شده بودیم، آن‌گاه که ما را به کفر و شرک امر می‌کردید.

« وَ أَسَرُّوا » (و پنهان کردند)؛ یعنی پوشاندند، « اَلنَّدٰامَهَ لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ » (پشیمانی را هنگامی که عذاب را دیدند) و به چشم خویش مشاهده کردند که هیچ راه گریزی نیست. پنهان کردن پشیمانی در روز قیامت — که روزی است همگان در آن آشکارند و هیچ چیز از آنان بر خدا پوشیده نیست — درست مانند دروغ‌بستنشان به خدا، انکار شرک و سوگند یاد کردنشان برای خداست؛ همهٔ این‌ها از قبیلِ آشکار شدن ملکه‌های رذیله‌ای (خصلت‌های ناپسند و ریشه‌داری) است که در جانشان استوار شده بود؛ زیرا در دنیا از ترس شماتت و سرزنش دشمنان پشیمانی را پنهان می‌کردند و در روز قیامت نیز با اینکه آنچه پنهان داشته‌اند آشکار است و آن روز روزِ هویدا شدن رازهاست، باز چنین می‌کنند؛ همان‌گونه که بر مقتضای ملکهٔ دروغ‌گویی دروغ می‌گویند، در حالی که دروغ‌بودن گفتارشان کاملاً آشکار است.

سپس خدای پاک و منزه گرفتار شدنِ آنان به عذاب را یادآور شده و می‌فرماید: « وَ جَعَلْنَا الْأَغْلاٰلَ » (و زنجیرها را قرار دادیم)، یعنی بندها را، « فِي أَعْنٰاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (در گردن‌های کسانی که کفر ورزیدند؛ آیا جز آنچه می‌کردند جزا داده می‌شوند؟). بدین ترتیب اعمالشان طوق‌ها و زنجیرهایی بر گردن‌هایشان شد که آنان را در بند عذاب نگه می‌دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا فِي قَرْيَهٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلاّٰ قٰالَ مُتْرَفُوهٰا إِنّٰا بِمٰا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كٰافِرُونَ » (و ما در هیچ آبادی و شهری هشداردهنده‌ای نفرستادیم مگر آنکه نازپروردگانِ خوش‌گذرانش گفتند: ما به آنچه شما بدان فرستاده شده‌اید کافریم). «مُتْرَفُون» اسم مفعول از «إتراف» به معنای زیاده‌روی در ناز و نعمت دادن است؛ و در آن این نکته نهفته است که غرق‌شدن در ناز و نعمت، انسان را به سرکشی و خودبزرگ‌بینی در برابر حق می‌کشاند، چنان‌که آیهٔ بعد نیز بر آن دلالت دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوٰالاً وَ أَوْلاٰداً وَ مٰا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ » (و گفتند: ما اموال و فرزندان بیشتری داریم و عذاب نخواهیم شد). ضمیر جمع به همان نازپروردگانِ رفاه‌زده بازمی‌گردد. خصلتِ نازپروردگی، تن‌آسایی و غوطه‌ور بودن در نعمت‌های دنیا این است که دلِ انسان به آن‌ها وابسته می‌شود و آن نعمت‌ها را بزرگ می‌شمارد و سعادت را تنها در همان‌ها می‌بیند، خواه با حق هماهنگ باشد یا نباشد؛ از این رو جز ظاهر زندگی دنیا چیزی به یاد نمی‌آورد و آنچه را فراتر از آن است فراموش می‌کند.

از همین رو خدای پاک و منزه از آنان چنین حکایت فرموده که گفتند: « نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوٰالاً وَ أَوْلاٰداً » (ما اموال و فرزندان بیشتری داریم)، پس هیچ سعادتی جز در این‌ها نیست و با بودنِ این‌ها شقاوتی وجود ندارد، « وَ مٰا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ » (و ما عذاب نخواهیم شد)، یعنی در آخرت عذاب نمی‌شویم. آنان عذاب را نفی نکردند مگر به سبب غفلت و روی‌گردانی از آنچه فراتر از فزونیِ مال و فرزند است؛ زیرا وقتی سعادت و رستگاری را تنها در این نعمت‌ها می‌دانستند، عذاب را نیز فقط در از دست دادن آن‌ها می‌دیدند و باور داشتند که با داشتن آن‌ها هرگز عذابی در کار نخواهد بود.

در اینجا وجه دیگری نیز هست و آن اینکه آنان به سبب غرور برآمده از مال و فرزندی که روزی‌شان شده بود، گمان می‌کردند نزد خدای پاک و منزه کرامت و احترامی ویژه دارند و تا زمانی که این نعمت‌ها را دارند، آن کرامت نیز برایشان پابرجاست. معنای سخنشان این است: ما به دلیل فراوانیِ مال و فرزندانی که به ما داده شده نزد خدا گرامی هستیم و بر این کرامتِ خویش باقی خواهیم بود؛ پس اگر عذابی هم در کار باشد، ما هرگز عذاب نخواهیم شد.

بنابراین، این آیه در معنای همان سخن الهی است که می‌فرماید: «وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ رَحْمَهً مِنّٰا مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هٰذٰا لِي وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِليٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنيٰ» (حم السجده: ۵۰: و اگر پس از رنج و آسیبی که به او رسیده رحمتی از سوی خود به او بچشانیم، قطعاً می‌گوید: این شایستهٔ خودِ من است و گمان ندارم قیامت برپا شود، و اگر هم به سوی پروردگارم بازگردانده شوم بی‌گمان نزد او برای من بهترین پاداش خواهد بود). خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ وَ يَقْدِرُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ» (بگو: بی‌گمان پروردگار من روزی را برای هر کس بخواهد گشایش می‌دهد و تنگ می‌گرداند، ولی بیشتر مردم «لاٰ يَعْلَمُونَ» نمی‌دانند).

این آیه و آیاتِ پس از آن تا پایان چهار آیه، پاسخی است به این سخن آنان که گفتند: « نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوٰالاً » (ما اموال بیشتری داریم...). به این سخن به دو وجه پاسخ داده شده است: یکی اینکه امر روزی اعم از اموال و فرزندان، چه در گشایش و چه در تنگی، بر اساس مقتضای حکمت و مصلحت و اسبابی که خداوند فراهم آورده به دست اوست؛ نه به خواست و ارادهٔ انسان بستگی دارد و نه به جهت کرامتی است که نزد خدا داشته باشد. چه بسا خداوند روزیِ مؤمن یا کافر، یا خردمندی دوراندیش یا نادانی سبک‌عقل را گشایش دهد؛ و چه بسا روزی را بر کسی بگشاید و سپس بر او تنگ سازد. از این رو، غرق‌شدن در ناز و نعمت هیچ دلالتی بر سعادت یا کرامت ندارد.

و این معنای سخن خداوند است که می‌فرماید: « قُلْ إِنَّ رَبِّي » (بگو: بی‌گمان پروردگار من)؛ پیامبر آن را به خودش نسبت داد، زیرا آنان خداوند را پروردگار خود نمی‌دانستند، در حالی که روزی‌بخشیدن از شئون و کارهای پروردگاری است؛ « يَبْسُطُ » یعنی گشایش می‌دهد؛ « اَلرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ » (روزی را برای هر کس بخواهد) از بندگانش بر اساس حکمت و مصلحت می‌گستراند؛ « وَ يَقْدِرُ » یعنی و تنگ می‌گیرد؛ « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشتر مردم نمی‌دانند)؛ از این رو روزی را تا هنگامی که به ایشان داده نشده است، به اسباب ظاهری و پیشامدهای اتفاقی نسبت می‌دهند و زمانی که به آنان داده شد، آن را به دوراندیشی و حسن تدبیر خودشان منسوب می‌کنند؛ و همین برای نشان‌دادن نادانی‌شان بس است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنٰا زُلْفيٰ » (و اموال و فرزندانتان چیزی نیست که شما را به پیشگاه ما نزدیک گرداند) تا پایان دو آیه. این دومین پاسخ به سخن آنان است که می‌گفتند: « نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوٰالاً وَ أَوْلاٰداً وَ مٰا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ » (ما دارایی‌ها و فرزندان بیشتری داریم و هرگز عذاب نخواهیم شد). حاصل این پاسخ آن است که برطرف‌شدن عذاب که وابسته به نزدیکی به خداست، در پی داشتن اموال و فرزندان به دست نمی‌آید؛ زیرا مال و فرزند نزدیکی و قربی نزد خدا پدید نمی‌آورند تا به سبب آن، عذاب الهی برداشته شود. بنابراین در آیه، نزدیک‌ساختنِ مال به‌جای برطرف‌شدن عذاب نشانده شده است که از قبیل نشاندن سبب به‌جای مسبَّب (نهادنِ علت به‌جای معلول) است.

و معنای این فرموده همین است: « وَ مٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُكُمْ » (و اموال شما و فرزندانتان) که در خوشبختی و درامان‌بودن از عذاب الهی به آن‌ها تکیه می‌کنید، « بِالَّتِي » یعنی از آن چیزهایی نیستند که « تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنٰا زُلْفيٰ » شما را نزد ما نزدیک گردانند؛ یعنی به‌راستی تقرب بخشند.

« إِلاّٰ مَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً » (مگر کسی که ایمان آورده و کار شایسته کرده است)؛ یعنی در مال و فرزندش کاری شایسته انجام دهد، به این صورت که از اموالش در راه خدا انفاق کند و با تربیتی دینی، ایمان و عمل صالح را در میان فرزندانش بگستراند؛ « فَأُولٰئِكَ لَهُمْ جَزٰاءُ الضِّعْفِ » (پس برای آنان پاداش دوچندان خواهد بود)؛ شاید از باب اضافهٔ موصوف به صفت باشد، یعنی پاداش چندبرابر؛ از این جهت که هم خودشان هدایت یافتند و هم دیگران را هدایت کردند، و نیز از این جهت که پاداش کارهای نیک تا ده برابر و بیشتر افزایش می‌یابد؛ « وَ هُمْ فِي الْغُرُفٰاتِ » یعنی در قصرها و غرفه‌های بلند مرتبه، « آمِنُونَ » از عذاب در امان هستند و هرگز عذاب نخواهند شد.

« وَ الَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِي آيٰاتِنٰا مُعٰاجِزِينَ » (و کسانی که در بی‌اثرکردن آیات ما می‌کوشند تا ما را درمانده سازند) یعنی در رویارویی با آیات ما تلاش می‌کنند و می‌خواهند ما را ناتوان کنند — یا بر ما پیشی گیرند — «أُولٰئِكَ فِي الْعَذٰابِ مُحْضَرُونَ» (آنان در عذاب احضار می‌شوند) هرچند اموال و فرزندانشان بسیار باشد.

و در فرمودهٔ خداوند: « وَ مٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُكُمْ » لحن سخن به خطاب عام برای همهٔ مردم، از کافران و دیگران، تغییر یافته است. دلیلش هم این است که آنچه از احکام بیان فرموده، حکم کلیِ اموال و اولاد است که مؤمن و کافر در آن یکسان‌اند؛ بنابراین مال و فرزند تنها زمانی اثر نیکوی خود را می‌گذارند که همراه با ایمان و عمل صالح باشند، وگرنه چیزی جز بار سنگین و وبال نمی‌افزایند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ يَقْدِرُ لَهُ وَ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَ هُوَ خَيْرُ الرّٰازِقِينَ » (بگو: بی‌گمان پروردگار من روزی را برای هر کس از بندگانش که بخواهد می‌گستراند و برای او تنگ می‌گیرد، و هر چیزی را که انفاق کنید، او جایش را پر می‌کند و او بهترین روزی‌رسانان است). در مجمع‌البیان گفته است: در زبان عربی گفته می‌شود «أخلف الله له و عليه» هنگامی که خداوند آنچه را از دست او رفته است، برایش جایگزین کند. پایان سخن او.

سیاق آیه دلالت دارد بر اینکه مراد از انفاق در اینجا، انفاق در راه‌های خیر و نیکی است؛ و مقصود این است که این‌گونه انفاق نزد خداوند ضایع نمی‌شود، بلکه خداوند جای خالی آن را پر می‌کند و پاداش و بدلی از آن روزی می‌فرماید.

پس اینکه در آغاز آیه فرمود: « قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ يَقْدِرُ » (بگو: بی‌گمان پروردگار من روزی را برای هر کس از بندگانش بخواهد می‌گسترد و تنگ می‌گیرد) برای اشاره به این است که کار روزی در فراخی و تنگی‌اش به دست خدای پاک و منزه است؛ نه با انفاق‌کردن کاهش می‌یابد و نه با بخل‌ورزیدن افزوده می‌شود. سپس فرمود: « وَ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ » (و هر چیزی را که انفاق کنید)، چه اندک باشد و چه بسیار و از هر مالی که باشد، « فَهُوَ يُخْلِفُهُ » (او جایش را پر می‌کند) و جایگزینش را به شما روزی می‌دهد؛ خواه در دنیا و خواه در آخرت. « وَ هُوَ خَيْرُ الرّٰازِقِينَ » (و او بهترین روزی‌رسانان است)؛ چرا که خداوند از روی جود و بخشش محض روزی می‌بخشد، اما روزی‌دادنِ غیر او در واقع نوعی معامله و دادوستد است؛ همچنین اوست که در حقیقت روزی‌رسان واقعی است و هر کس دیگری که روزی‌بخش نامیده می‌شود، تنها واسطه‌ای برای رسیدن روزی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلاٰئِكَهِ أَ هٰؤُلاٰءِ إِيّٰاكُمْ كٰانُوا يَعْبُدُونَ » (و روزی که همگی آنان را گرد می‌آورد، سپس به فرشتگان می‌گوید: آیا اینان بودند که شما را می‌پرستیدند؟). به گواهی سیاق کلام، منظور از «همگی آنان» همهٔ پرستندگان و معبودان با هم هستند.

و این سخن او که: « ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلاٰئِكَهِ أَ هٰؤُلاٰءِ إِيّٰاكُمْ كٰانُوا يَعْبُدُونَ » (سپس به فرشتگان می‌فرماید: آیا اینان شما را می‌پرستیدند؟)، پرسشی برای جویا شدن از اصلِ پرستشِ آنان نیست؛ زیرا اگر چنین بود، فرشتگان نمی‌توانستند آن را انکار کنند، چراکه مشرکان در دنیا آن‌ها را پرستیده بودند و در آیه می‌بینیم که فرشتگان آن را انکار کردند. بلکه مقصود، پرسش از رضایتِ فرشتگان به پرستشِ آنان است؛ مانند سخن خدای متعال به عیسی بن مریم: « أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنّٰاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلٰهَيْنِ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (آیا تو به مردم گفتی من و مادرم را به جای خدا دو معبود بگیرید؟) (مائده: ۱۱۶).

هدف از این پرسش، محکوم و بی‌پاسخ ساختنِ مشرکان و ناامید کردنشان از یاری و شفاعتِ فرشتگان است؛ درحالی‌که آنان در دنیا به همین امید، فرشتگان را می‌پرستیدند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا سُبْحٰانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنٰا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كٰانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ » (گفتند: منزّهی تو! تو سرپرست و مولای مایی نه آنان؛ بلکه اینان جنّیان را می‌پرستیدند و بیشترشان به آن‌ها ایمان داشتند). فرشتگان در پاسخ به پرسشِ خدای متعال، عالی‌ترین مراتبِ ادب را رعایت کردند: نخست ذات پاکش را به طور مطلق تنزیه کردند، که تنزیه او از اینکه غیر او پرستیده شود نیز در آن هست. سپس رضایت خود را از پرستشِ مشرکان نفی کردند، اما نه با تصریح به نفیِ رضایت از پرستش و نه حتی با به زبان آوردنِ پرستش نسبت به خود، تا ساحتِ سخن گفتن با پروردگار از آنچه گوش را می‌آزارد پاک بماند، حتی اگر فقط در حدّ تصوّر باشد نه تصدیق و باور. بلکه در پاسخ، پیوندِ سرپرستی و دوستیِ خود را در خدای متعال منحصر کردند و آن را از مشرکان نفی نمودند، تا به شیوه‌ای کنایی بر نفیِ رضایتشان از پرستشِ آنان دلالت کند؛ زیرا لازمهٔ رضایت به پرستش، وجودِ پیوند و دوستی میان آن‌هاست، و وجودِ چنین پیوندی با انحصارِ ولایت در خدای پاک و منزه ناسازگار است. پس هنگامی که ولایت منحصر در خدای متعال شد، پیوند و دوستی‌ای با مشرکان نخواهد بود، و وقتی دوستی نباشد، رضایتی هم در میان نبوده است.

سپس چنان‌که خدای پاک و منزه حکایت کرده است، گفتند: « بَلْ كٰانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ » (بلکه جنّیان را می‌پرستیدند [و] بیشترشان به آن‌ها ایمان داشتند). جن، دومین گروه از سه گروهی است که بت‌پرستان می‌پرستند؛ یعنی فرشتگان، جنّیان و انسان‌های وارسته و قدیس. در باور بت‌پرستان، دو گروهِ نخست در شایستگی برای پرستش پیشینه‌دارتر و دیرینه‌ترند و گروه سوم، هرچند از آن دو برتر باشند، پس از رسیدن به کمال به آنان ملحق می‌شوند.

حرفِ اِضراب (عدول از مطلب پیشین با واژهٔ «بَلْ: بلکه») در سخنِ فرشتگان: « بَلْ كٰانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ » (بلکه جنّیان را می‌پرستیدند)، نشان می‌دهد که جنّیان از پرستشِ مشرکان راضی و خشنود بودند.

این جنیان همان‌هایی هستند که بت‌پرستان آنان را سرچشمه‌های بدی‌ها و شرور در جهان می‌دانند و برای در امان ماندن از گزند و شرّشان، آن‌ها را می‌پرستند؛ همان‌گونه که فرشتگان را به امیدِ خیر و برکتشان می‌پرستند، چون آنان را سرچشمه‌های خیر می‌شمارند. بنابراین، چنان نیست که گفته‌اند: مراد از جن، ابلیس و فرزندان و قبیلهٔ او هستند و معنای پرستشِ آنان، اطاعت از ایشان در دعوت به پرستش فرشتگان یا در عمومِ گناهان است؛ چراکه تعبیرِ آیه به واژهٔ «ایمان» به جای «طاعت»، این سخن را رد می‌کند. و نیز چنان نیست که گفته‌اند: جنّیان خود را به شکل فرشتگان درمی‌آوردند و در نظرشان چنان وانمود می‌کردند که فرشته‌اند تا مشرکان بپرستندشان؛ و نه چنان است که گفته‌اند: جنّیان هنگام پرستشِ بت‌ها، به درون آن‌ها می‌رفتند و در نتیجه با پرستشِ بت‌ها، آن‌ها نیز پرستیده می‌شدند.

شاید وجهِ نسبت دادنِ ایمان به بیشترِ آنان و نه همهٔ ایشان، این باشد که بیشترِ مشرکان، معبودان را برای در امان ماندن از هجومِ شر و گزند از سوی آنان می‌پرستند، و سرچشمه‌های شر نزدِ آنان منحصراً جنّیان هستند؛ نه آن‌گونه که گفته‌اند: مراد از «بیشتر»، همهٔ آن‌هاست؛ زیرا این دیدگاه بر این مبنا استوار است که عبادت را به معنای اطاعت تفسیر کنیم، و پیش‌تر دانستی که این تفسیر نادرست است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَالْيَوْمَ لا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعاً وَ لا ضَرًّا وَ نَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ» (پس امروز هیچ‌یک از شما برای دیگری مالکِ سودی و نه زیانی نیست و به کسانی که ستم کردند می‌گوییم: بچشید عذابِ آتشی را که پیوسته آن را تکذیب می‌کردید).

این سخن نوعی نتیجه‌گیری از بیزاری جستنِ فرشتگان از مشرکان است. البته بیزاریِ عمومِ معبودان از پیروانشان و بیزاری پیروان از معبودانشان در جاهای دیگر نیز بیان شده است؛ مانند سخن خدای متعال: «وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ» (و روز قیامت شرک شما را انکار می‌کنند) (فاطر: ۱۴) و این سخن او: «ثُمَّ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَ يَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً» (سپس روز قیامت برخی از شما به برخی دیگر کفر می‌ورزند و برخی از شما برخی دیگر را لعنت می‌کنند) (عنکبوت: ۲۵). و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِمْ آيٰاتُنٰا بَيِّنٰاتٍ قٰالُوا مٰا هٰذٰا إِلاّٰ رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمّٰا كٰانَ يَعْبُدُ آبٰاؤُكُمْ » (و چون آیات روشن ما بر آنان خوانده شود، گویند: این جز مردی نیست که می‌خواهد شما را از آنچه پدرانتان می‌پرستیدند بازدارد...). این سخنِ سران شرک خطاب به توده‌ی مردم پس از شنیدن آیات، هشداری به آنان برای پافشاری و جدیت در چنگ‌زدن به آیین پدرانشان، و تحریک کردنِ آنان علیه پیامبر (ص) است. و توصیف آیات به «بَيِّنات» (روشن و روشنگر) نوعی سرزنش در خود دارد؛ گویی گفته شده است: هنگامی که این آیات بر آنان خوانده می‌شود—در حالی که کاملاً روشن و بی‌ابهام است—به جای آنکه توده‌ی مردم را به پیروی از آن فرابخوانند، آنان را به پافشاری بر تقلید از پدرانشان وا‌داشتند و علیه او برانگیختند؛ و اضافه شدنِ «آباء» (پدران) به ضمیرِ « يَصُدَّكُمْ » (شما را بازدارد)، مبالغه و تأکیدی در تحریک احساسات و برانگیختن تعصب است.

و این سخن او: « وَ قٰالُوا مٰا هٰذٰا إِلاّٰ إِفْكٌ مُفْتَريً » (و گفتند: این جز دروغی بافته‌شده نیست) به «قٰالُوا»ی پیشین معطوف است؛ یعنی برای تحقیر، با اشاره به آن آیاتِ روشن گفتند: این سخن چیزی جز کلامی منحرف‌شده از حقیقت و دروغی بسته‌شده بر خدا نیست؛ به جای آنکه بگویند این‌ها آیاتی روشن و فرودآمده از جانب خدای متعال است. و اینکه با واژه‌ی «هٰذا» (این) به آیات روشن اشاره کردند، نشان می‌دهد که از آن آیات، جز چیزی مبهم و بی‌ارزش، و نه بیشتر از آن، درنیافته‌اند.

سپس خدای سبحان سیاق سخن را تغییر داد و فرمود: « وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُمْ إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُبِينٌ » (و کسانی که کفر ورزیدند، درباره‌ی حقْ هنگامی که به سویشان آمد، گفتند: این جز جادویی آشکار نیست). و آمدنِ حق به سوی آنان، به معنای رسیدن و آشکار شدنش برای ایشان است؛ و به کار بردن وصف کفر [در تعبیر «الذین کفروا»] برای اشاره به علت این سخن است؛ یعنی کفرشان آنان را برانگیخت که درباره‌ی آن حق صریحی که به ایشان رسید و برایشان روشن شد، بگویند این جادویی است که سحر بودن و باطل بودنش کاملاً هویداست.

و پافشاریِ آنان بر باطل ساختن حق با پیروی از هوای نفس و بدون هیچ دلیلی را با این کلام خود تأکید کرد:

« وَ مٰا آتَيْنٰاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهٰا وَ مٰا أَرْسَلْنٰا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ » (و ما به آنان کتاب‌هایی نداده بودیم که بخوانند، و پیش از تو هیچ بیم‌دهنده‌ای به سویشان نفرستاده بودیم). این جمله، حالیه است؛ یعنی کافران—یعنی مشرکان قریش—حق صریح و روشنی را که نزدشان آمده بود، جادویی آشکار دانستند، در حالی که ما پیش‌تر کتاب‌هایی به آنان نداده بودیم که آن‌ها را بخوانند و به وسیله‌اش حق را از باطل بازشناسند، و پیش از تو نیز هیچ فرستاده‌ای به سویشان نفرستاده بودیم که بیمشان دهد و این حقایق را برایشان بیان کند تا با استناد به کتابی الهی یا سخن پیامبری هشداردهنده بگویند این حق است یا باطل.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ مٰا بَلَغُوا مِعْشٰارَ مٰا آتَيْنٰاهُمْ فَكَذَّبُوا رُسُلِي فَكَيْفَ كٰانَ نَكِيرِ » (و پیشینیانِ آنان نیز تکذیب کردند، در حالی که اینان به یک‌دهم آنچه به پیشینیان داده بودیم نرسیده‌اند؛ پس فرستادگان مرا تکذیب کردند، پس بنگر کیفر و عذاب من چگونه بود!). دو ضمیر جمعِ اول و دوم [در «مِنْ قَبْلِهِمْ» و «مٰا بَلَغُوا»] به کافران قریش و پیروانشان برمی‌گردد، و ضمیر سوم و چهارم [در «آتَيْنٰاهُمْ» و «فَكَذَّبُوا»] به اقوام گذشته بازمی‌گردد. «معشار» به معنای یک‌دهم است و «نکیر» به معنای انکار کردن است، و مراد از آن در این آیه لازمه‌ی انکار یعنی فرود آوردن عذاب است.

و معنا چنین است: اقوام گذشته که پیش از کافران قریش بودند نیز آیات حق را تکذیب کردند، در حالی که کافران قریش به یک‌دهمِ آنچه از توان و شوکت به آن اقوام داده بودیم نرسیده‌اند؛ آن امت‌ها پیامبران مرا تکذیب کردند، پس بنگر که عذاب و مؤاخذه‌ی من چگونه دامنگیرشان شد! و کار قریش در برابر آنان چقدر ناچیز و آسان است! و التفات (تغییر لحن کلام) به صیغه‌ی متکلم [در «رُسُلِي» و «نَكِيرِ»] برای بزرگ نشان دادنِ گناه و هولناک نمایاندنِ بازخواست و کیفر است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّمٰا أَعِظُكُمْ بِوٰاحِدَهٍ أَنْ تَقُومُوا لِلّٰهِ مَثْنيٰ وَ فُرٰاديٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مٰا بِصٰاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّهٍ » (بگو: من شما را تنها به یک چیز پند می‌دهم: اینکه دو به دو و تک‌تک برای خدا به پا خیزید، سپس بیندیشید که در همنشین شما هیچ دیوانگی و جنونی نیست). مراد از اندرز (موعظه)، به کنایه یا تضمین، همان وصیت و سفارش است. و عبارت « أَنْ تَقُومُوا لِلّٰهِ » یعنی برای خدا و به خاطر ذات کریم او به پا خیزید؛ و سخن او: «مَثْنيٰ وَ فُرٰاديٰ » یعنی دو تا دو تا و یکی یکی، کنایه از پراکنده شدن و پرهیز از غوغا و رفتارهای دسته‌جمعی است؛ زیرا توده‌های پرهیاهو فکر و شعوری ندارند و چه‌بسا حق را می‌میرانند و باطل را زنده می‌کنند.

و عبارتِ « مٰا بِصٰاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّهٍ » جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) است و « إِنَّمٰا » [= حرفِ ما] در آن نافیه است، و گواه بر این معنا سخنِ پس از آن است که می‌فرماید:

« إِنْ هُوَ إِلاّٰ نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذٰابٍ شَدِيدٍ » (او جز بیم‌دهنده‌ای برای شما پیشاپیش عذابی سخت نیست). و نیز ممکن است « إِنَّمٰا » [= ما] استفهامیه یا موصوله باشد و عبارت « مِنْ جِنَّهٍ » بیانی برای آن شمرده شود.

و مراد از «صاحبکم» (همنشین شما)، خودِ پیامبر (ص) است؛ و حکمتِ تعبیر به «همنشین شما» یادآوری همنشینیِ دیرینه‌ی چهل‌ساله‌اش با آنان از زمان ولادت تا بعثت است، تا به یاد آورند که هرگز از او اختلالی در اندیشه، سبکی و ناپختگی در رأی، یا هر چیزی که توهم دیوانگی در او ایجاد کند، سراغ نداشته‌اند.

معنای آیه چنین است: به آنان بگو من شما را تنها به یک پند سفارش می‌کنم؛ اینکه خالصانه برای خدا به پا خیزید، به دور از غوغای جمعیت، دو نفر دو نفر یا یک‌به‌یک، تا اندیشه‌تان زلال گردد و نظرتان استوار شود، و دربارهٔ کار من بیندیشید؛ چراکه در تمام عمرم با درستیِ اندیشه، راستی و امانت‌داری با شما همنشین بوده‌ام و هیچ نشانه‌ای از دیوانگی در من نیست. من جز بیم‌دهنده‌ای برای شما در آستانهٔ عذابی سخت در روز قیامت نیستم؛ پس برایتان خیرخواهم و هرگز خیانت‌کار نیستم.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مٰا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ » (بگو: هر مزدی که از شما خواسته‌ام برای خودتان باشد...) این تعبیر کنایه از نخواستنِ هیچ مزدی در برابر دعوت است؛ زیرا اگر هر مزدی را که از آنان خواسته به خودشان ببخشد، دیگر هیچ مزدی بر عهدهٔ آنان نخواهد بود که مطالبه شود. لازمهٔ این سخن آن است که هیچ مزدی از آنان نخواهد، و این برای دلجویی و آسودگی خاطرِ آنان است تا وی را متهم نکنند که دعوتِ خویش را دستاویزی برای رسیدن به مال یا مقام قرار داده است.

سپس سخن را با این جمله کامل ساخت: « إِنْ أَجْرِيَ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ » (مزد من تنها بر خداست و او بر هر چیزی گواه است)؛ تا این ایراد به کلامش وارد نشود که چنین ادعایی پذیرفتنی نیست، چراکه انسان کاری را بدون هدف و پاداش دنبال نمی‌کند. پس این اشکال را چنین برطرف کرد که کار من پاداشی دارد، امّا بر عهدهٔ خداست نه بر عهدهٔ شما، و او ناظر کار من است و بر همه‌چیز گواهی می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلاّٰمُ الْغُيُوبِ » (بگو: همانا پروردگارم حق را پرتاب می‌کند [و فرو می‌فرستد]، دانای نهان‌هاست). «قَذف» به معنای پرتاب کردن و افکندن است، و عبارتِ:

« عَلاّٰمُ الْغُيُوبِ » خبری پس از خبرِ پیشین است، یا خبر برای مبتدای محذوفی است که همان ضمیرِ بازگردنده به خدای متعال باشد.

سیاق آیات پیشین اقتضا می‌کند که مراد از «حقِ پرتاب‌شده»، قرآنی باشد که از سوی خدای متعال با وحی بر پیامبر نازل شده است؛ همان سخنِ فیصله‌بخشی که حق را پا بر جا و باطل را تباه می‌سازد. پس آن، حقی است که از جانب دانای نهان‌ها بر پیامبر (ص) القا و افکنده می‌شود تا مغز باطل را درهم بکوبد و نابودش سازد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ» (بلکه حق را بر باطل فرو می‌کوبیم، پس مغز آن را درهم می‌شکند و ناگهان باطل نابود می‌شود؛ انبیاء: ۱۸) و می‌فرماید: «قُلْ جٰاءَ الْحَقُّ وَ زَهَقَ الْبٰاطِلُ إِنَّ الْبٰاطِلَ كٰانَ زَهُوقاً» (بگو: حق آمد و باطل نابود شد؛ همانا باطل همواره نابودشدنی است؛ اسراء: ۸۱).

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ جٰاءَ الْحَقُّ وَ مٰا يُبْدِئُ الْبٰاطِلُ وَ مٰا يُعِيدُ » (بگو: حق آمد، و باطل نه می‌تواند کاری را آغاز کند و نه بازآورد). با توجه به رهنمود آیهٔ پیشین، مراد از «آمدن حق»، نزول قرآن است که با دلیل‌های قاطع و برهان‌های روشنِ خود، هر باطلی را از ریشه نابود می‌کند.

و سخن الهی: « وَ مٰا يُبْدِئُ الْبٰاطِلُ وَ مٰا يُعِيدُ »؛ یعنی پس از آمدن حق، باطل نه کار تازه‌ای را آغاز و پدیدار می‌کند و نه می‌تواند آنچه را پیش‌تر آشکار کرده بود، دیگر بار بازگرداند؛ پس این تعبیر، کنایه از تباهی کامل باطل و از بین رفتن ریشه‌ایِ اثرگذاری آن در برابر حقی است که همان قرآن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمٰا أَضِلُّ عَليٰ نَفْسِي وَ إِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمٰا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ » (بگو: اگر گمراه شوم، تنها به زیان خود گمراه می‌شوم، و اگر هدایت یابم، به سبب آن است که پروردگارم به من وحی می‌کند؛ بی‌گمان او شنوای نزدیک است). این آیه اثرِ حق را بیان می‌کند که همان وحی باشد؛ چراکه خداوند آن را حقِ مطلق شناسانده است، و حق اگر از هر جهت حق باشد، در رسیدن به واقعیت از هیچ جهت خطا نمی‌کند، وگرنه از همان جهت باطل خواهد بود؛ بنابراین، وحی همواره هدایت می‌کند و هرگز دچار خطا نمی‌شود.

از همین رو برای تأکید بر آنچه گذشت فرمود: « قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ » (بگو: اگر گمراه شوم) و بر فرض از من گمراهی سر زند، « فَإِنَّمٰا أَضِلُّ » (تنها گمراه می‌شوم) به گونه‌ای که پیامدِ این گمراهی « عَليٰ نَفْسِي » (بر دوش خود من) قرار می‌گیرد؛ زیرا انسان از جانب خودش ممکن است به گمراهی بیفتد، « وَ إِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمٰا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي » (و اگر راه یابم، به سبب آن وحی است که پروردگارم به من می‌فرستد)؛ پس وحیِ او حقی است که هیچ احتمالِ گمراهی در آن راه ندارد و اثری جز هدایت بر جای نمی‌گذارد.

و این سخن را با عبارتِ « إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ » (بی‌گمان او شنوای نزدیک است) تعلیل کرد تا نشان دهد که او ندای دعا و دعوت را می‌شنود و هیچ حجاب و دوری‌ای او را از آن بازنمی‌دارد. پیش از این نیز با وصف خدای متعال در افکندنِ حق به اینکه او «عَلَّامُ الْغُيُوب» (بسیار دانای نهان‌ها) است، زمینهٔ این معنا چیده شده بود؛ پس هیچ امری از او پوشیده نمی‌ماند تا در کارش خلل پدید آورد و مانع نفوذ خواستِ او در هدایتِ مردم به وسیلهٔ وحی شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ وَ أَحٰاطَ بِمٰا لَدَيْهِمْ وَ أَحْصيٰ كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً» (دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیبِ خود آگاه نمی‌سازد، مگر پیامبری را که برگزیده باشد؛ که در این صورت پیشِ رو و پشتِ سرش دیدبانانی روانه می‌کند تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند، و او به آنچه نزد آنان است احاطه دارد و همه‌چیز را با شمارش در بر گرفته است؛ جن: ۲۸).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ فَزِعُوا فَلاٰ فَوْتَ وَ أُخِذُوا مِنْ مَكٰانٍ قَرِيبٍ » (و اگر ببینی هنگامی را که وحشت‌زده می‌شوند، پس هیچ راه گریزی نیست و از جایی نزدیک گرفتار می‌شوند). ظاهر سیاق گذشته، و نیز اشاره‌ی آیه‌ی پیشِ‌رو یعنی « وَ حِيلَ بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ مٰا يَشْتَهُونَ كَمٰا فُعِلَ بِأَشْيٰاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ » (و میان آنان و آنچه بدان میل داشتند جدایی افتاد، چنان‌که پیش از این با همتایانشان چنین شد)، نشان می‌دهد که این چهار آیه در وصفِ حالِ مشرکان قریش و پیروان آنان در هنگام مرگ است.

پس این فرموده‌اش: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ فَزِعُوا » یعنی آن‌گاه که این مشرکان هنگام مرگ به وحشت می‌افتند؛ « فَلاٰ فَوْتَ » یعنی با فرار، پناه‌بردن به دژ یا هر مانع دیگری، از دست خدا بیرون نمی‌روند.

و این سخن او که: « وَ أُخِذُوا مِنْ مَكٰانٍ قَرِيبٍ » (و از جایی نزدیک گرفتار شدند)، کنایه از این است که میان آنان و کسی که گرفتارشان می‌سازد هیچ فاصله‌ای نیست. و با تعبیر مجهولِ « أُخِذُوا » (گرفتار شدند) سخن گفته تا این دستگیری به خودِ خدای سبحان نسبت یابد؛ و او خود را نزدیک توصیف کرده و حقیقت این نزدیکی‌اش را با این سخن آشکار ساخته است: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لٰكِنْ لاٰ تُبْصِرُونَ» (واقعه: ۸۵) (و ما از شما به او نزدیک‌تریم، ولی نمی‌بینید)، و فراتر از آن در این سخن که: «مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ» (ق: ۱۶) (از رگ گردن)، و فراتر از آن در این سخن که: «أَنَّ اللّٰهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ» (انفال: ۲۴) (خداوند میان آدمی و دلش حائل می‌شود). از این رو بیان فرمود که او به انسان از خودِ انسان نزدیک‌تر است؛ و این جایگاه همان کمینگاهی است که در این سخن یاد کرده است: «إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصٰادِ» (فجر: ۱۴) (همانا پروردگارت در کمینگاه است).

پس چگونه تصور می‌شود که انسان از دست او بگریزد، در حالی که او از خودِ انسان به وی نزدیک‌تر است؟! یا [چگونه ممکن است بگریزد] از فرشتگان گرامی‌اش که بدون هیچ پرده و مانعی که آنان را از او بپوشاند، یا واسطه‌ای که میان او و ایشان قرار گیرد، فرمان را از خدای متعال دریافت می‌کنند.

بنابراین، این سخن خدا که: « وَ أُخِذُوا مِنْ مَكٰانٍ قَرِيبٍ » (و از جایی نزدیک گرفتار شدند)، نوعی تمثیل برای نزدیکیِ خدای متعال به انسان است، بر اساس همان برداشتی که ما به سبب گرفتاری‌مان در زندان زمان و مکان و انس‌گرفتن با امور مادی از مفهوم نزدیکی داریم؛ وگرنه حقیقتِ امر بسی والاتر و برتر از این‌هاست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا آمَنّٰا بِهِ وَ أَنّٰي لَهُمُ التَّنٰاوُشُ مِنْ مَكٰانٍ بَعِيدٍ » (و گفتند: به آن ایمان آوردیم! و چگونه از جایی دور دستیابی [به ایمان] برایشان ممکن باشد؟!). «تَناوُش» به معنای تناول (دست‌یافتن و برگرفتن) است، و ضمیر «بِهِ» بنا بر آنچه از سیاق برمی‌آید، به قرآن بازمی‌گردد.

و مراد از این‌که آنان در «مکانی دور» هستند، این است که در عالم آخرت قرار دارند؛ جهانی که سرای تحقق و تعیین پاداش و کیفر است. و این سرا، دورترین فاصله را از جهان دنیا دارد؛ دنیایی که سرای عمل و جایگاه اندوختن با اختیار بود. و اکنون برای آنان غیب به شهود و عیان، و شهود به غیب دگرگون گشته است، چنان‌که آیه‌ی بعد به آن اشاره می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَ يَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكٰانٍ بَعِيدٍ » (در حالی که پیش از این به آن کفر ورزیدند و از جایی دور به نادیده‌ها تیر گمان می‌افکندند). این جمله، حال است برای ضمیر در « وَ أَنّٰي لَهُمُ التَّنٰاوُشُ ». و مراد از این سخن که: « وَ يَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكٰانٍ بَعِيدٍ » این است که آنان در حالی که در دنیا بودند، بدون آنکه دانشی به عالم آخرت داشته باشند و در حالی که آخرت از حواسشان پوشیده بود، با گمان‌های بی‌اساس درباره‌ی آن سخن می‌گفتند و داوری می‌کردند؛ زیرا می‌گفتند: نه رستاخیزی هست، نه بهشتی و نه دوزخی. و برخی نیز گفته‌اند: مراد از آن، نسبت‌دادنِ سحر، دروغ، افترا و شعر به پیامبر (ص) است.

نکته و عنایت در اطلاقِ تعبیر «مکان بعید» (جای دور) بر دنیا در مقایسه با آخرت، مانند اطلاق آن بر آخرت در مقایسه با دنیاست، و پیش‌تر بدان اشاره شد.

معنای این دو آیه چنین است: و مشرکان هنگامی که گرفتار شدند، گفتند: به آن حقیقت که قرآن است ایمان آوردیم! اما از مکانی دور، یعنی آخرت، چگونه دسترسی به ایمان بدان برایشان ممکن خواهد بود ــ ایمانی که سودمند افتد و مایه‌ی نجات شود؟! در حالی که پیش از این در دنیا بدان کفر ورزیدند و از جایی دور، یعنی دنیا، حقایق آخرت را با گمان‌ها و پندارهای واهی انکار می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ حِيلَ بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ مٰا يَشْتَهُونَ كَمٰا فُعِلَ بِأَشْيٰاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كٰانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ » (و میان آنان و آنچه بدان میل داشتند جدایی انداخته شد، همان‌گونه که پیش از این با همتایانشان چنین شد؛ چرا که آنان در شکی تردیدافکن بودند). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از «مَا يَشْتَهُونَ» (آنچه بدان میل دارند)، لذت‌های مادیِ دنیوی است که با مرگ میان آنان و آن لذت‌ها فاصله می‌افتد. و مراد از «أَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ» (همتایانشان پیش از این)، امثال و نظیرانِ آنان از امت‌های گذشته، یا هم‌کیشان و هم‌مسلکانِ ایشان است. و این فرموده‌اش: « إِنَّهُمْ كٰانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ » (چرا که آنان در شکی تردیدافکن بودند)، بیان علت برای سخن پیشین است که فرمود: « كَمٰا فُعِلَ » (همان‌گونه که عمل شد...).

معنای آیه چنین است: میان مشرکانی که گرفتار عذاب شده‌اند و آنچه از لذت‌های دنیا آرزو دارند، جدایی افتاد؛ همان‌گونه که پیش از این با همتایانشان از مشرکانِ امت‌های گذشته رفتار شد، چراکه آنان درباره حق یا آخرت در شکی تردیدآفرین بودند و به همین دلیل بر پایه گمان، سخن ناسنجیده می‌گفتند.

بدان آنچه در تفسیر این چهار آیه آوردیم، بر اساس برداشتی است که ظاهر سیاق به دست می‌دهد؛ در حالی که روایات فراوانی از طریق شیعه و اهل‌سنت نقل شده است که این آیات به فرو رفتن سپاه سفیانی در سرزمین بیداء (خسف بیداء) نظر دارند، و این واقعه از نشانه‌های پیوسته به ظهور امام مهدی (ع) است. بنابراین، اگر فرض کنیم آیات درباره این ماجرا نازل شده باشند، معنایی که پیش‌تر بیان کردیم از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق‌های دیگر) خواهد بود.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی درباره سخن خدای متعال: « وَ أَسَرُّوا النَّدٰامَهَ لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ » (سبأ: ۳۳؛ و چون عذاب را ببینند، پشیمانی‌شان را پنهان می‌دارند) آمده است که امام فرمود:

«آنان هنگامی که ولیّ خدا را ببینند، در آتش پشیمانیِ خود را پنهان می‌دارند.» به امام عرض شد: ای فرزند پیامبر خدا، در حالی که در عذاب‌اند پنهان کردن پشیمانی چه سودی به حالشان دارد؟ فرمود: «شماتت و سرکوفتِ دشمنان را ناخوش می‌دارند.»

می‌گویم: این روایت را نیز از امام صادق (ع) نقل کرده است.

و در همان کتاب آمده است: مردی نزد امام صادق (ع) از ثروتمندان یاد کرد و به بدگویی از آنان پرداخت. امام صادق (ع) فرمود: «ساکت باش! همانا ثروتمند هرگاه صله‌رحم به‌جا آورد و به برادران دینی‌اش نیکی کند، خداوند پاداش او را دوچندان می‌کند؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنٰا زُلْفيٰ-إِلاّٰ مَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً-فَأُولٰئِكَ لَهُمْ جَزٰاءُ الضِّعْفِ بِمٰا عَمِلُوا-وَ هُمْ فِي الْغُرُفٰاتِ آمِنُونَ » (سبأ: ۳۷؛ و اموال و فرزندانتان چیزی نیستند که شما را نزد ما مقرّب گردانند، مگر کسی که ایمان آورده و کار شایسته انجام داده باشد؛ پس اینانند که برایشان پاداش دوچندان در برابر کارهایی که کرده‌اند خواهد بود، و آنان در غرفه‌های بهشتی در امانند).»

و در کتاب «أمالی» شیخ طوسی، به سند خود از امیر مؤمنان (ع) در روایتی آمده است که در آن می‌فرماید: «تا هنگامی که روز قیامت فرا رسد، پاداش برای آنان محاسبه می‌شود؛ سپس در برابر هر کار نیک، ده‌برابر تا هفتصد برابر به آنان عطا می‌کند. خداوند عزّوجلّ فرموده است: « جَزٰاءً مِنْ رَبِّكَ عَطٰاءً حِسٰاباً » (نبأ: ۳۶؛ پاداشی از جانب پروردگارت، عطایی بسنده و برپایه حساب) و فرموده است: « فَأُولٰئِكَ لَهُمْ جَزٰاءُ الضِّعْفِ بِمٰا عَمِلُوا-وَ هُمْ فِي الْغُرُفٰاتِ آمِنُونَ » (سبأ: ۳۷؛ پس اینانند که برایشان پاداش دوچندان به سبب کارهایی که کرده‌اند خواهد بود، و آنان در غرفه‌های بهشتی ایمن هستند).»

و در کتاب «کافی»، به سند خود از سکونی، از امام صادق (ع) نقل شده که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «هر کس به جایگزین شدنِ مال [از سوی خدا] باور داشته باشد، در بخشش دست‌ودلباز می‌شود.»

و در همان کتاب، به سند خود از سماعه، از ابوالحسن [امام کاظم] (ع) نقل شده که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند:

«هر کس به جایگزین شدنِ مال [از سوی خدا] یقین داشته باشد، جانش به انفاق کردن سخاوتمند می‌شود.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده است: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمودند: «هر روزی نحوستی دارد، پس نحوست آن روز را با صدقه دور سازید.» سپس فرمودند: «آیات مربوط به پاداشِ جایگزین را بخوانید، چراکه از خدای متعال شنیده‌ام می‌فرماید: « وَ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ » (سبأ: ۳۹؛ و هرچه انفاق کنید، او جایش را پر می‌کند)؛ اگر انفاق نکنند، چگونه جایش پر شود؟»

و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال آمده است:

« قُلْ مٰا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ » (بگو: هر پاداشی که از شما خواسته‌ام، برای خودتان باشد [سبأ: ۴۷])؛ و این بدان سبب بود که پیامبر خدا (ص) از قوم خود خواست با نزدیکانش مهربانی ورزند و آزارشان ندهند. و اما این سخن او که: « فَهُوَ لَكُمْ »، می‌فرماید: پاداش آن برای خود شماست.

و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ این سخن خدای متعال که: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ فَزِعُوا » (و اگر ببینی هنگامی را که هراسان شوند... [سبأ: ۵۱]) تا پایان آیه، حاکم روایت کرده و آن را صحیح دانسته است از ابوهریره که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «مردی که به او سفیانی می‌گویند از ژرفای دمشق خروج می‌کند و بیشتر پیروانش از قبیلهٔ کَلْب هستند؛ پس چندان کشتار می‌کند که شکم زنان را می‌شکافد و کودکان را می‌کشد. آن‌گاه قبیلهٔ قَیس برای پیکار با آنان گرد می‌آیند، اما سفیانی آن‌ها را چنان می‌کشد که حتی توان پناه بردن به پستیِ یک تپه را نیز نخواهند داشت. سپس مردی از اهل بیت من قیام می‌کند و خبرش به سفیانی می‌رسد؛ پس سفیانی لشکری از سپاهیانش را به‌سوی او می‌فرستد، ولی آن مرد شکستشان می‌دهد. آن‌گاه سفیانی با تمام همراهانش به‌سوی او حرکت می‌کند، تا چون به سرزمینی بیداء (بیابانی میان مکه و مدینه) می‌رسند، زمین همگی‌شان را در خود فرو می‌برد (خَسف می‌شوند) و هیچ‌یک از آنان جز پیام‌آورِ خبر رهایی نمی‌یابد.»

می‌گویم: این روایت از طریق اهل سنت، به‌صورت کوتاه یا مفصل، مستفیض (دارای راویان پرشمار در هر طبقه) است و آن را از راه‌های گوناگون از ابن‌عباس، ابن‌مسعود، حذیفه، ابوهریره، جدّ عمرو بن شعیب، و همسران پیامبر (ص): ام‌سلمه، صفیه، عایشه و حفصه، و نیز نُفَیره همسر قعقاع از سعید بن جبیر به‌صورت موقوف (روایتی که سندش به صحابی یا تابعی ختم می‌شود) روایت کرده‌اند.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ فَزِعُوا فَلاٰ فَوْتَ » (و اگر ببینی هنگامی را که هراسان شوند و گریزی نباشد [سبأ: ۵۱])، [آمده است]: پدرم از ابن‌ابی‌عمیر، از منصور بن یونس، از ابی‌خالد کابلی برایم روایت کرد که گفت: امام باقر (ع) فرمود:

«به خدا سوگند گویی به قائم (ع) می‌نگرم در حالی که پشت خود را به حَجَر (حجرالاسود) تکیه داده است؛ سپس حق خود را به نام خدا مطالبه می‌کند و می‌فرماید: "ای مردم! هر کس دربارهٔ خداوند با من احتجاج کند، من به خداوند سزاوارترم؛ ای مردم! هر کس دربارهٔ آدم با من احتجاج کند، من به آدم سزاوارترم؛ ای مردم! هر کس دربارهٔ نوح با من احتجاج کند، من به نوح سزاوارترم؛ ای مردم! هر کس دربارهٔ ابراهیم با من احتجاج کند، من به ابراهیم سزاوارترم؛ ای مردم! هر کس دربارهٔ موسی با من احتجاج کند، من به موسی سزاوارترم؛ ای مردم! هر کس دربارهٔ عیسی با من احتجاج کند، من به عیسی سزاوارترم؛ ای مردم! هر کس دربارهٔ محمد (ص) با من احتجاج کند، من به محمد سزاوارترم؛ ای مردم! هر کس دربارهٔ کتاب خدا با من احتجاج کند، من به کتاب خدا سزاوارترم."

سپس به سوی مقام [ابراهیم] می‌رود و دو رکعت نماز می‌گزارد و حق خویش را از درگاه خدا مسألت می‌نماید.» سپس امام باقر (ع) فرمود:

«به خدا سوگند او همان مضطر (درمانده و ناچار) در کتاب خداست؛ در این سخن پروردگار که: « أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ » (یا کیست که دعای درمانده را چون او را بخواند اجابت می‌کند و بدی را برطرف می‌سازد و شما را جانشینان زمین قرار می‌دهد؟ [نمل: ۶۲]).»

«پس نخستین کسی که با او بیعت می‌کند جبرئیل است و سپس آن سیصد و سیزده نفر. پس هر کس که در حال سفر بوده، خود را می‌رساند و هر کس در سفر نبوده است، از بستر خوابش ناپدید می‌گردد؛ و این همان سخن امیرالمؤمنین (ع) است که: "آنان ناپدیدشدگان از بسترهای خویش‌اند" و این همان سخن خداوند است که: « فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ أَيْنَ مٰا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً » (پس در کارهای نیک بر یکدیگر سبقت گیرید؛ هر جا باشید، خداوند همگی شما را گرد می‌آورد [بقره: ۱۴۸]). [امام باقر (ع)] فرمود:

"مقصود از خیرات، ولایت است." و در جای دیگر فرمود: « وَ لَئِنْ أَخَّرْنٰا عَنْهُمُ الْعَذٰابَ إِليٰ أُمَّهٍ مَعْدُودَهٍ » (و اگر عذاب را تا گروهی شمارش‌شده از آنان به تأخیر بیندازیم... [هود: ۸])، و آنان یاران قائم (ع) هستند که به خدا سوگند در یک ساعت گرد او جمع می‌شوند.

پس چون [حضرت] به سرزمین بیداء رسد، سپاه سفیانی به‌سوی او بیرون می‌آید؛ آن‌گاه خدای عزوجل به زمین فرمان می‌دهد تا پاهایشان را فرو کشد؛ و این همان سخن خدای عزوجل است: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ فَزِعُوا فَلاٰ فَوْتَ-وَ أُخِذُوا مِنْ مَكٰانٍ قَرِيبٍ وَ قٰالُوا آمَنّٰا بِهِ » (و اگر ببینی هنگامی را که هراسان شوند و گریزی نباشد و از جایی نزدیک گرفتار شوند و گویند: به او ایمان آوردیم [سبأ: ۵۱-۵۲])، یعنی به قائم آل محمد (ع)؛ « وَ أَنّٰي لَهُمُ التَّنٰاوُشُ مِنْ مَكٰانٍ بَعِيدٍ وَ حِيلَ بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ مٰا يَشْتَهُونَ » (و چگونه از جایی دور دسترسی [به ایمان] برایشان ممکن باشد؟ و میان آنان و آنچه آرزو دارند جدایی افکنده می‌شود [سبأ: ۵۲-۵۴])، یعنی این‌که عذاب نشوند؛ « كَمٰا فُعِلَ بِأَشْيٰاعِهِمْ » (همان‌گونه که پیش از این با همتایانشان رفتار شد [سبأ: ۵۴])، یعنی با تکذیب‌کنندگانی که پیش از آنان بودند و هلاک شدند؛ « مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كٰانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ » (چرا که آنان پیش‌تر در شکی سخت و تردیدافکن بودند [سبأ: ۵۴]).»

- تم و الحمد لله - (پایان یافت و ستایش از آنِ خداوند است).