تفسیر آیهٔ ۴۸ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ» (روزی که زمین به غیر این زمین، و آسمان‌ها [به غیر این آسمان‌ها] دگرگون می‌شوند و همگان در پیشگاه خدای یگانه آشکار می‌گردند)؛ «الْقَهّٰارِ» (همان پیروزمندِ مقتدر).

این ظرف (قید زمانِ «یومَ»)، به کلام الهی: « ذُو انتِقٰامٍ » (صاحب انتقام) وابسته است؛ و اختصاص یافتنِ انتقام خدای متعال به روز قیامت—با اینکه انتقام او همهٔ زمان‌ها و احوال را دربرمی‌گیرد—تنها از آن رو است که قیامت، والاترین مظهرِ انتقام الهی است؛ همان‌گونه که اختصاص یافتنِ آشکار شدن انسان‌ها در برابر خدا به آن روز نیز بر همین اساس است. بیشتر اوصافی که در کلام خدای متعال برای روز قیامت آمده نیز بر همین منوال است؛ مانند این کلام او که: «الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ» (در آن روز، فرمان تنها از آنِ خداست؛ انفطار: ۱۹) و سخن دیگرش که: «مٰا لَكُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ عٰاصِمٍ» (در برابر عذاب خدا هیچ پناه‌بخشی برایتان نیست؛ مؤمن: ۳۳) و نمونه‌های دیگر، که بارها به این مطلب اشاره شده است.

ظاهر این است که «الف و لام» در کلمهٔ «الأرض»، در هر دو جای آیه برای عهد (اشاره به همین زمین شناخته‌شده) است و در «السماوات» نیز چنین است، و کلمهٔ «السماوات» به «الأرض» نخست عطف شده است. معنای آیه این است که: این زمین به غیر این زمین، و این آسمان‌ها نیز به غیر این آسمان‌ها تبدیل می‌شوند.

مفسران دربارهٔ معنای دگرگون شدن زمین و آسمان‌ها دیدگاه‌های گوناگونی دارند:

برخی گفته‌اند: زمین به نقره و آسمان‌ها به طلا دگرگون می‌شوند؛ و گاه گفته شده است که زمین به زمینی پاک و سپید چون نقره، و آسمان‌ها نیز همان‌گونه دگرگون می‌گردند.

برخی گفته‌اند: زمین به آتش و آسمان‌ها به بهشت‌ها دگرگون می‌شوند.

برخی گفته‌اند: زمین به نانی پاکیزه تبدیل می‌شود که مردم در سراسر روز قیامت از آن می‌خورند.

برخی هم گفته‌اند: زمین برای هر گروهی متناسب با حال‌وروزشان دگرگون می‌شود؛ برای دسته‌ای از مؤمنان به نانی تبدیل می‌شود که تا در صحرای محشر هستند از آن می‌خورند، برای دسته‌ای دیگر به نقره، و برای کافر به آتش بدل می‌گردد.

و گفته شده است: تبدیل زمین به این است که در آن افزوده و کاسته شود، تپه‌ها، کوه‌ها، دره‌ها و درختانش از میان بروند، مانند چرم کشیده و گسترده شود و چنان صاف و هموار گردد که در آن هیچ کجی و ناهمواری نبینی؛ آسمان‌ها نیز با از میان رفتن خورشید، ماه و ستارگان دگرگون شوند؛ و خلاصه، زمین و آسمان‌ها هر دو از صفت‌ها و شکل‌هایی که در دنیا دارند تغییر کنند.

و ریشهٔ اختلاف مفسران در تفسیرِ تبدیل، اختلاف روایاتی است که در تفسیر این آیه وارد شده است؛ در حالی که این روایات اگر سندشان صحیح و متصل هم باشد، اختلافِ میانشان محکم‌ترین گواه است بر اینکه معنای ظاهری آن‌ها اراده نشده و بیاناتشان در جایگاه مَثَل آوردن برای نزدیک کردن معنا به ذهن است.

و تدبرِ کافی در آیاتی که پیرامون تبدیل زمین و آسمان سخن می‌گویند نشان می‌دهد که مسألهٔ تبدیل، بسیار بزرگ‌تر از آن است که انسان تصور کند، مانند گسترده شدن کوه بر دشت یا تبدیل شدن خاک به نقره یا نانی پاکیزه؛ مانند این کلام خدای متعال: «وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا» (زمر: ۶۹؛ «و زمین به نور پروردگارش روشن شد») و سخن او: «وَ سُيِّرَتِ الْجِبٰالُ فَكٰانَتْ سَرٰاباً» (نبأ: ۲۰؛ «و کوه‌ها به حرکت درآورده شوند و سرابی گردند») و سخن او: «وَ تَرَي الْجِبٰالَ تَحْسَبُهٰا جٰامِدَهً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحٰابِ» (نمل: ۸۸؛ «و کوه‌ها را می‌بینی و آن‌ها را بی‌حرکت می‌پنداری، در حالی که مانند گذر ابر حرکت می‌کنند») البته اگر این آیه ناظر به روز قیامت باشد، و آیاتی دیگر از این قبیل.

پس این آیات از نظامی خبر می‌دهند غیر از این نظامی که با آن آشناییم، و از اموری فراتر از آنچه در تصور ما می‌گنجد؛ چرا که تابش نور بر زمین در آن روز به واسطهٔ نور پروردگارش، غیر از روشن شدن سطحِ آن با نور خورشید، ستارگان یا چیزهای دیگر است؛ و به حرکت درآمدن کوه‌ها نیز معمولاً به جابه‌جایی و متلاشی شدن آن‌ها می‌انجامد نه اینکه به سراب تبدیل شوند؛ و مواردی از این دست. امید داریم خدای پاک و منزه ما را توفیق دهد تا در آینده، ان‌شاءالله تعالی، سخن را در این معنا گسترش دهیم.

و این کلام الهی: « وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ » (و همگی برای خدای یگانهٔ مقتدر آشکار شدند)؛ معنای آشکار شدن و نمایان گشتن آنان برای خدا در آن روز — با اینکه همهٔ موجودات همواره برای او آشکارند و هیچ‌گاه پنهان نیستند — فرو افتادن همهٔ علت‌ها و اسبابی است که تا در دنیا بودند، آنان را از خدای متعال محجوب می‌کرد. بنابراین در آن روز — بر اساس آنچه خود می‌بینند — هیچ سببی باقی نمی‌ماند که مالک آنان باشد، زمام کارشان را در دست گیرد و در اثرگذاری بر آنان مستقل باشد مگر خدای پاک و منزه، چنان‌که آیات فراوانی بر این حقیقت دلالت دارد. از این رو، به هر سویی که رو کنند و به هر جهتی در ظاهر و باطن و در احوال و اعمال کنونی یا گذشته و غایب خود توجه نمایند، جز این نخواهند یافت که خدای پاک و منزه بر آن گواه، مسلط و محیط است.

دلیل بر آنچه بیان کردیم، توصیف شدن خدای متعال به «الواحد القهار» (یگانهٔ چیره) است که مفهومی از غلبه و تسلط را می‌رساند؛ پس آشکار شدنِ آنان برای خدا در آن روز، تنها از این روست که خدای متعال همان یگانه‌ای است که هستیِ هر چیزی به او پابرجا است و بر هر اثرگذارِ دیگری غلبه دارد؛ در نتیجه هیچ پرده و مانعی میان آنان و او فاصله نمی‌اندازد و آنان به طور کامل و بی‌پردگیِ مطلق در پیشگاهش آشکارند.

بحث روایی

در کتاب «معانی الأخبار»، به سند خود از ثوبان روایت کرده است که مردی یهودی نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: ای محمد! ثوبان با پای خود او را پس زد و گفت: بگو: ای پیامبر خدا! یهودی گفت: من او را جز به همان نامی که خانواده‌اش می‌خوانند، صدا نمی‌زنم. سپس گفت: نظرت دربارهٔ این سخن خدا چیست: « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ » (روزی که زمین به غیر این زمین، و آسمان‌ها [به آسمان‌هایی دیگر] دگرگون شوند)، در آن روز مردم کجا خواهند بود؟ پیامبر فرمود: در تاریکی، پیش از رسیدن به محشر. یهودی پرسید: نخستین خوراکی اهل بهشت پس از ورودشان چیست؟ فرمود: جگرِ ماهی (کبد حوت). پرسید: نوشیدنیِ آنان در پیِ آن چیست؟ فرمود: سلسبیل. یهودی گفت: راست گفتی ای محمد.

می‌گویم: این حدیث در کتاب «الدر المنثور» نیز از مسلم، ابن جریر، حاکم و بیهقی در «دلائل النبوة»، از ثوبان مانند همین تا عبارتِ: «في الظلمة» (در تاریکی) روایت شده است.

و نیز در آن کتاب از چند راوی از عایشه نقل شده است که او دربارهٔ همین موضوع از پیامبر (ص) پرسید، و ایشان فرمود: «على الصراط» (بر روی صراط).

و در تفسیر عیاشی، از ثُوَیر بن ابی‌فاخته، از امام حسین بن علی (ع) روایت شده است که فرمود:

« تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ » (زمین به غیر این زمین دگرگون می‌شود)، یعنی به زمینی که هیچ گناهی بر روی آن انجام نگرفته و آشکار و هموار است؛ نه کوهی بر آن قرار دارد و نه گیاهی، درست همان‌گونه که بار نخست آن را گسترانید (دَحو الارض کرد).

می‌گویم: قمی نیز این روایت را در تفسیر خود آورده است؛ و در آن نشانه‌ای است بر این‌که کوه‌ها و همچنین گیاهان، پس از پایانِ آفرینش زمین پدید آمده‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور»، بزار، ابن‌منذر، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی در کتاب «البعث» از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خداوند: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ» (ابراهیم: ۴۸) فرمود: «أرض بيضاء كأنها فضه لم يسفك فيها دم حرام-و لم تعمل فيها خطيئه» (سرزمینی است سپید، گویی از نقره است؛ نه خونی به ناحق در آن ریخته شده و نه گناهی در آن انجام گرفته است).

می‌گویم: سیوطی همچنین به نقل از ابن‌مردویه، از علی (ع) و ایشان از پیامبر خدا (ص) روایتی مانند همین را آورده است.

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌الدنیا در کتاب «صفة الجنة»، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از علی بن ابی‌طالب (ع) دربارهٔ این آیه روایت کرده‌اند که فرمود: «تبدل الأرض من فضه و السماء من ذهب» (زمین به نقره، و آسمان به طلا دگرگون می‌شود).

می‌گویم: برخی از اهل نظر این سخن را بر تشبیه (مانند کردن) حمل کرده‌اند، همان‌گونه که در حدیث پیشین ابن‌مسعود آمده بود.

و در کتاب «کافی» به سند خود از زراره روایت شده است که گفت: اَبرَش کَلبی از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسید: « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ » (ابراهیم: ۴۸). امام فرمود: «تبدل خبزه نقيه يأكل الناس منها حتي يفرغ من الحساب» ([زمین] به گرده‌نانی پاکیزه تبدیل می‌شود که مردم تا پایان حسابرسی از آن می‌خورند). ابرش گفت: عرض کردم: مردم در آن روز چنان گرفتار و هراسان‌اند که به خوردن نمی‌پردازند! امام باقر (ع) فرمود: «فهم في النار لا يشتغلون عن أكل الضريع و شرب الحميم-و هم في عذاب فكيف يشتغلون عنه في الحساب» (مگر اهل دوزخ با آنکه در عذاب‌اند، گرفتاری مانعِ خوردن ضریع (گیاه خاردارِ تلخ و ناگوار) و نوشیدن حمیم (آب جوشان) برای آنان می‌شود؟ پس چگونه در عرصهٔ حساب، گرفتاری مانع خوردنشان باشد؟).

می‌گویم: سخن امام که فرمود: «تبدل خبزة نقية» (به نانی پاکیزه تبدیل می‌شود)، احتمال دارد از باب تشبیه باشد، همان‌گونه که چه بسا از روایتِ بعدی نیز چنین برمی‌آید.

و در کتاب «ارشاد» مفید و «احتجاج» طبرسی، از عبدالرحمن بن عبدالله زُهری روایت شده است که گفت: هشام بن عبدالملک به حج آمد و در حالی که به فرزندِ سالمْ غلام آزادشده‌اش تکیه داده بود، وارد مسجدالحرام شد؛ و امام محمد بن علی بن الحسین [باقر] (ع) در مسجد نشسته بودند. سالم غلامش به هشام گفت: ای امیرمؤمنان، این شخصْ محمد بن علی است. هشام گفت: همانی که مردم عراق شیفته‌اش هستند؟ گفت: آری. هشام گفت: نزد او برو و به او بگو: امیرمؤمنان به تو می‌گوید: مردم تا زمان پایان داوری در روز قیامت، چه می‌خورند و چه می‌نوشند؟ امام باقر (ع) فرمود: «يحشر الناس علي مثل قرص نقي فيها أنهار متفجره- يأكلون و يشربون حتي يفرغ من الحساب» (مردم بر سرزمینی مانند گرده‌نانی پاکیزه که در آن نهرهایی جوشان روان است محشور می‌شوند؛ تا پایان حسابرسی از آن می‌خورند و می‌نوشند).

راوی گوید: هشام پنداشت که بر حضرت پیروز شده است؛ پس گفت: الله اکبر! نزد او برو و بگو: در آن روز گرفتاری‌شان چقدر آنان را از خوردن و نوشیدن بازمی‌دارد! امام باقر (ع) فرمود: «هم في النار أشغل و لم يشتغلوا عن ذلك-قالوا أفيضوا علينا من الماء أو مما رزقكم الله» (دوزخیان در آتش گرفتاری‌شان بیشتر است، اما این گرفتاری مانع آنان نشده است؛ چنان‌که [به اهل بهشت] می‌گویند: اندکی از آب یا از آنچه خدا روزی‌تان کرده بر ما فرو ریزید (اعراف: ۵۰)). پس هشام خاموش شد و پاسخی بازنگفت.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از اَفلَح، غلام آزادشدهٔ ابوایوب روایت کرده است: مردی از یهودیان از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ » (ابراهیم: ۴۸) پرسید: زمین به چه چیزی بدل می‌شود؟ حضرت فرمود: «خبزة؛ به نانی». یهودی گفت: «درمكه بأبي أنت» (پدرم فدایت، نان دَرْمَکه (نان سپید و نرم تهیه شده از آرد بسیار بیخته)؟). راوی گوید: پیامبر (ص) لبخند زد و سپس فرمود: «قاتل الله اليهود هل تدرون ما الدرمكه؟لباب الخبز» (خدا یهود را نابود کناد! آیا می‌دانید درمکه چیست؟ مغزِ پاکیزهٔ نان است).

و در همان کتاب، احمد، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم و ابونعیم در کتاب «دلائل» از ابوایوب انصاری روایت کرده‌اند که گفت: دانشمندی از یهود نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: مرا خبر ده آن هنگام که خداوند می‌فرماید: « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ » (ابراهیم: ۴۸)، در آن هنگام آفریدگان کجا خواهند بود؟ حضرت فرمود: «أضياف الله لن يعجزهم ما لديه» (میهمانان خدایند و آنچه نزد خداست برای پذیرایی از آنان کم نمی‌آید (و خدا از پذیرایی‌شان درنمی‌ماند)).

می‌گویم: اختلاف روایت‌ها در تفسیرِ دگرگونی زمین، بی‌گمان نشان می‌دهد که این تعابیر مَثَل‌هایی برای نزدیک کردن معنا به ذهن است؛ و آنچه از معنای دگرگون‌شدنْ قطعی و مسلّم است، این است که حقیقت زمین و آسمان و آنچه در آن‌هاست در آن روز همان حقیقت است، جز اینکه نظام جاری در آن‌ها در آن روز، غیر از نظام جاری در آن‌ها در دنیاست.

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده است که گفت: شنیدم امام باقر (ع) می‌فرمود: «همانا خداوند عزّوجلّ از زمانی که زمین را آفرید، هفت عالم در آن پدید آورد که هیچ‌یک از فرزندان آدم نبودند؛ آنان را از رویهٔ زمین آفرید و یکی پس از دیگری را همراه با جهانش در آن جای داد.

سپس خداوند عزّوجلّ آدم، پدر بشر، را آفرید و نسلش را از او پدید آورد. نه، به خدا سوگند، از زمانی که بهشت را آفرید از ارواح مؤمنان خالی نبوده، و از هنگامی که آتش را آفرید از ارواح کافران و نافرمانان تهی نبوده است. شاید گمان می‌کنید وقتی روز قیامت برپا شود و خداوند بدن‌های اهل بهشت را همراه ارواحشان در بهشت قرار دهد و بدن‌های اهل دوزخ را با ارواحشان در آتش درآورد، دیگر خدای متعال در سرزمین‌هایش پرستش نخواهد شد و آفریدگانی پدید نمی‌آورد که او را بپرستند و یگانه‌اش بدارند؟ آری، به خدا سوگند خداوند بی‌گمان آفریدگانی بدون نر و ماده خلق خواهد کرد تا او را بپرستند و یکتا بدانند و بزرگ دارند، و برایشان زمینی می‌آفریند که آنان را بر خود بردارد و آسمانی که بر سرشان سایه افکند؛ مگر نه اینکه خداوند عزّوجلّ می‌فرماید: « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ » (روزی که زمین به غیر این زمین، و آسمان‌ها [به غیر این آسمان‌ها] دگرگون شود؛ ابراهیم: ۴۸)؟ و نیز خدای عزّوجلّ فرموده است: « أَ فَعَيِينٰا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ » (آیا از آفرینش نخستین درماندیم؟ بلکه آنان از آفرینش تازه در تردیدند؛ ق: ۱۵).»

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود مانند همین حدیث را از محمد بن مسلم از آن حضرت (ع) روایت کرده است،

و این معنایی غیر از آن معانی است که پیش‌تر آوردیم.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۸ تا ۵۰ با هم

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدا: « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ » (روزی که زمین به غیر این زمین دگرگون شود؛ ابراهیم: ۴۸) آمده است: فرمود: [زمین] در موقف قیامت به گِرده‌نانی سپید دگرگون می‌شود که مؤمنان از آن می‌خورند؛ و دربارهٔ « وَ تَرَي الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفٰادِ » (و گناهکاران را در آن روز در زنجیرها به هم بسته می‌بینی؛ ابراهیم: ۴۹) فرمود: یعنی برخی به برخی دیگر بسته‌اند؛ و دربارهٔ « سَرٰابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرٰانٍ » (جامه‌هایشان از قِطران [= ماده‌ای تیره، بدبو و آتش‌زا] است؛ ابراهیم: ۵۰) فرمود: