تفسیر آیهٔ ۸۸ سورهٔ نمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرَى الْجِبٰالَ تَحْسَبُهٰا جٰامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحٰابِ صُنْعَ اللّٰهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمٰا تَفْعَلُونَ» (و کوه‌ها را می‌بینی و آن‌ها را بی‌حرکت می‌پنداری، در حالی که مانند حرکتِ ابرها می‌گذرند؛ آفرینشِ استوارِ خدایی است که همه‌چیز را متقن و بی‌نقص آفرید؛ بی‌گمان او به آنچه انجام می‌دهید آگاه است).

این آیه از آنجا که در سیاق آیات قیامت جای گرفته و در میان آن‌ها قرار دارد، برخی از رخدادها و نشانه‌های آن روز را بازگو می‌کند که همان به حرکت درآمدن کوه‌هاست؛ و خدای متعال در این باره نیز فرموده است: «وَ سُيِّرَتِ الْجِبٰالُ فَكٰانَتْ سَرٰاباً» (نبأ: ۲۰: «و کوه‌ها به حرکت درمی‌آیند و سرابی می‌شوند»)، و آیاتی دیگر از این دست.

پس سخن خداوند: «وَ تَرَى الْجِبٰالَ» (و کوه‌ها را می‌بینی)، خطاب به پیامبر (ص) است و هدف از آن، مجسم ساختن و تصویرِ آن واقعه است؛ چنان‌که در آیهٔ «وَ تَرَى النّٰاسَ سُكٰارىٰ» (حج: ۲: «و مردم را مست می‌بینی») نیز چنین آمده است؛ یعنی این وضعیتِ مشهودِ کوه‌ها در آن روز است که اگر نظاره‌گر باشی، آن را خواهی دید. و سخن خداوند: «تَحْسَبُهٰا جٰامِدَةً» (آن‌ها را بی‌حرکت می‌پنداری)، یعنی اکنون و پیش از برپایی قیامت، آن‌ها را جامد و بی‌حرکت می‌پنداری؛ و این جمله، معترضه یا حالیه است.

و سخن خداوند: «وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحٰابِ» (در حالی که مانند ابر در حرکت‌اند)، حال برای «جبال» (کوه‌ها) است و عامل آن فعلِ «تَرَى» می‌باشد؛ یعنی چون در صور دمیده شود، آن‌ها را می‌بینی در حالی که مانند ابرها در آسمان روان‌اند.

و سخن خداوند: «صُنْعَ اللّٰهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ» (آفرینشِ استوارِ خدایی است که همه‌چیز را متقن آفرید)، مفعول مطلق برای فعلی در تقدیر است؛ یعنی: «صَنَعَهُ صُنْعاً» (خداوند آن را با چنان آفرینشِ استواری پدید آورد). در این جمله اشاره‌ای است به اینکه هرچند این کار و آفرینشِ خدای متعال، در ظاهر ویران ساختن دنیا و درهم‌ریختنِ جهان است، اما در حقیقت کامل کردنِ آن و استوارسازیِ نظام هستی است؛ زیرا پایان دادن به هر چیز و رساندن آن به غایت و فرجامش—از سعادت یا شقاوت که رو به سوی آن دارد—بر این رخداد مترتب می‌شود؛ چراکه این، آفرینشِ خدایی است که همه‌چیز را استوار و بی‌نقص آفرید. بنابراین، خدای پاک و منزه استواری را از آنچه استوار ساخته بازنمی‌گیرد و تباهی را بر آنچه سامان داده چیره نمی‌سازد؛ پس در ویرانیِ دنیا، آبادانیِ آخرت نهفته است.

و دربارهٔ سخن خداوند: «إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمٰا تَفْعَلُونَ» (بی‌گمان او به آنچه انجام می‌دهید آگاه است)، گفته شده است: این جمله دلیلی است بر اینکه آنچه از دمیدن در صور و رخدادهای پس از آن بیان شد، آفرینش و تدبیری استوار از سوی خدای متعال است؛ چراکه آگاهی او از پیدا و پنهانِ کردارهای مکلفان ایجاب می‌کند که آن کردارها آشکار شود، چگونگی‌شان آن‌چنان‌که در نیکویی یا بدی هست روشن گردد، و پی‌آمدهای آن‌ها از پاداش و کیفر، پس از رستاخیز و گردآوری مردمان و به حرکت درآمدن کوه‌ها، بر آن‌ها مترتب شود.

اما تو خود می‌بینی که این سخن تا چه اندازه دچار تکلف (توجیه دور از ذهن) است و سیاقِ آیات با همهٔ این احوال آن را نمی‌پذیرد.

و گفته شده است: سخن خداوند: «إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمٰا تَفْعَلُونَ» (بی‌گمان او به آنچه انجام می‌دهید آگاه است)، کلامی نوآغاز و در جایگاه پاسخ به پرسشی مقدر است؛ گویی پرسیده شده: «پس از این رخدادهای کوبنده چه خواهد شد؟»، و پاسخ داده شده: «خداوند به کردارِ عمل‌کنندگان آگاه است و آنان را بر پایهٔ کارهایشان جزا می‌دهد»، و سپس این مطلب در آیهٔ «مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهٰا» (هر کس کار نیکی بیاورد، برایش پاداشی بهتر از آن خواهد بود) تا پایان دو آیه به تفصیل بیان شده است.

دربارهٔ این آیه، یعنی فرمودهٔ او: «وَ تَرَى الْجِبٰالَ تَحْسَبُهٰا جٰامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحٰابِ» (و کوه‌ها را می‌بینی، در حالی که آن‌ها را بی‌حرکت می‌پنداری، ولی آن‌ها مانند گذر ابرها در گذرند) تا پایان، دو دیدگاه دیگر نیز مطرح شده است:

نخست: حمل‌کردنِ آیه بر «حرکت جوهری» است، و اینکه موجودات مانند کوه‌ها در ذات و جوهر خود به سوی فرجامِ هستی‌شان که همان محشورشدن و بازگشت به سوی خدای پاک و منزه است، حرکت می‌کنند.

این معنا با در نظر گرفتن اشاره‌ای که در عبارتِ «تَحْسَبُهٰا جٰامِدَةً» (آن‌ها را بی‌حرکت می‌پنداری) هست سازگارتر است؛ چراکه کنایه از آن است که کوه‌ها همین امروز در حرکت‌اند، در حالی که هنوز قیامت برپا نشده است. اما اینکه روز قیامت را ظرفِ زمانِ هر دو امر بدانیم—هم پنداشتنِ جمود و بی‌حرکتی، و هم گذرکردن همچون ابر—سخنی است که نباید بدان اعتنا کرد.

دوم: حمل‌کردنِ آیه بر حرکت انتقالی زمین است که با توجه به خودِ آیه به تنهایی، معنایی پسندیده است؛ اما نخست اینکه: سبب جدا افتادن آیه از آیات قبل و بعدش می‌شود که دربارهٔ قیامت‌اند، و دوم اینکه:

با این برداشت، پیوندِ سخن او که «إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا يَفْعَلُونَ» (او به آنچه انجام می‌دهند آگاه است) با بخش پیش از آن گسسته می‌شود.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ» (آفرینش خدایی که هر چیزی را استوار ساخته است) آمده است: فرمود: کارِ خدایی است که هر چیزی را محکم و استوار کرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۷ و ۸۸ با هم

در اینجا وجه دیگری نیز هست که از دقت در سیاق آیات گذشته به دست می‌آید؛ زیرا خدای پاک و منزه در آن آیات به پیامبرش (ص) فرمان داد که بر او توکل کند و کار مشرکان و بنی‌اسرائیل را به او واگذارد؛ چراکه او تنها می‌تواند مؤمنانی را هدایت کند که به آیاتش ایمان می‌آورند و در برابر حق تسلیم‌اند؛ اما مشرکان به سبب انکارشان و بنی‌اسرائیل به دلیل اختلاف‌هایشان، مردگانی هستند که نمی‌شنوند و کران و کورانی‌اند که سخن حق را درنمی‌یابند و با نگریستن در نشانه‌های آسمان و زمین و عبرت‌گرفتن از آن‌ها، با اختیار خویش به حق راه نمی‌یابند.

سپس آنچه را با آن روبه‌رو خواهند شد یادآور شد—در حالی که وضعشان چنین است و نشانه‌ها در آنان اثر نمی‌گذارد—و اینکه به زودی برای آنان جنبنده‌ای از زمین بیرون می‌آورد که با آنان سخن می‌گوید؛ و آن نشانه‌ای معجزه‌آساست که آنان را ناچار به پذیرش حق می‌کند، و از هر امتی دسته‌ای از تکذیب‌کنندگان را محشور می‌سازد تا حجت بر آنان تمام شود؛ و سرانجام اینکه او به کارهایشان آگاه است و در روزی که در صور دمیده شود و به هراس افتند و سرافکنده نزد او بیایند، هر کس را که نیکی یا بدی بیاورد، بر پایهٔ کردارش جزا خواهد داد.

با درنگ در این سیاق آشکار می‌شود که مناسب‌تر است «يَوْمَ يُنْفَخُ» (روزی که در صور دمیده شود)، ظرفِ زمان برای سخن او باشد که «إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا يَفْعَلُونَ» (بی‌تردید او به آنچه انجام می‌دهند آگاه است)؛ و قرائتِ «يَفْعَلُونَ» با «یای» غایب، از قرائت رایج که با خطاب [تَفْعَلُونَ] است، رجحان دارد.

و معنا چنین است: خدای متعال به آنچه اهل آسمان‌ها و زمین انجام می‌دهند آگاه است، در روزی که در صور دمیده می‌شود و سرافکنده به پیشگاهش می‌آیند؛ هر کس نیکی بیاورد، به پاداشی بهتر از آن می‌رسد و هر کس بدی بیاورد، با واژگون‌شدن چهره‌اش در آتش کیفر می‌بیند، و هر کس به سزای عمل خویش جزا داده می‌شود. بر این اساس، آیه در معنای کلام خدای متعال خواهد بود که فرمود: «أَ فَلاٰ يَعْلَمُ إِذٰا بُعْثِرَ مٰا فِي الْقُبُورِ وَ حُصِّلَ مٰا فِي الصُّدُورِ إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ» (عادیات: ۱۱؛ «آیا نمی‌داند هنگامی که آنچه در قبرهاست برانگیخته شود، و آنچه در سینه‌هاست آشکار گردد، به راستی پروردگارشان در آن روز به آنان کاملاً آگاه است؟»)، و نیز فرمودهٔ او:

تفسیر آیه‌های ۸۸ تا ۹۰ با هم

«يَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ يَخْفىٰ عَلَى اللّٰهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ» (مؤمن: ۱۶؛ «روزی که آنان آشکار گردند و هیچ‌چیز از آنان بر خدا پوشیده نماند»). و جملهٔ «مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ» تا پایان آیه، تفصیلِ فرمودهٔ او خواهد بود که «إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا يَفْعَلُونَ» (او به آنچه انجام می‌دهند آگاه است)؛ از این جهت که لازمهٔ آگاهی، پاداش و کیفر دادن بر کارهایی است که کرده‌اند، همان‌گونه که در ذیل آن با عبارتِ «هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (آیا جز بدانچه انجام می‌دادید جزا داده می‌شوید؟) بدان اشاره فرمود. و التفات (چرخش کلام) از غایب به مخاطب در جملهٔ «هَلْ تُجْزَوْنَ» تا پایان، برای شدت بخشیدن به سرزنش و نکوهش است.